La neurobiologie de l’expérience mystique
p. 61-76
Remerciements
La réalisation des études présentées dans ce chapitre a été rendue possible grâce au support financier de la Fondation John Templeton et de l’Institut Metanexus. Je remercie chaleureusement Vincent Paquette, doctorant en neuropsychologie clinique au Département de psychologie de l’Université de Montréal, qui s’est chargé de la collecte et de l’analyse des données.
Texte intégral
Le sentiment religieux cosmique est le motif le plus puissant et le plus noble de la recherche scientifique.
Albert Einstein
1Le passage au nouveau millénaire a marqué l’émergence dans la culture populaire occidentale d’un nouveau champ de recherche scientifique que nous proposons d’appeler « neurosciences spirituelles » (dans la foulée des neurosciences cognitives et affectives). L’objectif premier de ce domaine de recherche – qui se situe à l’intersection de la psychologie, de la religion et des neurosciences – est d’explorer les soubassements neurobiologiques de la spiritualité et des expériences religieuses, spirituelles et mystiques (nous nous servirons dans le texte de l’abréviation ERSM pour référer à ces expériences). À ce propos, il est primordial de réaliser que : a) l’identification des fondements neurobiologiques des ERSM ne diminue nullement leur signification et leur valeur ; b) la réalité objective de Dieu ne peut être ni confirmée ni infirmée par les neurosciences. L’un des postulats de base des neurosciences spirituelles est qu’il existe des mécanismes neurobiologiques rendant possibles les ERSM. À ce sujet, il a été suggéré que la démonstration de mécanismes neurobiologiques associés aux ERSM peut renforcer la foi en Dieu dans la mesure où ces mécanismes suggèrent qu’un pouvoir supérieur a donné aux êtres humains la capacité de communier avec le monde spirituel1.
Neurosciences contemporaines et ERSM
2Le réductionnisme, l’objectivisme et le physicalisme sont quelques-unes des présuppositions métaphysiques de l’idéologie matérialiste scientifique qui domine présentement les neurosciences contemporaines. Selon cette idéologie, que d’aucuns défendent de manière quasi religieuse, les facultés mentales supérieures, la conscience, le libre arbitre et le soi sont générés par des processus cérébraux de nature électrique et chimique. Plusieurs neuroscientifiques parmi les plus réputés – dont Kandel, Edelman, Crick, Changeux, Damasio, LeDoux et Gazzaniga – adhèrent à ce système de croyances. Voilà pourquoi certains de ces scientifiques n’hésitent pas à parler d’homme neuronal, de moi synaptique, etc.
3Pour ceux-ci, les ERSM sont le produit de l’activité électrochimique du cerveau. Dans cette perspective, Francis Crick, codécouvreur de la structure moléculaire de l’ADN, est allé jusqu’à affirmer que la croyance en l’existence de Dieu pourrait être due à des molécules mutantes dans le cerveau qu’il a moqueusement baptisées « théotoxines ».
4Dans la même veine, le neuropsychologue Michael Persinger de l’Université Laurentienne à Sudbury en Ontario affirme haut et fort que la croyance religieuse est un « virus cognitif ». Pour Persinger, les ERSM sont des hallucinations résultant de fluctuations électriques anormales (ou micro-crises) dans le lobe temporal. Cette hypothèse s’appuie sur l’observation que des individus souffrant d’épilepsie du lobe temporal rapportent parfois des ERSM lors de crises épileptiques2. Les décharges épileptiques localisées dans le lobe temporal peuvent être associées à une déréalisation, une aura extatique ainsi qu’à une altération de la perception du temps et de l’espace3. Selon l’hypothèse de Persinger, il est possible d’induire des ERSM en stimulant électromagnétiquement le lobe temporal. Afin de démontrer la validité de cette hypothèse, Persinger et ses collègues ont créé un casque de stimulation électromagnétique transcrânienne qu’ils ont appelé l’« Octopus ». Ils ont utilisé cet appareil dans une série d’études réalisées au cours des deux dernières décennies4. Certains des participants à ces études ont rapporté avoir eu la sensation de se détacher de leur corps. D’autres ont affirmé avoir perçu une présence dans la pièce où se déroulaient les études. Il est à noter que dans ces études les sujets étaient seuls dans cette pièce, isolée acoustiquement et électromagnétiquement.
5Sur la base de ces résultats, Persinger et ses collègues ont conclu qu’il était effectivement possible d’induire de manière expérimentale des ERSM. Toutefois, les études réalisées par Persinger et ses collègues souffrent de plusieurs lacunes sur le plan méthodologique. À ce sujet, Granqvist et ses collaborateurs5 ont récemment essayé de reproduire les résultats de Persinger et ses collègues en utilisant le même casque et les mêmes paramètres de stimulation, mais avec un devis expérimental beaucoup plus rigoureux (c’est-à-dire à double inconnue). Les résultats se sont avérés négatifs. Pour l’instant, il faut donc conclure que la possibilité d’induire des ERSM en stimulant de manière électromagnétique les lobes temporaux n’est pas démontrée empiriquement.
6Toujours en lien avec la notion selon laquelle le lobe temporal serait impliqué dans les ERSM, Ramachandran6 a mené une étude comparant un groupe d’individus souffrant d’épilepsie du lobe temporal à un groupe d’individus religieux. Dans cette étude, Ramachandran a présenté des listes de mots à caractère sexuel, violent, religieux ou neutre tandis que la moiteur des paumes de la main – un index de réactivité physiologique – était mesurée. Les résultats ont montré une plus grande réactivité chez les sujets épileptiques pour la liste de mots à caractère religieux. Selon Ramachandran, ces résultats démontrent qu’il existe un module cérébral de Dieu localisé dans le lobe temporal et sous-tendant la croyance au religieux et au spirituel.
7Dans la même ligne de pensée, l’anthropologue Pascal Boyer7 affirme que les êtres humains sont programmés par l’évolution biologique afin de croire en Dieu. Selon Boyer, cette croyance permettrait de diminuer l’anxiété associée à la conscience de la mort individuelle. En accord avec cette idée, le généticien Dean Hamer – qui conçoit l’être humain comme un paquet de réactions chimiques gouvernées par l’ADN – a récemment proposé dans son livre intitulé The God Gene8 qu’il existe un gène directement relié à la capacité de croire en Dieu. Ce « gène de Dieu », identifié comme VMAT2, est associé au transport des monoamines (sérotonine, noradrénaline, dopamine), les neurotransmetteurs qui régulent l’humeur, la motivation, le sommeil, etc.
Soubassements neurobiologiques des ERSM
8Dans la section précédente, nous avons présenté certaines études suggérant l’implication du lobe temporal dans les ERSM. Les quelques études de neuroimagerie réalisées jusqu’à maintenant en neurosciences spirituelles suggèrent que d’autres régions cérébrales peuvent être potentiellement impliquées dans les ERSM. Ainsi, Azari et ses collègues9 ont utilisé la tomographie par émission de positons (TEP) afin de comparer un groupe de six sujets religieux à un groupe de six sujets non religieux tandis que les deux groupes de sujets lisaient de manière silencieuse le premier verset du Psaume biblique 23.
9Chez les sujets religieux, relativement aux sujets non religieux, les résultats ont montré une activation significativement plus grande du débit sanguin cérébral régional (DSCR) dans le cortex préfrontal dorsolatéral droit, le précunéus droit et l’aire motrice supplémentaire droite. Aucune activation n’a été observée dans le système limbique, la partie du cerveau associée aux émotions. Selon Azari et ses collègues, l’absence d’activation limbique et le fait que le cortex préfrontal dorsolatéral joue un rôle important dans le monitorage conscient de la pensée10 appuient la thèse que l’expérience religieuse est un phénomène cognitif plutôt qu’émotionnel. Dans une autre étude récente, Newberg et ses collègues11 ont utilisé la tomographie par émission de photons simples (TEPS) afin de mesurer le DSCR chez des sœurs franciscaines en prière. La prière consistait à répéter en silence une phrase particulière. Comparé à l’état de repos, l’état de prière était associé, pour les deux hémisphères du cerveau, à une augmentation significative du DSCR dans le cortex préfrontal et le lobule pariétal supérieur. Sur le plan phénoménologique, les religieuses ayant participé à cette étude ont rapporté avoir perçu la proximité de Dieu. Pour Newberg et ses collègues, le changement de DSCR dans le lobule pariétal supérieur refléterait une altération du sens de soi en rapport avec le schéma corporel (la représentation que chaque individu se fait de son corps, afin de lui permettre de se situer dans l’espace).
10D’autres groupes de recherche ont utilisé l’électroencéphalographie quantitative (EEGq) afin d’examiner les corrélats neuroélectriques de certains états modifiés de conscience qui caractérisent parfois les ERSM. Par exemple, Aftanas et Golocheikine12 ont montré qu’un état méditatif béatifique était associé à une augmentation d’ondes thêta (4 – 8 Hz) dans les cortex frontal et associatif postérieur.
Objectifs et hypothèses de notre projet de recherche
11Stace13 a proposé que les caractéristiques centrales des ERSM incluent une dimension noétique, un sentiment de l’ineffable (c’est-à-dire d’avoir touché au fondement ultime de la réalité), un sentiment de l’incommunicabilité de l’expérience qui se situe en dehors de l’espace et du temps, un sentiment d’unité, et un état émotionnel positif manifesté par la paix, la joie et l’amour. Le nombre et la nature foncièrement distincts de ces caractéristiques indiquent que les ERSM peuvent être des expériences complexes et multidimensionnelles impliquant des modifications marquées sur les plans perceptuel, cognitif et émotionnel. C’est pourquoi nous nous opposons à la thèse d’Azari et de ses collègues14, selon laquelle les ERSM peuvent être réduites à un phénomène purement cognitif.
12Il y a quelques années, nous avons entrepris un programme de recherche visant à identifier, à l’aide de l’EEGq et de l’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle (IRMf), les régions cérébrales et les corrélats neuroélectriques d’une ERSM spécifique, soit l’état d’union mystique avec Dieu, le but ultime des approches contemplatives chrétiennes15.
13Compte tenu du caractère multidimensionnel des ERSM, et plus particulièrement de l’état d’union mystique avec Dieu (au sens chrétien), nous avons postulé que cet état serait associé à des changements d’activité neuronale dans diverses régions cérébrales. Plus spécifiquement, nous avons prédit que des changements d’activité neuronale seraient mesurés dans le lobe temporal, le lobule pariétal supérieur et certaines régions du cerveau normalement impliquées dans les émotions (par exemple : tronc cérébral, cortex insulaire, cortex cingulaire antérieur, cortex orbitofrontal).
14Nous avons aussi envisagé l’implantation du cortex préfrontal médian, étant donné le rôle de ce cortex dans la conscience de soi16. Enfin, nous avons fait l’hypothèse que des ondes lentes de type thêta étaient présentes dans ces régions corticales préfrontales, temporales et pariétales.
Méthodes
Sujets
15Quinze sœurs carmélites contemplatives, affiliées à quelques monastères situés dans la province de Québec, ont participé aux deux études. L’âge moyen de ces religieuses était de 50 ans (étendue : 23 – 64 ans). La durée moyenne de l’affiliation des participantes à l’ordre des carmélites était de 19 ans. Ces religieuses ne présentaient pas d’histoire de maladie neurologique ou psychiatrique.
Étude 1 (EEGq)
16Cette étude d’EEGq s’est déroulée dans une pièce sombre isolée acoustiquement et électromagnétiquement (cette pièce est située au Département de psychologie de l’Université de Montréal). L’activité électrique du cerveau des participantes a été mesurée à l’aide d’un casque posé sur le scalp et comportant 19 électrodes. L’activité neuroélectrique a été mesurée durant trois conditions expérimentales, soit un état de repos (yeux fermés, pendant cinq minutes), un état cible (yeux fermés, pendant 20 minutes) et un état de référence (yeux fermés, pendant 20 minutes). Durant l’état cible, les participantes devaient essayer de se rappeler et revivre l’expérience d’union mystique avec Dieu la plus intense vécue en tant que membre de l’Ordre carmélite. Durant l’état de référence, les participantes devaient essayer de se rappeler et de revivre l’expérience d’union avec un autre être humain la plus intense jamais vécue (depuis leur association avec l’ordre des carmélites ; nous avons utilisé avec succès une stratégie semblable chez des acteurs professionnels qui devaient auto-induire des états de joie et de tristesse à l’aide de souvenirs chargés émotionnellement17). La phénoménologie de l’état cible a été évaluée à l’aide de l’Échelle du mysticisme18. Cette échelle est construite de façon à mesurer les diverses dimensions de l’expérience mystique proposées par Stace19. L’intensité de l’expérience atteinte durant les états cible et de référence a été mesurée à l’aide d’une échelle subjective s’échelonnant de 0 (aucune expérience d’union) à 5 (expérience d’union la plus intense jamais vécue).
17En ce qui concerne l’analyse des données EEG, nous avons utilisé un logiciel appelé Low Resolution Electromagnetic Tomography (LORETA)20. Cet outil permet de localiser les régions cérébrales corticales d’où proviennent les ondes delta, thêta, alpha et bêta mesurées par les électrodes posées sur le scalp. L’activité neuroélectrique des états cible et de référence a été examinée séparément. Nous avons aussi comparé statistiquement l’activité neuroélectrique associée à ces deux états.
Étude 2 (IRMf)
18Pour l’étude d’IRMf, les conditions expérimentales étaient similaires. Compte tenu de certaines caractéristiques inhérentes à cette technique, les participantes ont été scanographiées (à l’Unité de neuroimagerie fonctionnelle de l’Institut universitaire de gériatrie de Montréal) en utilisant le devis suivant : état de repos (30 secondes), état de référence (cinq minutes), état de repos (une minute), état de référence (cinq minutes), état de repos (une minute), état cible (cinq minutes), état de repos (une minute), état cible (cinq minutes).
19L’IRMf est fondée sur les modifications d’oxygénation du sang (ou BOLD, pour Blood Oxygen Level Dependent) associées à l’activité neuronale. Comme pour l’Étude 1, la phénoménologie de l’état cible a été évaluée à l’aide de l’Échelle du mysticisme et l’intensité de l’expérience atteinte durant les états cible et de référence a été mesurée à l’aide de la même échelle subjective. Étant donné que le scanographe de type IRMf génère un bruit considérable (aux environs de 100 décibels), nous avons installé autour de la tête des participantes un coussin et des bouchons d’oreilles permettant de réduire significativement le niveau de bruit perçu. Afin de vérifier l’efficacité de cette approche, immédiatement à la fin de la scanographie nous avons demandé aux participantes d’évaluer, pour l’état cible et l’état de référence, leur niveau d’absorption sur le plan expérientiel à l’aide de l’Échelle d’absorption de Tellegen21 qui s’échelonne de 0 (totalement distraite) à 5 (totalement absorbée par l’expérience). L’activité cérébrale associée à l’état cible et l’activité cérébrale associée à l’état de référence ont été comparées à l’activité cérébrale mesurée durant l’état de repos. De plus, l’activité cérébrale associée à l’état cible a été comparée à l’activité cérébrale mesurée durant l’état de référence. Les analyses ont été effectuées à l’aide d’un logiciel appelé Statistical Parametric Mapping (SPM2).
Résultats
Étude 1
20L’intensité atteinte par les participantes durant l’état cible et l’état de référence a été de 3 ± 1, ce qui correspond à un niveau moyen. Sur le plan phénoménologique, l’Échelle du mysticisme a révélé que les participantes ont eu durant l’état cible une expérience qui était sacrée et impossible à communiquer. Cette expérience était accompagnée d’une joie profonde.
21Durant cette expérience, les participantes ont eu l’impression d’être absorbées par quelque chose de plus grand. Elles ont aussi rapporté avoir perçu que tout ce qui existe en ce monde fait partie d’un même tout. De plus, elles ont expérimenté une modification de la perception du temps et de l’espace ainsi que de l’imagerie mentale visuelle. Lorsque interviewées à la fin de l’étude, plusieurs des participantes ont rapporté avoir ressenti durant l’état cible une paix profonde, une plénitude, la présence de Dieu, l’amour infini et inconditionnel de Dieu ainsi qu’un abandon à Dieu.
22Sur le plan neuroélectrique, l’état cible était associé à significativement plus d’activité thêta que l’état de référence et l’état de repos. Ces ondes thêta étaient localisées dans le cortex préfrontal médian, le cortex cingulaire antérieur, le cortex insulaire, les cortex temporaux inférieurs et moyens ainsi que les lobules pariétaux inférieur et supérieur dans l’hémisphère droit (voir la Figure 1).

Figure 1. Cartes d’activité EEG montrant la présence significativement plus grande d’ondes thêta (en gris foncé) dans diverses régions corticales au cours de l’état cible relativement à l’état de repos. CCA : cortex cingulaire antérieur ; CI : cortex insulaire ; CPM : cortex préfrontal médian ; CTI : cortex temporal inférieur ; CTM : cortex temporal moyen ; LPI : lobule pariétal inférieur ; LPS : lobule pariétal supérieur.
Étude 2
23Le degré d’absorption a été de 3 ± 0,9 durant l’état cible et de 2,8 ± 0,9 durant l’état de référence. Ces chiffres correspondent à un niveau modéré. L’intensité atteinte par les participantes durant l’état cible et l’état de référence a été de 2.9 ± 1, ce qui indique un niveau moyen. En ce qui a trait aux diverses composantes de l’état cible, l’Échelle du mysticisme a révélé que les participantes ont eu durant cet état une expérience qui était sacrée et qui leur a procuré une joie profonde. Cette expérience était associée à de l’imagerie mentale visuelle et une altération de la perception du temps et de l’espace. Comme pour l’Étude 1, plusieurs des participantes ont rapporté avoir ressenti durant l’état cible la présence de Dieu, l’amour infini et inconditionnel de Dieu, un abandon à Dieu ainsi qu’une plénitude et une paix profonde.
24Comparé à l’état de repos, l’état cible était associé à des activations significativement plus importantes dans le cortex préfrontal médian, le cortex cingulaire antérieur, le cortex insulaire, le tronc cérébral et le cortex visuel extrastrié. Dans l’hémisphère gauche seulement, des activations ont été notées dans le cortex orbitofrontal, le lobule pariétal inférieur et le lobe temporal moyen. De plus, dans l’hémisphère droit uniquement, des activations significativement plus importantes ont été mesurées dans le cortex préfrontal médian et le cortex cingulaire antérieur dans l’état cible comparé à l’état de référence (voir la Figure 2).

Figure 2. Cartes montrant des activations BOLD dans diverses régions cérébrales durant l’état cible relativement à l’état de repos (zones blanches). CCA : cortex cingulaire antérieur ; CI : cortex insulaire ; COF : cortex orbitofrontal ; CPM : cortex préfrontal médian ; CTM : cortex temporal moyen ; CVES : cortex visuel extrastrié ; LPI : lobule pariétal inférieur ; TC : tronc cérébral.
Discussion
Rôle des régions cérébrales impliquées dans l’état cible
25Malgré les environnements plus ou moins artificiels dans lesquels les deux études se sont déroulées, la plupart des participantes ont réussi à vivre au cours de ces études des ERSM phénoménologiquement multidimensionnelles et possédant plusieurs des caractéristiques de l’union mystique avec Dieu22. Il est important de noter que les ERSM vécues au cours des deux études étaient différentes sur le plan subjectif des ERSM faisant l’objet de rappel et servant à atteindre l’état cible.
26En accord avec nos hypothèses, les résultats de l’Étude 1 ont révélé que l’état cible était corrélé à la présence d’ondes lentes de type thêta localisées dans les cortex insulaire, préfrontal médian, cingulaire antérieur, temporaux inférieurs et moyens et les lobules pariétaux inférieur et supérieur dans l’hémisphère droit. Pour ce qui est de l’Étude 2, les résultats ont montré, conformément à ce que nous avions prédit, que l’état cible était associé à des activations dans le tronc cérébral et les cortex insulaire, préfrontal médian et cingulaire antérieur. Dans l’hémisphère gauche, des activations ont également été observées dans le lobule pariétal inférieur et les cortex orbitofrontal et temporal moyen.
27Les résultats de notre étude d’EEGq corroborent ceux d’une étude récente ayant démontré qu’un état méditatif béatifique était associé à une augmentation d’ondes thêta dans les cortex frontal et associatif postérieur23. L’implication des cortex temporaux inférieurs et moyens dans nos études est en accord avec les données neuropsychologiques indiquant que les crises épileptiques originant dans le lobe temporal sont parfois associées aux ERSM24. Le changement d’activité neuronale dans le lobe temporal durant l’état cible pourrait refléter une altération de la perception du temps et de l’espace rapportée par les participantes25. Ce changement pourrait aussi être associé à la perception mystique de contacter une réalité spirituelle.
28S’appuyant sur des évidences provenant d’études de neuroimagerie fonctionnelle chez des individus sains26, nous proposons que l’activation du cortex visuel extrastrié durant l’état cible était liée à l’imagerie mentale de type visuel rapportée par les participantes. En outre, nous suggérons que les modifications d’activité neuronale dans les lobules pariétaux avaient un rapport avec un changement de représentation du schéma corporel27.
29Pour ce qui est du cortex préfrontal médian, diverses études neuropsychologiques cliniques et expérimentales indiquent que cette région du lobe préfrontal joue un rôle important dans la conscience de soi28. Le changement d’activité neuronale notée dans cette région durant l’état cible était possiblement lié à une modification de cette forme de conscience.
30Des changements d’activité neuronale ont été mesurés dans plusieurs régions du cerveau normalement impliquées dans les émotions telles que le tronc cérébral, le cortex insulaire, le cortex cingulaire antérieur et le cortex orbitofrontal. Nous postulons que ces changements d’activité neuronale étaient corrélés à la modification de l’état émotionnel ressenti durant l’état cible. Les données de la littérature suggèrent des fonctions spécifiques pour ces régions dans l’émotion. Ces données indiquent que le tronc cérébral joue un rôle crucial dans l’aspect physiologique de l’émotion29. Le cortex insulaire, lui, est impliqué dans la représentation de l’état somatique interne lié à l’émotion30, tandis que le cortex cingulaire antérieur est associé à la détection intéroceptive et extéroceptive des signaux émotionnels31. Enfin, le cortex orbitofrontal est impliqué dans l’intégration des aspects viscéro-moteurs de l’émotion avec l’information provenant des environnements interne et externe32.
31Les résultats des Études 1 et 2 mettent sérieusement en doute la thèse selon laquelle il y aurait un module cérébral de Dieu localisé dans le lobe temporal33. Ces résultats suggèrent plutôt que plusieurs régions et circuits cérébraux sont impliqués dans les divers aspects associés aux ERSM.
Les ERSM sont-elles vraiment des hallucinations produites par le cerveau ?
32Comme nous l’avons déjà mentionné dans l’introduction, la réalité objective de Dieu et d’un monde spirituel ne peut être ni démontrée ni infirmée par les neurosciences, cette question se situant bien au-delà de la science. En dépit de cette limite épistémologique fondamentale, les neurosciences contemporaines sont dominées par l’idéologie matérialiste scientifique, une croyance métaphysique dont la validité demeurera toujours empiriquement indémontrée et indémontrable. Selon les neuroscientifiques qui se réclament de cette idéologie, les ERSM constituent des phénomènes hallucinatoires découlant de certains processus cérébraux anormaux.
33Il est capital de mentionner ici que les modifications d’activité neuronale mises en évidence au cours de nos deux études ne représentent que des corrélats électriques et métaboliques des ERSM vécues par les participantes durant l’état cible. Or, les corrélats neuronaux n’impliquent pas de causalité. C’est pourquoi il n’est pas possible de déterminer si les expériences vécues par les carmélites durant l’état cible sont le fruit de processus imaginaires ou hallucinatoires ou bien réfèrent à une réalité extérieure objective (nous pouvons cependant affirmer que les corrélats mesurés dans les deux études ne s’apparentent pas aux patrons d’activité neuronale généralement associés aux hallucinations). Afin d’essayer d’élucider cette question, il est indiqué de se tourner vers un autre type de phénomène impliquant une modification majeure du fonctionnement cérébral, soit l’expérience de mort imminente (EMI, en anglais near-death experience).
34Les caractéristiques principales des EMI incluent un sentiment que l’expérience est vraie (c’est-à-dire que « l’expérienceur » est mort), la perception de séparation d’avec le corps, des sentiments d’ineffabilité, d’intemporalité, d’harmonie et d’unité avec l’univers, des états émotionnels de paix et de joie, et la rencontre avec des parents ou amis décédés, des figures religieuses ou un Être de Lumière34. Les études de Ring35 et de Morse36 ont montré que l’EMI mène souvent à une transformation psychospirituelle profonde. Lorsqu’une telle transformation survient, la confrontation avec la mort semble donner aux « expérienceurs » plus de sens à leur vie. Ils n’ont plus peur de la mort, étant convaincus qu’il y a une vie après la vie. Ils se sentent plus près de Dieu et éprouvent de l’amour inconditionnel envers autrui. Ils ont aussi un respect plus grand pour toute forme de vie.
35L’une des EMI les plus impressionnantes recensées à ce jour, en raison des conditions au cours desquelles elle est survenue, est celle vécue par Pam Reynolds, une musicienne habitant à Atlanta. Cette EMI est rapportée par le Dr Michael Sabom dans son livre intitulé Light and Death37. En 1991, Pam Reynolds subit une intervention chirurgicale à l’Institut neurologique Barrow (Phoenix, Arizona). Cette intervention visait à faire l’ablation d’un anévrisme géant situé dans le tronc cérébral (siège des fonctions vitales) et menaçant la vie de la jeune femme alors âgée de 35 ans. Durant cette intervention qui dura près d’une heure, pas une goutte de sang ne circula dans son cerveau, car la moindre pression sanguine à l’intérieur de l’anévrisme pouvait être fatale.
36Comme cet organe ne peut être privé d’oxygène pendant plus de quelques minutes, le cerveau de Pam Reynolds fut plongé en hypothermie (à 15,5° C), puis vidé de son sang. Au cours de cette intervention, l’activité électrique de son cerveau fut enregistrée à l’aide d’un EEG. De plus, on observa ce qui se passait dans le tronc cérébral par l’entremise de potentiels évoqués auditifs. Il fut ainsi possible de montrer que les ondes cérébrales de Pam Reynolds étaient plates et son tronc cérébral inactif. En d’autres termes, cette dernière était cliniquement morte et son cerveau ne fonctionnait plus (c’est-à-dire que toutes les activités de base du cerveau ainsi que les fonctions supérieures avaient cessé). Chose remarquable, tandis que son cerveau n’était plus fonctionnel, Pam Reynolds vécut une EMI au cours de laquelle elle perçut la scie à trépaner que tenait le neurochirurgien et la boîte contenant ses accessoires, ainsi que le dialogue entre le neurochirurgien et la cardiologue. Le rapport enregistré de l’intervention a permis de vérifier et de situer dans le temps le moment précis de ces éléments. Ce rapport a démontré une acquisition d’information objective. Voici un extrait du témoignage qu’elle fit au Dr Sabom :
J’ai entendu un bruit mécanique. Ça m’a fait penser à la fraise du dentiste. C’était comme si le bruit me poussait, et finalement je suis sortie par le haut de ma tête. Dans cet état, j’avais une vision extrêmement claire de la situation.
J’ai remarqué que mon médecin avait un instrument dans la main qui ressemblait à une brosse à dents électrique. Il y avait un emplacement en haut, ça ressemblait à l’endroit où on met l’embout. Mais quand je l’ai vu, il n’y avait pas d’embout. J’ai regardé vers le bas et j’ai vu une boîte. Elle m’a fait penser à la boîte à outils de mon père quand j’étais enfant. C’est là qu’il rangeait ses clés à douilles. À peu près au moment où j’ai vu l’instrument, j’ai entendu une voix de femme, je crois que c’était la voix de ma cardiologue. Et la voix disait que mes veines étaient trop étroites pour évacuer le sang et le chirurgien lui a dit d’utiliser les deux côtés.
Je ne suis pas restée là plus longtemps, j’ai soudain senti une présence, et quand je me suis retournée, j’ai vu un minuscule point lumineux. Il semblait très très éloigné. Et quand je m’en suis approchée, j’ai entendu ma grand-mère m’appeler. Je suis aussitôt allée vers elle, et elle m’a gardée tout près d’elle. Et plus je me rapprochais de la lumière, plus je commençais à voir des gens que je reconnaissais. J’étais impressionnée par le fait que ces gens avaient l’air merveilleux. Ma grand-mère n’avait pas l’apparence d’une vieille femme. Elle était radieuse. Tout le monde avait l’air jeune, sain, fort. Je dirais volontiers qu’ils étaient de la lumière, comme s’ils portaient des vêtements de lumière, ou comme s’ils étaient faits de lumière. Je n’ai pas été autorisée à aller très loin, ils me gardaient près d’eux. Je voulais en savoir plus sur la musique, sur le bruit d’une chute d’eau, sur les chants d’oiseaux que j’entendais, et savoir pourquoi ils ne me laissaient pas aller plus loin. Ils ont communiqué avec moi. Je n’ai pas d’autres mots pour exprimer cela, car ils ne parlaient pas comme vous et moi. Ils pensaient et j’entendais. Ils ne voulaient pas que j’entre dans la lumière, ils disaient que si j’allais trop loin ils ne pourraient plus me relier à mon moi physique. Puis mon oncle m’a ramené en bas, à travers le tunnel. Pendant tout le voyage j’ai intensément désiré retourner dans mon corps. Cette idée ne me posait pas de problème ; je désirais revenir vers ma famille. Puis je suis arrivée à mon corps, et je l’ai regardé, et franchement, il avait l’air d’une épave. Il avait l’air de ce qu’il était : mort. Et je n’ai plus voulu y retourner. Mon oncle m’a communiqué que c’était comme sauter dans une piscine. Vas-y, saute dans la piscine ! J’étais toujours réticente à le faire, et puis il s’est passé quelque chose que je ne comprends toujours pas aujourd’hui. Il a accéléré mon retour dans le corps, en me donnant une sorte de coup. Comme quand on pousse quelqu’un dans la piscine. Et quand j’ai touché le corps, c’était comme un bassin d’eau glacée…
37Au cours de son EMI, Pam Reynolds perçut aussi la présence d’une Lumière très brillante et aimante. Dans cette Lumière, elle réalisa que son âme faisait partie de Dieu, et que tout ce qui existe a été créé à partir de cette Lumière, qui est l’essence même de Dieu. Cette expérience extraordinaire suggère que les ERSM peuvent survenir même lorsque le cerveau ne fonctionne plus. Si tel est bien le cas, alors nous pouvons affirmer que chez des individus neurologiquement et psychologiquement sains, les ERSM sont corrélées à des modifications neuroélectriques et neurochimiques mais elles ne sont pas le produit de processus hallucinatoires générés par le cerveau.
Notes de bas de page
1 J. L. Saver et J. Rabin, « The neural substrates of religious experience », J Neuropsychiatry Clin Neurosci, vol. 9, no 3, 1997, p. 498-510.
2 D. Daly, « Ictal clinical manifestations of complex partial seizures », dans D. D. Daly (dir.), Advances in Neurology: Complex Partial Seizures and Their Treatment, New York, Raven, vol. 11, 1975, p. 89-127; O. Devinsky, E. Feldman et K. Burrowes, « Autoscopic phenomena with seizures », Arch Neurol, vol. 46, no 10, 1989, p. 1080-1088.
3 J. L. Saver et J. Rabin, 1997, p. 498-510.
4 M. A. Persinger, « Experimental simulation of the God experience », dans R. Joseph (dir.), Neurotheology, San Jose, University Press, 2002, p. 279-292.
5 P. Granqvist, M. Fredrikson, P. Unge, A. Hagenfeldt, S. Valind, D. Larhammar et M. Larsson, « Sensed presence and mystical experiences are predicted by suggestibility, not by the application of transcranial weak complex magnetic fields », Neurosci Lett, vol. 379, 2005, p. 1-6.
6 V. S. Ramachandran, « Neural Basis of Religious Experience », Society for Neuroscience Conference Abstracts, 1997, p. 1316.
7 P. Boyer, Religion Explained, New York, Basic Books, 2001.
8 D. Hamer, The God Gene, New York, Doubleday, 2004.
9 N. P. Azari, J. Nickel, G. Wunderlich, M. Niedeggen, H. Hefter, L. Tellmann, H. Herzog, P. Stoerig, D. Birnbacher et R. J. Seitz, « Neural correlates of religious experience », Eur J Neurosci, vol. 13, 2001, p. 1649-1652.
10 P. C. Fletcher, T. Shallice et R. J. Dolan, « The functional roles of prefrontal cortex in episodic memory. I. Encoding », Brain, vol. 121, 1998, p. 1239-1248.
11 A. Newberg, M. Pourdehnad, A. Alavi et E. G. d’Aquili, « Cerebral blood flow during meditative prayer: preliminary findings and methodological issues », Percept Mot Skills, vol. 97, 2003, p. 625-630.
12 L. I. Aftanas et S. A. Golocheikine, « Human anterior and frontal midline theta and lower alpha reflect emotionally positive state and internalized attention: high-resolution EEG investigation of meditation », Neurosci Lett, vol. 310, 2001, p. 57-60.
13 W. T. Stace, Mysticism and Philosophy, New York, Macmillan, 1960.
14 N. P. Azari et al., 2001, p. 1649-1652.
15 E. Underhill, Mysticism, New York, Doubleday, 1990.
16 M. Beauregard, J. Lévesque et V. Paquette, « Neural Basis of Conscious and Voluntary Self-Regulation of Emotion », dans M. Beauregard (dir.), Consciousness, Emotional Self-Regulation and the Brain, Amsterdam, John Benjamins Publishing, 2004, p. 163-194.
17 M. Pelletier, A. Bouthillier, S. Carrier, C. Breault, J. Lévesque, V. Paquette, B. Mensour, J.-M. Leroux, G. Beaudoin, P. Bourgouin et M. Beauregard, « Separate neural circuits for primary emotions? Brain activity during self-induced sadness and happiness in professional actors », NeuroReport, vol. 14, 2003, p. 1111-1116.
18 R. W. Hood Jr., « The construction and preliminary validation of a measure of reported mystical experience », J Scient Study Religion, vol. 14, 1975, p. 21-41.
19 W. T. Stace, Mysticism and Philosophy, 1960.
20 R. D. Pascual-Marqui, C. M. Michel et D. Lehmann, « Low resolution electromagnetic tomography: a new method for localizing electrical activity in the brain », Int J Psychophysiol, vol. 18, 1994, p. 49-65.
21 A. Tellegen et G. Atkinson, « Openness to absorbing and self-altering experiences (“absorption”), a trait related to hypnotic susceptibility », J Abnormal Psychol, vol. 83, 1974, p. 268-277.
22 W. T. Stace, Mysticism and Philosophy, E. Underhill, Mysticism, 1990 <1960>.
23 L. I. Aftanas et S. A. Golocheikine, « Human anterior and frontal midline theta and lower alpha reflect emotionally positive state and internalized attention: high-resolution EEG investigation of meditation », 2001.
24 D. Daly, « Ictal clinical manifestations of complex partial seizures », 1989.
25 J. L. Saver et J. Rabin, « The neural substrates of religious experience », 1997.
26 G. Ganis, W. L. Thompson et S. M. Kosslyn, « Brain areas underlying visual mental imagery and visual perception: an fMRI study », Brain Res Cogn Brain Res, vol. 20, 2004, p. 226-241.
27 T. Chaminade, A. N. Meltzoff et J. Decety, « An fMRI study of imitation: action representation and body schema », Neuropsychologia, vol. 43, 2005, p. 115-127.
28 R. D. Lane, G. R. Fink, P. M. L. Chau et R. J. Dolan, « Neural activation during selective attention to subjective emotional responses », NeuroReport, vol. 8, 1997, p. 39693972; R. D. Lane, E. M. Reiman, B. Axelrod, L. S. Yun, A. Holmes et G. E. Schwartz, « Neural correlates of levels of emotional awareness. Evidence of an interaction between emotion and attention in the anterior cingulate cortex », J Cogn Neurosci, vol. 10, 1998, p. 525-535.
29 A. Damasio, Descartes’Error, New York, G. P. Putnam’s Sons, 1994.
30 M. M. Mesulam et E. J. Mufson, « Insula of the old world monkey. III: Efferent cortical output and comments on function », J Comp Neurol, vol. 20, 1982, p. 38-52; J. R. Augustine, « Circuitry and functional aspects of the insular lobe in primates including humans », Brain Res Brain Res Rev, vol. 22, 1996, p. 229-244.
31 R. D. Lane, E. M. Reiman, B. Axelrod, L. S. Yun, A. Holmes et G. E. Schwartz, « Neural correlates of levels of emotional awareness. Evidence of an interaction between emotion and attention in the anterior cingulate cortex », 1998.
32 S. T. Carmichael et J. L. Price, « Limbic connections of the orbital and medial prefrontal cortex in macaque monkeys », J Comp Neurol, vol. 25, 1995, p. 615-641.
33 M. A. Persinger, « Experimental simulation of the God experience », 2002; V. S. Ramachandran, « Neural Basis of Religious Experience », 1997.
34 K. Ring, Life at Death: A Scientific Investigation of the Near-Death Experience, New York, Coward, McCann, & Geoghegan, 1980 ; B. Greyson, « The near-death experience scale. Construction, reliability, and validity », J Nerv Ment Dis, vol. 171, 1983, p. 369-375 ; R. A. Moody, The light beyond, New York, Bantam Books, 1988.
35 K. Ring, The Omega Project, New York, William Morrow, 1992.
36 M. Morse et P. Perry, Transformed by the Light, New York, Ivy Books, 1992.
37 M. Sabom, Light and Death, Grand Rapids, Zondervan Publishing House, 1998.
Auteur
-
Mario Beauregard
Chercheur agrégé aux départements de psychologie et de radiologie et membre du Centre de recherche en sciences neurologiques (CRSN) et du Centre de recherche en neuropsychologie et cognition (CERNEC) de l’Université de Montréal. Il est l’auteur de plus d’une centaine de publications en neurosciences, psychologie et psychiatrie. En 2000, Mario Beauregard a été choisi par le World Media Net comme l’un des « Cents pionniers du 21e siècle ». Il vient de publier chez Harper Collins un livre de vulgarisation intitulé The Spiritual Brain.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
L’Inde et ses avatars
Pluralité d’une puissance
Serge Granger, Christophe Jaffrelot, Karine Bates et al. (dir.)
2013
La malréglementation
Une éthique de la recherche est-elle possible et à quelles conditions ?
Michèle S. Jean et Pierre Trudel (dir.)
2010
Les scientifiques et la paix
La communauté scientifique internationale au cours des années 20
Brigitte Schroeder-Gudehus
2014
La bataille de l'imprimé
À l'ère du papier électronique
Éric Le Ray et Jean-Paul Lafrance (dir.)
2008
Marie-Victorin à Cuba
Correspondance avec le frère Léon
Marie-Victorin et frère Léon André Bouchard (éd.)
2007
