1 L’interrogation du sens de la vie et de l’être humain est proprement moderne. Certes, elle nous vient de la philosophie, mais elle se trouve exacerbée par la succession des découvertes scientifiques qui laissent nombre de personnes impuissantes à comprendre l’univers. Qu’est-ce que la vérité ? La foi religieuse n’est-elle plus qu’une option naïve après les révolutions en sciences physiques et, plus récemment, l’extraordinaire percée des neurosciences ? Y a-t-il toujours une place pour la transcendance ? Ce livre contient des contributions de chercheurs des sciences pures et humaines, qui dialoguent depuis plusieurs années, et qui réfléchissent dans leur perspective propre sur le sens ou l’insignifiance de l’être humain.

2Le dialogue entre science et religion doit être une quête de cohérence, si l’on veut en arriver à une compréhension plus globale et complexe de la réalité humaine, chaque discipline permettant de lever le voile sur une dimension particulière de l’expérience humaine. Sans que cette cohérence se fasse, bien entendu, au prix d’une concession à quelque volonté concordiste, laquelle sacrifie toujours la diversité à l’unité et la pervertit en uniformité. Il s’agit du défrichement d’un chemin d’ouverture.

3En première partie, le physicien Louis Lessard réfléchit sur les impacts des révolutions de la pensée scientifique. Après la révolution copernicienne, la position de l’homme dans l’univers prit une tout autre signification. Le discours scientifique moderne proclame que l’homme n’est pas le sommet de la création confessé par la Bible, mais le simple produit d’une évolution spécifique qui se serait déroulée dans une infime partie de l’espace, et ce, dans des conditions hautement aléatoires. Ainsi envisagée, la question du sens de l’homme n’aurait-elle aucune pertinence sur le plan scientifique ? Quoique la science puisse exclure de sa démarche certains présupposés par choix méthodologique, elle n’en est pas moins ouverte à l’exigence d’intelligibilité et de beauté de l’explication. La réflexion du philosophe Jean Grondin offre une conclusion similaire, puisqu’il rappelle que le monde du sens n’est pas une réalité inventée par l’esprit ou les constructions du langage humain, mais qu’il habite déjà les choses elles-mêmes dont la science nous aide à découvrir et admirer l’extraordinaire complexité. Grondin se pose la question du sens même de la question sur le sens de la vie. Après avoir rappelé que la question du sens de la vie est plus récente qu’on ne le croit souvent, il souligne que la question du sens, telle qu’on peut la poser à la lumière de la science moderne, n’est pas seulement celle de nos origines (« pourquoi y a-t-il eu, par exemple, un Big Bang ? »), elle est aussi celle de la direction, de l’orientation et de la destinée de cette époustouflante aventure de la vie et de l’univers.

4Le physicien Normand Mousseau réfléchit sur d’autres récentes percées de la physique. Les percées théoriques du XIX^e siècle en science ont été une telle réussite qu’elles ont poussé certains savants à annoncer la « fin de la physique ». Mais cette conviction fut vite ébranlée au XX^e siècle par l’avènement de la relativité d’Einstein, qui révolutionna notre conception de l’espace et du temps ainsi que par le développement de la mécanique quantique. Au cours des 30 dernières années, une nouvelle avenue s’est dessinée pour les physiciens, s’orientant autour des concepts d’émergence et de complexité, concepts qui peuvent aussi bien s’appliquer à l’échelle de l’atome qu’à l’échelle de l’univers. Ces nouveaux concepts pourraient bien permettre d’opérer une révolution conceptuelle en physique, une révolution où la pensée et la conscience de l’humain s’intégreraient parfaitement à l’univers matériel. Sommes-nous à l’orée d’une nouvelle compréhension de l’être humain ?

5La théologienne Solange Lefebvre fait écho au dialogue conduit depuis trois ans et même plus, dès la création du Centre d’étude des religions (CÉRUM), entre l’émerveillement de Pascal et la finitude perçue par Einstein. Elle propose une réflexion sur les perceptions réductrices de la religion comme « frein » au changement, question cruciale compte tenu de la logique expérimentatrice des sciences naturelles. Elle introduit aux théologies du monde, qui ont ouvert au XX^e siècle un espace de dialogue avec les sciences naturelles. Celles-ci ont cependant atteint certaines limites, puisqu’elles impliquaient la domination, en théologie, de la dynamique de l’histoire et du progrès indéfini, sur celle de la nature, de l’animal et du cosmos. Oui, la religion change, à la faveur de ses efforts d’interprétation.

6La première partie se conclut sur deux contributions à la réflexion sur les neurosciences. Celles-ci ont vu apparaître au tournant de ce millénaire un nouveau champ de recherche à l’intersection entre la psychologie, la religion et les neurosciences. Le neuroscientifique Mario Beauregard endosse l’objectif premier de ces neurosciences, dites spirituelles, soit d’explorer le fondement neurobiologique des expériences religieuses, spirituelles et mystiques (ERSM). Il cherche à démontrer le caractère multidimensionnel des ERSM par le biais d’une analyse menée auprès de 15 sœurs carmélites contemplatives affiliées à quelques monastères dans la province de Québec. Il démontre que leur expérience n’est pas réductible à une pure activité neuronale. Puis le théologien et bioéthicien Hubert Doucet affronte l’hypothèse naturaliste en éthique, se demandant si, à l’âge des neurosciences, il y a encore place pour les éthiques de la transcendance. Il explore la vision de l’être humain que promeuvent certains neuroscientifiques, évacuant toute transcendance, de même qu’une position apocalyptique, selon laquelle les neurosciences instaureraient la fin de l’être humain et de la transcendance. Il conclut que nous n’avons pas à nous emprisonner dans l’une ou l’autre voie.

7La deuxième partie s’ouvre sur une analyse, par le philosophe Christian Downs, de l’œuvre imposante de l’un des seuls théologiens francophones à affronter les redoutables questions soulevées ici, Gérard Siegwalt. Il s’en prend à l’absolutisation de l’objectivisme scientifique, soit la réduction de la nature et de l’être humain à des processus n’impliquant que des relations externes entre des objets, dépourvus de toute profondeur. Cette approche objectivante de la nature, développée à l’époque moderne, influence les rapports entre la science et la religion aujourd’hui. Downs montre comment Siegwalt la dépasse afin d’accéder à la question du sens. Dans la même veine, le théologien Paul Allen s’interroge sur les modes de connaissance, religieux et scientifiques, souvent opposés de manière irréconciliable. Il résout l’opposition en démontrant que les deux domaines font œuvre, à leur manière, d’explication ; comment les sciences naturelles et la théologie déploient toutes deux des vérifications continues et toutes aussi réussies de leurs théories et doctrines.

8Le philosophe Peter Odabachian se réfère à l’œuvre de Hans-Georg Gadamer (1900-2002) dans le cadre du dialogue à établir entre cosmologies théologiques et scientifiques. Il tente de jeter de la lumière sur les questions suivantes : quel rôle les sciences humaines jouent-elles dans la communauté plurielle des langues, religions et cultures depuis l’avènement de la conscience historique ? Que signifie la transmission technoscientifique des signes, axée sur l’univocité des concepts pour la répétition des expériences, pour notre être-ensemble ? Que peuvent être l’écoute et la méditation philosophique à l’ère de l’accélération et de la circulation effrénée des savoirs scientifiques ? De son côté, le philosophe Georges Hélal s’interroge sur la raison et la sensibilité, deux sources de la recherche de sens qui alimentent l’expérience religieuse. Celle-ci n’est pas qu’émotionnelle, mais elle peut être aussi le résultat d’une certaine conceptualité. Le sentiment religieux peut lui-même être porteur de conceptualité dans la mesure où l’on peut identifier ce sentiment, le relier à une certaine représentation intellectuelle.

9La microbiologiste Heather Stephens estime que, bien qu’accusant des convergences, la science et la religion ne peuvent se rejoindre totalement sans une véritable collaboration multidisciplinaire. Elle réfléchit à partir de son expérience de dialogue au Centre Thomas More, à Montréal. Comment favoriser une telle collaboration ? Comment amener les divers intervenants à se comprendre à travers le dialogue ? L’éducation reçue est sur ce plan fondamentale, car le dialogue fait nécessairement intervenir les subjectivités et les passés propres à chacun. Ainsi, il faut équiper les élèves, dès l’enfance, du vocabulaire et des perspectives qui favorisent les rencontres multidisciplinaires.

10Le texte de conclusion, signé par le théologien Gérard Siegwalt, reprend la question angoissante : l’idée du sens de l’univers est-elle encore possible devant la science ? Dans l’aventure interdisciplinaire, l’université ne doit pas uniquement être attentive à la diversité des sciences, mais aussi à leur unité. L’oubli de l’unité du réel découle en grande partie de l’influence exercée par le dualisme ontologique à l’époque moderne. Aussi, en référence à la crise écologique, le véritable défi de l’interdisciplinarité n’est pas d’abord éthique, mais bien épistémologique. C’est la fonction de l’épistémologie, science de la connaissance, de reconnaître les vrais fondements du réel dans la conscience de la relation entre ses différents aspects. Les fondements, c’est la totalité des choses. En portant attention à cette totalité, l’interdisciplinarité permet d’ouvrir à la question du sens, du sens des choses et des êtres, du sens donc de l’univers et de l’être humain. L’un ne peut pas être séparé de l’autre.

Remerciements

11Ce livre est le fruit d’un dialogue interdisciplinaire conduit à l’Université de Montréal entre 2002 et 2006. Nos remerciements vont à la Fondation John Templeton qui nous a décerné la bourse Templeton Research Lectures. L’Université de Montréal est la première institution canadienne, en plus d’être la première francophone, à recevoir cette bourse. Vouée à la réflexion sur la science, la religion et la culture, la Fondation John Templeton respecte totalement la liberté académique des universitaires engagés dans les projets qu’elle finance. Cette aide a notamment permis au Centre d’étude des religions (CÉRUM) d’acquérir une collection de près de 250 documents disponibles à la Bibliothèque des lettres et sciences humaines (BLSH) et repérables avec le catalogue informatisé Atrium, à l’aide des mots-clés « religion » et « templeton » (rubrique : tous les index). Pour le travail d’édition lui-même, nous aimerions remercier Jonathan Duquette et Jean-François Breton, étudiants au doctorat en sciences des religions, qui ont vu au recueil et à la révision des textes. Merci au traducteur Pierre Lambert ainsi qu’à l’équipe des Presses de l’Université de Montréal.