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France-Canada-Québec

 | 
Serge Joyal
, 
Paul-André Linteau

Chapitre 1. L’empire colonial français et les nations amérindiennes

Alain Beaulieu

Texte intégral

1Le 400e anniversaire de la fondation de Québec offre une occasion idéale de réfléchir à la place que les Amérindiens ont occupée dans l’histoire coloniale du Canada. L’établissement d’un comptoir de traite à Québec, en 1608, marque en effet une étape significative dans l’implantation française en Amérique du Nord et dans la constitution d’un réseau d’alliances qui trouve, dans ce poste, son premier véritable point d’ancrage. La construction de cette « Habitation » s’inscrit dans un contexte particulier, celui du développement de la traite des fourrures, qui, à partir des années 1570-1580, attire de plus en plus de Français dans la vallée du Saint-Laurent et les pousse ensuite, dans un mouvement rapide, vers l’intérieur du continent. À la fin du XVIIe siècle, l’Empire français d’Amérique atteint déjà des dimensions considérables, s’étendant de Terre-Neuve aux Grands Lacs et de la baie d’Hudson jusqu’au golfe du Mexique. Il s’agit, par contre, d’un empire fragile, la population française, peu nombreuse, se concentrant pour l’essentiel dans la vallée du Saint-Laurent et en Acadie. Ailleurs, le peuplement français se résume à de petits postes de traite, à quelques forts où sont établies de faibles garnisons militaires et à quelques bases missionnaires.

  • 1 Bougainville, « Mémoire sur l’état de la Nouvelle-France (1757) », Rapport de l’archiviste de la pr (...)

2Au-delà de la vallée du Saint-Laurent, l’Empire français d’Amérique apparaît ainsi d’abord et avant tout comme un empire d’alliances avec les Amérindiens. Ces alliances jouent un rôle crucial dans l’histoire coloniale française jusqu’à la fin du Régime français, et ce, malgré l’accroissement du nombre de colons et le déclin démographique marqué des populations autochtones à la suite des épidémies. Au plus fort de la guerre de Sept Ans, dans un mémoire adressé à la cour de France, Louis-Antoine de Bougainville allait jusqu’à prétendre que sans l’appui des Amérindiens, la France ne pourrait se maintenir en Amérique du Nord, que c’était le contrepoids qui faisait pencher la balance en faveur des Français1. Exagérée sans doute, l’affirmation traduit tout de même un sentiment généralisé à cette époque par rapport à l’importance des alliances avec les nations autochtones.

  • 2 Pour un aperçu des travaux récents, voir Jan Grabowski, « L’historiographie des Amérindiens au Cana (...)

3Dans son récit du déplacement de l’expansionnisme français, la tradition historiographique a longtemps négligé le facteur amérindien, centrant toute son attention sur la poignée de Français qui parcouraient l’intérieur du pays. Cette tendance s’est évidemment modifiée au cours des 30 dernières années2. L’historiographie canadienne et nord-américaine récente a bien mis en évidence l’importance des nations autochtones dans le maintien de l’Empire français. Leur rôle apparaît plus crucial aux marges de l’Empire, dans la région des Grands Lacs ou dans la vallée de l’Ohio, par exemple, sans être pour autant négligeable dans des espaces plus densément peuplés par les Français, comme la vallée du Saint-Laurent. Dans ce secteur, les villages des Amérindiens dits « domiciliés » (Hurons, Abénaquis, Iroquois, Algonquins) jouent en effet un rôle crucial dans la stratégie de défense de la colonie, notamment au XVIIe siècle.

Un Micmac de l’Acadie
Au XVIIe siècle, le terme « Acadien » est parfois utilisé pour désigner les Micmacs des provinces maritimes du Canada. Cette appellation tombe toutefois rapidement en désuétude pour décrire les Autochtones de l’Acadie. Cette région doit son nom à Giovanni da Verrazano, navigateur italien florentin au service du roi François Ier. Frappé par la beauté de l’immense littoral de la côte de l’Amérique du Nord, qu’il explora depuis Terre-Neuve jusqu’à la Floride, il lui donna en 1524 le nom bucolique d’Arcadie, d’après le poème Arcadia de Iacopo Sannazaro.
Gravure extraite du livre de Sylvain Maréchal, Costume Civils actuels de tous les peuples connus, Paris, chez Deterville, 2e éd., c. 1805 [1784-1787], vol. 4, p. 257. Collection de l’honorable Serge Joyal.

4L’alliance est ainsi devenue l’un des paradigmes dominants dans les études récentes sur l’histoire des relations franco-amérindiennes. Après avoir été longtemps négligés et relégués à l’arrière-scène, les Amérindiens figurent maintenant comme des acteurs incontournables de l’historiographie coloniale. La mise en œuvre de ce paradigme a certes permis d’immenses progrès dans notre connaissance de l’histoire des Amérindiens, mais il a aussi eu des conséquences moins heureuses, comme celle d’enrober le discours historique de rectitude politique. Si l’alliance est bonne à penser dans le contexte politique actuel, car elle met en valeur l’autonomie des Premières Nations, elle néglige ou tend à camoufler la logique coloniale qui est à l’œuvre dans ces rapports. Car l’enjeu ultime de l’expansion française en Amérique du Nord reste bien l’appropriation d’un nouveau territoire, de ses ressources, de son commerce et, ultimement, l’assujettissement des populations qui l’occupent.

5Dans la pratique coloniale française à l’égard des Premières Nations, l’alliance n’exclut pas la mise en place d’une logique de tutelle. Si le XIXe siècle marque une étape déterminante dans le processus qui conduit à l’assujettissement des populations autochtones, tout ne bascule pas subitement à partir de ce moment. L’alliance et la tutelle ne sont pas mutuellement exclusives dans les rapports entre les Français et les Amérindiens. En fait, l’assujettissement des Autochtones est un long processus, qui repose sur une logique coloniale présente dès les premiers moments du contact. C’est en gardant ces deux dimensions à l’esprit — l’alliance et la tutelle — que cet article se propose de survoler l’histoire des relations franco-amérindiennes en insistant sur trois éléments : les ambitions de la France concernant l’assujettissement des populations locales, la politique concrète à l’égard des Amérindiens, largement fondée sur des rapports d’alliance et, finalement, la perspective autochtone dans ces événements, qui renvoie à la manière d’écrire l’histoire de la rencontre entre Amérindiens et Français.

La volonté d’assujettir

  • 3 Commission délivrée à Roberval, 15 janvier 1541, dans Jacques Cartier, Relations, édition critique (...)
  • 4 « Établissement de la Compagnie des Indes occidentales, mai 1664 », Édits, ordonnances royaux, décl (...)

6Les Français qui s’implantent en Acadie, dans la vallée du Saint-Laurent, dans la région des Grands Lacs ou dans la vallée du Mississippi sont portés par un projet colonial qui suppose l’établissement d’une nouvelle souveraineté sur le territoire et l’affirmation de l’autorité française sur les populations qui l’habitent. Les formules des commissions accordées aux explorateurs du XVIe siècle témoignent clairement de cette volonté de prendre possession de nouvelles terres et de soumettre les Amérindiens. En 1541, par exemple, François Ier avait accordé au sieur de Roberval les pouvoirs d’« aller [et] venir dans ces pays étranges » et de les « mettre en notre main, tant par voie d’amitié ou aimables compositions, si faire se peut que par force d’armes, main forte et toutes autres voies d’hostilité3 ». Présente dans les autres commissions du XVIe siècle, cette philosophie conquérante transparaît encore dans la seconde moitié du XVIIe siècle. En 1664, l’Acte d’établissement de la Compagnie des Indes occidentales, qui reçoit la Nouvelle-France « en toute seigneurie, propriété et justice », précise ainsi qu’elle avait les pouvoirs de s’établir « tant et si avant qu’elle pourra s’étendre dans les terres, soit que lesdits pays nous appartiennent pour être ou avoir été ci-devant habités par les François, soit que ladite compagnie s’y établisse en chassant ou en soumettant les Sauvages ou naturels habitants des dits pays4 ». Certes, à mesure que l’on avance dans le XVIIe siècle, le ton et les formules employés dans les documents juridiques français ont tendance à s’adoucir, mais l’objectif ultime demeure le même, à savoir transformer les Amérindiens en sujets de la France.

  • 5 Sur le projet de francisation des Amérindiens, on consultera l’étude ancienne, mais tojours utile, (...)
  • 6 « Tu nous dis tousjours quelque chose de gaillard pour nous resjouyr », auraient-ils répondu (Paul (...)
  • 7 Acte pour l’établissement de la Compagnie des Cent-Associés pour le commerce du Canada, contenant l (...)

7Cette philosophie coloniale allait de pair avec un désir d’intégrer les Amérindiens dans le monde colonial, de les civiliser et de les franciser5. Il s’exprime, par exemple, dans les propos que Champlain tient aux Innus en 1633 : « nos garçons se marieront à vos filles » pour ne faire « plus qu’un peuple », leur aurait-il dit, proposition qui amusa apparemment ses vis-à-vis, qui « se mirent à rire6 ». On le voit aussi à l’œuvre dans la Charte de la Compagnie des Cent Associés, fondée en 1627. Le préambule établissait ainsi un lien étroit entre le peuplement de la colonie et la francisation des Autochtones, ceux-ci ne pouvant manquer de vouloir imiter les Français en étant en contact direct avec eux. L’article 10 de la même charte prévoyait aussi que ceux convertis à la religion catholique seraient considérés comme des « naturels français7 ».

  • 8 Lettre de Colbert à Talon, 5 avril 1667, dans Rapport de l’archiviste de la province de Québec, 193 (...)
  • 9 Antoine-Denis Raudot, Relation par lettres de l’Amerique septentrionale (années 1709-1710), texte é (...)

8L’arrivée au pouvoir de Louis XIV, en 1661, relança pendant quelques années les rêves d’intégration des Amérindiens, les autorités métropolitaines insistant sur la nécessité de les franciser, notamment en les installant au milieu des Français, afin que « par la succession du temps n’ayant qu’une même loi et un même maître, ils ne fassent plus ainsi qu’un même peuple et un même sang8 ». Ce genre de remarques revient régulièrement jusque dans les années 1690. L’espoir d’intégrer les nations autochtones dans le monde colonial ne disparaît jamais complètement du paysage politique. Au début du XVIIIe siècle, les illusions à ce sujet se sont toutefois clairement évanouies. La francisation des Amérindiens demeurait toujours un objectif officiel, mais plus personne ne se leurrait sur les chances d’y parvenir rapidement : « Il faudra un travail et un temps infinis pour affranchir ces peuples et pour pouvoir les réduire à prendre nos usages et nos coutumes », constatait l’intendant Raudot en 1710, qui jugeait que cela prendrait « plusieurs siècles9 ».

La nécessaire alliance

9Malgré les discours préconisant l’intégration des Amérindiens, l’alliance s’impose dès le début du XVIIe siècle comme un choix pratique et logique. Officialisée en 1603, lors d’une grande rencontre à Tadoussac réunissant trois nations autochtones — les Innus (ou Montagnais), les Algonquins et les Etchemins —, l’alliance va durer plus d’un demi-siècle, sa fin officielle étant scellée, au mois d’août 1760, par le traité de neutralité que les Amérindiens de la vallée du Saint-Laurent, après plusieurs autres nations, concluent avec les Anglais.

« Sauvage du Canada »
Dans sa description des Amérindiens, Maréchal reproduit la vision romantique du « Bon Sauvage » qui ne connaît ni les maux ni les travers de la société européenne. Parlant de leur vie politique, il écrit : « La forme de leur gouvernement est d’une simplicité et en même temps d’une sagesse à laquelle nos profonds législateurs n’ont pu encore atteindre dans leurs codes savamment compliqués. Les familles d’une tribu se réunissent pour élire deux chefs, l’un préposé aux opérations militaires, l’autre chargé de l’administration civile. Le talent de la parole mène à ce dernier grade ; la valeur donne des droits au premier. »
Gravure couleurs extraite du livre de Sylvain Maréchal, Costume Civils actuels de tous les peuples connus, Paris, chez Deterville, 2e éd., c. 1805 [1784-1787], vol. 4, p. 257. Collection de l’honorable Serge Joyal.

Les grandes phases de l’alliance franco-amérindienne

10Entre le moment fondateur de 1603 et la conquête anglaise, l’alliance franco-amérindienne va connaître plusieurs transformations. Les Français, qui n’occupent d’abord qu’une place marginale dans la géopolitique nord-américaine, s’imposent progressivement comme des acteurs centraux dans cette alliance, dont l’histoire peut se découper en trois grandes phases.

11La première phase va de l’installation des Français dans la vallée du Saint-Laurent jusqu’à la destruction de la Huronie par les Iroquois, en 1649-1650. Cette phase correspond à la constitution du premier réseau d’alliance franco-amérindien, qui prend d’abord appui sur les Amérindiens nomades de la vallée du Saint-Laurent, Innus et Algonquins, avant de s’étendre aux Hurons, sédentaires et agriculteurs, dont le territoire, situé sur les rives de la baie Georgienne, s’impose à partir de 1615-1620, comme la plaque tournante du commerce des fourrures. Ce commerce, à l’origine du premier peuplement de la colonie, s’articule d’abord à des réseaux commerciaux préexistants. Les nations qui occupent des positions stratégiques, comme les Innus de Tadoussac, les Algonquins de la vallée de l’Outaouais ou les Hurons, jouent alors le rôle d’intermédiaires essentiels, acheminant vers l’intérieur des terres une partie des produits achetés des Français, qu’ils échangent contre des fourrures.

Grand chef de guerriers iroquois
Cette gravure illustre parfaitement un aspect fondamental des alliances franco-amérindiennes : le métissage diplomatique. Tenant un casse-tête et un calumet, héritage de la culture autochtone, ce chef des guerriers a revêtu la redingote et le tricorne, habits des nobles français, et porte à son cou une médaille royale française.
Gravure couleurs par J. Grasset de Saint-Sauveur, publiée en 1795-1796 dans l’ouvrage Encyclopédie des Voyages. Collection du Musée de la civilisation, Québec.

Traités de paix franco-iroquois (1666)
En 1666, Louis XIV envoie dans la colonie le régiment de Carignan-Salières, composé de quelque 1 200 hommes, pour mettre un terme à la menace iroquoise. Craignant une invasion française, trois nations de la ligue iroquoise — les Onontagués, les Goyogouins et les Tsonnontouans — envoient des ambassadeurs auprès du gouverneur de la colonie pour conclure la paix. Les deux autres nations de la ligue — les Agniers et les Onneiouts — se rallieront à cette paix après les deux expéditions du régiment français en terres iroquoises (1666 et 1667). La formulation des traités de 1666 est inhabituelle et peu conforme à la pratique diplomatique coloniale, car les Iroquois y reconnaissent le roi de France « comme leur souverain ». La publication de ces traités, peu fréquente à cette époque, vise surtout à mettre de l’avant la grandeur du jeune roi, victorieux en Amérique comme en Europe.
Page frontispice des Traitez de Paix conclus entre S. M. le Roy de France et les Indiens du Canada, Paris, par Sébastien Mabre-Cramoisy, Imprimeur du Roy, 1667. Collection Bibliothèque et Archives Canada.

  • 10 Les guerres iroquoises ont fait l’objet d’une abondante littérature depuis les années 1980, particu (...)

12Lors de l’installation des Français à Québec, en 1608, les Innus et les Algonquins sont déjà en guerre contre les Iroquois. Le conflit remonte à quelques décennies déjà. Champlain en fixe les origines aux années 1570, soit sensiblement à l’époque où les marchands européens commencent à fréquenter plus régulièrement la vallée du Saint-Laurent pour y commercer avec les Amérindiens. Les deux phénomènes sont d’ailleurs possiblement liés, à tout le moins en partie, le contrôle des axes stratégiques de pénétration des nouvelles marchandises européennes devenant un enjeu important à partir de la fin du XVIe siècle10.

  • 11 Pour un survol historique, voir l’étude classique de Bruce G. Trigger, Les enfants d’Aataentsic. L’ (...)

13Dès le début du XVIIe siècle, les Français vont s’allier aux Algonquins et aux Innus. Cette préférence s’imposait comme un choix logique, ces deux nations ayant de nombreux contacts commerciaux avec les nations amérindiennes du nord et étant alliées aux Hurons, dont le réseau commercial étendait ses ramifications à un large secteur des Grands Lacs. Relativement équilibré dans les premières décennies du XVIIe siècle, le rapport de force tourne par la suite à l’avantage très net des Iroquois qui, jusqu’aux années 1660, vont imposer leur rythme aux conflits, semant la terreur parmi les alliés autochtones des Français et forçant plusieurs nations à abandonner temporairement ou définitivement leur territoire. Les Hurons, les Neutres, les Pétuns et les Ériés figurent parmi les nations décimées au cours de cette période11.

La Grande Paix de Montréal, 1701
La Grande Paix de Montréal est l’un des événements diplomatiques les plus importants de l’histoire coloniale française en Amérique. Elle est signée le 4 août 1701 par le gouverneur de la Nouvelle-France, Louis-Hector de Callière, et trente-neuf représentants autochtones, dont les signatures, sous forme de pictogramme animal, identifient chacun une nation particulière ; parmi elles signeront quatre des cinq nations iroquoises, ainsi que les Hurons, les Nipissingues, les Algonquins, les Abénakis, etc. Ce traité met un terme aux guerres iroquoises, qui ont ponctué l’histoire de la Nouvelle-France au XVIIe siècle. Les Iroquois s’engagent à rester neutres dans les prochains conflits entre la France et l’Angleterre en Amérique du Nord et consentent à ce que le gouverneur de la colonie se voit reconnaître un rôle d’arbitre armé dans les différends qui pourraient surgir entre eux et les alliés autochtones de la Nouvelle-France. Cruciale victoire diplomatique française, ce traité restera en vigueur jusqu’en 1759, les Iroquois abandonnant alors la neutralité pour se ranger derrière les Anglais.
Page frontispice et les trois pages de signatures du « Traité de Paix de 1701 ». L’original du document est conservé au Centre des Archives d’outre-mer, Aix-en-Provence (Archives nationales, France) ; photographie provenant de Bibliothèque et Archives Canada.

  • 12 Voir notamment Arnaud Balvay, L’épée et la plume. Amérindiens et soldats des troupes de la Marine e (...)

14La dispersion des Hurons force les Français à reconstituer leur réseau dans la région des Grands Lacs, un processus qui s’amorce dès le début des années 1650, début de la deuxième phase, mais qui s’accélère après les expéditions du régiment de Carignan-Salières en territoire iroquois, en 1666 et 1667. Manifestation militaire de la prise en charge politique de la colonie par Louis XIV, ces expéditions ouvrent une période de paix avec les Iroquois qui va durer jusqu’à la fin des années 1680. Ces années sont marquées par une formidable expansion des Français vers l’intérieur du continent : coureurs de bois, missionnaires, et bientôt militaires, ne tardent pas, en effet, à prendre la route de l’Ouest et à y installer des avant-postes et des forts, qui deviennent des lieux de rencontre et d’échanges avec les populations autochtones12. Ce mouvement s’accompagne de la reconstitution d’un réseau d’alliance franco-amérindien beaucoup plus étendu et beaucoup plus complexe que celui qui existait avant 1650. Les Grands Lacs et les territoires adjacents forment sans aucun doute la région où se manifeste le mieux l’expansion française en Amérique du Nord, mais le mouvement ne tarde pas à gagner les vallées de l’Illinois et du Mississippi et la baie d’Hudson.

  • 13 Sur cet événement diplomatique, voir Gilles Havard, La Grande Paix de Montréal de 1701 : les voies (...)

15La troisième et dernière phase de l’alliance franco-amérindienne commence en 1701, inaugurée par l’un des événements diplomatiques les plus spectaculaires de l’histoire de la Nouvelle-France : la Grande Paix de Montréal. Pendant deux semaines, du 21 juillet au 7 août, Montréal devient un haut lieu de la diplomatie franco-amérindienne. S’y déroule une conférence qui réunit les principaux dirigeants de la Nouvelle-France et quelque 1 300 Amérindiens, représentant plus d’une trentaine de nations autochtones. Cette rencontre diplomatique, précédée de plusieurs mois de négociations, est cruciale, car elle met fin aux guerres iroquoises, qui avaient repris de plus belle dans les années 1680. Il s’agit d’une victoire pour les Français, qui réussissent à imposer aux Iroquois une « paix universelle », c’est-à-dire incluant l’ensemble des alliés amérindiens de la colonie, et qui obtiennent leur neutralité dans les prochains conflits entre la France et l’Angleterre13.

  • 14 Voir Francis Jennings, The Ambiguous Iroquois Empire. The Covenant Chain Confederation of Indian Tr (...)

16La phase qui s’ouvre avec la Grande Paix de Montréal correspond à celle de la maturité du système d’alliance franco-amérindien, dont les limites ont pour ainsi dire atteint leur point extrême. Elle est marquée par un long intermède de paix, de 1713 à 1744, qui assure la survie de la politique de neutralité des Iroquois14. Mais cette phase est aussi celle de l’affaiblissement progressif du réseau d’alliance, à partir des années 1740, et de son éclatement, dans le contexte de la guerre de Sept Ans, qui commence officieusement en Amérique du Nord en 1754 et s’y termine avec la capitulation de Montréal, en 1760.

Les transformations de l’alliance

  • 15 Cette idée est poussée à l’extrême par Rony Bloom, dans Ghost Brothers: Adoption of a French Tribe (...)

17Ces trois grandes phases correspondent globalement à trois grands moments significatifs dans l’alliance. Durant toute la première moitié du XVIIe siècle, les Français sont d’abord les alliés de nations amérindiennes — une autre tribu pourrait-on dire15 — dont les actions sont très largement conditionnées par les réalités autochtones. Ils s’insèrent alors dans une structure déjà en place, où ils sont encore des acteurs marginaux, même si leur technologie fascine les Amérindiens et même si leur appui militaire peut, dans certaines circonstances, constituer un atout important. Ainsi, lorsque Champlain s’allie aux Innus, aux Algonquins et aux Hurons et les assiste dans des expéditions contre les Iroquois, en 1609, 1610 et 1615, il le fait dans la perspective de conflits qui précèdent l’installation des Français. La dynamique de ces conflits, même si elle est probablement influencée par l’installation des Européens et le développement du commerce des fourrures, demeure fondamentalement autochtone. Les Français sont de nouveaux alliés dans un système d’alliance typiquement amérindien par sa nature, par son fonctionnement et par ses objectifs.

  • 16 Sur les négociations franco-iroquoises des années 1640 et 1650, voir José António Brandao, Your Fyr (...)

18Les premiers signes du repositionnement des acteurs dans l’alliance apparaissent dans les années 1640, lorsque les Français sont sollicités directement par les Iroquois, qui veulent conclure une paix séparée avec eux. Ces propositions des Iroquois prendront toutefois tout leur sens après la destruction de la Huronie, les Français s’imposant alors comme les maîtres d’œuvre des relations diplomatiques avec les Iroquois. Ils acquièrent ainsi un nouveau statut : ils ne sont plus seulement des invités prenant part à des discussions diplomatiques qui concernent d’abord leurs alliés, mais également des acteurs indépendants, que les Iroquois cherchent à dissocier de leurs ennemis traditionnels16.

  • 17 Après les expéditions du régiment de Carignan-Salières, les Français mènent quatre autres expéditio (...)
  • 18 Sur le rôle de médiateur du gouverneur de la colonie, voir Richard White, The Middle Ground : India (...)
  • 19 Denys Delâge, « Modèles coloniaux, métaphores familiales et changements de régime en Amérique du No (...)

19Les expéditions du régiment de Carignan-Salières contre les Iroquois, en 1666 et 1667, et les autres qui suivivent dans les années 1680 et 169017 confirment et renforcent ce rôle, faisant passer les Français du statut de puissance marginale à celui de puissance dominante dans le nord-est de l’Amérique, statut qu’ils partagent avec les Anglais. L’année 1701 est révélatrice à cet égard des changements survenus sur la scène politique nord-américaine, non seulement parce que Montréal devient le théâtre d’une grande rencontre diplomatique qui réunit un nombre record de nations autochtones, mais aussi parce que ces nations reconnaissent alors officiellement au gouverneur de la Nouvelle-France un rôle de médiateur armé, acceptant de lui soumettre les différends qui pourraient les opposer afin qu’il rende une décision et la fasse appliquer, par les armes si nécessaire18. On aurait tort de croire que cette reconnaissance se traduisait, de manière mécanique, dans une domination complète des Français, mais elle reflète bien une évolution dans les rapports de force que le chef huron Kondiaronk, un acteur important dans les négociations de la Grande Paix de Montréal, avait reconnue 20 ans plus tôt, en affirmant au gouverneur Frontenac que les Hurons, qui l’avaient jusque-là considéré comme leur frère, le voyaient dorénavant comme leur père19.

20Suite logique de ce nouvel agencement politique, les rivalités intercoloniales entre la France et l’Angleterre deviennent un des éléments structurants de l’alliance. Pendant toute la première moitié du XVIIe siècle, les guerres avaient essentiellement été des conflits entre nations autochtones, auxquels les Européens, Français ou Hollandais, participaient parfois. Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, les puissances européennes s’imposent progressivement comme les maîtres du jeu sur la scène géopolitique nord-américaine. Les enjeux politiques et militaires prennent alors une dimension de plus en plus européenne. L’alliance reste au cœur des rapports entre Amérindiens et Français, mais sa nature se transforme. Les luttes d’empire se superposent aux anciennes rivalités entre nations autochtones, les insérant dans une nouvelle logique. Les actions des Amérindiens deviennent progressivement subordonnées à des impératifs coloniaux, sur lesquels ils n’ont guère d’emprise. Ce renversement de perspective, sensible au moment de la guerre de la Ligue d’Augsbourg, qui commence en 1689, est complété, pourrait-on dire, au début du XVIIIe siècle. Il s’agit sans doute de l’un des changements les plus fondamentaux dans l’alliance franco-amérindienne, l’un des plus révélateurs de la logique coloniale qui structure les relations entre Français et Amérindiens.

Métissage diplomatique

21Ce glissement dans la nature de l’alliance et dans la place respective des acteurs européens et amérindiens ne signifie pas que les Français peuvent dorénavant imposer leurs décisions, manipuler les Amérindiens à leur guise. Cela n’implique pas non plus que les Amérindiens se considèrent comme des sujets de la France, qu’ils acceptent de se soumettre aux directives du gouverneur de la colonie ou de ses agents dans l’arrière-pays. Ce ne sont pas des mercenaires, à qui les Français peuvent commander. Comme dans la chefferie amérindienne, la persuasion et non le recours à la force est de mise. Les Français doivent négocier, parlementer, convaincre, soudoyer des personnes influentes et surtout renoncer aux manifestations colonisatrices trop prononcées. Certes, le gouverneur de la Nouvelle-France se présente comme un père qui protège et prend soin de ses enfants, mais il peut difficilement adopter le ton de celui qui commande, qui ordonne, qui exige la soumission.

22La réalité coloniale française en Amérique du Nord exige le maintien d’une politique faite d’accommodements et de conciliation. L’Empire français d’Amérique repose ainsi sur une négociation quasi constante, sur la familiarisation avec les cultures autochtones, sur une série de concessions. Qu’on ne se trompe pas toutefois sur les intentions générales qui guident la politique de conciliation. Elle ne découle pas, comme on l’entend parfois, d’une attitude de respect à l’égard des nations autochtones et de leur souveraineté ; elle s’inscrit plutôt dans une stratégie politique plus large, qui vise à étendre l’empire colonial, à l’élargir, à le renforcer. Elle découle de la faiblesse de l’emprise exercée par la France sur la plus grande partie du territoire qu’elle réclame, mais aussi, facteur qui lui est rattaché, de l’intense rivalité qui l’oppose à l’Angleterre en Amérique du Nord, phénomène qui donne une grande marge de manœuvre aux nations autochtones, notamment parce qu’elles peuvent jouer sur cette rivalité pour en tirer des avantages.

  • 20 Sur le syncrétisme de la diplomatie franco-amérindienne, voir notamment Gilles Havard, Indiens et F (...)

23Les accommodements sont manifestes dans la diplomatie franco-amérindienne, très largement métissée, qui emprunte ses objets, ses rituels et sa terminologie au monde amérindien20. Il ne faut pas sous-estimer le problème de la communication dans les relations franco-amérindiennes. En Nouvelle-France, la langue de la diplomatie n’est pas le français, mais le huron, l’innu, l’ojibwé, l’outaouais, l’algonquin, le micmac, etc. Les Français se sont ainsi mis très rapidement à l’apprentissage des langues autochtones. Dès le début du XVIIe siècle, de jeunes hommes vont vivre parmi les nations alliées pour apprendre leurs langues et servir d’intermédiaires commerciaux. Les missionnaires, notamment les jésuites, s’imposent aussi rapidement comme des maîtres des langues amérindiennes, préparant des outils nécessaires pour faciliter leur apprentissage. Leur présence dans les communautés autochtones en fait d’ailleurs de précieux agents de l’Empire.

  • 21 On trouvera une liste des métaphores utilisées le plus couramment dans les rencontres diplomatiques (...)
  • 22 Sur cette question, voir l’étude de Jean-Marie Therrien, Parole et pouvoir. Figure du chef amérindi (...)

24Ces interprètes doivent développer une connaissance approfondie des langues autochtones, car pour représenter les autorités françaises dans les conseils, il ne suffit pas de bafouiller quelques mots dans un dialecte étranger. Le langage diplomatique amérindien comporte, par exemple, de nombreuses métaphores que les Français doivent maîtriser, avec toutes les subtilités que cela comporte, afin de bien interpréter le sens des propositions qu’on leur fait et de pouvoir utiliser à leur tour le même langage métaphorique dans leurs pourparlers avec les Amérindiens21. La connaissance des langues amérindiennes suppose donc une compréhension culturelle plus large. Il faut aussi parler avec aisance et, si possible, avec éloquence, car les Français constatent rapidement l’importance de l’art oratoire au sein des sociétés amérindiennes. Chez les nations autochtones du nord-est de l’Amérique, un chef n’est puissant que s’il est éloquent, que s’il s’exprime avec aisance, que s’il est capable, par ses propos, de rallier le plus grand nombre de personnes possible22.

  • 23 Sur l’utilisation des colliers de wampum dans la diplomatie amérindienne, voir Jonathan C. Lainey, (...)
  • 24 James Warren Springer, « An Ethnohistoric Study of the Smoking Complex in Eastern North America », (...)

25Les traités avec les Amérindiens sont généralement conclus lors de grandes conférences, selon des rituels typiquement amérindiens, où les propositions de chacune des parties doivent être accompagnées de présents, qui garantissent la valeur de la parole donnée, ou encore, pratique que les Français observent d’abord chez les Hurons puis chez les Iroquois et qui se répand rapidement à partir de la seconde moitié du XVIIe siècle, par la remise de colliers de wampum23. Un autre objet hautement rituel, le calumet de paix, fait aussi son entrée dans la diplomatie franco-amérindienne dans la seconde moitié du XVIIe siècle et s’impose comme un instrument indispensable dans les grandes rencontres diplomatiques24. À cet égard, la Grande Paix de Montréal de 1701 est encore représentative du métissage de la diplomatie franco-amérindienne. Dans la grande cérémonie qui permet de sceller la paix, trois objets sont utilisés : le document écrit, où sont inscrites les clauses du traité et où l’on trouve les signatures des représentants amérindiens, les colliers de wampum et le calumet.

  • 25 Sur l’utilisation des métaphores dans l’alliance et leur sens, voir Havard, Empire et métissages, o (...)

26Les liens qui symboliquement unissent les partenaires de l’alliance empruntent aussi directement aux conceptions amérindiennes, dans lesquelles les relations entre nations étrangères s’inscrivent dans une parenté symbolique, où se côtoient les frères, parfois aînés ou cadets, les oncles, les cousins, les pères25. Dans ce système, le gouverneur de la colonie réussira assez rapidement à se faire reconnaître une position particulière, celle d’un « père », alors que les nations alliées seront désignées comme les enfants du gouverneur. Il faut évidemment prendre garde de ne pas surcharger de sens ces appellations, car l’autorité du père dans les sociétés autochtones — et c’est encore plus vrai dans les sociétés iroquoiennes matrilinéaires — n’était pas de même nature que dans la France d’Ancien Régime. Le rapport aux enfants y était fondamentalement différent ; les punitions corporelles à leur égard étaient bannies ; l’autorité parentale restait floue et les enfants jouissaient d’une grande liberté. En simplifiant beaucoup, on pourrait dire que, dans les sociétés autochtones, le père s’apparentait davantage à un pourvoyeur, qui prenait en charge sa famille, la protégeait et la nourrissait.

Ceinture de wampum
Depuis quelques années, cette ceinture de wampum, qui représente quatre figures d’hommes tenant des arcs, est associée à l’un des événements fondateurs de l’alliance franco-amérindienne : la première rencontre entre les Hurons et Champlain, en 1609. Les éléments pour soutenir cette attribution sont cependant très minces, voire inexistants. S’appuyant sur des considérations stylistiques, Christian Feest croit qu’il s’agit plutôt « d’une ceinture provenant de la région des Grands Lacs occidentaux », qui serait « peut-être liée aux quatre “clans” Ottawa », mais Jonathan Lainey considère que les indices sont trop minces pour associer formellement cette ceinture à une nation en particulier. Les ceintures de wampum jouent un rôle central dans la diplomatie autochtone, puisqu’elles accompagnent les propositions faites par les ambassadeurs et en garantissent la valeur.
Ancienne collection de la Bibliothèque nationale, France ; photographie provenant du catalogue de l’exposi-tion du même titre, Premières nations, collections royales : les Indiens des plaines et des prairies d’Amérique du Nord, Christian Feest (dir.), Paris, Musée du quai Branly/Réunion des musées nationaux, 2007, p. 18.

  • 26 D’origine iroquoise, le terme onontio signifie la « haute montagne ». Traduction littérale du nom d (...)

27Si les Amérindiens se présentent comme les enfants d’Onontio26, le gouverneur de la Nouvelle-France, et ne protestent pas lorsqu’on les qualifie ainsi, ce n’est pas donc parce qu’ils se considèrent comme étant directement soumis à l’autorité du représentant du pouvoir colonial français. Mais il y a tout de même un rapport de subordination qui s’installe, encore largement symbolique, mais pas uniquement. Le gouverneur est celui qui est généreux, qui donne, qui protège, qui intervient pour assurer la médiation, apaiser les conflits. Dans ce système, les Amérindiens apparaissent comme ceux qui sont en position de débiteurs, comme ceux qui reçoivent, qui sont protégés et qui demandent l’intervention d’un père.

Calumet de paix
En 1673, le père Marquette fut le premier à décrire en détail le calumet de paix, dont il avait observé l’usage chez les Amérindiens de la vallée du Mississippi : « il n’est rien parmy eux ny de plus mysterieux ny de plus recommandable, on ne rend pas tant d’honneur aux Couronnes et aux sceptres des Roys qu’ils luy en rendent ; il semble estre le Dieu de la paix et de la guerre, l’Arbitre de la vie et de la mort. C’est assez de le porter sur soy et de le faire voir pour marcher en assurance au milieu des Ennemys, qui dans le fort du Combat mettent bas les armes quand on le montre » (« Le premier voÿage qu’a fait le P. Marquette vers le Nouveau Mexique & comment s’en est formé le dessein », dans Reuben G. Thwaites (dir.), The Jesuit Relations and Allied Documents. Travels and Explorations of the Jesuit Missionaries in New France, 1610-1791, Cleveland, Burrougs, 1896-1901, vol. 59, p. 132). Dans les années suivantes, l’usage du calumet de paix se répandit rapidement vers les autres nations du nord-est de l’Amérique. Au début du XVIIIe siècle, les Amérindiens des Grands Lacs l’utilisaient dans leurs relations diplomatiques, comme en témoignent les cérémonies de la Grande Paix de Montréal, en 1701. Ce calumet est associé aux Sakis et aux Renards. Il est constitué d’un long tuyau de bois recouvert de piquants de porcs-épics teints et d’un fourneau en pierre façonné selon les traditions décoratives de ces deux nations des Grands Lacs.
Fin XVIIIe siècle. Idra Labrie Perspective, photographe. No 68-2709, collection Coverdale, Musée de la civilisation, Québec.

  • 27 Sur la politique de distribution des présents sous le Régime français, voir Catherine M. Desbarats, (...)

28L’importance de la générosité dans l’alliance franco-amérindienne apparaît aussi dans le système de distribution des présents, qui s’institutionnalise dans la seconde moitié du XVIIe siècle. Prenant des formes diverses (armes, munitions, vêtements, objets utilitaires, etc.), ces présents grugeaient, certaines années, une proportion importante du budget consacré à la défense de la colonie. L’importance économique de ces distributions pour les Amérindiens ne doit pas être négligée, mais elles s’imposent aussi comme un symbole de l’alliance, un symbole qu’il faut maintenir. D’ailleurs, au lendemain de la conquête de la Nouvelle-France, lorsque les Britanniques décideront d’abolir ce système, cela engendra beaucoup de ressentiment parmi les anciens alliés autochtones des Français et contribuera en partie au grand soulèvement des Amérindiens des Grands Lacs en 176327.

Tensions et conflits : les faiblesses de l’alliance

29On pourrait ajouter d’autres exemples témoignant de la capacité des Français à s’intégrer au monde amérindien pour mieux le manipuler, mais disons simplement qu’ils ont fait preuve, à travers plus d’un siècle et demi d’échanges, d’un grand sens de l’observation, d’une grande capacité d’adaptation, d’un talent à utiliser le mimétisme dans les rapports avec les Amérindiens et à créer des institutions et des formes diplomatiques qui trouvaient des échos chez leurs alliés.

  • 28 Pour des analyses de certains épisodes de tensions au sein de l’alliance francoamérindienne, voir n (...)

30Il ne faut pourtant pas idéaliser les relations franco-amérindiennes, insister uniquement sur la capacité des Français à se concilier l’esprit des nations amérindiennes ou, pour employer une expression d’une autre époque, sur leur « génie colonial ». L’alliance franco-amérindienne est en fait un système fragile, parcouru d’une série de crises, plus ou moins graves, de tensions, de contestations, d’intimidations, d’affrontements. Certaines crises sont résolues assez facilement, par la diplomatie, par des présents ; d’autres, plus vives, apparaissent comme de véritables menaces pour la survie même du réseau d’alliances ou pour certaines de ses extensions. Il n’est pas possible de dresser ici une liste, même sommaire, de ces épisodes de tensions et de conflits, récurrents tout au long de la période28. On en trouve aussi bien au début de l’alliance, dans les rapports entre les Français et les Innus, qu’à la fin du XVIIe siècle, dans la région des Grands Lacs ou encore, dans les années 1740-1750, dans la vallée de l’Ohio, lorsque les Français sont confrontés à un véritable mouvement d’opposition de la part des nations nouvellement installées dans ce secteur.

  • 29 Les Français sont portés par un projet colonial, qui se traduit dans des actions qui provoquent des (...)
  • 30 Sur ces problèmes avec les Montagnais et les Algonquins, voir Bruce G. Trigger, « Champlain Judged (...)

31Les facteurs qui expliquent ces tensions sont nombreux. Ils tiennent souvent à l’incapacité des Français d’offrir à leurs alliés des marchandises européennes en quantité suffisante et à bon prix, un problème récurrent dans l’histoire de l’empire colonial français, qui rendait l’alternative commerciale anglaise des plus intéressantes. Les problèmes découlent parfois de manifestations trop ouvertes de la volonté des Français d’instaurer un nouvel ordre politique et économique29. C’est le cas, par exemple, dans les conflits qui surgissent avec les Innus, au début du XVIIe siècle, où l’instauration d’un monopole commercial, qui limite la venue des marchands jusqu’à l’embouchure du Saguenay, constitue une entrave à la liberté des Amérindiens. Cela crée aussi des tensions importantes dans les rapports avec les Algonquins, au début des années 1630, lorsque Champlain cherche à les empêcher, par la force, de commercer avec les Anglais, revenus dans la vallée du Saint-Laurent après avoir remis Québec aux Français en 163230.

  • 31 Cette question a suscité au cours des dernières années plusieurs travaux. Voir, notamment, Jan Grab (...)

32Parmi les expressions les plus fortes du désir des Français d’établir un nouvel ordre politique figurent leurs tentatives de soumettre les Amérindiens à la justice française. La politique en cette matière en est globalement une de conciliation, mais il y a des exceptions, qui fragilisent l’alliance. Le problème réapparaît ponctuellement, forçant les Français à trouver des moyens de régler les problèmes sans recourir intégralement à la justice française, tout en faisant reconnaître, sur le plan symbolique, leur supériorité en cette matière, notamment par le recours au pardon royal31.

  • 32 Le conflit opposant les Outaouais aux Hurons et aux Miamis, de 1706 à 1708, à Détroit, illustre bie (...)

33Les problèmes des Français découlent aussi, de manière paradoxale, de leur réussite même. Leur désir d’intégrer un nombre toujours croissant de nations autochtones au sein d’une même alliance entre souvent en contradiction avec la réalité géopolitique amérindienne. Non seulement les Français cherchent à réunir des nations aux intérêts divergents, mais la poussée commerciale les amène aussi parfois à vouloir commercer simultanément avec des nations ennemies. Cela pose d’énormes problèmes d’harmonisation, car il n’est pas aisé de pacifier des nations aux intérêts très divergents. Les Français doivent alors jouer pleinement leur rôle de médiateur, une opération délicate qui renforce leur autorité lorsqu’elle est fructueuse, mais qui fragilise l’alliance en cas d’échec ou de demi-succès. La reconnaissance d’un rôle d’arbitre au gouverneur de la Nouvelle-France, qui constitue certes une des victoires importantes de la diplomatie franco-amérindienne, pose ainsi en retour d’énormes problèmes, lorsque des conflits divisent des nations respectivement importantes dans l’alliance32.

La perspective amérindienne

  • 33 Pour un aperçu de quelques-unes des questions soulevées dans ces débats, voir Susan Hegeman, « Hist (...)

34Les épisodes de tensions au sein de l’alliance mettent en évidence un aspect fondamental dans l’histoire des relations franco-amérindiennes, c’est-à-dire la perspective amérindienne. Comment intégrer le point de vue des Premières Nations dans l’analyse des relations franco-amérindiennes ou, plus globalement, dans celle des relations entre Amérindiens et Européens à l’époque coloniale ? Depuis les années 1980, la question fait l’objet de débats, parfois très vifs, qui renvoient souvent aux problèmes des sources et aux différences culturelles fondamentales qu’elles incarnent33. Appartenant à des sociétés à tradition orale, les Amérindiens d’Amérique du Nord n’ont pas, sauf exception, laissé de traces écrites directes de leurs expériences. Les historiens se rabattent donc généralement sur les sources d’origine européenne (récits de voyage, relations de missionnaires, correspondance coloniale, etc.) à travers lesquelles ils cherchent à dégager, avec plus ou moins de succès, les conceptions et les intentions des Amérindiens. Pour les partisans d’une histoire autochtone écrite « de l’intérieur », ces sources, en raison du contexte colonial dans lequel elles ont été élaborées, ne peuvent servir qu’à reproduire la dimension coloniale de la rencontre. Une véritable histoire autochtone de la rencontre avec les Européens devrait alors reposer essentiellement sur la tradition orale. Comment rendre compte de l’alliance franco-amérindienne d’une manière qui ne reproduise pas implicitement la logique coloniale ? Ne devrait-on pas, pour éviter ce piège, subordonner l’analyse et le récit à la manière dont les Autochtones ont perçu ou gardé le souvenir de ces événements ? Impossible de répondre de manière catégorique à ces questions, qui hanteront encore longtemps l’historiographie. Les travaux des dernières années ont tout de même montré qu’il était possible, en combinant les sources coloniales et la tradition orale, d’apporter un autre éclairage, moins ethnocentrique, sur certaines facettes de l’histoire des relations franco-amérindiennes. Je ne mentionnerai ici, très brièvement, que deux exemples.

La première alliance avec les Innus

35Le premier exemple concerne les relations franco-innues dans les années qui suivent la fondation de Québec. L’historiographie présente généralement les Français et les Innus comme des alliés qui se respectaient et qui s’appréciaient. Le discours sur l’alliance franco-amérindienne de 1603, mentionné plus haut, est révélateur de cette tendance. Évoquée régulièrement depuis quelques années, cette alliance est devenue une sorte de symbole des relations particulières entre Français et Innus, des relations qui auraient été fondées sur le respect et l’égalité des partenaires.

  • 34 Sylvie Vincent, avec la collaboration de Joséphine Bacon, Le récit de Uepishtikueiau. L’arrivée des (...)
  • 35 Voir, à ce sujet, les remarques de Sylvie Vincent, « Compatibilité apparente, incompatibilité réell (...)

36Cette vision idéalisée contraste cependant avec les éléments de la tradition orale des Innus, qui a plutôt conservé, jusqu’à une époque récente, le souvenir de relations conflictuelles avec les Français venus s’installer à Québec. Dans un projet qu’elle poursuit depuis plusieurs années déjà, l’anthropologue Sylvie Vincent a relevé différents éléments de la tradition orale des Innus à ce sujet. L’image globale qui se dégage de ces récits n’est pas celle d’une relation harmonieuse, mais bien celle de conflits, de tensions, d’incidents, parfois violents, de manœuvres des Français pour chasser les Innus de la région de Québec34. Il serait illusoire de vouloir rattacher avec certitude cette tradition à des éléments précis du contexte historique35, mais les parallèles avec les documents anciens, comme les récits de Champlain ou les écrits des missionnaires, ne sont pas sans intérêt.

  • 36 Ces points sont développés dans Alain Beaulieu, « “L’on n’a point d’ennemis plus grands que ces Sau (...)

37La tradition orale des Innus invite à tout le moins à relire l’histoire de la rencontre avec les Français en plaçant les conflits et les tensions au cœur de l’analyse plutôt qu’aux marges. Ce qui ressort d’une telle relecture, c’est une histoire marquée par le ressentiment, par des rumeurs d’attaques contre Québec, par des tensions, par des interventions intrusives de Champlain dans la vie politique des Innus, par des intrigues de ces derniers pour chasser les Français de l’Habitation, etc. Une telle relecture, faite en parallèle avec la tradition orale, permet de prendre davantage conscience des conséquences de l’installation d’une poignée de Français dans la vallée du Saint-Laurent pour l’autonomie des nations autochtones qui y vivaient, non pas que ces nations se soient soudainement soumises au pouvoir colonial, mais elles se butent très rapidement à des manifestations de la nouvelle souveraineté française, qui s’exprime de diverses manières, que ce soit dans l’établissement d’un monopole commercial, dans des interventions pour empêcher les Innus de prélever des droits sur les Amérindiens qui viennent commercer à Québec ou encore dans des efforts pour les soumettre à la juridiction française en cas de crime36.

La fin de l’alliance

  • 37 La fin de l’alliance franco-amérindiene a fait l’objet de polémiques au cours des der-nières années (...)

38Le second exemple se situe à la toute fin du Régime français et concerne les traités conclus par les nations autochtones de la vallée du Saint-Laurent au moment de la défaite des Français en 176037. Par leur nature, les traités supposent une forme de négociation, donc d’intercompréhension, à tout le moins lorsque les deux parties sont dans une position où elles peuvent négocier, car il faut trouver des moyens de comprendre les engagements pris de part et d’autre. Il s’agit donc, en principe, d’un terrain fertile pour réfléchir aux lieux de rencontre ou de divergence entre les versions amérindiennes et européennes de l’histoire.

  • 38 Pour un autre exemple, celui des traités conclus avec les Micmacs des Maritimes, voir : William Wic (...)

39L’inscription dans la Constitution canadienne de 1982 des protections particulières pour les droits issus de traités a lancé un mouvement d’intérêt parmi les chercheurs pour les ententes conclues avec les Britanniques au moment où s’écroulait l’alliance franco-amérindienne. Il n’existe malheureusement que très peu de traces écrites témoignant directement de ces ententes, ce qui complique évidemment l’analyse de leur contenu. L’exemple du traité conclu à Oswegatchie, sur le Haut-Saint-Laurent, par les Amérindiens de la vallée du Saint-Laurent, à la fin du mois d’août 1760, est particulièrement révélateur des problèmes que pose la reconstitution du contenu de ces ententes en l’absence d’un document écrit qui en préciserait clairement le contenu38.

40Au XXe siècle, l’existence de ce traité avait apparemment été oubliée par les nations autochtones concernées, mais on en trouve des traces dans les documents britanniques de la fin du XVIIIe siècle et du début du XIXe siècle. Les Iroquois de la vallée du Saint-Laurent — Kahnawake, Akwesasne et Kanesatake — l’invoquent alors pour faire reconnaître certains de leurs droits. On peut évidemment être méfiant à l’égard de cette tradition, rappelée dans des contextes de revendication bien spécifiques, qui auraient pu inciter les porte-parole amérindiens à faire valoir des dispositions qui ne faisaient pas forcément partie de l’entente. Mais lorsqu’on fait l’exercice de compilation des éléments de cette tradition pour relever la liste des engagements pris par les Britanniques, on se rend compte de la cohérence des rappels sur les clauses de ce traité, qui tournent autour de quatre points fondamentaux : l’absence de représailles ; la liberté d’exercer la religion catholique ; la protection des droits et privilèges du Régime français ; la protection des terres.

41On se rend compte aussi que ces éléments s’accordent bien avec le contenu des textes officiels de cette époque, où les Britanniques énonçaient les conditions auxquelles ils étaient prêts à accepter la neutralité des alliés autochtones des Français, leurs promesses portant sur les mêmes thèmes, c’est-à-dire la question des représailles, la protection des droits et des privilèges et celle des terres.

  • 39 Pour plus de précisions sur le traité d’Oswegatchie et la reconstitution de son contenu à partir d’ (...)

42Dans ce cas spécifique, il est donc certain que l’on peut arriver à combiner une vision amérindienne des choses avec celle des sources européennes. Par contre, nuance importante, la compréhension mutuelle sur les clauses et sur leur formulation ne signifie pas que les acteurs s’entendirent ensuite sur les droits que cela recouvrait spécifiquement. Quels étaient les droits et les privilèges des Amérindiens de la vallée du Saint-Laurent sous le Régime français ? Quelles étaient les terres protégées par le traité ? S’agissait-il de l’ensemble des territoires de chasse des Amérindiens ou simplement des terrains occupés en permanence dans la vallée du Saint-Laurent ? Même une clause concernant la liberté religieuse pouvait susciter des désaccords, notamment parce que les Amérindiens supposaient que cette liberté était indissociable de la présence d’un missionnaire catholique dans leur village, missionnaire qui devait, comme sous le Régime français, être maintenu aux frais de la Couronne39.

43Ce traité indique tout de même qu’il y a des éléments de continuité entre le Régime français et le Régime britannique, que la transition a été partiellement négociée. C’est sur ce point que j’aimerais terminer, en guise de conclusion. En effet, la Conquête de 1760 ne met pas un terme à la logique d’alliance du Régime français. Celle-ci se maintient pendant quelques décennies après la défaite des Français. Les traités conclus avec les Amérindiens sont des indications concrètes de la nécessité pour les Britanniques de négocier directement, par traités, le changement de régime avec les nations autrefois alliées aux Français.

44Cette tradition d’alliance va se maintenir encore pendant quelques décennies, se renforçant même au lendemain de la Guerre de l’Indépendance américaine, les Américains apparaissant comme la principale menace pour les territoires des Amérindiens et les Anglais faisant alors figure, comme autre-fois les Français, de protecteurs potentiels contre cette menace d’invasion. La guerre de 1812-1814 marque cependant un tournant à cet égard dans l’est et le centre du Canada. Il s’agit du dernier conflit à opposer les États-Unis et la Grande-Bretagne en Amérique du Nord ; par la suite, les tensions entre ces deux puissances diminuent progressivement et les relations canado-américaines entrent dans une phase beaucoup moins agitée. Ces changements sur la scène politique et militaire se répercutent dans les relations que les Britanniques entretiennent avec les Amérindiens et provoquent une révision complète de la politique indienne. Revenant en quelque sorte au rêve que les Français avaient énoncé au XVIIe siècle, mais qu’ils avaient dû mettre de côté, notamment en raison de l’importance militaire des Amérindiens, les Anglais préconisent la mise en œuvre d’un vaste programme de civilisation des Amérindiens, destiné à favoriser leur assimilation à la société coloniale.

45À partir de ce moment, on entre dans une nouvelle phase, où les alliances passent dans le monde de la mémoire, mémoire que les Amérindiens vont continuer à réactiver au XIXe siècle, et même par la suite, notamment pour justifier des demandes de protection particulière pour leurs terres. De manière un peu ironique cependant, c’est la tradition d’alliance avec les Britanniques qui est alors valorisée, tendance qui n’a pas complètement disparu de nos jours, puisqu’on la retrouvait encore dans le rapport déposé en 1996 par la Commission royale sur les peuples autochtones.

46Cela s’explique en grande partie par le changement de régime qui survient en 1760 : mieux vaut, en effet, pour les Amérindiens invoquer une alliance avec les nouveaux maîtres du Canada qu’avec leurs anciens ennemis, surtout dans le contexte d’une logique de protection. Mais cela découle peutêtre aussi d’une facette particulière de la politique française qui, tout en pré-conisant l’alliance avec les Amérindiens, ne leur reconnaissait aucun droit sur leurs terres et ne jugeait pas utile de les acheter par traité avant de s’y installer. Certes, les Français, peu nombreux, n’ont jamais eu les moyens de lancer un véritable mouvement de dépossession territoriale des Amérindiens, mais ils n’ont jamais cru bon non plus de leur reconnaître, comme les Anglais, de droits particuliers sur leur territoire, sauf sur les espaces que leur concédait spécifiquement la couronne française. Ce paradoxe, qui servit durant plusieurs années d’argument juridique pour nier l’existence des droits des Amérindiens du Québec, pourrait confirmer, si besoin était, que l’alliance et la tutelle ne sont pas forcément des dimensions mutuellement exclusives dans l’histoire des relations franco-amérindiennes.

Notes

1 Bougainville, « Mémoire sur l’état de la Nouvelle-France (1757) », Rapport de l’archiviste de la province de Québec, 1923-1924, p. 49 et 58.

2 Pour un aperçu des travaux récents, voir Jan Grabowski, « L’historiographie des Amérindiens au Canada : quelques données et commentaires portant sur les directions de la recherche et sur les travaux en cours », Revue d’histoire de l’Amérique française, vol. 53, no 4, printemps 2000, p. 552-560 ; Ken, Coates, « Writing First Nations into Canadian History : A Review of Recent Scholarly Works », Canadian Historical Review, vol. 81, no 1, mars 2000, p. 99-114 ; Gilles Havard, « Les Indiens et l’histoire coloniale nord-américaine : les défis de l’ethnohistoire », dans F.-J. Ruggiu et C. Vidal (dir.), Société, colonisation et esclavage. Historiographie des sociétés coloniales américaines (1492-1898), Rennes, Les Perséides, à paraître en 2008.

3 Commission délivrée à Roberval, 15 janvier 1541, dans Jacques Cartier, Relations, édition critique par Michel Bideaux, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, « Bibliothèque du Nouveau Monde », 1986, p. 249.

4 « Établissement de la Compagnie des Indes occidentales, mai 1664 », Édits, ordonnances royaux, déclarations et arrêts du Conseil d’État du roi concernant le Canada, Québec, E. R. Fréchette, 1854, vol. I, p. 41.

5 Sur le projet de francisation des Amérindiens, on consultera l’étude ancienne, mais tojours utile, de George F. C. Stanley, « The Policy of “Francisation” as applied to the Indians during the Ancien Regime », Revue d’histoire de l’Amérique française, vol. 3, no 3, décembre 1949, p. 333-348 ; voir aussi Cornelius J. Jaenen, Friend and Foe. Aspects of French-Amerindian Cultural Contact in the Sixteenth and Seventeenth Centuries, New York, Columbia University Press, 1976.

6 « Tu nous dis tousjours quelque chose de gaillard pour nous resjouyr », auraient-ils répondu (Paul Lejeune, Relation de 1633, dans Reuben G. Thwaites (dir.), The Jesuit Relations and Allied Documents. Travels and Explorations of the Jesuit Missionaries in New France, 1610-1791, Cleveland, Burrougs, 1896-1901, vol. 5, p. 210).

7 Acte pour l’établissement de la Compagnie des Cent-Associés pour le commerce du Canada, contenant les articles accordés à la dite Compagnie par M. le Cardinal de Richelieu, le 29 avril 1627, dans Édits et ordonnances, t. 1, p. 10. Le préambule de la charte des Cent-Associés reflétait l’idée qu’il fallait placer les Amérindiens à proximité des Français, le contact régulier devant favoriser un processus d’imitation, voire d’émulation (ibid., p. 5).

8 Lettre de Colbert à Talon, 5 avril 1667, dans Rapport de l’archiviste de la province de Québec, 1931, p. 72 ; voir aussi, à titre d’exemple, la lettre de Colbert à l’intendant Duchesneau du 8 mai 1679 (Archives des colonies, série B, vol. 8, fo 16).

9 Antoine-Denis Raudot, Relation par lettres de l’Amerique septentrionale (années 1709-1710), texte établi et présenté par Camille de Rochemonteix [texte attribué par erreur au jésuite Antoine Silvy], Paris, Letouzey et Ané, 1904, p. 61-62.

10 Les guerres iroquoises ont fait l’objet d’une abondante littérature depuis les années 1980, particulièrement la logique culturelle à l’œuvre dans ces conflits, à savoir la recherche de captifs pour remplacer les morts (voir Daniel K. Richter, The Ordeal of the Longhouse : the Peoples of the Iroquois League in the Era of European Colonization, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1992 ; Roland Viau, Enfants du néant et mangeurs d’âmes : guerre, culture et société en Iroquoisie ancienne, Montréal, Boréal, 1997). Il ne faut cependant pas négliger la dimension géopolitique de ces conflits, la recherche de captifs n’étant pas incompatible avec la poursuite d’autres objectifs, comme le contrôle de certains espaces stratégiques pour le commerce avec les Européens.

11 Pour un survol historique, voir l’étude classique de Bruce G. Trigger, Les enfants d’Aataentsic. L’histoire du peuple huron, Montréal, Libre Expression, 1991.

12 Voir notamment Arnaud Balvay, L’épée et la plume. Amérindiens et soldats des troupes de la Marine en Louisiane et au Pays d’en Haut (1683-1763), Québec, Les Presses de l’Université Laval, 2006.

13 Sur cet événement diplomatique, voir Gilles Havard, La Grande Paix de Montréal de 1701 : les voies de la diplomatie franco-amérindienne, Montréal, Recherches amérindiennes au Québec, 1992 (voir aussi la traduction anglaise, mise à jour : The Great Peace of Montreal of 1701 : French-Native Diplomacy in the Seventeenth Century, Montréal/Kingston, McGill-Queen’s University Press, 2001) ; J. A. Brandao and William A. Starna, « The Treaties of 1701 : A Triumph of Iroquois Diplomacy », Ethnohistory, vol. 43, no 2, printemps 1996, p. 209-244 ; Alain Beaulieu et Roland Viau, La Grande Paix : chronique d’une saga diplomatique, Montréal, Libre Expression, 2001.

14 Voir Francis Jennings, The Ambiguous Iroquois Empire. The Covenant Chain Confederation of Indian Tribes with English Colonies from its Beginnings to the Lancaster Treaty of 1744, New York, W. W. Norton & Company, 1984; Richard Aquila, The Iroquois Restoration. Iroquois Diplomacy on the Colonial Frontier, 1701-1754, Détroit, Wayne State University Press, 1983.

15 Cette idée est poussée à l’extrême par Rony Bloom, dans Ghost Brothers: Adoption of a French Tribe by Bereaved Native America, Montréal/Kingston, McGill-Queen’s University Press, 2005.

16 Sur les négociations franco-iroquoises des années 1640 et 1650, voir José António Brandao, Your Fyre Shall Burn No More: Iroquois Policy Toward New France and its Native Allies to 1701, Lincoln/Londres, University of Nebraska Press, 1997, p. 92-116.

17 Après les expéditions du régiment de Carignan-Salières, les Français mènent quatre autres expéditions contre les Iroquois : en 1684, 1687, 1693 et 1696. Pour une analyse de ces expéditions, voir Samuel Mourin, Porter la guerre chez les Iroquois : les expéditions françaises contre la Ligue des Cinq Nations à la fin du XVIIe siècle, Mémoire de maîtrise en Histoire, Université d’Angers/Université du Québec à Montréal, septembre 2005.

18 Sur le rôle de médiateur du gouverneur de la colonie, voir Richard White, The Middle Ground : Indians, Empires, and Republics in the Great Lakes Region, 1650-1815, Cambridge, Cambridge University Press, 1991, p. 142-186 ; Maxime Gohier, « La médiation française dans les relations franco-amérindiennes : genèse et évolution d’un projet de domination politique », dans Alain Beaulieu et de Maxime Gohier (dir.), La recherche relative aux Autochtones : perspectives historiques et contemporaines, Montréal, CREQTA, 2007, p. 111-158 ; voir aussi, du même auteur, Onontio le médiateur. La gestion des conflits amérindiens en Nouvelle-France, 1603-1717, Sillery, Septentrion, 2008.

19 Denys Delâge, « Modèles coloniaux, métaphores familiales et changements de régime en Amérique du Nord, XVIIe-XIXe siècles », Les Cahiers des Dix, Québec, Les Éditions La Liberté, 2007, p. 33-34.

20 Sur le syncrétisme de la diplomatie franco-amérindienne, voir notamment Gilles Havard, Indiens et Français dans le Pays d’en Haut 1660-1715, Québec/Paris, Septentrion/Presses de l’Université de Paris-Sorbonne, 2003, p. 737-764.

21 On trouvera une liste des métaphores utilisées le plus couramment dans les rencontres diplomatiques franco-amérindiennes au début du tome III de l’ouvrage de Bacqueville de la Potherie, Histoire de l’Amerique septentrionale, Paris, Jean-Luc Nion et François Didot, 1722.

22 Sur cette question, voir l’étude de Jean-Marie Therrien, Parole et pouvoir. Figure du chef amérindien en Nouvelle-France, Montréal, l’Hexagone, 1986.

23 Sur l’utilisation des colliers de wampum dans la diplomatie amérindienne, voir Jonathan C. Lainey, La « monnaie des Sauvages » : les colliers de wampum d’hier à aujourd’hui, Sillery, Septentrion, 2004, p. 27-86.

24 James Warren Springer, « An Ethnohistoric Study of the Smoking Complex in Eastern North America », Ethnohistory, vol. 28, no 3, 1981, p. 217-235 ; Havard, Empire et métissage, op. cit., p. 171-173.

25 Sur l’utilisation des métaphores dans l’alliance et leur sens, voir Havard, Empire et métissages, op. cit., p. 215-219 et 360-373 ; Denys Delâge, « Modèles coloniaux, métaphores familiales et changements de régime en Amérique du Nord, XVIIe-XIXe siècles », Les Cahiers des Dix, 2007, p. 33-36 ; Peter Cook, Vivre comme frères : Native French Alliances in the St Lawrence Valley, 1535-1667, thèse de doctorat, Département d’Histoire, Université McGill, Montréal, 2008.

26 D’origine iroquoise, le terme onontio signifie la « haute montagne ». Traduction littérale du nom du premier gouverneur de la Nouvelle-France, Montmagny, il fut ensuite utilisé pour désigner ses successeurs.

27 Sur la politique de distribution des présents sous le Régime français, voir Catherine M. Desbarats, « The Cost of Early Canada’s Native Alliances : Reality and Scarcity’s Rhetoric », The William and Mary Quarterly, vol. 52, no 4, octobre 1995, p. 609-630 ; Havard, Empire et métissages, op. cit., p. 393-395 ; sur le soulèvement de 1763 et ses causes, voir Gregory Evans Dowd, War under Heaven: Pontiac, the Indian Nations and the British Empire, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 2002 ; Jon William Parmenter, « Pontiac’s War : Forging New Links in the Anglo-Iroquois Covenant Chain, 1758-1766 », Ethnohistory, vol. 44, no 4, 1997, p. 617-654.

28 Pour des analyses de certains épisodes de tensions au sein de l’alliance francoamérindienne, voir notamment Havard, Empire et métissages, op. cit., p. 439-490 ; White, The Middle Ground, op. cit., p. 142-222 ; Michael N. McConnell, A Country Between: The Upper Ohio Valley and Its Peoples, 1724-1774, Lincoln, University of Nebraska Press, 1992, p. 61-112.

29 Les Français sont portés par un projet colonial, qui se traduit dans des actions qui provoquent des réactions d’opposition de la part des Amérindiens, qui les perçoivent pour ce qu’elles sont : des interventions d’une puissance étrangère pour limiter leur autonomie ou encore orienter leur politique. Ces interventions sont liées à des objectifs de la France. Elles prennent diverses formes, comme des efforts pour inciter des nations à se regrouper en des points précis, dans le cadre d’une stratégie défensive de la colonie.

30 Sur ces problèmes avec les Montagnais et les Algonquins, voir Bruce G. Trigger, « Champlain Judged by His Indian Policy : A Different View of Early Canadian History », Anthropologica, vol. 13, nos 1-2, 1971, p. 85-114.

31 Cette question a suscité au cours des dernières années plusieurs travaux. Voir, notamment, Jan Grabowski, The Common Ground : Settled, Natives and French in Montréal, thèse de doctorat, Montréal, Université de Montréal, 1996 ; Denys Delâge et Étienne Gilbert, « Les Amérindiens face à la justice coloniale française dans le gouvernement de Québec, 1663-1759. Les crimes capitaux et leurs châtiments », Recherches amérindiennes au Québec, vol. 33, no 3, 2004, p. 79-90 ; Denys Delâge et Étienne Gilbert, « Eau-de-vie, traite des fourrures, endettement, affaires civiles », Recherches amérindiennes au Québec, vol. 34, no 1, 2004, p. 31-42 ; Michel Morin, « La dimension juridique des relations entre Samuel de Champlain et les Autochtones de la Nouvelle-France », Revue juridique Thémis, vol. 38, no 2, 2004, p. 389-426. Les accommodements dans l’administration de la justice française aux Amérindiens sont encore plus grands en périphérie, dans la région des Grands Lacs (voir, à ce sujet, Havard, Empire et métissages, op. cit., p. 457-471).

32 Le conflit opposant les Outaouais aux Hurons et aux Miamis, de 1706 à 1708, à Détroit, illustre bien les problèmes qui surgissent lorsque les Français, qui sont aussi des acteurs dans l’alliance, doivent intervenir pour pacifier certains de leurs alliés tout en préservant leur position d’autorité (voir White, The Middle Ground, op. cit., p. 82-90 ; Havard, Empire et métissages, op. cit., p. 467-471).

33 Pour un aperçu de quelques-unes des questions soulevées dans ces débats, voir Susan Hegeman, « History, Ethnography, Myth: Some Notes on the “Indian-Centered” Narrative », Social Text, no 23, 1989, p. 144-160 ; Susan Hegeman, « Native American “Texts” and the Problem of Authenticity », American Quarterly, vol. 41, no 2, 1989, p. 265-283 ; Daniel K. Richter, « Whose Indian History? », The William and Mary Quarterly, vol. 50, no 2, 1993, p. 379-393 ; Angela Cavender Wilson, « Power of the Spoken Word. Native Oral Traditions in America Indian History », dans Donald L. Fixico (dir.), Rethinking American Indian History, Mexico, The University of Mexico Press, 1997, p. 101-116 ; Arnold Krupat, « America’s Histories », American Literary History, vol. 10, no 1, 1998, p. 124-146; Denys Delâge, « L’histoire des Premières Nations, approches et orienta-tions », Revue d’histoire de l’Amérique française, vol. 53, no 4, 2000, p. 521-527 ; Catherine Desbarats, « Essai sur quelques éléments de l’écriture de l’histoire amérindienne », Revue d’histoire de l’Amé-rique française, vol. 53, no 4, 2000, p. 491-520

34 Sylvie Vincent, avec la collaboration de Joséphine Bacon, Le récit de Uepishtikueiau. L’arrivée des Français à Québec selon la tradition orale innu, Sylvie Vincent, 2003, 44 p. ; Sylvie Vincent, « L’arrivée des chercheurs de terres : Récits et dires des Montagnais de la Moyenne et de la Basse Côte-Nord », Recherches amérindiennes au Québec, vol. 22, nos 2-3, 1992, p. 19-29.

35 Voir, à ce sujet, les remarques de Sylvie Vincent, « Compatibilité apparente, incompatibilité réelle des versions autochtones et des versions occidentales de l’histoire : l’exemple innu », Recherches amérindiennes au Québec, vol. 32, no 2, 2002, p. 99-106 ; voir aussi Toby Morantz, « Plunder or Harmony ? On Merging European and Native Views of Early Contact », dans G. Warkentin et C. Podruchny (dir.), De-Centring the Renaissance : New Essays on Early Modern Canada, Toronto, University of Toronto Press, 2001, p. 48-67 ; Toby Morantz, « Lire la tradition orale, écrire l’histoire crie », dans Anthropologie et Sociétés, vol. 26, nos 2-3, 2002, p. 23-43.

36 Ces points sont développés dans Alain Beaulieu, « “L’on n’a point d’ennemis plus grands que ces Sauvages” : l’alliance franco-innue revisitée (1603-1653), Revue d’histoire de l’Amérique française, vol. 61, no 3-4, hiver-printemps 2008, p. 365-395.

37 La fin de l’alliance franco-amérindiene a fait l’objet de polémiques au cours des der-nières années, en raison des traités conclus avec les Britanniques par les Amérindiens de la vallée du Saint-Laurent ; voir Denis Vaugeois, La fin des alliances franco-indiennes. Enquête sur un sauf-conduit de 1760 devenu un traité en 1990, Montréal, Boréal, 1995 ; Denys Delâge et Jean-Pierre Sawaya, Les traités des Sept-Feux avec les Britanniques : droits et pièges d’un héritage colonial au Québec, Sillery, Septentrion, 2001.

38 Pour un autre exemple, celui des traités conclus avec les Micmacs des Maritimes, voir : William Wicken, Mi’kmaq Treaties on Trial : History, Land, and Donald Marshall Junior, Toronto, University of Toronto Press, 2002.

39 Pour plus de précisions sur le traité d’Oswegatchie et la reconstitution de son contenu à partir d’éléments de la tradition orale autochtone, voir Alain Beaulieu, « Les garanties d’un traité disparu : le traité d’Oswegatchie, 30 août 1760 », Revue juridique Thémis, vol. 34, no 2, 2000, p. 369-408.

Table des illustrations

Légende Un Micmac de l’AcadieAu XVIIe siècle, le terme « Acadien » est parfois utilisé pour désigner les Micmacs des provinces maritimes du Canada. Cette appellation tombe toutefois rapidement en désuétude pour décrire les Autochtones de l’Acadie. Cette région doit son nom à Giovanni da Verrazano, navigateur italien florentin au service du roi François Ier. Frappé par la beauté de l’immense littoral de la côte de l’Amérique du Nord, qu’il explora depuis Terre-Neuve jusqu’à la Floride, il lui donna en 1524 le nom bucolique d’Arcadie, d’après le poème Arcadia de Iacopo Sannazaro.Gravure extraite du livre de Sylvain Maréchal, Costume Civils actuels de tous les peuples connus, Paris, chez Deterville, 2e éd., c. 1805 [1784-1787], vol. 4, p. 257. Collection de l’honorable Serge Joyal.
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Légende « Sauvage du Canada »Dans sa description des Amérindiens, Maréchal reproduit la vision romantique du « Bon Sauvage » qui ne connaît ni les maux ni les travers de la société européenne. Parlant de leur vie politique, il écrit : « La forme de leur gouvernement est d’une simplicité et en même temps d’une sagesse à laquelle nos profonds législateurs n’ont pu encore atteindre dans leurs codes savamment compliqués. Les familles d’une tribu se réunissent pour élire deux chefs, l’un préposé aux opérations militaires, l’autre chargé de l’administration civile. Le talent de la parole mène à ce dernier grade ; la valeur donne des droits au premier. »Gravure couleurs extraite du livre de Sylvain Maréchal, Costume Civils actuels de tous les peuples connus, Paris, chez Deterville, 2e éd., c. 1805 [1784-1787], vol. 4, p. 257. Collection de l’honorable Serge Joyal.
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Légende Grand chef de guerriers iroquoisCette gravure illustre parfaitement un aspect fondamental des alliances franco-amérindiennes : le métissage diplomatique. Tenant un casse-tête et un calumet, héritage de la culture autochtone, ce chef des guerriers a revêtu la redingote et le tricorne, habits des nobles français, et porte à son cou une médaille royale française.Gravure couleurs par J. Grasset de Saint-Sauveur, publiée en 1795-1796 dans l’ouvrage Encyclopédie des Voyages. Collection du Musée de la civilisation, Québec.
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Légende Traités de paix franco-iroquois (1666)En 1666, Louis XIV envoie dans la colonie le régiment de Carignan-Salières, composé de quelque 1 200 hommes, pour mettre un terme à la menace iroquoise. Craignant une invasion française, trois nations de la ligue iroquoise — les Onontagués, les Goyogouins et les Tsonnontouans — envoient des ambassadeurs auprès du gouverneur de la colonie pour conclure la paix. Les deux autres nations de la ligue — les Agniers et les Onneiouts — se rallieront à cette paix après les deux expéditions du régiment français en terres iroquoises (1666 et 1667). La formulation des traités de 1666 est inhabituelle et peu conforme à la pratique diplomatique coloniale, car les Iroquois y reconnaissent le roi de France « comme leur souverain ». La publication de ces traités, peu fréquente à cette époque, vise surtout à mettre de l’avant la grandeur du jeune roi, victorieux en Amérique comme en Europe.Page frontispice des Traitez de Paix conclus entre S. M. le Roy de France et les Indiens du Canada, Paris, par Sébastien Mabre-Cramoisy, Imprimeur du Roy, 1667. Collection Bibliothèque et Archives Canada.
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Légende La Grande Paix de Montréal, 1701La Grande Paix de Montréal est l’un des événements diplomatiques les plus importants de l’histoire coloniale française en Amérique. Elle est signée le 4 août 1701 par le gouverneur de la Nouvelle-France, Louis-Hector de Callière, et trente-neuf représentants autochtones, dont les signatures, sous forme de pictogramme animal, identifient chacun une nation particulière ; parmi elles signeront quatre des cinq nations iroquoises, ainsi que les Hurons, les Nipissingues, les Algonquins, les Abénakis, etc. Ce traité met un terme aux guerres iroquoises, qui ont ponctué l’histoire de la Nouvelle-France au XVIIe siècle. Les Iroquois s’engagent à rester neutres dans les prochains conflits entre la France et l’Angleterre en Amérique du Nord et consentent à ce que le gouverneur de la colonie se voit reconnaître un rôle d’arbitre armé dans les différends qui pourraient surgir entre eux et les alliés autochtones de la Nouvelle-France. Cruciale victoire diplomatique française, ce traité restera en vigueur jusqu’en 1759, les Iroquois abandonnant alors la neutralité pour se ranger derrière les Anglais.Page frontispice et les trois pages de signatures du « Traité de Paix de 1701 ». L’original du document est conservé au Centre des Archives d’outre-mer, Aix-en-Provence (Archives nationales, France) ; photographie provenant de Bibliothèque et Archives Canada.
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Légende Ceinture de wampumDepuis quelques années, cette ceinture de wampum, qui représente quatre figures d’hommes tenant des arcs, est associée à l’un des événements fondateurs de l’alliance franco-amérindienne : la première rencontre entre les Hurons et Champlain, en 1609. Les éléments pour soutenir cette attribution sont cependant très minces, voire inexistants. S’appuyant sur des considérations stylistiques, Christian Feest croit qu’il s’agit plutôt « d’une ceinture provenant de la région des Grands Lacs occidentaux », qui serait « peut-être liée aux quatre “clans” Ottawa », mais Jonathan Lainey considère que les indices sont trop minces pour associer formellement cette ceinture à une nation en particulier. Les ceintures de wampum jouent un rôle central dans la diplomatie autochtone, puisqu’elles accompagnent les propositions faites par les ambassadeurs et en garantissent la valeur.Ancienne collection de la Bibliothèque nationale, France ; photographie provenant du catalogue de l’exposi-tion du même titre, Premières nations, collections royales : les Indiens des plaines et des prairies d’Amérique du Nord, Christian Feest (dir.), Paris, Musée du quai Branly/Réunion des musées nationaux, 2007, p. 18.
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Légende Calumet de paixEn 1673, le père Marquette fut le premier à décrire en détail le calumet de paix, dont il avait observé l’usage chez les Amérindiens de la vallée du Mississippi : « il n’est rien parmy eux ny de plus mysterieux ny de plus recommandable, on ne rend pas tant d’honneur aux Couronnes et aux sceptres des Roys qu’ils luy en rendent ; il semble estre le Dieu de la paix et de la guerre, l’Arbitre de la vie et de la mort. C’est assez de le porter sur soy et de le faire voir pour marcher en assurance au milieu des Ennemys, qui dans le fort du Combat mettent bas les armes quand on le montre » (« Le premier voÿage qu’a fait le P. Marquette vers le Nouveau Mexique & comment s’en est formé le dessein », dans Reuben G. Thwaites (dir.), The Jesuit Relations and Allied Documents. Travels and Explorations of the Jesuit Missionaries in New France, 1610-1791, Cleveland, Burrougs, 1896-1901, vol. 59, p. 132). Dans les années suivantes, l’usage du calumet de paix se répandit rapidement vers les autres nations du nord-est de l’Amérique. Au début du XVIIIe siècle, les Amérindiens des Grands Lacs l’utilisaient dans leurs relations diplomatiques, comme en témoignent les cérémonies de la Grande Paix de Montréal, en 1701. Ce calumet est associé aux Sakis et aux Renards. Il est constitué d’un long tuyau de bois recouvert de piquants de porcs-épics teints et d’un fourneau en pierre façonné selon les traditions décoratives de ces deux nations des Grands Lacs.Fin XVIIIe siècle. Idra Labrie Perspective, photographe. No 68-2709, collection Coverdale, Musée de la civilisation, Québec.
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Auteur

Professeur au Département d’histoire de l’Université du Québec à Montréal depuis 1999. Spécialiste de l’histoire des Premières Nations, il s’intéresse particulièrement à l’histoire des alliances franco et anglo-amérindiennes, de même qu’au processus par lequel les Autochtones de l’est et du centre du Canada ont été progressivement dépossédés de leurs terres et placés sous la tutelle de l’État canadien. L’étude de ce processus est d’ailleurs au cœur des travaux menés depuis 2004 dans le cadre de la Chaire de recherche du Canada sur la question territoriale autochtone, dont il est le titulaire. Il a publié plusieurs livres, incluant Guerre et paix en Nouvelle-France (2003) ; Amérique française : l’aventure (avec Yves Bergeron, 2002) ; et La Grande Paix : chronique d’une saga diplomatique (avec Roland Viau, 2001).

© Presses de l’Université de Montréal, 2008

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