Commentaire sur le chapitre V
p. 155-157
Texte intégral
1Fingarette reprend ici le thème de la centralité du li 禮 (rite) dans l’enseignement des Entretiens, déjà abordé dans le premier chapitre de cet ouvrage. Il ferme ainsi la boucle. Mais l’angle d’approche est différent : ce qui intéresse ici l’auteur, c’est le caractère foncièrement relationnel du rite, reflet de l’intersubjectivité ontologique de l’être humain. Le rite est l’actualisation dans la praxis de la nature fondamentalement relationnelle de l’être humain, précédant l’émotion, la pensée et l’action. Suivant la manière dont Fingarette comprend Confucius dans les Entretiens, c’est le rite, plus que la parole ou la pensée, qui distingue l’être humain de tous les autres êtres de l’univers.
2Ont donc fait fausse route ces interprètes modernes des Entretiens qui définissent la philosophie de Confucius d’abord comme la « découverte de l’individu » et comme la dialectique « individu-société ». Pour Fingarette, il s’agit là d’une nouvelle intrusion de catégories et d’enjeux occidentaux dans l’interprétation de l’enseignement de Confucius.
3Dans un troisième temps, Fingarette utilise la petite métaphore du vase sacré pour illustrer la thèse centrale de Confucius, à savoir que c’est dans l’actualisation du rite sacré comme structure sociale que l’être humain se réalise pleinement comme individu, en dehors de tout cadre téléologique et axiologique utilitaire. Le rite, tout comme le vase sacré, a sa valeur intrinsèque, qui ne saurait d’aucune façon se réduire à des besoins biologiques et à des exigences utilitaristes :
Par analogie [avec le vase sacré] [...] l’être humain individuel a aussi une dignité ultime, une dignité sacrée, en vertu de son rôle dans le rite, dans la cérémonie, dans le li (p. 149).
4Le commentaire de Fingarette dans ce dernier chapitre n’échappe pas à une certaine généralité. Il voit Confucius préoccupé non par la polarité individu-société, mais par la « nature de “l’humanité” » (p. 147). Il nous semble utile dans ce contexte d’apporter quelques éléments d'explication sur le caractère relationnel de l’être humain. Comme nous l’avons affirmé plus haut, l’être humain est un être rituel parce qu’il est un être relationnel — et non inversement. Nous nous inspirons, dans les brèves remarques qui suivent, d’un important article d’Ambrose Y. C. King1.
5Cet article fait état des travaux de Liang Shumin sur la structure de la société chinoise traditionnelle et confucéenne2. Pour Liang, cette structure n’est basée ni sur l’individu (geren benwei 個人本位) ni sur la société elle-même (shehui benwei 社會本位 mais sur la relation entre les individus à l’intérieur de diverses formations sociales (guanxi benwei 關係本位). Le sociologue Pan Guangdan3 avait déjà développé cette ligne de pensée en précisant que la philosophie confucéenne gravite autour de deux questions complémentaires : d’abord, la sorte de différenciation qu’on doit établir entre les personnes ; ensuite, la sorte de relations qu’on doit établir entre les personnes. King conclut son analyse en synthétisant les contributions spécifiques de ces deux chercheurs :
L’individu chinois est un être relationnel qui conçoit « l'autre » en termes concrets et différenciés. [...] [D]ans le contexte relationnel, les relations de l’individu avec les autres ne sont ni indépendantes ni dépendantes, mais interdépendantes. Ainsi, l’individu n’est pas totalement submergé dans les relations. Au contraire, l’individu a un espace social et psychologique considérable pour son action4.
6Liang, Pan et King parlent de la société chinoise confucéenne et non pas des Entretiens. Leur analyse semble cependant tout à fait pertinente pour une compréhension juste de l’essence relationnelle de l’être humain dans la pensée de Confucius. Ce pourrait être le postulat initial qui permet de saisir distinctement le ren 仁 comme réciprocité (shu 溟) et le li comme participation et communion. Ce sont là, il semble, les valeurs ultimes symbolisées, comme Fingarette l’a bien vu, par le vase sacré.
Notes de bas de page
1 Ambrose Y. C. King, « The Individual and Group in Confucianism: A Relational Perspective », dans Donald J. Monro (dir.), Individualism and Holism: Studies in Confucian and Taoist Values, Ann Arbor, Center for Chinese Studies, The University of Michigan, 1985, p. 57-70.
2 Liang Shuming 梁漱溟 Zhongguo wenhua yaoyi 中國文化要我 (Les traits essentiels de la culture chinoise), Hong Kong, Jizheng tushu gongsi, 1974 [cité dans A. Y. C. King].
3 Pan Guangdan 潘光旦, Zhengxue zhuyan 政學注言 (Remarques sur des questions politiques), Shanghai, Guancha she, 1948 [cité par A. Y. C. King].
4 A. Y. C. King, op. cit, p. 63.
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