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Chapitre 16. Immigration et relations ethniques au Québec : un pluralisme en devenir

p. 451-481


Texte intégral

1Journalistes, politiciens, intellectuels, fonctionnaires, représentants des organismes communautaires, jamais n’a-t-on parlé si abondamment au Québec de relations interculturelles, de tensions et d’enjeux liés au pluralisme ethnique... Et pourtant, le Québec a reçu moins d'immigrants entre 1980 et 1989 qu’entre 1950 et 1959, le nombre d’admissions par décennie ayant progressivement décliné depuis les années cinquante1. Pour expliquer ce paradoxe, c’est la société tout entière qu’il faut interroger et, plus précisément, les rapports ethniques qui la traversent.

2Les rapports ethniques renvoient à des classements opérés selon les différences, réelles ou imaginaires, des origines, des cultures, des appartenances nationales et régionales (Simon, 1983). Ils s’inscrivent dans une dynamique triangulaire qui comprend trois processus distincts mais interreliés : l’immigration et les politiques migratoires, la dynamique propre à la société d’accueil et le rapport qui s’instaure, en aval et en amont, entre ces deux pôles.

3C’est en scrutant l’interaction entre chacun de ces processus dans le contexte québéco-canadien que nous serons en mesure de comprendre cette nouvelle préoccupation pour cet ancien phénomène que représente l’insertion des immigrants au Québec. Nous examinerons en premier lieu les politiques d’immigration et leur évolution ; nous nous pencherons ensuite sur les transformations majeures ayant affecté la société québécoise pour nous attarder enfin à certaines dimensions socio-économiques et socioculturelles des rapports ethniques au Québec. Les défis majeurs que doit relever l’ensemble de la société seront présentés en guise de conclusion.

Les politiques d’immigration

4Les relations ethniques au Québec sont indissociables de l’histoire de l’immigration, qui elle-même est liée à l’histoire de la politique canadienne d’immigration. La composition ethnique du Québec telle qu’on l’observe aujourd’hui est le résultat d’un long processus d’entrées (naissances plus immigration) et de sorties (décès plus émigration). Dès le début du XIXe siècle, on assiste à l’arrivée de groupes d’origine britannique tels que les Anglais, les Écossais et les Irlandais. Ces premiers éléments de diversification ethnique à Montréal s’observent tout au long de ce siècle mais avec certaines variations concernant le nombre d’arrivants (Linteau, 1982, p. 27-35). Les années qui suivent marquent un changement du point de vue de leur provenance. Désormais, ils sont ou bien d’origine juive, surtout alors d’Europe centrale, ou encore d’origine italienne. Les effectifs de ces deux groupes ethniques augmentent de manière significative jusqu’à la fin des années vingt (Linteau, 1982, p. 38-39). Alors que ces années sont une période d’expansion pour l’immigration, la crise économique de 1930 et la Seconde Guerre mondiale entraînent une grande variation des flux migratoires à Montréal, avec une tendance à la baisse. Les années cinquante et soixante correspondent à une période de reprise où « le déclin relatif des Britanniques et des Canadiens français a évidemment pour corollaire la forte croissance des groupes d’autres origines ethniques » (Linteau, 1982, p. 46). Parmi ces groupes, signalons l’arrivée des Italiens (Ramirez, 1984) et des Grecs (Bredimas-Assimopoulos, 1983). Des changements importants sont en cours depuis la fin des années soixante, changements qui sous-tendent la dynamique ethnique actuelle.

5Notons en premier lieu que le nombre d’immigrants admis au Québec a connu une tendance à la baisse comparativement aux années cinquante. Il fluctue notamment en fonction des quotas fixés par le gouvernement fédéral qui détenait jusqu’à très récemment le contrôle de l’immigration. En effet, le gouvernement du Québec n’est consulté pour définir les niveaux d’immigration que depuis 1978. On remarquera également que le nombre d’immigrants qui choisissent de venir au Québec ne correspond jamais à son poids démographique au sein de la confédération canadienne.

Tableau 1. Immigrants admis au Québec et au Canada (1946-19891)

Année

Québec

Canada

Pourcentage au Québec

1946

9 712

71 719

13,5

1947

8 272

64 127

12,9

1948

24 687

125 414

19,7

1949

18 005

95 217

18,9

1950

13 575

73 912

18,4

1951

46 033

194 391

23,7

1952

35 318

164 498

21,5

1953

34 294

168 868

20,3

1954

28 419

154 227

18,4

1955

22 117

109 946

20,1

1956

32 284

164 857

19,6

1957

55 073

282 164

19,5

1958

28 443

124 851

22,8

1959

24 816

106 928

23,2

1960

23 774

104 111

22,8

1961

16 920

71 689

23,6

1962

19 132

74 586

25,7

1963

23 264

93 151

25,0

1964

25 973

112 606

23,1

1965

30 346

146 758

20,7

1966

39 198

194 743

20,1

1967

45 717

222 876

20,5

1968

35 506

183 974

19,3

1969

28 477

161 531

17,6

1970

23 228

147 713

15,7

1971

19 221

121 900

15,8

1972

18 583

122 006

15,2

1973

26 871

184 200

14,6

1974

33 458

218 465

15,3

1975

28 042

187 881

14,9

1976

29 282

149 429

19,6

1977

19 248

114 914

16,7

1978

13 899

86 313

16,1

1979

19 522

112 096

17,4

1980

22 538

143 117

15,7

1981

21 063

128 618

16,4

1982

21 331

121 147

17,6

1983

16 374

89 157

18,4

1984

14 641

88 239

16,6

1985

14 884

84 302

17,7

1986

19 459

99 219

19,6

1987

26 822

152 098

17,6

1988

25 789

161 929

15,9

1989*

33 602

189 956

17,7

1946-1989*

1 117 212

5 969 843

18,7

Sources : CEIC et MCCI.
* Données préliminaires pour 1989.

Tableau 2. Immigrants admis au Québec, selon le continent de naissance (1968-19892)

Image 100000000000046100000277AB2801D2.jpg

Source : MCCI, 1990a, p. 40.
(1) Information non disponible pour 41 immigrants.

6Le tableau 2, qui présente l’évolution de l’immigration au Québec selon le continent de naissance entre 1968 et 1989, illustre des changements importants quant au pays d’origine. En effet, en 1968, l’immigration en provenance de l’Europe représentait plus de 60 % du total ; en 1989, ce pourcentage n’est plus que de 21 %. Par contre, la part de l’immigration en provenance de l’Asie est passée de 12 % à 50 %. Si l’on ajoute l’immigration de l’Afrique et celle de la Caraïbe, de l’Amérique centrale et du Sud, c’est près de 70 % de l’immigration qui est issue aujourd’hui de pays traditionnellement considérés comme appartenant au Tiers-Monde.

7Il est intéressant de souligner que c’est Haïti qui se retrouve au premier rang des pays de naissance des immigrants et immigrantes admis au Québec entre 1968 et 1989. La liste des trente-cinq principaux pays de naissance pour la même période est fort instructive.

8Il faut enfin souligner que l’immigration au Canada et au Québec constitue désormais un phénomène essentiellement urbain. Par exemple, en 1989, près de 90 % de la population immigrante au Québec habitait dans la région de Montréal. C’est donc en fait cette région qui doit plus particulièrement faire face à de nouveaux défis, ce dont nous reparlerons en conclusion.

9L’évolution statistique de la composition ethnique de l’immigration est directement liée à l’évolution de la politique canadienne d’immigration, surtout jusqu’en 1968, année à partir de laquelle le Québec commence à vouloir s’engager dans le processus de sélection des immigrants avec la création du ministère de l’Immigration du Québec (aujourd’hui ministère des Communautés culturelles et de l’Immigration — MCCI). On se souviendra en effet que, le 10 février 1965, l’Assemblée nationale fut saisie d’une motion pour former un ministère de l’Immigration au Québec. Une semaine plus tard, cette idée donna lieu à la mise sur pied d’un service de l’immigration rattaché au ministère des Affaires culturelles. En avril 1966, ce service devient une direction générale de l’immigration, ce qui concrétise la dernière recommandation du livre blanc de 1965 présenté par Pierre Laporte, ministre des Affaires culturelles à l’époque (L’Allier, 1976, p. 221). En 1967, la direction générale de l’immigration passa sous la responsabilité du Secrétariat de la province. Le 5 novembre 1968, une loi crée un ministère de l’Immigration au Québec. Quatre ententes furent par la suite signées entre le fédéral et le provincial en 1971, 1975, 1978 et en 1991. L’entente Cloutier-Lang (1971) accorde un rôle d’information aux agents d’immigration québécois qui travaillent à l’étranger. Par l’entente Bienvenue-Andras (1975), ce rôle est élargi, car les mêmes agents peuvent désormais donner leur avis, non déterminant, pour le choix de tout candidat qui envisage de s’établir au Québec. Par l’entente Couture-Cullen (1978), le Gouvernement du Québec obtient des pouvoirs qui lui permettent de sélectionner lui-même les candidats qui veulent émigrer au Québec (Juteau, 1986, p. 44). L’entente McDougall-Gagnon-Tremblay, signée en 1991, consolide les acquis de l’entente de 1978 et permet au Québec d’obtenir un pouvoir exclusif pour sélectionner les immigrants de la catégorie des indépendants. Cette nouvelle entente prévoit aussi une compensation financière de plus en plus importante d’ici 1995, en provenance du gouvernement fédéral, en ce qui concerne l’accueil et l’intégration des immigrants du Québec.

Tableau 3. Immigration au Québec, selon le pays de naissance (1968-19893)

Image 10000000000002C0000003D4E4AFBF80.jpg

Source : MCCI, 4990a, p. 42.

10Du point de vue qui nous intéresse ici2, l’aspect le plus marquant de la politique canadienne d’immigration a été son caractère discriminatoire, voire raciste, jusqu’en 1967. En effet, la politique canadienne a longtemps reposé sur l’idéologie de l’anglo-conformité. Le premier critère de sélection était fondé sur la préférence ethnique (Juteau, 1986). Par exemple, dans le règlement de 1956, on trouve l’ordre de préférence ethnique suivant : 1) les immigrants, nés ou naturalisés, en provenance de la France, de l’Angleterre, de l’Irlande, des États-Unis et des dominions blancs du Commonwealth (Australie, Afrique du Sud, Nouvelle-Zélande) ; 2) les autres pays d’Europe, à l’ouest du Rideau de fer ; 3) les pays d’Europe de l’Est, l’Égypte, Israël, le Liban, la Turquie, les pays d’Amérique centrale et du Sud ; 4) les pays d’Asie (Corbett, 1957, p. 46, cité dans Labelle, Larose et Piché, 1983, p. 7).

11Avec une telle hiérarchie, les frontières canadiennes sont à toute fin pratique fermées pour les personnes d’origines « noire » et asiatique, à l’exception de quelques programmes limités comme par exemple celui de 1955 permettant de recruter des domestiques dans la Caraïbe (Bled, 1965). À partir de 1962, les critères de préférence ethnique perdent leur importance et disparaissent en 1967. Ils sont remplacés par une nouvelle grille de sélection dite objective (« le système de points ») fondée sur les qualifications professionnelles et scolaires. Ce n’est donc pas par hasard que la composition ethnique au Canada s’est radicalement transformée depuis le début des années soixante-dix et ce, à un moment où le Québec lui-même subit de profondes modifications internes qui affecteront elles aussi sa dynamique ethnique.

La société réceptrice : un nouveau pluralisme

Une révolution politique, économique et culturelle

12Depuis l’après-guerre, le Québec a changé. De multiples transformations ont modifié les relations entre les collectivités canadienne-anglaise et canadienne-française : expansion du capitalisme anglo-américain, accélération de l’industrialisation et de l’urbanisation du Québec, « intégration » croissante des Canadiens français au système capitaliste, affaiblissement de l’Église en tant qu’appareil de contrôle et de régulation de la nation canadienne-française, renforcement de l’État du Québec et de son contrôle sur les institutions, modernisation et bureaucratisation de l’appareil d’État (Juteau-Lee, 1974 ; Juteau, 1986).

13La création d’un ministère de l’Éducation en 1964, la démocratisation de l’enseignement, la mise sur pied d’une fonction publique plus considérable et mieux formée, l’engagement du gouvernement provincial dans la mise en commun de l’épargne et dans des développements économiques et industriels tels que la Société générale de financement (SGF), la Régie des rentes du Québec (RRQ), la Société québécoise d’initiative pétrolière (SOQUIP), la Société québécoise d’exploration minière (SOQUEM), etc., l’ensemble de ces changements, et bien d’autres encore, ont accentué le fondement territorial de l’identification nationale et provoqué l’émergence de la nation québécoise. C’est, d’une certaine manière, l’État du Québec qui a fondé la nation québécoise et c’est dans la nation que l’État parlera (Juteau-Lee, 1974 ; Juteau, 1986). Ces changements ont également provoqué l’avènement de nouvelles classes moyennes (Guindon, 1964) et suscité des revendications politiques axées sur l’autonomie croissante du Québec. Ceci a affecté la relation entre le Québec et le Canada d’une part et, d’autre part, a profondément marqué l’évolution des politiques québécoises liées notamment au pluralisme ethnique.

14C’est l’époque des débats et des projets visant à réaménager les relations entre les deux peuples dits fondateurs. On se souviendra des propositions, telles que les États associés, le statut particulier, la souveraineté-association, formulées au sein de divers milieux québécois3 ; de la Commission royale d’enquête mise sur pied, en 1963, par le gouvernement fédéral pour

[...] faire enquête et rapport sur l’état présent du bilinguisme et du biculturalisme au Canada et recommander les mesures à prendre pour que la Confédération canadienne se développe d’après le principe de l’égalité entre les deux peuples qui l’ont fondée, compte tenu de l’apport des autres groupes ethniques à l’enrichissement culturel du Canada, ainsi que les mesures à prendre pour sauvegarder cet apport (Commission royale d’enquête sur le bilinguisme et le biculturalisme, 1965, p. 143).

15De l’égalité entre les deux peuples qui ont fondé la Confédération canadienne, l’on passa à l’égalité entre le peuple anglophone et le peuple francophone, puis à l’égalité entre les deux langues et les deux cultures au sein d’un État bilingue et biculturel : un glissement s’est opéré, et il est de taille. En évacuant le binationalisme, l’on évitait tout questionnement sur les rapports entre deux nations possédant une langue et une culture distinctes ; l’on évitait surtout tout débat axé sur l’éventuelle reconnaissance des deux nations à l’intérieur des institutions politiques centrales, ce qui aurait nécessité des changements structuraux majeurs au sein de l’État canadien (Juteau, 1986).

16La loi de 1969 sur les langues officielles a consacré, officiellement et juridiquement, l’existence des anglophones et des francophones (ainsi que celles des minorités de langue officielle) au Canada. Elle a assuré l’égalité formelle des deux langues officielles à travers le pays et a établi au niveau fédéral un bilinguisme institutionnel propre à offrir les services publics dans chaque langue là où le nombre pourrait le justifier.

17Deux langues officielles, soit ! Mais « Dire que nous avons deux langues officielles, ce n’est pas dire que nous avons deux cultures officielles4, et aucune n’est en soi plus officielle qu’une autre », déclarait en chambre le premier ministre du Canada lors de l’annonce en 1971 de la politique de multiculturalisme que se donnait le pays.

18Fort controversées au Québec (Rocher, 1973), cette loi et cette politique y ont néanmoins influencé le déroulement des débats et l’évolution des idéologies et des politiques relatives au pluralisme. Nous examinerons ces éléments en nous penchant sur le rôle accru joué par l’État québécois en ce qui a trait aux politiques liées à la langue, à l’immigration et au pluralisme ethnique. On verra alors qu’à l’instar du Canada, le Québec a d’abord affronté la question linguistique pour ensuite se pencher sur les questions davantage associées au pluralisme ethnique.

Les politiques linguistiques5

19La législation linguistique adoptée par le gouvernement du Québec a accentué l’opposition vis-à-vis de l’État central, qui est nouvellement engagé dans la défense des droits des minorités de langues officielles. Deux visions opposées des rapports linguistiques s’affrontent. La Constitution telle qu’amendée en 1982 et la Charte canadienne des droits et libertés, qui en fait partie, adoptent le principe d’un choix personnel entre les deux langues officielles plutôt que celui du principe de territorialité en matière linguistique. Les lois linguistiques québécoises, au contraire, ont tenté d’assurer un certain unilinguisme francophone sur une base territoriale. L’État fédéral a eu recours au système judiciaire, en particulier à la Cour suprême du Canada, pour sauvegarder les droits linguistiques des personnes, des organismes et des communautés de langues officielles définis comme minoritaires selon leur région de résidence.

20La transformation des demandes formulées par la population franco-québécoise a produit des changements dans la façon de faire pour l’ensemble de la société canadienne. En effet, on valorise à la fois le bilinguisme hors Québec et le multiculturalisme dans l’ensemble canadien. Des anglophones et des allophones au Québec jadis libres de leurs choix linguistiques et orientés préférablement vers l’anglais sont passés d’une tendance vers l’unilinguisme anglais à une acceptation du bilinguisme anglais-français ou français-anglais, selon le domaine d’activité. Sur les plans législatif et judiciaire, par l’adoption de nouvelles mesures, l’État fédéral leur a donné raison. De son côté, l’opinion publique franco-québécoise appuie suffisamment la francisation au Québec depuis 1974 pour qu’elle se poursuive.

21Presque au même moment à partir duquel le Canada favorise un nouveau bilinguisme, le Québec juge bon de ne pas le maintenir, encore moins de l’accroître. Depuis la fin des années soixante, les aménagements linguistiques ont été au centre de l’opposition entre le Canada et le Québec. Ils ont provoqué une impasse constitutionnelle qui perdure. Celle-ci exerce un impact considérable sur les rapports ethniques à l’intérieur du Québec, comme on sera amené à le constater dans la section suivante.

De l’immigration aux communautés culturelles

22Les politiques linguistiques adoptées au Québec ont modifié les frontières entre les divers groupes ethniques en présence et ont multiplié les interactions entre immigrants et Québécois d’ethnicité canadienne-française au sein de divers espaces tels les écoles, les services sociaux et de santé, etc.

23L’augmentation des liens entre immigrants et membres de la société réceptrice dans divers milieux a accru la « visibilité » des immigrants et la centralité accordée à la question dite ethnique. D’une situation où les immigrants vivaient souvent en grande partie au sein d’institutions établies par les membres de leur propre communauté (Laferrière, 1985) et s’intégraient du point de vue linguistique aux Canadiens anglais, donc d’une situation où immigrants et Canadiens français se côtoyaient plus qu’ils ne se fréquentaient, nous sommes passés à la multiplication des interactions mettant en présence immigrants et intervenants souvent au service des fonctions publiques fédérale, provinciale ou municipale. Ces intervenants s’interrogent sur la forme des rapports individuels et collectifs à développer entre immigrants et non-immigrants, et entre les divers groupes ethnoculturels constitutifs du Québec.

24Le Québec s’est alors mis à la recherche d’un modèle de société pour enfin opter lui aussi, et cela en dépit des inquiétudes manifestées par plusieurs groupes, pour la reconnaissance d’une certaine forme de pluralisme culturel et normatif (Schermerhorn, 1970). Les dirigeants de l’État québécois, à l’instar de leurs homologues canadiens, se sont mis à faire les louanges et à vanter les mérites de la diversité culturelle (Juteau, 1986), en proclamant que l’État du Québec prendra « des mesures destinées à respecter, et même, dans certains cas, à renforcer les droits et les moyens d’épanouissement des communautés culturelles non francophones » (MCCI, 1981, p. 27).

25Depuis 1980, il semble de plus en plus fréquent d’avoir recours à la notion de « communauté culturelle » pour désigner tous ceux et celles qui ne font pas partie de la « majorité québécoise francophone ». Cette forme de catégorisation entre la « communauté nationale » et les autres « ethniques » occulte divers enjeux que nous allons tenter de dégager.

26L’introduction de la catégorie des « communautés culturelles » découle du contexte politique postréférendaire où l’État du Québec continue d’entrer en compétition avec le gouvernement central d’Ottawa. Cette compétition entre deux instances de gouvernement s’est manifestée, entre autres, par le développement de l’appareil administratif du gouvernement du Québec. Ce dernier ouvre de nouveaux champs d’intervention dans des domaines tels que celui de l’immigration. En effet, le 18 juin 1981, l’article 4 de la loi constitutive du ministère de l’Immigration du Québec fut modifié. Désormais, il est prévu que :

[...] le Ministre des Communautés culturelles et de l’Immigration est responsable de la planification, de la coordination et de la mise en œuvre des politiques gouvernementales relatives à l’épanouissement des communautés culturelles et à leur entière participation à la vie nationale (GPS, chapitre M-23.1, art. 3, p. 2).

27Déjà, à la veille des élections d’avril 1981, le gouvernement du Québec annonçait un Plan d’action à l’intention des communautés culturelles. Cette politique officielle visait trois objectifs :

Assurer le maintien et le développement des communautés culturelles et de leur spécificité, sensibiliser les Québécois francophones à l’apport des communautés culturelles à leur patrimoine commun, et enfin favoriser l’intégration des communautés culturelles dans la société québécoise et spécifiquement dans les secteurs où elles ont été jusqu’ici sous-représentées, particulièrement dans la Fonction publique (MCCI, 1981, p. 2).

28Dans ce document gouvernemental (p. 12), on précise que le Québec met de côté :

[...] la voie du monolithisme culturel, tel qu’illustré par le « melting pot » américain. Mais, pour éviter cet écueil, la société québécoise n’a pas, non plus, à adopter les principes du multiculturalisme, tels que voudrait les mettre en œuvre la « mosaïque canadienne ». Le développement des divers groupes culturels québécois passe par la vitalité collective de la société française qu’est le Québec.

29Ce modèle conceptuel ne suppose ni l’intégration à part entière des individus (le melting pot américain) ni la juxtaposition prétendument égalitaire des groupes (la mosaïque canadienne) mais une structure hiérarchique construite à partir de deux catégories d’individus : la « nation québécoise » et les « communautés culturelles ».

30Il importe de rappeler que dès 1975 s’était amorcé un processus de fragmentation à l’égard des minorités ethniques au Québec, car une loi reconnaissait que les « [...] personnes appartenant à des minorités ethniques ont le droit de maintenir et de faire progresser leur propre vie culturelle avec les autres membres de leur groupe » (Charte des droits et libertés de la personne, L.R.Q., c. C-12, tel que modifié, art. 43).

31La Politique québécoise du développement culturel, publiée en 1978, proposait, elle aussi, la segmentation des minorités au Québec, car ce document ministériel distingue les minorités immigrantes et les autres minorités coloniales (anglophones) et autochtones.

32Dans le premier rapport d’activités du Comité d’implantation du plan à l’intention des communautés culturelles (CIPACC), on fait déjà mention de la présence d’ambiguïtés et de problèmes qu’il y a à avancer une définition opérationnelle des « communautés culturelles ». Néanmoins, le CIPACC (1983, p. 9) définit un « membre d’une communauté culturelle » de la manière suivante :

Il s’agit d’une personne qui répond à l’un ou l’autre des critères suivants : 1) lieu de naissance à l’extérieur du Canada, ou lieu de naissance de l’un de ses parents à l’extérieur du Canada et connaissance de la langue de la communauté d’origine ou connaissance de la langue (autre que le français) de la communauté d’origine ; 2) langue maternelle autre que le français ; 3) appartenance à une communauté visible ; 4) appartenance à un groupe ethnique ou culturel, le groupe étant défini comme un ensemble humain caractérisé par des traits ethniques ou culturels communs.

33Cette définition est déjà rejetée par le CIPACC en ce qui concerne la « communauté anglophone » et la « communauté visible ». Dans le premier cas, bien qu’il respecte le critère deux de la définition mentionnée ci-dessus, il n’est pas toujours inclus dans la catégorie « communauté culturelle ». Dans le deuxième cas, la notion de « race », notion floue, est introduite « pour désigner les groupes ethniques minoritaires qui se différencient de la majorité blanche par la couleur de leur peau ou d’autres traits physiques distinctifs » (CIPACC, 1983, p. 9).

34Des acteurs d’autorité rencontrés en entrevue (Fontaine, 1990) et qui sont rattachés au MCCI soulèvent le caractère ambigu et même arbitraire de cette notion lorsqu’on la compare avec celle d’« immigrant ». En effet, le Gouvernement du Québec a défini trois catégories d’immigrants : 1° la catégorie des Indépendants qui regroupent les retraités, les gens d’affaires, les travailleurs sélectionnés et les parents aidés ; 2° la catégorie de la famille ; 3° celle des réfugiés. La catégorie politique des « communautés culturelles » constitue un compromis idéologique car elle englobe à la fois les « anglophones » et les « minorités visibles ». Cette dernière notion, qui a été introduite par le gouvernement fédéral, correspond aux « non-blancs qui ne participent pas à part entière à la société canadienne »6.

35L’institutionnalisation de la catégorie politique des « communautés culturelles » s’observe aussi du point de vue des organismes ethniques car, de concert avec des agents de projets et de liaison du MCCI, il y a eu une normalisation des « organismes culturels » au Québec.

36La catégorie politique des « communautés culturelles » est aussi légitimée symboliquement depuis 1983, moment où était décerné pour la première fois, le « Prix des communautés culturelles ». Tout récemment, le ministre délégué aux Communautés culturelles annonçait en primeur quatre prix pour 1992. L’énoncé de politique en matière d’immigration et d’intégration, publié en décembre 1990, propose une politique de rapprochement interculturel tout en introduisant l’expression « Québécois des communautés culturelles ». Malgré le fait que cette nouvelle catégorie se veuille plus inclusive, car elle n’oppose pas ici Québécois et membres des communautés culturelles, elle continue de perpétuer l’ambiguïté. Dans ce sens, l’institutionnalisation de la catégorie politique des « communautés culturelles » produit et même reproduit de manière élargie une offre centralisée provenant de l’État face à des demandes éparpillées formulées par divers groupes ethniques au Québec qui veulent participer directement ou indirectement à l’exercice du pouvoir.

37L’acceptation d’un pluralisme ethnique au Québec de même que l’élaboration de plusieurs politiques qui visent à favoriser l’épanouissement des communautés culturelles au Québec ne garantissent pas pour autant leur égalité de fait. Attardons-nous maintenant à l’articulation des rapports entre divers groupes ethniques dans différents domaines d’activité tels que le travail, la famille, ou encore l’école.

Dynamique ethnique dans le Québec contemporain

38Parler des immigrants et des communautés culturelles au Québec entraîne de s’intéresser surtout à Montréal, puisque près de 90 % des nouveaux immigrants du Québec se retrouvent dans cette région métropolitaine (Baillargeon, 1989, p. 1). Les immigrants représentent 16 % des 2 887 885 habitants de la région métropolitaine de Montréal (Baillargeon, 1989, p. 24, tableau 2). Ainsi, cette dernière occupe la troisième position au Canada en ce qui concerne la proportion de la population représentée par les immigrés. Toronto et Vancouver précèdent en cumulant respectivement 36 % et 29 %.

39Selon Anctil (1984), la présence d’une « double majorité » semble expliquer la rétention des indicateurs ethniques de chaque groupe (langue, religion et endogamie) qui est sensiblement plus marquée à Montréal que dans les autres grandes villes du Canada. Les changements linguistiques survenus depuis les quinze dernières années ont eu pour conséquence de renforcer le maintien des langues maternelles des immigrés. En effet, à cause de ces changements, la langue maternelle devient la seule langue de communication à l’intérieur du groupe. Painchaud et Poulin (1983) avancent cette observation au sujet des Italiens. La recherche de Meintel (1991) indique que certains groupes, tels que les jeunes de la deuxième génération, deviennent de plus en plus trilingues, la langue maternelle des parents demeurant la langue commune du groupe. Nous allons maintenant examiner la dynamique ethnique qui s’instaure au sein de divers espaces sociaux.

Le marché du travail

40On observe des écarts significatifs entre la population immigrée et non immigrée au Québec selon la profession. Un plus grand pourcentage d’immigrants (17 %) que de non-immigrants (8 %) se retrouvent dans le secteur fabrication-montage-réparation. Par contre, les immigrants (13 %) sont beaucoup moins nombreux parmi les employés de bureau que les non-immigrants (19 %). La représentation au sein de la direction et de l’administration est semblable pour les deux groupes (11 %). Elle est également semblable dans les deux autres secteurs regroupant le plus grand nombre de travailleurs, soit ceux des services (12 % et 14 %) et de la vente (8 % et 9 %). Parmi les secteurs regroupant moins de travailleurs, la différence la plus importante se retrouve dans celui des sciences naturelles, du génie et des mathématiques où 5 % des immigrants se situent, en comparaison de 3 % de la population totale. Les immigrants, qui représentent 10 % de la population active et occupée, constituent 16 % de la catégorie des sciences naturelles, du génie et des mathématiques. Les immigrants au Québec se répartissent à travers plusieurs secteurs et ne sont pas concentrés dans une même catégorie.

41Regardons ce qui en est quand on s’arrête aux groupes ethniques. Le tableau 4 révèle l’existence de différences importantes. Dans la catégorie de la direction et de l’administration, les Juifs (23 %), les « Arabes » et les « Ouest-Asiatiques » (18 %) sont surreprésentés par rapport à la population totale (11 %) alors que les « Noirs » y sont sous-représentés (4 %). Dans la catégorie des employés de bureau, les groupes ethniques retenus sont en général sous-représentés. Les pourcentages varient de 12 % (Grecs) à 20 % (Juifs), en comparaison de 19 % pour la population totale. Dans la catégorie des ventes, qui regroupe 9 % de la population active occupée, on retrouve des différences très importantes selon les groupes ethniques, les pourcentages variant de 7 % pour les Grecs à 22 % pour les Juifs. Dans la catégorie des services, les Chinois (32 %) et les Grecs (29 %) sont très surreprésentés par rapport à la population totale (13 %). Par contre, on y retrouve très peu de Juifs (3 %). Dans le secteur de l’usinage et de fabrication-montage-réparation, les pourcentages varient beaucoup. Les Grecs (25 %), les « Noirs » (22 %) et les Italiens (21 %) y sont surreprésentés par rapport à l’ensemble de la population (11 %). Finalement, mentionnons que bien que le secteur de la médecine et de la santé ne regroupe que 5 % de la population active occupée au Québec, plus de 11 % des « Noirs » s’y retrouvent7.

Figure 1. Population active et occupée, selon le statut d’immigré par profession, Québec, 1986 (en pourcentage)

Image 10000000000002EE000003B4769401DF.jpg

Source : Recensement du Canada, 1986.
Source : MCCI, 1990b.
* nca : non classés ailleurs.

Tableau 4. Population active et occupée, selon l’origine ethnique4 et la profession, Québec, 1986 (en pourcentage)

Image 10000000000004570000022E19033525.jpg

Source : Statistique Canada, Recensement du Canada, 1986, échantillon 2 %.
Note : Le tiret (-) indique que les données ont été supprimées en raison des limites de l’échantillonnage.

42Des recherches récentes (Omi et Winant, 1989 ; Moore, 1989 ; Bosset et Caron, 1987) font ressortir l’aspect systémique des pratiques d’inclusion et d’exclusion dans différentes sphères de l’activité économique. Les rapports ethniques complexes qui s’établissent au Québec font intervenir des facteurs comme le statut d’immigrant, l’appartenance ethnique et ethnolinguistique dans la structuration de l’activité économique. Dans les secteurs manufacturiers et les services financiers relevant du domaine privé, l’anglais reste très présent dans la gestion et dans la recherche (Béland, 1991). Par contre, l’usage de la langue française prédomine dans les secteurs public et parapublic (Guindon, 1978 ; Bouchard, 1991) ainsi que dans une partie importante du secteur primaire du marché de l’emploi.

43Il semble que l’organisation territoriale de l’activité économique du point de vue de l’utilisation de l’une ou l’autre des deux langues principales reste incertaine. À mesure que les marchés internationaux se développent, la langue anglaise renforce sa domination, ce qui entraîne des incidences sur différents marchés nationaux. Toutefois, Monnier (1983) et Béland (1991) concluent qu’il y a une augmentation du nombre de travailleurs dans la région de Montréal qui parlent principalement en français au travail. Cependant, mis à part les services, où l’augmentation du pouvoir d’achat des francophones a amené une croissance significative de l’utilisation du français, et mis à part les secteurs public et parapublic, l’anglais a tendance à prédominer là où le langage constitue le principal outil du travail, c’est-à-dire dans la gestion et la recherche (Béland, 1991).

44Il faut retenir ici que l’activité économique organisée territorialement selon la prédominance de l’une ou l’autre des deux langues principales au travail demeure complémentaire. Ainsi, la population immigrée est confrontée à un ensemble de territoires socioprofessionnels qui sont déjà structurés selon l’appartenance ethnolinguistique.

45La mise à l’écart de cette population particulière ainsi que sa ghettoïsation dans le secteur secondaire ont amené les deux paliers de gouvernement à mettre sur pied des programmes d’accès à l’égalité ou d’équité en emploi (Chicha-Pontbriand, 1989 et 1990). Ces programmes visent à corriger les situations de pauvreté et de chômage qui sont fortement ressenties par ces populations et qui sont en grande partie le résultat de pratiques d’exclusion dans le domaine économique. Les minorités dites « visibles » sont considérées particulièrement vulnérables à cette forme de discrimination dans l’emploi.

46Pour ce qui est de la distribution des immigrantes sur le marché du travail, des études récentes montrent qu’elle est de type bimodal (Boyd, 1986). Autrement dit, pour certaines femmes, changer de pays entraîne une amélioration du revenu salarial ainsi qu’un meilleur statut juridique (Labelle et al, 1987). Prises globalement, les femmes immigrées semblent plus actives sur le marché du travail que les femmes originaires du Québec8. Cette remarque ne prend pas en considération le travail rémunéré mais non déclaré accompli à domicile pour le compte d’une industrie comme dans le secteur du textile. Rappelons que, pour vraiment affiner nos analyses concernant les femmes désignées comme « immigrantes », il faut les étudier dans des situations concrètes en prenant bien soin de déterminer le groupe dont on parle, en spécifiant le contexte et en articulant des variables telles que l’appartenance ethnique et le sexe (Labelle, 1990, p. 78). Toutefois, nous nous limitons ici à des considérations d’ordre général.

47Sur le marché du travail, les immigrantes moins scolarisées se retrouvent souvent dans des ghettos de travail dits non qualifiés9 à l’intérieur de secteurs structurés selon des critères ethniques (par exemple, l’industrie du textile et l’entretien ménager) où la mobilité ascendante est inexistante. Les salaires sont très bas et les conditions de travail sont souvent malsaines. Le travail gratuit effectué par des femmes, des jeunes et des personnes âgées, permet très souvent de rentabiliser des entreprises « ethniques » (Juteau, Moallem et Daviau, 1991 ; Anthias, 1983 ; Perez, 1986 ; Moallem, 1989). Les immigrées plus scolarisées, tout comme les hommes immigrés, peuvent connaître, elles aussi, un déclassement à court ou à long terme qui découle du manque de reconnaissance de leurs diplômes ou de l’expérience acquise ailleurs qu’au Québec. L’absence de réseaux professionnels dans le milieu québécois joue particulièrement dans le cas des réfugiés scolarisés venant entre autres du Chili ou du Viêtnam. En somme, la logique même de la discrimination systémique mène à la consolidation de différentes formes de ségrégation socioprofessionnelle, ce qui limite l’accès à différents secteurs de l’activité économique.

La transformation des liens familiaux

48Il est assez rare que la migration soit un geste tout à fait individuel. Le plus souvent, il s’agit d’une stratégie domestique orientée vers l’amélioration des conditions de vie du ménage (Labelle et al., 1987 ; Peressini, 1991). À titre d’exemple, les pères grecs, portugais ou italiens tentaient tout d’abord leur chance au Canada avant de faire venir leur épouse et leurs enfants. En revanche, les réfugiés n’ont pas forcément la possibilité de planifier leur départ, puisque le choix de leur destination ne relève pas de leur propre volonté. Ils vont là où ils peuvent échapper aux difficultés qu’ils connaissent dans leur pays d’origine, Dans les migrations classiques, qui entraînent souvent une importation de main-d’œuvre (par exemple, celle des Italiens, des Portugais et des Colombiens), la décision de migrer est généralement prise après consultation des membres de la famille déjà établis au Québec. Une fois que « la chaîne familiale » est établie, les nouveaux arrivés habitent chez leurs prédécesseurs durant des périodes plus ou moins longues. Ils comptent sur eux pour s’orienter et pour se trouver un emploi (Labelle et al., 1987). Chez les réfugiés, le réseau familial est presque complètement éclaté car des individus seuls, des couples et parfois même des couples avec de jeunes enfants arrivent au Québec sans forcément y connaître quelqu’un. Dans une certaine mesure, l’absence de liens familiaux semble être compensée par la création d’associations ethniques qui cherchent à créer de nouveaux liens communautaires, comme c’est le cas chez les Salvadoriens (F. Juteau, 1991).

49Il ressort que les rapports familiaux et le processus migratoire s’influencent l’un l’autre tout en se modifiant au fil du temps. En ce qui concerne le couple, par exemple, les deux conjoints ne vivent pas forcément la même expérience. Chez certains groupes de réfugiés tels les Salvadoriens, on remarque une fragilité conjugale (F. Juteau, 1991), ce qui est moins évident chez d’autres groupes de réfugiés comme les Vietnamiens. Cette différence semble pouvoir s’expliquer à partir de certains facteurs relevant du milieu d’origine. La valorisation d’un collectivisme familial chez plusieurs Vietnamiens semble jouer en faveur d’une plus grande stabilité conjugale.

50Les nouvelles conditions économiques auxquelles sont confrontés les hommes et les femmes immigrants obligent la majorité des couples à effectuer certains changements dans la division du travail domestique. Les changements normatifs à l’égard du statut et des rôles de chaque sexe semblent moins fréquents et plus lents que les rajustements temporaires effectués dans la pratique. Ces mutations plus profondes dépendent de plusieurs facteurs et sont très variables d’un groupe à l’autre (Meintel et al., 1984). Enfin, on ne peut analyser le changement de statut des femmes migrantes uniquement à partir d’une étude des rapports de sexe dans le couple. On doit prendre en considération l’ensemble de leurs conditions de vie à l’intérieur et à l’extérieur du foyer (Morokvasic, 1983).

L’école

51Les écoles primaires et secondaires au Québec, mais surtout dans la région de Montréal, qui témoignent des diverses transformations de la société québécoise, se retrouvent au centre d’enjeux importants. La diversification ethnique de la clientèle scolaire ouvre la voie à plusieurs questions de fond.

52Une des réponses avancées par l’État québécois a été la création des Programmes d’enseignement des langues d’origine. Ces derniers officialisent la reconnaissance des différentes cultures au Québec. Mais, au-delà de ces programmes, des responsables du système d’éducation au Québec se sont tournés vers l’élaboration d’une politique interculturelle, politique qui n’a pas encore été adoptée sept ans après le dépôt du rapport Chancy.

53Pour promouvoir le modèle d’éducation interculturelle, il faudrait déterminer les principaux champs de connaissances avec lesquels les enseignants doivent se familiariser pour saisir la complexité des problèmes que pose le maintien de rapports harmonieux entre divers groupes ethniques qui interagissent dans une même société (Ouellet, 1986, p. 174). L’étude de Pietrantonio (1991) va au-delà des discours idéologiques sur l’interculturel qui occultent souvent la complexité de la réalité sociale. Elle analyse cet aspect de la question en établissant les conditions de production du discours autour du concept de l’interculturalisme au Québec. Sa recherche a porté, entre autres, sur l’analyse de documents officiels produits par trois commissions scolaires de l’île de Montréal qui exposent leur conception de l’éducation interculturelle10. Il ressort qu’à « cet idéal socio-éducatif visé par l’éducation interculturelle s’ajoute l’idéal politique à atteindre » (Pietrantonio, 1991, p. 113), c’est-à-dire le projet de la collectivité québécoise francophone.

54Roy (1991) a étudié une autre dimension relative à la question de l’interculturel en s’intéressant aux points de vue des intervenants de deux centres de services sociaux de Montréal. En somme, deux traits caractérisent leurs pratiques interculturelles. D’une part, les intervenants et les intervenantes tant francophones qu’anglophones partagent une même expérience face au système organisationnel et bureaucratique. D’autre part, leurs pratiques interculturelles sont ancrées dans des relations quotidiennes où l’univers concret de la relation interpersonnelle l’emporte (Roy, 1991, p. 79-81).

55L’étude menée par Laperrière (1991) auprès d’un certain nombre d’adolescents et d’adolescentes du secondaire a tenté d’élucider deux questions : comment arrivent-ils à percevoir leur différence ethnique ? Quelles stratégies établissent-ils entre eux dans leur vie quotidienne à l’école ? D’un point de vue ethnique, les jeunes interviewés11 se répartissent de la manière suivante : ce sont des jeunes d’origine canadienne (ces Québécois français et Québécoises françaises se désignent ainsi) ; des jeunes d’origine haïtienne ; des jeunes d’origine italienne. Pour l’essentiel, cette étude démontre, tout d’abord, qu’entre le secondaire I et le secondaire III, on passe « de la minimisation à la célébration de la différence » (Laperrière, 1991, p. 558), un passage qui est relié à l’affirmation de l’identité personnelle et sociale des jeunes. De plus, les trois groupes ethniques rencontrés partagent deux valeurs : le respect des individus et l’égalité. Enfin, la plupart des jeunes s’entendent pour dire qu’ils sont surpris par l’hésitation des adultes à s’engager face aux questions ethniques.

56Désormais, il apparaît de plus en plus pertinent, voire pressant, de revoir les programmes, le matériel didactique, de modifier les services offerts à la clientèle étudiante afin de mieux refléter la réalité pluriethnique des écoles ainsi que le suggèrent plusieurs études récentes sur le sujet (Folco, 1991 ; Ghosh, 1991 ; Ruimy-Van Dromme et Lefebvre, 1991).

57Les conflits de valeurs qui surviennent à l’école nous renseignent sur les limites du pluralisme. Ils nous sensibilisent aussi au fait que l’école (re)produit des inégalités qui, elles, font intervenir, mais non de manière exclusive, des facteurs tels que l’origine ethnique et la religion.

Défis

58Les débats actuels sur les rapports ethniques au Québec s’expriment sous forme d’enjeux sociaux liés à ce que l’on nomme souvent la « nouvelle » immigration. Un des défis importants de cette « nouvelle » immigration pour le Québec relève de la démographie politique et concerne toute la question de l’intégration (Piché, 1991). Au Québec, lorsqu’il est question d’immigration et d’intégration, l’argumentation démographique est très souvent présente. Le discours nationaliste, qui se préoccupe des rapports entre francophones et anglophones, rangeant tous les autres dans le vocable allophone, s’appuie sur des considérations d’ordre démographique12. Cet argument se fonde essentiellement sur les effets appréhendés du déclin de la natalité au Québec, effets liés à une menace de décroissance dès le début du prochain siècle. Or, si théoriquement l’immigration peut jouer un rôle de premier plan pour revigorer le dynamisme démographique du Québec, dans les faits, plusieurs s’interrogent sur les capacités d’accueil et d’intégration du Québec, compte tenu des choix linguistiques des immigrants en faveur de la langue anglaise. Mais au-delà de la question linguistique, il y a l’appréhension face à une immigration perçue comme non familière : « Il n’y aurait probablement pas lieu d’être aussi préoccupé de l’avenir, si on était en présence des immigrants familiers, auxquels on s’était habitué dans les 50 dernières années... » (Rogel, 1989, p. 8).

59Cette appréhension, qui est largement répandue et que l’on trouve de manière régulière à travers l’histoire — les nouveaux immigrants semblent toujours moins familiers que les anciens (Ramirez, 1992) —, fonde l’idéologie restrictive en matière d’immigration sous prétexte que pour ce type d’immigration, l’intégration se fera beaucoup plus difficilement et moins harmonieusement que par le passé. Dans les faits, il n’existe aucune base factuelle appuyant une telle hypothèse. Les défis sont certes nombreux et nouveaux, mais il n’est pas dit que les difficultés d’intégration soient plus nombreuses aujourd’hui que par le passé.

60Le Québec est plus que jamais pluri-ethnique. L’immigration est dorénavant au cœur des grandes questions de l’avenir, comme en témoignent les débats virulents qui ont présentement cours en Europe dans le cadre de la Communauté économique européenne. Il est encore temps pour la société québécoise d’éviter de créer des conditions favorables à l’éclosion d’une idéologie « lepeniste », à condition de considérer l’immigration comme un atout essentiel au développement du Québec, et la diversité comme une richesse.

61Les sociétés canadienne et québécoise font également face à l’impasse constitutionnelle. Celle-ci ne tient pas, il va sans dire, qu’à la question du statut et de l’usage des langues, mais cette question constitue un volet important des relations ethniques sur le plan politique. Dans un laps de temps raisonnable, les solutions à trouver doivent favoriser des rapports harmonieux entre les communautés et assurer le maintien de la prospérité économique du Québec sur un continent caractérisé par le pluralisme ethnique.

Tableau 5. Taux de chômage des jeunes selon certaines origines ethniques — Montréal, 19865

Origine

15-24 ans
 %

Française

17,7

Britannique

19,0

Jamaïcaine

60,0

Haïtienne

44,2

Vietnamienne

29,1

Cambodgienne

28,8

Amérique centrale et du Sud

25,8

Chilienne

23,4

62Il s’agit là d’une tâche complexe, marquée de tensions et d’incertitudes, mais qui est déjà commune à plusieurs régions du monde industriel dans lesquelles cohabitent des groupes ethnolinguistiques également aptes à s’engager dans des activités productives où la communication, orale et écrite, joue un rôle accru dans le secteur tertiaire. Là où ils constituent des majorités et des minorités nationales relativement importantes, ces groupes voudront participer au partage des responsabilités par le truchement de leur langue et de leur culture propres.

63Précédemment, nous avons signalé l’existence d’une certaine ségrégation socioprofessionnelle. Cette remarque s’applique aussi aux jeunes car, comme l’illustre le tableau 5, certains jeunes Montréalais, les jeunes d’origine jamaïcaine par exemple, sont durement touchés par le chômage comparativement à d’autres jeunes d’origine française ou britannique.

64L’étude de Renaud (1991) confirme ces données. En effet, il a observé divers processus relatifs à l’établissement d’immigrants arrivés au Québec depuis 1989. Cette recherche en cours vise à dégager un portrait des processus qui recoupent des thèmes tels que le travail, l’éducation, le logement, la vie de quartier, etc. À la lumière de ces éléments, un des défis pour la société québécoise consiste à réduire plusieurs écarts qui persistent sur le marché du travail au Québec.

65Ces dernières années, on observe une tendance à expliquer les rapports problématiques entre les groupes ethniques au Québec par le biais du racisme. Le racisme est fondé sur la prétention non scientifique qu’il existe des « races » distinctes. Dans le cadre de cette idéologie, on cherche à expliquer les inégalités sociales à partir des différentes capacités « innées » de ces « races ». Le racisme ne reconnaît pas l’existence de la discrimination systémique et nie ainsi la responsabilité des groupes ethniques majoritaires dans l’exclusion et la marginalisation des groupes minoritaires. Au contraire, ces derniers sont tenus responsables de leur propre exclusion et de leur appauvrissement.

66Les thèses racistes refont surface au Québec de plusieurs manières : les attitudes qui accompagnent les gestes quotidiens d’agressivité ou d’exclusion à l’égard de populations minoritaires (dans le domaine du logement, au travail, sur la place publique) ; dans le discours médiatique, où l’on a tendance à étaler les moindres gestes illégaux ou déviants de ces populations de manière à alimenter les attitudes racistes à leur égard, tout en passant sous silence les mêmes gestes quand ils sont posés par les membres des groupes majoritaires ; enfin, dans les discours gouvernementaux, où l’on cherche à combattre le racisme comme idéologie et pratique d’exclusion en ayant recours, entre autres, au concept de « race », ce qui risque de renforcer les thèses mêmes du racisme (McAll, 1991).

67Selon Guillaumin (1972), l’idéologie raciste contemporaine ne se réduit pas à l’agressivité, ni à la stéréotypie, ni à la doctrine. Cette dernière, qui renvoie à la théorie de l’inégalité des races (Guillaumin, 1972, p. 249) ne constitue que le dernier degré du racisme. L’idéologie raciste est celle qui crée et hypostasie la race. Ainsi, la race apparaît comme réelle, mais en tant qu’objet symbolique et non concret. L’idéologie raciste, qui renvoie à un système perceptif, est donc antérieure à la théorie raciste et est plus diffuse qu’elle (Guillaumin, 1972, p. 253).

68Par exemple, l’article 3(l)a) de la Loi sur le multiculturalisme de 1988 déclare que « la politique du gouvernement fédéral en matière de multiculturalisme consiste à reconnaître le fait que le multiculturalisme reflète la diversité culturelle et raciale de la société canadienne... » (c’est nous qui soulignons). Cette loi semble ainsi reconnaître l’existence de « races » distinctes, ce qui rend « officielle » la thèse centrale du racisme. De la même manière, plusieurs organismes gouvernementaux ont tendance à interpréter les rapports interethniques problématiques en termes de « relations raciales ». Lors d’un séminaire tenu en 1986, le Conseil des Communautés culturelles et de l’Immigration (1987) s’est penché sur la question des « relations raciales dans le contexte urbain ». La volonté politique des différents paliers de gouvernement de combattre le racisme en tant que pratique d’exclusion devrait se traduire par la non-reconnaissance de l’existence de « races » distinctes dans les sociétés québécoise et canadienne.

69En somme, il importe de vraiment comprendre le rôle que joue une telle idéologie dans le maintien des inégalités et de l’exclusion sociales. On ne peut s’attaquer à l’un sans s’attaquer à l’autre. La Commission des droits de la personne du Québec a été créée pour tenter d’enrayer cette forme de discrimination. Mais, la question va au-delà des cadres institutionnels. Le phénomène du racisme interpelle directement les membres des groupes ethniques majoritaires dans leurs pratiques quotidiennes d’exclusion à l’égard des minorités.

Une nation québécoise pluraliste ?

70Un double mouvement a caractérisé l’évolution du Québec depuis la Révolution tranquille : l’émergence d’une nation québécoise se constituant d’abord à partir des Canadiens français du Québec et cherchant à se doter d’un État (l’on se rapproche ici d’une nation fondée sur l’origine commune13) ; puis la création, toujours en cours, par l’État québécois, d’une nation incluant l’ensemble des citoyens habitant le territoire du Québec. Si la nation en voie d’élaboration se rapproche davantage du modèle de la Staatnation, il s’en éloigne également par son rejet d’une vision assimilationniste (Juteau et McAndrew, 1992). En effet, le Québec d’aujourd’hui, tout au moins ses élites politiques, semble vouloir adhérer à un modèle de type pluraliste. Reste à savoir s’il saura relever les défis qui se posent à l’échelle mondiale : lutter contre la vision d’une nation ethniquement homogène, combattre les pratiques et les idéologies racistes, accepter la diversité culturelle produite par l’histoire sans en faire un critère d’exclusion, et réduire les inégalités socio-économiques.

Bibliographie

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Notes de bas de page

1 On observe néanmoins une remontée depuis 1986, comme l'illustre le tableau 1.

2 Pour une analyse plus détaillée de la politique d’immigration, voir Corbett (1967) ; Labelle, Lemay et Painchaud (1980) ; Labelle, Larose et Piché (1983).

3 Du côté de la relation Québec-Canada, des propositions constitutionnelles vont du « séparatisme » au statut particulier, en passant par les États associés, la souveraineté-association et la société distincte. Ce débat se poursuit encore de nos jours. Les défenseurs de la société distincte, les indépendantistes et les tenants du fédéralisme continuent de s’opposer.

4 Et, bien entendu, encore moins de nation ou de société distincte.

5 La question des rapports linguistiques représente une pièce maîtresse des rapports ethniques au Québec. Puisque G. Rocher en traite dans ce volume, nous n’en donnons ici que les éléments essentiels.

6 Ces minorités sont définies par Emploi et Immigration Canada comme suit : les Noirs, les Chinois, les Japonais, les Coréens, les Philippins, les Indo-Pakistanais, les Asiatiques occidentaux et Arabes, les Asiatiques du Sud-Est, les Latino-Américains et les Indonésiens ou ressortissants des îles du Pacifique (Gouvernement du Canada, 1989, section D, p. 4).

7 Une analyse plus poussée, que ne permettent malheureusement pas les limites imposées par ce travail, expliquerait davantage ces résultats et ferait ressortir notamment l’influence qu’exercent les rapports de sexe.

8 D’une certaine façon, ce phénomène s’observe aussi historiquement car, au début du siècle, des Italiennes contribuaient au revenu familial en hébergeant des pensionnaires chez elles (Ramirez, 1984, p. 38).

9 Il s’agit assez souvent de la non-reconnaissance d’une qualification acquise grâce à une expérience antérieure.

10 Trois tableaux synthèses résument son analyse : I. La Commission des écoles catholiques de Montréal (CECM), p. 147-150 ; II. La Commission scolaire Sainte-Croix (CSSC), p. 170-173 ; III. La Commission des écoles protestantes du Grand Montréal (CEPGM), p. 199-202.

11 La méthodologie retenue se constituait d’entrevues de groupes, d’entrevues individuelles et d’observations.

12 Voir par exemple le mémoire de la Société Saint-Jean-Baptiste de Montréal (1991).

13 On peut opposer deux modèles de la nation (Schnapper, 1990) ; la Kulturnation, qui inclut les personnes de même origine et privilégie le droit du sang ; la Staatnation, en revanche, qui résulte d’une volonté politique instituée, inclut l’ensemble des citoyens et privilégie le droit du sol.

Notes de fin

1 Données préliminaires pour 1989.

2 Données préliminaires pour 1989.

3 Données préliminaires pour 1989.

4 Origines uniques seulement

5 Source : Statistique Canada, Recensement du Canada, 1986, compilations spéciales. Tiré du document Les jeunes des communautés visibles et ethniques et le marché du travail : une situation doublement précaire, 1990.

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