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Colins et le socialisme rationnel

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Marc Angenot

19. Colins dans le XIXe siècle comme un poisson dans l’eau

Texte intégral

Maintenant pour la première fois le jour se levait, pour la première fois, on entrait dans le royaume de la Raison, maintenant la superstition, l’injustice, le privilège, l’oppression allaient être chassés par l’éternelle vérité.
Engels, Socialisme utopique et socialisme scientifique

  • 1 Éd. de Paris, 1902, 7.

1On peut aborder ce livre de plusieurs façons. On y trouve d’abord une étude de cas sur un « méconnu » : le socialiste utopique par excellence, le solitaire qui, dans le silence de sa mansarde, élabore au milieu du siècle passé un système total où les contradictions de la vie sociale et de l’esprit humanitaire se transcendent en « Règne de la raison ». Cet illuminé rationaliste va devenir pour une petite secte le messie d’un monde sans Dieu1.

  • 2 Renouvier, Introduction à la philosophie analytique de l’histoire. Les idées, les religions, les s (...)

2Les énormes in-octavo de Colins s’empoussièrent dans les recoins des grandes bibliothèques et ne conservent de vivant pour le lecteur très occasionnel qu’une sorte d’effet de surprise — pour paraphraser Michel Foucault dans Les mots et les choses, « l’impossibilité nue de penser comme cela ». Le spiritualisme athée, l’immatérialisme historique, le socialisme cartésien de Colins occupent des positions philosophiques extraordinairement désuètes et dévaluées. Guizot disait : « il faut une religion pour le peuple », Colins rétorque et corrige : « il faut une logique pour le peuple et ça lui tiendra lieu de religion ». Il invente une religion rationnelle, un pas en avant des déismes et de la « religion naturelle ». Le dogme catholique était insoutenable, mais il fallait mettre à la place un autre « catholicisme » au sens étymologique : un autre système universel. Ceci a été la planche de salut, prévisiblement, pour quelques bourgeois mal sortis de l’effondrement de leur foi juvénile. Le philosophe néokantien Charles Renouvier a perspicacement jugé ces religions progressistes et socialisantes de son temps, qui se flattaient de remplacer la ci-devant religion révélée, mais en l’imitant : « Heureux encore, disait-il, si les hérésies, les vieilles nouveautés nécessairement mêlées à leurs compositions n’ouvraient aucun de ces précipices de doctrine que l’orthodoxie évite ou dissimule mieux ! Mais la métempsycose, les préexistences, la participation des êtres à une substance commune, le sacrifice des individus et l’évolution universelle sont de terribles sujets où la monstruosité se rencontre aisément dans la recherche de la profondeur2. »

3Le colinsisme avait tout pour être marginalisé puis oublié : il va à contre-courant de tout un mouvement « moderne » des idées : il est antidémocrate, antiprogressiste, antimatérialiste, antidarwiniste, antitechnologiste, anti-libre-penseur, il pose en axiomes la liberté réelle et la vérité absolue, il veut que le réel se conforme aux « exigences » de la conscience : on ne peut imaginer de formule moins prometteuse dans la « dynamique » de la modernité.

  • 3 César De Paepe, Economie sociale, 15.1.1876, 20.
  • 4 Eugène Fournière, Théories sociales, III.

4Dès 1848, Colins et ses disciples sont rejetés des deux côtés de la topographie politique : comme athées et « partageux » par les gens de bien, comme mystiques antirévolutionnaires par les « rouges ». Tout ce qui, après la Commune, se reconstitue comme militantisme et comme théorie sous le drapeau rouge du socialisme modernisé s’acharne à éliminer ce que Colins représentait : la préhistoire qu’on voulait dépassée du mouvement « ouvrier ». « Aujourd’hui, personne ne songe plus à s’occuper du socialisme théologique ou religieux ; il nous reste encore un pas à faire, c’est de bannir également le socialisme métaphysique ou utopique. Le socialisme scientifique a pris le nom de sociologie, néologisme créé par Auguste Comte », écrit avec conviction et confusion César De Paepe, l’un des fondateurs du Parti Ouvrier belge, en 18763. Quand les doctrinaires de la S.F.I.O. décrivent, pour persuader le prolétariat de la vérité du marxisme, l’erreur profonde du socialisme « pré-marxiste », c’est toujours comme s’ils évoquaient les mânes du vieux Colins : « La transformation sociale serait l’œuvre de la raison, et non le résultat de l’évolution des phénomènes économiques et sociaux, » etc.4.

  • 5 Engels, Soc. utopique... (Éd. sociales), 7.

5Le colinsisme c’est en effet un socialisme « auf dem Kopf gestellt », un socialisme qui marche sur sa tête, comme dit Hegel dans sa Philosophie de l’histoire. La définition du socialisme « utopique » par Friedrich Engels prend évidemment Colins dans sa ligne de mire : « Nous savons aujourd’hui que ce règne de la raison n’était rien que le règne idéalisé de la.bourgeoisie5.. » Mais c’est sûr et c’est même évident : la logocratie scientifique de Colins, c’est l’avatar idéalisé du règne des « capacités » comme on disait sous Louis-Philippe. Les futurs logocrates, c’est, dans le progrès des Lumières, une sorte de Conseil de la Sorbonne combiné en Conseil des Dix vénitien. On est tenté de suggérer que Colins, ancien officier supérieur de Napoléon, nous a donné quelque chose comme une utopie bonapartiste (mais les Logocrates présagent aussi des Partis uniques staliniens).

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6Et pourtant… J’ai soutenu à de multiples reprises dans ce livre la thèse contraire à ce que je viens de développer, thèse qui est à peine un paradoxe : si biscornu qu’il soit au premier contact, Colins est le pur produit du siècle des Lumières et du siècle « de la Science » et son système, au bout du compte, fut celui de tout le monde par bribes et morceaux.

  • 6 Rens, 1968, 220.

7Colins a été franc-maçon, il a appartenu à tous les rites de la franc-maçonnerie et son Dieu-Raison est proche de certaines conjectures ésotériques qui couraient les Loges romantiques. Colins forme le stade suprême de l’idéologie, non dans l’emploi polémique de Marx, mais dans un sens bien précis : les influences majeures que l’on décèle chez lui sont celles des idéologues français, nommément Gérando et Laromiguière, — et proche d’eux, le logicien et grammairien Condillac. Le chef de file des idéologues, Destutt de Tracy, défendait sous le Directoire la thèse selon laquelle la morale et la politique sont susceptibles de démonstration. Le rationalisme de Colins remonte à Descartes par la médiation de Condillac. « C’est incontestablement de Condillac et de Laromiguière qu’il tient sa méthode et sa problématique, lesquelles pour avoir fait chez lui quelque emprunt supplémentaire à Descartes, n’en ressortissent pas moins à l’école des idéologues », conclut Ivo Rens6. La théorie colinsienne, c’est la version, projetée en forme d’utopie, de l’idéologie française.

  • 7 Voir le travail classique déjà signalé de Mathiez, La Théophilanthropie et le culte décadaire, 179 (...)

8Les déismes rationnels, moins radicaux que ceux de Colins sans doute, pullulent avant lui. Qu’on songe au « Christianisme raisonnable » de Locke, à la « Profession de foi » de Rousseau, à la « Religion dans les limites de la simple raison » de Kant, aux Unitariens qui se propagent aux Etats-Unis, aux « religionnistes rationnels » anglais. Colins, véritable « Bonhomme Système » des années 1840-1850, fait penser à ce solitaire breton qu’a décrit Renan dans ses Souvenirs d’enfance et de jeunesse. La date de naissance idéologique du colinsisme, c’est le dix novembre 1793 avec l’inauguration du Culte de la Raison dans la ci-devant cathédrale Notre-Dame de Paris7. Il n’est pas jusqu’aux idées et doctrines d’expiation historique et de métempsycose qu’on ne rencontre partout chez les romantiques : chez Krauss, Schlegel, Schelling, Jouffroy, Gœthe, Leroux, Ballanche — et en des versions hermétiques, chez Fabre d’Ollivet, Hoëné Wronski...

9Le système de Colins est encore la rencontre, un peu plus surprenante celle-ci, des réformateurs socialistes de la monarchie de Juillet et des doctrinaires de la Contre-Révolution, Louis de Bonald dont la Théorie du pouvoir politique et religieux dans la société civile (1796) forme une source décisive, et Joseph de Maistre avec ses Soirées de Saint-Pétersbourg. Étranger à leur « théocratie » et à leur « anthropomorphisme », Colins partage leur diagnostic pessimiste du mal social et leurs théories de l’ordre nécessaire, de l’unité morale, de la souveraineté, de l’infaillibilité du souverain. Quant à l’angle de mystique du logos, à l’équation faite par Colins entre l’« âme » et le verbe, Ivo Rens lui donne pour source première, à bon droit, l’Histoire naturelle de la parole (1776) de Court de Gébelin, autre grammairien illuministe mâtiné de mystique maçonnique.

  • 8 V, 400.
  • 9 Colins discute de la Palingénésie sociale de Ballanche dans De la souveraineté, II — mais en dépit (...)
  • 10 Voir son Nouveau christianisme ou, Dialogue entre un conservateur et un novateur en 1825. Le premi (...)

10Il y a une communauté étendue d’idées entre tous les réformateurs et socialistes romantiques. « À bien réfléchir, ce ne sont pas les individus qui pensent, ce sont les sociétés : ce ne sont pas les hommes qui inventent, ce sont les siècles », écrit Louis Blanc dans un texte repris dans ses Questions d’aujourd’hui et de demain8. Cette forte intuition s’applique évidemment aux pensées politiques des années 1830 et 1840. Les mêmes thèses, les mêmes diagnostics, les mêmes solutions (« collectivistes ») se redécouvrent et s’échangent entre Colins, Pierre Leroux, Prosper Enfantin, Victor Considerant, Constantin Pecqueur, François Vidal, Étienne Cabet, Dézamy, Buchez et même le réactionnaire socialisant Ballanche9. Il serait facile de montrer encore, si on n’entre pas dans le détail, que Colins est presque tout entier dans Saint-Simon, lequel le précède d’une génération. Saint-Simon aussi part de l’horreur de l’anarchie et de l’athéisme triomphants tout en admettant que le christianisme appartient au passé et ne peut renaître… Il prétend aussi refaire par la science et la raison l’unité spirituelle perdue de la société10.

11Les rapprochements avec Auguste Comte, autre penseur égocentrique et mégalomane et autre fondateur, sur le tard de sa vie, d’une religion scientifique, sont encore plus nets : j’en ai signalé à maintes reprises sans parler d’influence directe et en pensant comme Louis Blanc qu’il s’agit de ces conceptions qui étaient dans l’air du temps. Toute l’affaire théorique de Comte a été de trouver remède à « l’anarchie » et de refonder l’ordre à travers le progrès. Comte, comme Colins, est hostile au libre examen et juge la démocratie un dogme « métaphysique ». Comme Colins, il voit le XIXe siècle comme un interrègne obscur entre un ordre révolu et un ordre qui doit encore émerger, — entre un Nevermore et un Not yet. Mais Comte, beaucoup plus conservateur en matière « sociale », reste loin des propositions collectivistes avancées de Colins.

12En somme, paraphrasons encore Michel Foucault : Colins est dans le XIXe siècle comme un poisson dans l’eau ! Il y est avec sa religion scientifique, son Grand Récit ternaire, sa fin de l’histoire démontrée par la science, sa science extralucide même, sa critique de l’anarchie des idées, ses raisonnements par l’absurde pour réduire l’absurdité et le scandale du monde, ses doutes radicaux qui débouchent sur des vérités irrémissibles, sa sombre herméneutique du mal social et sa certitude d’en avoir découvert le remède. Quant à Marx, je me suis borné à proposer le raisonnement suivant, qui n’est que trop évident : ce que Marx et le marxisme — qui font deux — ont de commun avec Colins et les autres socialistes romantiques relève en effet du « ce ne sont pas les individus qui pensent, ce sont les sociétés et les siècles » ; cela représente cette épistémologie utopique moderne qui a persisté jusqu’à nous en changeant à l’occasion d’oripeaux trop fanés, et dès lors tout cela n’est pas spécifique à Marx comme il apparaît parfois, dans sa singularité critique.

13« Le fou est quelqu’un qui a tout perdu, sauf la raison », disait André Breton. Si le lecteur a pu d’aventure trouver le colinsisme un peu fou, il a compris que ce fut à force de vouloir garder toute sa raison en face du scandale du monde.

Notes

1 Éd. de Paris, 1902, 7.

2 Renouvier, Introduction à la philosophie analytique de l’histoire. Les idées, les religions, les systèmes, éd. augm., Paris : Leroux, 1896, 119.

3 César De Paepe, Economie sociale, 15.1.1876, 20.

4 Eugène Fournière, Théories sociales, III.

5 Engels, Soc. utopique... (Éd. sociales), 7.

6 Rens, 1968, 220.

7 Voir le travail classique déjà signalé de Mathiez, La Théophilanthropie et le culte décadaire, 1796-1801.

8 V, 400.

9 Colins discute de la Palingénésie sociale de Ballanche dans De la souveraineté, II — mais en dépit de la thèse palingénésique, de la critique radicale de la démocratie, et de la conception de la « religion démontrée par la science », il trouve à redire au sytème du philosophe lyonnais. « Ballanche conçoit l’échelle des êtres comme un mouvement qui, depuis la chute, amène progressivement une respiritualisation de toute la création qui connaîtra éventuellement une transfiguration dont celle du Christ est la promesse. »

10 Voir son Nouveau christianisme ou, Dialogue entre un conservateur et un novateur en 1825. Le premier volume de son Système industriel paraît en 1821.

© Presses de l’Université de Montréal, 1999

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