Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Colins et le socialisme rationnel

 | 
Marc Angenot

18. Une épistémologie utopique

Texte intégral

Oportet et hareses esse
Saint Paul

  • 1 La brochure de Colins en 1849, Socialisme rationnel, ou Association universelle donne assez claire (...)
  • 2 Voir mon Jules Guesde, ou la Fabrication du marxisme orthodoxe, Montréal : ciadest, 1997. Voir aus (...)

1La pensée de Colins forme un des derniers en date des systèmes totaux. L’auteur de la Science sociale est un des derniers modernes qui ait cru que pour penser congrûment, il lui fallait penser le tout — de l’ontologie et des fins dernières à la solution détaillée du problème social. Colins s’est attribué la gloire d’avoir enfin trouvé réponse, la réponse « scientifique » à toutes les questions que l’humanité s’est jamais posées1. Colins fut un philosophe amateur, un illuminé solitaire, mais il relève d’une époque philosophique dominée par Hegel. Dans la seconde moitié du siècle, les grands activismes et programmes sociaux renonceront à s’annexer une métaphysique. Toutefois, si on y regarde d’un peu près, le nombre de militants socialistes ou féministes qui, entre 1870 et 1914, ont cru devoir aussi adhérer à la théosophie, au spiritisme, confesser activement des morales laïques et des spiritualismes « modernes », signale que le besoin d’une réponse à toutes les questions — non pas seulement le Où allons-nous ? des mouvements révolutionnaires, mais aussi D’où venons-nous et Qui sommes-nous ? — a continué à se faire intensément sentir. Le « socialisme scientifique » tel que l’inventera ou le bricolera le marxisme orthodoxe de la Deuxième Internationale2 fut aussi une de ces formations de compromis, mi-critique sociale, mi-religion de salut. Mais ceci est une autre histoire.

L’écart absolu

  • 3 « Disc. préliminaire », Théorie des quatre mouvements.

2Colins n’avait pas le génie inventif d’un Charles Fourier. Ses ratiocinations austères n’offrent pas l’attrait poétique des océans de limonade ou de l’archibras. Mais ce qui retient chez Colins c’est, comme dans le cas de Fourier, la question des limites du pensable dans un état de société donné. Il y a, chez les deux « utopistes », la même volonté de penser à l’écart de tous, de s’écarter des sciences et philosophies « incertaines » qui n’ont « jamais fait la moindre invention utile au corps social3 ». C’est ce que, superbement, Fourier appelait pratiquer « l’écart absolu ». Fourier se comparait à Colomb qui s’écarta des routes maritimes connues pour trouver des terres nouvelles. L’écart fouriériste se réalise en une épistémologie basée sur la « loi de l’analogie universelle », — manière de penser jugée par Fourier éminemment « scientifique », mais dont ses disciples mêmes ont cru devoir se distancer avec embarras.

3Je l’ai signalé en commençant ce livre : ce qui étonne celui qui aborde la première fois les textes colinsiens, ce n’est ni l’extravagance des conjectures ni les bizarreries du vocabulaire, c’est ce sentiment constant, dans un développement littéralement clair, de ne jamais comprendre ni les présupposés ni les visées. Colins a cherché à penser à l’écart des formes canoniques de la pensée, par lui soumises à un « examen » rigoureux, et ce qu’il a produit forme non seulement un programme pour l’avenir mais offre en quelque sorte aussi une utopie épistémologique — son discours est régulé par des règles du pensable et du dicible qui ne sont pas « de son temps »... et à vrai dire, ne le sont d’aucun.

4Colins fut un logothète au sens que Roland Barthes a donné à ce néologisme dans son Sade, Fourier, Loyola, un inventeur de logos, un bricoleur de formation discursive à lui tout seul, un esprit utopique non par les conjectures seulement, mais d’abord par la façon inouïe de les concevoir et de les mettre en discours.

La Science sociale

5Qu’est-ce qui caractérise les prétendus « socialistes utopiques » de la Restauration et de la monarchie de Juillet ? C’est que tous ont vivement rejeté l’accusation (venue de tous les journalistes louis-philippards) d’être « des utopistes » et tous ont caractérisé leurs écrits, leur système comme relevant de la « science sociale », « science nouvelle » par eux découverte ! Tous se sont indignés des petits esprits et des petits journaux qui refusaient de reconnaître le caractère scientifique de leurs conjectures.

  • 4 Considérant, « Prélude », Destinées sociales I (1847).

Hélas, s’indigne Victor Considerant, vous ne voulez pas qu’une théorie sociale soit une science, la première des sciences, la plus importante de toutes, la science pivotale, la science de l’Homme4 !

6Pour Friedrich Engels dans son Anti-Dühring (1877), Colins est rejeté avant la coupure épistémologique, en compagnie de Saint-Simon, de Fourier, d’Owen, mais aussi de Vidal et de Louis Blanc, dans un « socialisme utopique » démonétisé par la critique scientifique de Karl Marx. Ce rejet est une opération polémique qui n’a de sens que si l’on comprend que tous les prétendus « utopistes » romantiques se sont placés les premiers sous l’invocation de la « science sociale » (science que Comte nommera pour sa part la « sociologie »). Les prétendues sciences sociales partaient du rejet des froides doctrines des économistes, doctrines sans entrailles dont elles ne voulaient pas entendre parler ; la critique de l’économie politique de Marx partira au contraire d’elles pour leur faire dire les contradictions du mode de production capitaliste et sa transformation fatale en un système d’appropriation collective. C’est un changement radical de la démarche sans doute, mais l’enjeu demeure celui de la légitimation du discours sur la société humaine et son devenir par la « science ». Pour Colins, c’était son système qui méritait seul, Verbatim, le qualificatif de « socialisme scientifique ». Nous pourrions être tentés d’arbitrer ce conflit de légitimation entre Marx et Colins en faveur du premier, — mais il faut d’abord écouter la partie adverse et comprendre ce qu’un Colins pouvait vouloir dire en parlant de « science sociale ».

  • 5 Fourier, Harmonie, I, 131.
  • 6 Colins (1853), cit. Phil. de l’avenir, 1898, 245.

7Quand Fourier se défend d’être un « utopiste », ce n’est pas à un Engels ni aux futurs socialistes scientifiques qu’il réplique, et pour cause, mais à tous les petits gazetiers légitimistes et louis-philippards qui dénonçaient ses idées en s’esclaffant au nom du bon sens, à tous ces chroniqueurs boulevardiers qui croyaient opposer victorieusement la platitude de ce qui est aux conjectures sur ce qui pourrait être. Pour Charles Fourier, la « science » était cette puissante conjecture sur les possibles que seuls des pieds-plats rejetaient avec les mots : « c’est impossible ! » Fourier n’a pas eu trop de sarcasmes pour ridiculiser « les impossibles gens qui [...] obtiennent en France de l’influence à bon marché car leur science tout entière consiste dans le seul mot impossible5 ». Colins, le plus dédaigné de tous, invite au même renversement de perspective : c’est le monde empirique qui est une chimère absurde ! « Les bases sur lesquelles la société s’appuie et que [le public] croit des réalités, écrit-il, sont plus utopiques encore que tous les systèmes qu’il repousse comme inapplicables6. »

  • 7 Phil. de l’avenir, 1 : 1875, 1.
  • 8 Colins, Souveraineté, I, 8.
  • 9 Ivo Rens, 1968 et P. Bénichou, 1977, 3D-
  • 10 Laisant, La barbarie moderne, Paris : Bataille syndicaliste, 1912, 252.

8Ainsi Colins prétend avoir produit à lui seul une « science » qu’exposent notamment les dix-neuf volumes de la Science sociale. Et les colinsiens se sont donné mandat de « vulgariser la science sociale découverte par Colins7 ». Colins, moderne à sa façon, a répété que cette science ne formait aucunement un système tout révélé, mais tenait à une « méthode » susceptible d’être enseignée et appliquée et de nature à persuader des esprits rationnels par des preuves démonstratives : « le socialisme rationnel n’accepte que ce qui est scientifiquement démontré8 ». On m’objectera que ces principes sont encore aujourd’hui irréprochables dans leur formulation, mais que les théories de Colins sont tout sauf ce que nous jugeons scientifique. Il faut donc préciser ce que Colins et pas mal de ses contemporains appelaient « science ». Ce qu’Ivo Rens a appelé — en s’inspirant d’une remarque de César De Paepe — l’immatérialisme scientifique de Colins ne mérite pas le nom de « science », « à moins d’appeler science, quand il s’agit de l’homme et de la société, un type de construction apriorique auquel ce nom est refusé en tout autre domaine9 ». C’est vrai : Colins appelle science une démarche inverse de cette méthode expérimentale dont les principes s’imposent en son temps et triomphent à la fin du siècle. Science est un mot qui, pour les romantiques, sert à désigner un savoir historique global du passé, de la réalité présente et de l’avenir, qui prétend avoir synthétisé cette connaissance dans des « lois » transhistoriques, et qui s’appuyant sur ces « lois », peut prescrire des « remèdes » à la mauvaise organisation sociale. La « science sociale » sert à la fois à remonter à la cause première des maux sociaux et à introduire la nécessité d’une évolution historique qui montre comme imminents un renversement total et un ordre nouveau, enfin conforme à la « nature humaine ». Cette conception de la science comme espérance historique persistera, et dans les divers militantismes et dans les milieux scientifiques mêmes, très au-delà de la génération romantique. « C’est la méthode scientifique qui transformera le monde, écrit l’essayiste Ad. Laisant, au bout d’une analyse pessimiste de la conjoncture socio-économique. C’est elle qui, de la barbarie actuelle, l’acheminera vers la civilisation10. »

  • 11 L’Organisateur : Œuvres choisies de Saint-Simon, II, 308.
  • 12 La Rénovation, 30.11.1892, 400.

9La « science », c’était ce discours qui prescrivait les « lois » historiques découvertes par les Saint-Simon, les Fourier, etc., lois qui démontraient comment et pourquoi la société empirique « marchait mal » et pourquoi une société conforme aux lois anthropologiques éternelles récemment découvertes marcherait bien. « Le gouvernement des sociétés doit devenir scientifique » : tel fut l’axiome de Saint-Simon11. C’est identiquement celui du « créateur de la Science sociale », Charles Fourier12, à ceci près que les « lois » fouriéristes ne sont pas du genre de celles de Saint-Simon, — ni celles de tout le monde. Qu’on songe à la « Loi des quatre pommes » : deux pommes négatives, deux pommes positives comme cadre explicatif de l’épistémologie :

+

Ève

Newton

Pâris

Fourier

  • 13 V. Considerant, Le Socialisme devant le Vieux Monde, 184.
  • 14 C. Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale (1842), 207.
  • 15 Proudhon, Célébration du dimanche, 89.

10Au début de la révolution de 1848, le parti des souffrants, des misérables, des mécontents sait qu’il lui manque quelque chose dans la lutte qui s’exacerbe entre eux et les satisfaits et les repus ; il réclame dans tous les pamphlets « démoc’ soc’«  cette chose salvatrice : la « Science sociale » qui va le guider vers des lendemains heureux. Les révolutionnaires de février exigent qu’on livre cette science au peuple. « Mais sans la science, ce parti ne fera qu’un parti d’aveugles ; et, à un moment donné peut-être qu’un immense flot de barbarie13. » Que réclame le peuple de 1848 ? Une science mise au service de ses revendications. « La science sociale est fondée sur la science des besoins, des facultés et des manières d’être de l’homme », écrit Constantin Pecqueur avant la Révolution de février14. Mais Proudhon lui-même avait dit avec les autres au cours de ces années-là : « Il doit exister une science de la société, absolue, rigoureuse, basée sur la nature de l’homme et de ses facultés, et sur leurs rapports, science qu’il ne faut pas inventer, mais découvrir15. »

  • 16 J. Lagarrigue, Religion de l’humanité (1889), 7.
  • 17 Revue occidentale, vol. 22 : 1889, 363.
  • 18 Comte, Syst. politique, IV, 2.

11Que fit alors Colins sinon livrer à grand-peine ce que tout le monde dans les années 1840 exigeait et dont tous attendaient les plus grands bienfaits ? Les disciples de Comte se verront dotés par le maître, environ à la même époque, d’une « Science de l’histoire16 » qui n’est sans doute pas identique à celle dont Marx dira qu’il ne connaissait quelle, mais qui se légitime par cet « esprit scientifique » ayant atteint son degré suprême dans la théorie positiviste17. Auguste Comte avait d’ailleurs pesamment démontré que la « sociologie », cette « science de l’homme », devait avant tout pouvoir décrire dans le détail la société future car « partout la vraie science est nécessairement caractérisée par la prévision18 ».

  • 19 Blanqui, Critique sociale, I, 173.
  • 20 Loc. cit., 25.
  • 21 J. Sagnol, L’Union socialiste (Saint-Étienne), 13.1.1889, 1.

12S’il est une prétention que le romantisme léguera à toutes les écoles socialistes et anarchistes, c’est l’idée que « la » science se reconnaît au fait qu’elle légitime et démontre vraies et réalisables les aspirations des exploités vers une société à venir qui aura « changé de base ». « Le communisme est l’avenir de la société », écrit Auguste Blanqui qui ajoute, suivant la logique que je décris : « la preuve de cette vérité se fera par la méthode expérimentale, la seule valable aujourd’hui parce qu’elle a fondé la science19. » Le socialisme doit être, il est « scientifique » : cette thèse vient-elle de Marx et des marxistes ? Nullement et, pourrait-on dire, au contraire. Le socialisme, dans la diversité de ses écoles et de leurs évolutions, est né en 1830 et ne s’est développé qu’en se réclamant de la « science ». La continuité est rigoureuse. Prenons un des doctrinaires oubliés du socialisme français vers 1890-1900, l’avocat Paul Argyriadès. Étranger au « marxisme », qui est la propriété de Jules Guesde et des guesdistes, mais bourré de « lectures », il publie dans son Almanach de la question sociale, 1891, une « Étude sur le socialisme scientifique » où s’étale la docte ignorance de l’autodidacte : la science socialiste, écrit-il, « démontre par des preuves tirées de l’observation des faits historiques (luttes de classes, révolutions économiques) que nous marchons à grands pas vers le communisme20 ». Voilà en deux lignes ce que devait en effet être la « science » dont je parle. On ne manquait d’ailleurs pas de tancer les savants bourgeois que leurs préjugés de classe rendaient sourds aux évidences scientifiques mêmes produites dans leurs propres laboratoires : « Savants, la psychologie et la sociologie vous obligent à devenir socialistes. La vérité avant tout, or la vérité en matières sociales se trouvent [sic] dans le socialisme21. »

  • 22 Le mot de positivisme a subi une curieuse évolution pour désigner les règles d’une épistémologie e (...)

13Cette conception d’une science historique, prescriptive et remédiale, a été sans doute jugée une intolérable imposture qu’il fallait combattre et éradiquer, par des esprits « positivistes22 », expérimentaux et monistes, dont deux noms connus seraient Herbert Spencer et Ernst Haeckel : la science, par sa nature même, ne prescrivait pas de remède et, si elle démontrait quelque chose, c’était plutôt que les « récriminations » socialistes et féministes étaient « antiscientifiques » et les « rêveries » égalitaires, pacifistes et tolstoïennes, chimériques aux yeux d’une science d’observation, rigoureuse et dégagée des a priori sentimentaux.

14Loin que Marx opère une coupure dans l’autre conception, celle d’une science qui ne serait pas radicalement indifférente aux espérances humaines, il forme le relais d’une continuité. Colins figure alors dans le lointain passé du scientiste « matérialisme historique » qui fut enseigné dans les écoles du Komintern. La « science », pour Colins, c’était ce discours qui devait et donc pouvait démontrer la liberté, l’égalité et la fraternité alors que les fausses sciences de l’économie politique et de la zoologie ne montraient que le Struggle for Life. Les guesdistes et autres doctrinaires de la Seconde Internationale qui croyaient à une « science historique », croient aussi à des droits, à une égalité et à une liberté humaines que cependant les sciences « positives » du tournant du siècle — physiologistes, déterministes, évolutionnistes — montrent comme bien improbables, et ils croient à un avenir programmé, conforme à des espérances, idée absurde pour de « vrais savants », limités à ne prononcer que des jugements « à l’indicatif ».

Greffe de l’archaïque sur le moderne : la religion rationnelle

15On ne détruit que ce qu’on remplace ! Ruinés la révélation, les fables bibliques et les dogmes, ruinée aussi la morale que ces fables légitimaient, le siècle rationaliste s’est acharné à combler cet immense vide qu’il avait créé ou parachevé. Avant que le XXe siècle, de guerre lasse, n’y renonce (et encore), la modernité est encombrée de tentatives obstinées de greffer de l’archaïque (des messianismes, millénarismes, eschatologies) sur du nouveau (des sciences, des technologies, du déroulement historique accéléré, de la dialectique sociale complexe et des effets pervers). Je ne vais pas esquisser la liste des penseurs qui, de Vilfredo Pareto et Gustave Le Bon à Henrik De Man, Jules Monnerot et Erich Vœgelin, ont décrit le socialisme comme une « religion », ni celle des ethnographes et sociologues comme Henri Desroche qui ont rapproché les grands militantismes laïcs d’Occident d’autres millénarismes, barbares, comme ceux de Kibangui ou de Father Divine.

16Ces analyses choquent parce que le socialisme, libre penseur, a décidé, vers 1860, rejetant dans le passé les « vieilles barbes » de 1848 et leur échec, qu’il était tout le contraire d’une religion. Mais quarante années plus tôt, vers 1830, quand le mot « socialisme » est apparu, le premier socialisme avait réclamé hautement son statut de « religion nouvelle » — c’est-à-dire justement de « religion scientifique ». De la théophilanthropie de 1792 à la Religion de l’humanité révélée par Comte vers 1850 en passant par la Religion saint-simonienne du Père Enfantin, la Religion de la démocratie chez Pierre Leroux et la Religion rationnelle de Colins, ce premier socialisme se définit comme religion et science, — les deux tout d’un tenant ! Ce n’est qu’à la fin du siècle que le militant socialiste se croit quitte de tout relent métaphysique en confessant un « matérialisme » qui rejette toutes les bondieuseries et les cultes comme indignes de militants « modernes ».

  • 23 Jules Roques, L’Égalité, 8. 10. 1890, 1.

Il y a des groupes pour qui la Sociale est une sorte de Madone qu’on adore avec ferveur. Pour certaines âmes très poétiques, très ardentes, la Révolution devient une idéale personnification de toutes leurs aspirations. [...] Ces tendances sont absolument dangereuses pour l’avenir du socialisme. [...] Dût-on nous accuser de matérialisme outré, nous affirmons que la première religion doit être la religion du ventre23.

  • 24 La théorie du culte socialiste de la personnalité apparaît d’abord dans la Soziologie des Parteiwe (...)

17Les colinsiens jugeaient peu prometteur ce socialisme des seuls « appétits » qui dissimulait du reste beaucoup d’appétitions mystiques et de cultes de la personnalité dont, de Jules Guesde à Staline, le socialisme organisé présente de si abondants exemples24.

Les deux sciences

  • 25 Putsage, La foi, la force et la raison, 13.
  • 26 Phil. de l'avenir, août 1892, 14.

18Le colinsisme forme un dualisme ontologique de type kantien : il y a le domaine de la nature, le monde de la nécessité et il y a l’« ordre moral », le monde de la liberté. Ces deux ordres sont indépendants l’un de l’autre. De là, un dualisme cognitif : il y a deux sciences, une science de l’ordre matériel, qui doit être empirique et analytique, et une science de l’ordre moral, qui est-elle déductive. Dans les deux cas, la « science » est ce discours qui peut seul résister à l’incompressibilité de l’examen. Quand les colinsiens parlent de « science » démontrée et irréfutable, ils pensent à cette science sociale « découverte » par Colins et qui aboutit démonstrativement au socialisme logocratique : « cette science, nous l’affirmons avec certitude, est l’aurore du salut de l’humanité25. » Tous les réformateurs romantiques ont pensé, comme Colins, qu’après la débâcle des anciennes autorités religieuses, il fallait refonder la vie sociale sur la « seule autorité possible », celle de la Science. Il s’agissait donc d’élaborer une science qui résistât à toute critique, qui formât d’un bout à l’autre de ses lois un enchaînement parfait de raisonnements continus en partant, à l’instar de Descartes, d’un axiome évident par lui-même : « Le socialisme rationnel est la science exacte par excellence, car son point de départ : je me sens exister, est absolument inattaquable26. »

  • 27 Colins, Justice, I, 59.
  • 28 Fr. Borde, Phil. de l’avenir, 1889, 22.
  • 29 V. Lafosse, Le Dogme et la Science, 8.

19Cette science véridique s’oppose à une imposture, les sciences officielles de la période d’anarchie, « sciences anarchiques par essence et renvoyant à l’absurde toute base rationnelle de morale27 ». L’imposture scientifique officielle vue par Colins s’appuie, si l’on peut dire, sur des antinomies, présupposant simultanément un monisme matérialiste et pourtant le libre arbitre et la souveraineté de la raison. Partant d’une contradiction, elle va de contradictions en absurdités. Au contraire, Colins prétend partir d’une proposition évidente et démontrer par des syllogismes qui s’enchaînent la réalité de la Justice et la fatalité du socialisme logocratique. « En présence de l’incompressibilité de l’examen, il ne s’agit plus de croire, il faut savoir », déclare hautement Colins28. Mais pour l’humanité encore plongée dans « l’ignorance sociale », la vraie science est encore à venir. « Jusque maintenant l’humanité n’a pas encore possédé la science29. » Cette science véritable qui n’est encore reconnue que d’un petit nombre, capable de s’arracher aux préjugés canonisés par l’époque, a été découverte et démontrée par Colins seul.

  • 30 Phil. de l’avenir, 1 : 1875, 1.

La science sociale consiste exclusivement au moral dans la démonstration scientifique que les sensibilités, vulgairement appelées âmes sont immatérielles ; ce qui implique éternelles ; et, quelles seules, sont la base de la raison réelle30.

Utopie et table rase

  • 31 Colins, Justice, I, 42.

20Si l’œuvre de Colins est abondante, c’est que la partie critique de cette œuvre forme une gigantesque déconstruction dégageant obstinément des grandes constructions philosophiques et savantes de son temps des paralogismes cachés, des antinomies, des sophismes, des non sequitur. La pratique de la table rase ressemble chez Colins, résolu à avoir raison seul contre tous, à la politique de la terre brûlée. Colins qui détestait le relativisme de Proudhon et sa complaisance à se contredire, a cependant admiré l’auteur de De la Justice comme un allié talentueux dans la critique radicale. « Quelque faible que soit M. Proudhon, écrit-il, quand il veut établir le vrai ; il n’en est pas moins d’une force supérieure, quand il critique le faux31. »

21La critique de Colins procède sur trois fronts avec la même impétuosité. Elle démontre l’absurdité du Dieu personnel, des théologies, des morales révélées. Puis elle démontre l’incohérence des « protestantismes » mêlant raison prudente et restes théistes de révélation. Puis elle établit le caractère intenable (ou moralement intolérable) des critiques radicales de la religion, des sciences matérialistes, des conceptions matérialistes de l’homme. Colins a dépouillé, colligé, glosé les écrits de tous ses contemporains. Loin d’y rencontrer jamais une seule proposition « incontestable », il n’y a vu que des amorces de démarche rationnelle contaminées de galimatias. La critique de Colins se synthétise dans la thèse de la Double erreur : il existe, en tout temps, une polarisation des visions du monde, mais les deux camps qui se font alors face et s’épuisent dans une lutte sans issue se trompent toujours tous les deux et au même degré.

  • 32 L. de Potter, Réalité déterminée par le raisonnement, 321.

La croyance en Dieu comme être réel, dès que l’examen est libre socialement, est l’affirmation de l’absurde ; la croyance au matérialisme est la négation de la réalité32.

  • 33 J. Putsage, Études de sc. réelle (1888), 113.

La doctrine moniste que les matérialistes préconisent n’est, au fond, qu’une réaction contre l’absurdité reconnue du dualisme anthropomorphique qui réside dans l’opposition entre Dieu et le monde, le naturel et le supra-naturel. L’absolu matériel exclusif est une conception aussi dépourvue de fondement scientifique que l’absolu immatériel exclusif33.

  • 34 Voltaire, Lettres chinoises et indiennes.

22Colins, face aux esprits religieux comme aux matérialistes, aux monistes, leur demande comment ils croient à partir de là fonder la liberté humaine, les droits de l’homme et établir une morale sociale. Dans la mesure où une conception déterministe de l’évolution historique a été la grande distorsion infligée à la pensée de Marx par les marxistes de la Deuxième Internationale, les objections de Colins et des colinsiens, toutes biscornues et abstraites qu elles puissent sembler, ne manquent pas d’une certaine portée dans les polémiques au tournant du siècle passé. Et sa question récurrente aux matérialistes et aux socialistes, « pourquoi défendez-vous la liberté de conscience armés d’une philosophie où il ne peut y avoir ni liberté ni conscience ? », ne manque pas d’une efficacité satirique certaine. Colins a pratiqué un certain comique charentonnesque pour décrire les conflits et les désaccords des grands penseurs de son temps, tous convaincus d’être seuls à faire bon usage de la raison et se réclamant d’elle contre leurs déraisonnables adversaires. Il lui plaisait de citer Voltaire : « Si tous les docteurs de la même ville voulaient se rendre compte des paroles qu’ils prononcent, on ne trouverait pas deux licenciés qui attachassent la même idée à la même expression… Vous m’objecterez que si la chose était ainsi, les hommes ne s’entendraient jamais. Aussi, en vérité, ne s’entendent-ils guère ; du moins, je n’ai jamais vu de dispute dans laquelle les argumentateurs sussent bien positivement de quoi il s’agissait34. »

  • 35 Notamment dans Qu’est-ce que la science sociale ? Pour une réfutation de la doctrine saint-simonie (...)
  • 36 Colins, Sc. sociale, I, 71.

23L’économiste libéral Jean-Baptiste Say était spécialement antipathique à Colins, mais celui-ci ne passe pas moins impitoyablement à la moulinette Fourier, Considerant, le saint-simonisme, Leroux, Cabet, Louis Blanc : tous sont dignes de Charenton35. Les autres faiseurs de religions socialistes l’ont exaspéré : si, fort raisonnablement, on ne croit plus au pape, pourquoi devrait-on se mettre à croire aux encycliques saint-simoniennes du Père Enfantin ? Le phalanstère fouriériste n’a pas séduit le rationaliste Colins : réformer la société et créer l’harmonie en abandonnant l’homme à ses passions, pure absurdité ! Encore Colins a-t-il concédé à Fourier (et à lui seul) du génie dans la déraison : « si le système de Fourier est absurde par la base, écrit-il, ce système n’est pas d’un fou ordinaire [...] Il n’y avait qu’un homme de génie qui fût capable d’une pareille folie36. »

24Colins s’est méfié avec force arguments fort pertinents du caractère planificateur et autoritaire des grands projets socialistes de Cabet, de Louis Blanc, projets d’un socialisme d’Etat qui ne reconnaît ni le libre arbitre ni l’autorité de la raison. D’où cette définition pessimiste (et peut-être perspicace) du socialisme des autres que formule Colins :

  • 37 Colins, Souveraineté, I, 72.

Socialisme : hypocrisie tendant à soulever les masses afin de renverser les gouvernants pour se mettre à leur place : en se promettant [...] d’établir un despotisme tellement fort : qu’il ne puisse être renversé37.

  • 38 A. de Potter, Phil. de l’avenir, déc. 1887, 119.
  • 39 G. Potron, R. soc. rationnel, mai 1912, 517-

25Les colinsiens ont hérité de leur maître un goût immodéré pour la polémique tous azimuts. Louis de Potter et plus tard le Français Frédéric Borde furent des pamphlétaires mordants. Il y a un avantage logistique à adhérer à une doctrine infiniment marginale : elle permet parfois de voir avec force l’absurdité des positions établies, canoniques et légitimées. Mais les colinsiens qui tiraient sur les quartiers généraux ont tiré aussi impitoyablement sur les insurgés et les francs-tireurs ! Ils ont éprouvé de la sympathie pour les anarchistes dont le non-conformisme leur plaisait. Mais ils leur ont répété que leurs projets de société étaient absurdes. « À chacun selon ses besoins », proclamaient les compagnons anars : « j’ai demandé à ce propos s’il n’était pas à craindre que chacun s’arrangeât pour donner le moins et réclamer le plus possible. Et j’ai fait remarquer que le travail n’étant plus stimulé par l’appât d’une récompense, la possession du produit, il allait immédiatement tomber à zéro ou à peu près38. » Ils ont demandé aux anarchistes s’ils étaient bien réellement convaincus que les hommes « deviendront d’eux-mêmes laborieux et honnêtes par la seule vertu de la formule : “Ni Dieu, ni maître”39 ». Ces compagnons anarchistes qui rejetaient « toute autorité » repoussaient-ils d’ailleurs l’autorité de la raison ? S’ils ne le faisaient pas, ils étaient des colinsiens qui s’ignoraient !

  • 40 R soc. rationnel, mars 1904, 443.

26Se retournant contre les démocrates bourgeois, ceux de la Ligue des droits de l’homme par exemple, ils leur ont intimé d’expliquer ce qui fondait pour eux, tous laïcs et matérialistes, un droit humain « incontestable ». Si rien ne le fondait, sur quoi se basaient-ils pour dénoncer ceux qui le bafouent ? Et pourquoi la propriété privée, l’exploitation industrielle ne figuraient pas au premier chef dans les abus contre le droit dénoncés par la bourgeoise Ligue des droits de l’homme ? « Dans la pratique sociale actuelle, droits de l’homme signifie irrémissiblement : droits de l’homme fort, esclavage de l’homme faible, règne du paupérisme40. »

  • 41 Phil. de l’avenir, oct. 1897, 89.

27Ils ont détesté les nouvelles croyances parareligieuses qu’a bricolées le XIXe siècle. On pourrait les croire proches de la théosophie, qui nie comme eux le Dieu personnel et affirme l’éternité de l’âme et la métempsycose. Mais non : les colinsiens sont d’intransigeants rationalistes et les théosophes aussi les exaspèrent : « il serait difficile de citer une autre doctrine philosophique aussi remplie de non-sens, d’absurdités, d’incohérences et d’enfantillages41. »

  • 42 Colins, Economie politique, III, 293.
  • 43 Cité avec blâme par A. de Potter, Connaissance, 11.
  • 44 Ad. Hugentobler, Extinction du paupérisme, 251 : « Vous affirmez tantôt que l’homme est réellement (...)

28Alliés de fait du Proudhon critique, ils ont détesté le Proudhon hégélien, « imprégné des miasmes délétères de cette infernale métaphysique allemande42 » — celui qui posait les termes d’une épistémologie historiciste qui dévaluait la vérité univoque colinsienne : « La vérité, c’est-à-dire la réalité est essentiellement historique, sujette à progressions, évolutions et métamorphoses », « le faux, le fictif, l’impossible, l’abstrait est tout ce qui se présente comme fixe, entier, complet, inaltérable », « quelle proposition particulière dans la philosophie de la nature et de l’humanité peut être appelée vérité ? Aucune : l’opposition, l’antagonisme, l’antinomie éclatent partout43 ». Ils ont dénoncé dans ce maniement relativiste une démarche aboutissant non à la clarté rationnelle, mais à une mystique irréligieuse44.

  • 45 Fr. Borde, Phil. de l’avenir, nov. 1900, 225.

29Enfin l’un des grands adversaires, non de Colins qui ne l’a simplement pas connu, mais des disciples de Colins, ce fut Karl Marx et les marxistes. Car les colinsiens ont contribué à la critique, totalement oubliée, du marxisme entre 1870 et 1914. Je l’ai signalé plus haut : c’est dès 1840 que Colins invente l’opposition entre « socialisme utopique » (tous les autres) et le « socialisme scientifique » et « rationnel » (le sien). Le socialisme de Marx, « incapable de résister à la critique », sera simplement classé par ses disciples dans le premier groupe, et parmi les plus incohérents45. Mettez un écrit marxiste sous la dent des colinsiens : la machine à broyer le discours des autres se met en branle :

  • 46 Fr. Borde, Phil. de l’avenir, déc. 1890 sous le titre « Sophismes communistes » et sur un essai de (...)

Il faut que nous soyons clairs. Qu’est-ce qu’un besoin ? Où est la limite des besoins déterminés par chacun et celle fixée par la société ? Qu’est-ce qui est nécessaire, utile, voire même superflu ?...46

  • 47 Phil. de l’avenir, 1880, 243.

30Au bout du compte, il n’en reste rien. Ou bien prenez la théorie marxiste-guesdiste affirmant le principe de la propriété collectiviste en même temps que le « droit au produit intégral de son travail ». « Puis-je être propriétaire d’une brouette, d’une machine à coudre, d’un piano, etc. » dans la société qui sortira de votre révolution ? Non, ce sont des moyens de production, répond Guesde. Voilà l’aporie : « Ou je peux disposer de mon salaire et alors je puis m’approprier un produit ; ou je ne peux pas m’approprier un produit et alors mon salaire ne m’appartient pas47... »

  • 48 R. soc. rationnel, juillet 1914, 646.
  • 49 C. Soubeyran, R. soc. rationnel, août 1911. 44.

31Pour ce qui est de Marx lui-même, les colinsiens se sont souvenus avec rancune de l’« ostracisme injuste » dont l’auteur du Capital avait frappé leur maître48. Ils lui ont rendu la monnaie de sa pièce : théorie de la valeur, valeur du travail, théorie des besoins : tout chez Marx leur a paru insoutenable et indémontrable. Quant au marxisme orthodoxe, les colinsiens ont mis le doigt sur son irrationalité constitutive et son interpolation décisive dans la pensée de Marx, le déterminisme historique, qui suppose par exemple que la classe capitaliste coopérera aveuglement à sa propre perte : « Pour les curés de la sociale, les capitalistes ne sont pas aussi clairvoyants que les hiérophantes du collectivisme. Ils sont tellement pénétrés de la puissance messianique du mythe libérateur que les marxistes impénitents nous assurent avec un sérieux qui déconcerte que les capitalistes creusent de leurs propres mains les tombes où ils doivent être ensevelis49. »

L’apparence de l’absurdité

  • 50 Fourier, Organisation..., 10.

32Voici un monde livré à l’anarchie, où toutes les théories reconnues et révérées ont tort, celles qui affirment et celles qui réfutent, celles qui croient au ciel et celles qui croient à la seule matière. Dans un tel monde, à quoi reconnaître une théorie juste ? La réponse, c’est, bricolée par Colins, l’épistémologie de Sherlock Holmes : la théorie juste se reconnaîtra au fait que pour les esprits ordinaires cette théorie a toutes les apparences de l’absurdité. C’est aberrant, donc c’est probablement vrai : ainsi raisonne Colins — et d’ailleurs Charles Fourier fait de même : « ce qui est excentrique a plus de chance d’être vrai que ce qui est conforme aux habitudes reçues50. »

  • 51 Colins, Sc. sociale, I, 58.
  • 52 Colins, Phil. de l’avenir, 1880,161.
  • 53 Coins, Justice, 31.

33Le philistin pose qu’une théorie est juste parce que la plupart des gens l’acceptent. Mais c’est évidemment stupide : une vision du monde peut dominer pendant des siècles tout en étant fausse de A à Z — à preuve, les religions ! « Depuis le commencement du monde, l’anthropomorphisme existe et cependant l’anthropomorphisme est évidemment une erreur51. » Galilée a passé pour téméraire et absurde en son temps : c’est en effet qu’il avait raison ! Rien n’a changé : « en époque d’ignorance, il n’est qu’une seule chose qui ne puisse être admise : la vérité52. » Telles sont les prémisses cognitives colinsiennes. En trois volumes, Colins, dans De la justice, dresse la liste des quatre-vingt-seize obstacles que la société moderne oppose à la réception de la vérité scientifique. Ayant raisonné par élimination et fait voir l’irrationalité de toutes les sagesses et de tous les savoirs reconnus par le monde, il lui restait à trouver une « vérité qui pour l’humanité actuelle est une absurdité53 ». Colins savait bien que l’« Eternelle sanction », la coupure absolue dans la « série continue des êtres » sont des absurdités — et que c’en sont à la fois pour les spiritualistes et les matérialistes. Sa position de tiers exclu l’amène à proposer à ses disciples une preuve étrange : croyez à ma démonstration parce qu’au regard du bon sens actuel elle est jugée extravagante dans tous les camps et de tous les côtés !

Un sorite

  • 54 L. de Potter, Sc. sociale, 1.
  • 55 Fr. Borde, Phil. de l’avenir, 1 : 1875, 71.
  • 56 Brouez, Études de science sociale, 37.

34« J’entends par science un système arrêté, rigoureusement déduit d’un principe absolu », établit Louis de Potter54. « J’appelle science un enchaînement de propositions toutes identiques, de telle sorte que la dernière peut être ramenée à la première », pose Frédéric Borde55. L’ancienne rhétorique appelait cet enchaînement de syllogismes où la conclusion de l’un devient la majeure de l’autre un sorite. Pour Colins, le monde sera un sorite ou ne sera pas. « La société est l’expression du raisonnement. Ce raisonnement peut être bon ou mauvais56. » La connaissance du règne matériel peut partir des faits. Dans l’ordre moral, la réalité est déterminée par le raisonnement.

  • 57 Colins, Sc. sociale, III, 58.

Les sciences d’observation sont exclusivement : celles relatives à la matière, à la nécessité, où les faits sont constants, immuables. Dans ce domaine, le point de départ doit être l’observation ; et, le raisonnement doit lui être subordonné. Mais, dans le domaine de la science morale, dans le domaine de la justice, soumettre la justice aux faits, c’est l’annihiler. C’est, du reste, ce que doit faire tout système bourgeois, qui soumet la justice aux majorités57.

  • 58 A. de Potter, Logique, 86.
  • 59 Ibid.

35Telle est la méthode de Colins, elle ne dissimule pas son caractère d’idéalisme. La science réelle, « c’est le raisonnement déductif démontrant des vérités absolues, opposé à l’induction dont les conclusions ne sont jamais que probables58 ». La pensée de Fourier est un rhizome, celle de Saint-Simon forme un programme, celle de Colins est un sorite. Elle pose que tout ce qui est rationnel est réel. Leibniz a fait une métaphysique de mathématicien, Colins fait une métaphysique de raisonneur et de logicien. Il y a un cogito colinsien qui forme axiome parce que le nier serait immédiatement contradictoire. « Ou nous raisonnons librement ; Ou nous raisonnons automatiquement comme une machine fonctionne. Or, si nous commencions par supposer que nous ne raisonnons qu’automatiquement, ne nierions-nous pas, par cela même, toute possibilité d’arriver à une conclusion certaine59 ? »

  • 60 F. Guilleaume, R. soc. rationnel, 1903, 674.

36À partir de là, il ne s’agit plus que de déduire, mais il faut le faire avec la plus grande rigueur. Il n’est pas besoin de le répéter : tout ce qui paraît absurde dans la « science sociale » est le produit non de libres conjectures, mais de raisonnements « incontestables ». Il est vain de renâcler devant le point d’arrivée s’il vous semble absurde : il doit vous suffire de reconnaître que les règles de la logique ont été strictement appliquées pour être forcé d’y adhérer. « Quand la conclusion d’un raisonnement provient par enchaînement d’identités d’une proposition primitive évidente par elle-même, alors cette conclusion est incontestable60. » Vico s’était moqué, un siècle avant Colins, de « l’évidence » cartésienne et les évidences de Colins (lequel retient au passage les « animaux-machines ») sont plus bizarres que celles de Descartes. Pour le commun des mortels, les raisonnements de Colins se déroulent dans le vide. Pour ses disciples, ils ont ce caractère qui est en dernier ressort le propre du raisonnement : ils permettent, si on ne dévie jamais de leur enchaînement, d’aboutir à la vérité la plus certaine.

  • 61 R. int. du soc. rationnel, août 1912, 33.

Nous ne croyons pas. Nous démontrons, nous prouvons. Et comme aucune argumentation n’est parvenue à démolir celle qu’a établie Colins, nous savons61.

L’utopie comme raisonnement par l’absurde

37L’enchaînement rigoureux de syllogismes partant d’un cogito revisité me semble n’être que l’apparence formelle du système de pensée de Colins. Colins est un cas type du mode de penser utopique ; il y a en effet une forme de connaissance moderne du monde, que je désigne comme « utopique », dont le point de départ est non pas un axiome mais un impensable. L’utopiste — le philanthrope, le progressiste, le socialiste, le réformateur, le militant, de quelque nom qu’on veuille le désigner — est quelqu’un qui se demande d’abord : à quelle(s) condition(s) ce monde est-il à la fois intelligible et supportable ? Que me faut-il poser pour que ce monde ne soit pas d’emblée un scandale et une absurdité ? Quel remède sûr concevoir pour que la condition humaine ne soit pas irrémédiable ? Quel principe Espérance conjoindre à l’analyse empirique pour que celle-ci ne soit pas désespérante ?

38Si je voulais proposer un peu de jargon néologique, je dirais que toute pensée qui cherche remède au mal social et programme une réponse aux « questions » sociales est apagogico-déductive. Elle fonctionne de la façon suivante : elle dit (chez Colins, elle le dit explicitement) : si ceci était vrai comme les apparences premières le suggèrent, alors ce monde est un pur scandale — donc les apparences ont tort et ceci doit être faux. Le correctif rationnel que je puis interpoler sera doté de toute la puissance persuasive de : ou bien cette solution, ou bien l’horreur et l’absurdité. Tout raisonnement par l’absurde présuppose que le segment du réel sur lequel je raisonne ne peut pas être absurde en effet, ce qui me permettra d’éliminer une branche de l’alternative pour élire l’autre sans démonstration directe, tertium non datur. Ce raisonnement part d’une proposition apagogique — ce monde a un sens et ces maux trop affreux ont un remède — et forme aussitôt, en rigueur, un paralogisme, un sophisme. C’est le sophisme du progrès et le sophisme de l’espérance. Ce sophisme correspond à ce moment de la pensée où la conscience se fait consciente de sa singularité par sa protestation devant l’apparence inacceptable du monde. Ce sophisme s’exprime en un dilemme où il s’agit de gagner du temps : ou bien accepter quelque chose d’immédiatement absurde, ou résister aussi longtemps que possible par la « raison » et le « sentiment » et inventer des raisons absurdes pour suspendre le scandale empirique. Si X est vrai, alors telle conséquence fâcheuse ou insupportable en découle, donc X ne peut être que faux !

  • 62 Colins, Justice, I, 77.

39Ce raisonnement par les conséquences est — de façon plus contournée que chez Colins qui, lui, montre le mécanisme — sous-jacent à tous les réformismes, tous les militantismes. Tous les « progressistes » ont raisonné comme cela, mais Colins présente un avantage heuristique : il a fait la théorie de cette pensée, il a dit nettement : voilà la seule façon de raisonner par le bon bout de la raison. Colins ne dit pas : un Dieu personnel créateur du monde, instituteur du droit, est une absurdité d’un autre âge. Il dit ceci : si ce Dieu anthropomorphe m’a créé, je ne suis pas ontologiquement libre, Dieu étant l’auteur ultime de ce que l’homme croit « librement » accomplir. Or, si nous sommes des automates de cette sorte, ce monde m’est intolérable, donc le Dieu personnel n’existe pas. Dès lors, tout dogme de la Création est une fable, donc ce qui existe, existe de toute éternité. Cependant, la thèse matérialiste-moniste qui a servi, des libertins de l’âge classique aux modernes, à réfuter la religion révélée n’exclut pas moins le libre arbitre : elle est donc également fausse. Et puisque les deux théories en présence sont fausses, il faut qu’il y ait un tiers exclu : ce sera le colinsisme. Si bizarre que soit ce tertium, à première vue, cet athéisme avec une sanction ultravitale aboutissant au collectivisme, il est nécessairement vrai. Pourquoi ? Parce qu’avec lui le scandale du monde s’efface. Si le matérialisme est véridique, la satisfaction des intérêts égoïstes est la seule règle morale rationnelle — donc le matérialisme part de prémisses fausses. Ou bien, ou bien, titre Nietzsche en critique des métaphysiciens. C’est tout Colins : « Ou, l’ordre moral n’existe pas ; ou, le seul ordre existant est l’automatisme universel-, ou, l’individu qui, dans cette vie, souffre sans l’avoir mérité, a été coupable : dans une autre vie. [...] Ceci, est condition nécessaire de la réalité de l’ordre moral62. »

  • 63 Lettre de Colins, R. soc. rationnel, janv. 1901, 351.
  • 64 O. Berger, Socialisme, 1.

40Si au contraire une règle de droit s’impose à la raison et se démontre, alors elle a nécessairement une sanction : non un aléatoire remords, mais un dispositif automatique qui rende l’observation de la règle obligatoire. S’il n’y a pas de « sanction ultravitale », l’honnête homme est un imbécile, donc il y en a une63. Si la vertu est une duperie, aucune société n’est durable et aucun socialisme, aucun régime juste et bon ne pourra un jour s’instaurer, donc si vous voulez la possibilité seule d’une société juste, vous devez croire à la sanction ultravitale. Il n’y a aucun « mysticisme » dans tout ceci, souligne Colins : il n’y a que le bon usage de la raison. S’il n’y a pas moyen de justifier le dévouement et la vertu en ce monde (et il n’est pas d’autre monde), tout est absurde et aucun remède social ne sera jamais applicable. Un colinsien formule ceci un peu lyriquement : « [Colins] comprit que si l’égoïsme est vrai, ainsi que le prétendent les matérialistes, que si chacun ne se doit qu’à lui-même exclusivement sans rien devoir aux autres, c’en est fait de cet idéal ineffable qui nous hante tous et qui prévoit une époque radieuse où fleuriront la justice, la solidarité, la bonté64. »

41Pour que le droit, la liberté, l’égalité des hommes et des races, la rationalité du dévouement, l’espérance d’une « meilleure organisation sociale » ne soient pas des chimères ou de simples postulations morales, toujours démenties par le cours du monde, et toujours un peu infantiles et jobardes, il faut que le spiritualisme athée de Colins soit la seule vérité. Vous le trouvez absurde ? Arrangez-vous avec la raison ! Mais poursuivons. Si les animaux souffrent comme nous, s’ils ont une « sensibilité », il faut admettre alors la « série continue des êtres », mais alors pourquoi ne pas atteler un « nègre » à mon carrosse plutôt qu’un cheval ? Qu’est-ce qui me l’interdit ? La conséquence est scandaleuse donc la série continue est une illusion. Si les animaux ont une sensibilité, nous sommes des cannibales et le Règne de la Raison ne viendra jamais, donc, les animaux sont des machines. Si les sensibilités sont éternelles, si le bien et le mal ont leur sanction ici-bas, alors les humains « expient ». La métempsycose répugne à votre pensée : oui sans doute, mais c’est comme cela, ou bien la justice future est une imagination.

  • 65 Ad. Hugentobler, Phil. de l’avenir, 2 : 1875, 96.

L’ordre moral c’est l’harmonie éternelle entre la liberté des actions et la fatalité des événements ; entre le bien et sa récompense, le mal et sa punition ; ce qui revient à dire : que sous peine de non-existence d’ordre moral, sous peine de non-existence de justice éternelle, il ne peut y avoir ni jouissance ni souffrance qui ne soit méritée65.

  • 66 Fr. Borde, Liberté d’enseignement, 53.

42Si la raison « scientifique » de cette sorte ne doit jamais prédominer ici-bas, ce sera donc éternellement le règne de la force et celui des sophismes ! S’il n’y a pas de communauté d’idée possible sur le droit, il n’y aura donc jamais de société réelle et l’homme ne sortira jamais de la préhistoire ! Pour Colins, la démonstration est claire, et sa synthèse : c’est tout cela que j’ai démontré, ou bien la « mort sociale » : « la matérialité de la sensibilité chez l’homme… mène droit à l’anarchie sociale, à la mort sociale66. »

43Je crois avoir rendu justice dans ce livre à Colins que l’on voit ici dans toute sa force et dans toute son aberration. À quelle condition cette chose moderne qui en 1832 a trouvé un nom — « socialisme » — assurera-t-elle le bonheur de l’humanité et non l’ouverture de goulags ? Evidemment, il y avait une autre voie possible pour l’esprit moderne : marquer irrévocablement les limites du « connaissable » comme Kant, dégager le sophisme généalogique de la morale comme Nietzsche, la prétendue moralité comme ruse de l’inconscient comme Freud, et concevoir la possibilité de vivre dans un monde énigmatique, anomique, sans règle ni téléologie déchiffrables. Colins appartient, direz-vous, à la phase naïve des grandes espérances et des grands remèdes et c’est pourquoi il met cartes sur table : il est le fils de Condorcet et des idéologues, mais il annonce aussi les avatars ultérieurs du criticisme social qui devront simplement prendre plus de détours — et trouver des alibis « scientifiques » plus convaincants donc plus sophistiques.

44La manière dont le solitaire de Montrouge pose son problème s’est éloignée de nous dans ce que j’appellerais le temps idéologique. Cependant, d’autre façon, les dilemmes, les apories, les contradictions de ce philosophe amateur sont toujours tissés dans notre « pensée sociale » — ou dans les bribes qui en subsistent. Elle a toujours été cet escalier de pierres et de nuages que l’on prétend faire gravir à l’humanité. Il est temps de conclure.

Notes

1 La brochure de Colins en 1849, Socialisme rationnel, ou Association universelle donne assez clairement toute la séquence de son raisonnement. Rien de plus clair comme synthèse du système de Colins que La Réalité déterminée par le raisonnement (1848) de Louis de Potter et que son Dictionnaire rationnel (1859). Je ne vois que deux « systèmes » un peu postérieurs à celui de Colins dans le monde francophone : la Philosophie absolue de Hoëne Wronski et la Doctrine fùsionienne de Louis de Tourreil.

2 Voir mon Jules Guesde, ou la Fabrication du marxisme orthodoxe, Montréal : ciadest, 1997. Voir aussi mon livre sous presse Religions de l'Humanité et sciences de l’histoire : la légitimation des Grands Récits.

3 « Disc. préliminaire », Théorie des quatre mouvements.

4 Considérant, « Prélude », Destinées sociales I (1847).

5 Fourier, Harmonie, I, 131.

6 Colins (1853), cit. Phil. de l’avenir, 1898, 245.

7 Phil. de l’avenir, 1 : 1875, 1.

8 Colins, Souveraineté, I, 8.

9 Ivo Rens, 1968 et P. Bénichou, 1977, 3D-

10 Laisant, La barbarie moderne, Paris : Bataille syndicaliste, 1912, 252.

11 L’Organisateur : Œuvres choisies de Saint-Simon, II, 308.

12 La Rénovation, 30.11.1892, 400.

13 V. Considerant, Le Socialisme devant le Vieux Monde, 184.

14 C. Pecqueur, Théorie nouvelle d’économie sociale (1842), 207.

15 Proudhon, Célébration du dimanche, 89.

16 J. Lagarrigue, Religion de l’humanité (1889), 7.

17 Revue occidentale, vol. 22 : 1889, 363.

18 Comte, Syst. politique, IV, 2.

19 Blanqui, Critique sociale, I, 173.

20 Loc. cit., 25.

21 J. Sagnol, L’Union socialiste (Saint-Étienne), 13.1.1889, 1.

22 Le mot de positivisme a subi une curieuse évolution pour désigner les règles d’une épistémologie expérimentale à l’heure où le fondateur du positivisme invente le culte de Clotilde de Vaux et la religion de l’Humanité !

23 Jules Roques, L’Égalité, 8. 10. 1890, 1.

24 La théorie du culte socialiste de la personnalité apparaît d’abord dans la Soziologie des Parteiwesens de Roberto Michels et se dégage d’une analyse du culte du marxiste Jules Guesde dans le nord de la France.

25 Putsage, La foi, la force et la raison, 13.

26 Phil. de l'avenir, août 1892, 14.

27 Colins, Justice, I, 59.

28 Fr. Borde, Phil. de l’avenir, 1889, 22.

29 V. Lafosse, Le Dogme et la Science, 8.

30 Phil. de l’avenir, 1 : 1875, 1.

31 Colins, Justice, I, 42.

32 L. de Potter, Réalité déterminée par le raisonnement, 321.

33 J. Putsage, Études de sc. réelle (1888), 113.

34 Voltaire, Lettres chinoises et indiennes.

35 Notamment dans Qu’est-ce que la science sociale ? Pour une réfutation de la doctrine saint-simonienne, voir aussi Science sociale, tome XIX.

36 Colins, Sc. sociale, I, 71.

37 Colins, Souveraineté, I, 72.

38 A. de Potter, Phil. de l’avenir, déc. 1887, 119.

39 G. Potron, R. soc. rationnel, mai 1912, 517-

40 R soc. rationnel, mars 1904, 443.

41 Phil. de l’avenir, oct. 1897, 89.

42 Colins, Economie politique, III, 293.

43 Cité avec blâme par A. de Potter, Connaissance, 11.

44 Ad. Hugentobler, Extinction du paupérisme, 251 : « Vous affirmez tantôt que l’homme est réellement libre ; tantôt qu’il n’est qu’une machine. N’est-ce pas affirmer et nier à la fois la même chose ?... Il est vrai que vous avez cherché à concilier ces déclarations contradictoires en leur donnant le nom d'antinomie. Et moi je dis [que c’est] tout simplement du mysticisme irréligieux. »

45 Fr. Borde, Phil. de l’avenir, nov. 1900, 225.

46 Fr. Borde, Phil. de l’avenir, déc. 1890 sous le titre « Sophismes communistes » et sur un essai de Domela Nieuwenhuis paru dans L'Idée nouvelle (guesdiste) du 5.6.1890.

47 Phil. de l’avenir, 1880, 243.

48 R. soc. rationnel, juillet 1914, 646.

49 C. Soubeyran, R. soc. rationnel, août 1911. 44.

50 Fourier, Organisation..., 10.

51 Colins, Sc. sociale, I, 58.

52 Colins, Phil. de l’avenir, 1880,161.

53 Coins, Justice, 31.

54 L. de Potter, Sc. sociale, 1.

55 Fr. Borde, Phil. de l’avenir, 1 : 1875, 71.

56 Brouez, Études de science sociale, 37.

57 Colins, Sc. sociale, III, 58.

58 A. de Potter, Logique, 86.

59 Ibid.

60 F. Guilleaume, R. soc. rationnel, 1903, 674.

61 R. int. du soc. rationnel, août 1912, 33.

62 Colins, Justice, I, 77.

63 Lettre de Colins, R. soc. rationnel, janv. 1901, 351.

64 O. Berger, Socialisme, 1.

65 Ad. Hugentobler, Phil. de l’avenir, 2 : 1875, 96.

66 Fr. Borde, Liberté d’enseignement, 53.

© Presses de l’Université de Montréal, 1999

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540