13. Une religion scientifique

1Proudhon avait tiré de Hegel une dialectique un peu barbare qui se résumait dans son fameux axiome : « Toute proposition est vraie à condition que la proposition contraire le soit aussi » ! Ce paradoxe convient à Colins, mais si on l’applique seulement à la période d’incompressibilité de l’examen. Le propos lui semblerait sacrilège s’il prétendait conclure à l’absence éternelle de toute vérité. À l’anarchie engendrée par l’incompressibilité de l’examen, Colins a en effet trouvé le remède — il est homéopathique. Ce sont les progrès du logos qui ont détruit les dogmes et engendré l’anarchie morale ; le seul logos peut porter remède à cette décomposition en persuadant « incontestablement » de la réalité du droit. Le mal, on s’en souvient, « provient de l’ignorance sociale sur la réalité du droit, c’est-à-dire de ce que la société ne sait pas s’il y a un autre droit que la force1 ». Le seul remède, c’est donc « de déterminer, d’arrêter logiquement et irrécusablement le principe premier de nos connaissances2 ». Plus facile à dire qu’à faire ? Pas pour Colins qui pense : tu dois, donc tu peux. Tous les penseurs romantiques ont prétendu « aller à la recherche du remède social3 ». La société étant profondément malade, « seuls […] les savants [sont] à même, proclamait-on, d’établir le diagnostic et d’indiquer le remède moral et économique qui rendra la santé à l’organisme social4 ». Voici la grande métaphore médicale du siècle, qui va d’un diagnostic à un remède, supposant que la société est un « organisme » et que la science sociale doit être une « médecine ».

2Or donc, Colins avait trouvé le « remède » qui allait guérir la société de l’anarchie. Il l’avait découvert et avait fait une « découverte scientifique » : la société était malade d’ignorance sur les fins dernières, d’incertitude morale et de diversité de valeurs : le remède allait être de lui administrer la « vérité absolue », de lui inoculer « la connaissance rationnelle, incontestable, scientifique de la réalité du droit5 ».

3Colins n’avait pas inventé cette « solution » : à l’instar des savants dans les sciences naturelles, il avait à force de travail découvert la vérité. « La vérité est éternelle, il ne s’agit que de la découvrir et non pas de l’inventer6. » Au milieu d’une société malade d’anarchie et de doute, Colins avait fait la seule chose à faire, pris les choses par le bon bout de la raison, « hors cela, tout ce que vous dites ne sera que bavardage ; et tout ce que vous ferez, qu’enfantillage7 ».

4Armés de la « découverte scientifique » de leur maître, les colinsiens ont formé pendant près d’un siècle une de ces sectes militantes renfermées sur la certitude de posséder la vérité — et la certitude concomitante de l’erreur de toutes les autres écoles de pensée : « J’entreprends de démontrer qu’en philosophie, en économie politique, en religion, en politique, en science sociale pour tout dire, on a jusqu’à présent erré, ce qui a eu pour conséquence que l’on n’est arrivé absolument à rien de positif, tout simplement parce que l’on s’est laissé égarer par un sophisme », écrira le grand continuateur du socialisme rationnel, Agathon de Potter8.

5Comme il en advient des découvertes scientifiques, la découverte de Colins venait à point nommé : elle correspondait à un besoin du corps social malade et recru de doute. L’effondrement des religions révélées laissait un terrible vide. « L’unité religieuse est un besoin social de l’époque […], cette conviction s’appuie sur ceci que la vérité ne peut être qu’une et que, par conséquent, la diversité dans les croyances constitue une négation de ce principe9. » Colins pouvait se consulter sur ce point avec tous les médecins sociaux, même avec son frère ennemi, Proudhon, dont De la Justice ne cesse de marteler qu’il « faut une foi, une foi conjugale, une foi juridique, une foi politique ». En découvrant, vers 1838, la vérité absolue, Colins avait découvert in extremis le remède au mal dont la société se mourait. L’ordre, source et condition de « vie sociale », n’était possible que par l’intronisation définitive de la vérité à la fois scientifique et religieuse. La doctrine de Colins se fonde en effet sur trois axiomes :

Que la connaissance de la vérité absolue est devenue indispensable à l’ordre ;
Que la vérité absolue n’a jamais été et n’est pas encore connue sociale ment ;
Qu’elle peut l’être et qu’elle sera socialement connue10.

6Qu’est-ce que la vérité ? « La vérité est éternelle ou n’est pas11 », elle est immuable, toujours identique à elle-même, transcendant l’examen et lui résistant parce que démontrable, c’est-à-dire accessible à la raison humaine, unitaire et unique, englobante et totale enfin, et par tout cela, fondatrice de l’unité morale et de l’harmonie sociale.

7L’homme, selon Colins, est un être rationnel, mais aussi un être raisonneur et l’aboutissement normal de tout bon raisonnement est la certitude. On doit établir la vie sociale sur la certitude démontrée, — ou aller au cataclysme. Si la démonstration faite par Colins de sa découverte n’a persuadé, comme il s’y attendait, que les happy fiew, si la vérité ne règne pas socialement, si la société actuelle se juge à cette absence, à ce « pas-encore », il n’y a pas de doute, pour Colins, que sa démonstration s’imposera à tous lorsque la société sera mise en face du très simple et brutal dilemme : la vérité totale ou la mort. Ce jour-là, l’humanité, convertie rationnellement, aura résolu tous ses problèmes et trouvé la voie de l’harmonie. La vérité aura rallié tous les esprits, il n’y aura plus de contradiction ni de luttes : ce sera la fin de l’histoire.

8Le système de Colins, dans son simplisme utopiquement explicite, sert de pierre de touche aux mythes rationalisés de la modernité : la fin de l’histoire, c’est le règne intemporel de la vérité dans une société fondée sur elle, aussi immuable et éternelle qu’elle.

9En attendant ce règne du Logos, cette logocratie, ce socialisme scientifique, les colinsiens devaient reconnaître qu’ils n’étaient pas très nombreux à avoir reçu et compris la démonstration. Ce constat a eu pour effet de les confirmer dans leur certitude. « Si l’on ne comprend pas le socialisme rationnel, cela provient parfois de nos préjugés, de notre insuffisance [ou de] la paresse d’esprit, […] de la vanité » ; mais cela provient surtout de la « peur d’être convaincu12.» « En dehors d’un petit cercle, d’une minorité infinitésimale, personne. Les plus intelligents, les plus instruits des économistes se sont, à la presque unanimité, refusés à comprendre. Les socialistes eux-mêmes, en majorité, n’admettent pas la véritable collectivité du sol13. » Certes, mais qu’est-ce que tout cela prouve ? Cela prouve que les autres sont dans l’erreur. Les colinsiens comme les saint-simoniens, les fouriéristes et tous les militants modernes jusqu’aux staliniens, savent qu’ils sont « taillés dans une étoffe spéciale » (comme le disait Staline) et se satisfont de savoir qu’ils ont, une fois pour toutes, la vérité de leur côté :

Nous nous dressons avec la démonstration, contre l’hypothèse ; avec la certitude, contre l’opinion ; avec la Raison contre l’anthropomorphe nommé Dieu, — contre les Églises, religieuses et laïques14.

10La vérité absolue démontrée par Colins forme une « religion scientifique » — formule qui, sous la Restauration et la monarchie de Juillet, n’apparaît aucunement comme un oxymore. De Saint-Simon à Auguste Comte, les révélateurs de religions scientifiques et de vérité absolue pullulent. Les religions révélées avaient eu raison socialement, d’après Colins, de proclamer une vérité absolue et portant sur toutes choses quoique le contenu des dogmes mêmes fût fabuleux et étranger à la raison. La science, fondée en raison, allait permettre d’établir démonstrativement et à jamais l’unité intellectuelle et sociale des humains. Car la science « sociale » pouvait non seulement connaître des vérités, mais elle allait connaître et faire admettre de tous la Vérité, unique et systémique, rendant raison de toutes choses, de omni re scibili comme eût dit Pic de la Mirandole. On lit par exemple chez Pierre Leroux l’énoncé de cette étonnante certitude partagée par tous les réformateurs, de Saint-Simon à Colins : « le besoin d’un système complet, comprenant à la fois Dieu, l’homme, la nature et s’étendant par conséquent sur toutes les sciences et sur tous les arts est, je ne dis pas seulement naturel, mais inhérent à l’esprit humain15. »

11De la fusion de la science et de la religion, de leur dépassement dialectique pourrait-on dire, allait naître une religion scientifique ou rationnelle. La religion rationnelle viendrait remplir le vide laissé par la mort du Dieu « anthropomorphique » et l’effondrement des antiques croyances. Proposition de Colins mais aussi bien (antérieurement à lui) de Saint-Simon : « Le système catholique était en contradiction avec le système des sciences et de l’industrie modernes, par là sa chute était inévitable […] Cette chute est le signal d’une nouvelle croyance qui va remplir de son enthousiasme le vide que la critique a laissé dans les âmes16. » La religion rationnelle enfin conduisait au socialisme et en démontrait l’avènement nécessaire. Thèse de Colins évidemment — et derechef, aussi bien de Saint-Simon : « La religion doit diriger la société vers le grand but de l’amélioration la plus rapide possible du sort de la classe la plus pauvre17. » Le vieil Auguste Comte, fondateur du positivisme, dépassera sa propre « sociologie » en la métamorphosant en « Apostolat positiviste » et, parti des sciences, il rédigera le « catéchisme » d’une « Religion de l’Humanité ».

12Si en dépit de cela qui ramène encore une fois Colins aux idées de tout le monde, les contemporains ont pu se trouver un peu ahuris face au colinsisme, c’est qu’une religion dont le premier article était « Que Dieu n’existe pas » avait de quoi surprendre… Cependant, répétons-le, la rencontre d’une métaphysique non dogmatique et d’un programme social est d’une grande banalité vers 1830. Saint-Simon, qui demeurait déiste, instaure le Nouveau Christianisme (titre de son dernier livre) avant de mourir (1825). Constantin Pecqueur, autre socialiste humanitaire, systématise une « religion rationnelle » dans De la République (1844). Ce qu’il en dit pourrait être signé de Colins : « Tous les actes que nous accomplissons au nom de la raison pour nous conformer à la volonté de Dieu sont des actes religieux18. » Pierre Leroux, que je viens de citer, édicte une « Religion de l’humanité » dont le principe et le nom seront repris par Comte vieillissant. On peut dater de 1790 l’origine de ces instaurations de religions laïques et scientifiques. Marie-Joseph Chénier invite, le 15 brumaire an II, la Convention à « fonder sur les débris des superstitions détrônées, la seule religion universelle, qui n’a ni secrets ni mystères, dont le seul dogme est l’humanité ». De 1796 à 1801, la « théophilanthropie » ou religion jacobine étudiée autrefois par A. Mathiez, passe à l’acte19. Et je suis loin d’avoir évoqué tous les fondateurs de « religions scientifiques » du siècle passé — dont plusieurs postérieurs à Colins, comme Louis de Tourreil, révélateur en d’énormes bouquins de la Religion fusionienne, Charles Fauvéty, propagateur de la Religion laïque universelle, et Comte lui-même avec son Catéchisme positiviste propagé par Jorge Lagarrigue et autres apôtres intercontinentaux de l’Humanité. L’idée de religion scientifique ? Mais elle est tellement omniprésente qu’on la trouve là où on ne la chercherait pas. Chez le théocrate et traditionaliste Joseph de Maistre par exemple, qui a écrit une phrase que Colins a prise pour lui : « Attendez que l’affinité naturelle de la religion et de la science les réunisse dans la tête d’un seul homme […]. L’apparition de cet homme ne saurait être éloignée et peut-être existe-t-il déjà20… »

13Colins n’entend pas replanter un paradis ni rallumer un enfer. L’Éternelle Raison qui régit l’histoire humaine n’est pas un Dieu qui réclame des temples, des prêtres, des prières ni un culte. L’expiation est un « mécanisme » qu’on ne peut fléchir par des rites ni des supplications. La « religion rationnelle » est le contraire d’une foi : on ne s’y convertit pas émotivement, on en reçoit la démonstration par le raisonnement. Le non-dieu colinsien est l’objet de la « science, l’unique religion de l’avenir » dont parlera Raspail21. La religion future étant scientifique, elle n’aura rien de fragile ni de transitoire : elle sera immuable parce que démontrée. La société présente, irréligieuse, est au contraire vouée à la ruine.

La croyance commune s’évanouit socialement en présence de l’incompressibilité de l’examen. C’est donc actuellement la science commune qui, seule, peut sauver la société d’une mort prochaine22.

14Cette religion scientifique de Colins n’est pas exactement cette morale religieuse supportant l’épreuve de la science qu’ont imaginée Haeckel et d’autres savants monistes, c’est-à-dire ces fragments amendés de la morale chrétienne que des hommes de laboratoire vont juger compatibles avec la vérité scientifique : je passe sur des distinctions qui s’imposeraient si on voulait amorcer l’étude comparée des religiosités modernes.

15Pourquoi conserver le mot de « religion », objectait-on à Colins, pour parler de tout autre chose que la religion de l’Église et des prêtres ? La religion, répondait-il (selon une étymologie d’ailleurs controuvée), vient de religare : c’est ce qui tisse le lien social23. Ce lien qui s’est défait doit se recomposer. « Dans la société de l’avenir, il y aura consentement universel sur la morale parce que celle-ci reposera sur l’incontestabilité rationnelle, la seule réelle autorité24. » Ce lien est doublé, dans le système de Colins, par le lien, qui traverse l’histoire, des actions d’une vie à une autre vie. La religion rationnelle, c’est la certitude, donnée par la voie démonstrative, de la « sanction ultravitale » et de l’aboutissement des humains, ayant fini d’expier, au socialisme rationnel.

16La thèse célèbre d’Emile Durkheim selon laquelle les religions sont des sacralisations de la société reçoit des fondateurs de religions laïques une confirmation qui confine à l’évidence. La « vérité » religieuse sera établie parce qu’il est déjà prouvé qu’elle est « indispensable à l’ordre social ». La « religion » de Colins est la solution à l’aporie morale née de l’esprit critique dont j’ai parlé dans un chapitre précédent et que formulait déjà Voltaire, pas trop rassuré des effets de sa critique rationaliste sur la canaille : « l’athée, pauvre et violent, sûr de l’impunité, sera un sot s’il ne vous assassine pas pour voler votre argent25. » Proudhon le dit explicitement — la société n’a plus de religion, soit, mais elle a besoin d’une unification de ses croyances. Matérialiste et sceptique par moment, mais sceptique moralisateur, anarchiste mais détestant le désordre, révolutionnaire avide de stabilité, Proudhon n’est pas assez naïf pour ne pas voir et admettre les contradictions de sa position même :

Pour former un État, pour conférer au pouvoir l’adhésion et la stabilité, il faut une foi politique, sans laquelle les citoyens livrés aux pures attractions de l’individualisme, ne sauraient, quoi qu’ils fassent, être autre chose qu’un agrégat d’existences incohérentes et répulsives que disperserait comme poussière le premier souffle26.

17Là où Proudhon doute de ses propres doutes, les colinsiens « démontrent ». Ils démontrent tout le pensable en un système total où tout se tient, où tout est censé se tenir. Leur « religion rationnelle » est bien la sacralisation, non de la société réelle, empirique, qu’ils récusent, mais des valeurs sociales, « républicaines » et « socialistes », pour lesquelles les militantismes modernes se sont dit prêts à mourir. La religion rationnelle, sans culte ni pasteur, c’est la religion entrevue d’une « société de l’avenir » — une société délivrée du mal. Il est temps de pénétrer ainsi dans l’avenir logocratique promis à l’Humanité.