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Colins et le socialisme rationnel

 | 
Marc Angenot

9. Le mal social et ses causes

Texte intégral

De quel nom te nommer, heure sombre où nous sommes ?
Victor Hugo

1De Fourier et Saint-Simon à la propagande de la S.F.I.O. avant guerre, du socialisme « romantique » au socialisme « scientifique », que », le long dix-neuvième siècle — 1800-1914 — apparaît comme un vaste marché de diagnostics des maux sociaux et de formules de leurs remèdes. Au tournant du siècle, une topographie militante cumulative offre un état des « solutions » trouvées : mutualisme, socialisme, anarchisme, féminisme, pacifisme, espérandsme, abolitionnismes divers (de la peine de mort, de la police des mœurs…), anti-esclavagisme, anticléricalisme, que sais-je encore, — ce n’est pas le lieu de détailler la logique de ces doctrines qui vont toutes d’une critique « sociale » à une panacée, d’une question « sociale » à sa solution.

2Quelques présupposés forment les soubassements de cette critique omniprésente : que le mal et son scandale sont sociaux justement, et donc contingents : ni propres à la nature des choses, ni immanents à la condition de l’homme, — que la société est quelque chose qui va mal, que le mal tient (c’est la phraséologie de Cabet) à « une mauvaise organisation sociale », — qu’il suffirait donc de réorganiser la société sur de justes bases pour que les vices sociaux disparaissent, qu’à tout mal, il y a un remède à portée de la volonté bonne. À ces présupposés, s’adjoint quelque chose qui tient plus encore du mythe eschatologique : ce monde est (devenu) mauvais de bout en bout, il ne peut donc être renouvelé et purifié que par une catastrophe globale. Aux grands maux, les grands remèdes !

3Comme tout ce mal « social » est d’autant plus scandaleux qu’il est, par sa définition, remédiable, d’autant plus scandaleux encore qu’il est contraire à la « nature » des choses comme il l’est à la « nature » humaine, qu’il suffirait d’amender les institutions pour l’éliminer à jamais, il convient que les justes travaillent, toutes affaires cessantes, à préparer cette catastrophe et à faire que le monde change de base.

4Il faut partir de la dénégation que comporte cette amorce de la réflexion moderne. Le mal ne vient pas de la nature (« de Dieu »), il n’est pas la responsabilité des individus, il n’est pas tel qu’il doive réapparaître fatalement quelque réforme que l’on instaure. Si scandaleux que soit le mal social, la conception qu’on en a libère l’esprit d’un scandale plus désolant et plus irrémédiable — que le mal serait au cœur de l’homme et indissociable de ce monde terraqué.

  • 1 Fourier, Théorie des quatre mouvements, 18.

5Charles Fourier, parlant au nom de tous les réformateurs romantiques, le dit expressément : il faut d’abord « opter entre deux opinions : ou la malfaisance de Dieu, ou la malfaisance de la civilisation1 ». Naïve alternative du mode « tollendo ponens » dont tout part, car tout invite à opter aussitôt pour la branche la moins désespérante du dilemme.

  • 2 Préface de 1846 à Fourier, Théorie…, XIII.

Convaincu que Dieu ne pouvait avoir imposé fatalement et à jamais la perpétration du Mal à sa créature, Fourier s’est proposé de découvrir des conditions sociales telles que l’homme, libre de faire le mal, ne fît jamais le mal n’ayant plus dans ces conditions le moindre intérêt à le faire2.

  • 3 Les Mystères de Paris (1838).
  • 4 Leroux, Malthus, 291.

6Si la société est le mal parce qu’elle va mal, si la Nature est exonérée, il va de soi que la responsabilité individuelle l’est aussi. C’est le syndrome du socialisme sentimental d’Eugène Sue : le forçat innocent et la prostituée vertueuse accusent la Société injuste qui les condamne hypocritement alors qu’ils en sont les victimes3. Non seulement le mal est-il « social », mais il n’est de mal que social (il y a sans doute la maladie et la mort, mais justement parce qu’ils sont propres à la condition humaine et irrémédiables, ils n’inspirent pas l’indignation ni la révolte). La propriété, la famille, la cité, écrit Pierre Leroux, « en dehors des maux qui nous arrivent par ces trois sources, il n’y a pas de mal pour nous ; car il n’y a pas de mal réellement humain hors de ces trois sources4 ».

7Pour continuer à faire défiler les doctrinaires du premier socialisme, voici maintenant le communiste Cabet qui va poursuivre le raisonnement. Si le mal est social, il a une cause ultime, il importe de trouver le principe vicieux qui engendre tous les vices sociaux. Et une fois trouvé ce principe, il conviendra de le remplacer par son contraire. (Thomas More avait raisonné son Utopie comme cela, mais il n’est pas sûr que, théologien et légiste sous Henri VIII, l’ami d’Érasme ait prétendu formuler un remède positif ou un programme réalisable.) Revenons à Cabet dont le fameux Voyage en Icarie s’ouvre sur le raisonnement même dont je parle :

  • 5 Cabet, Voyage en Icarie, 1.

Mais si ces vices et ces malheurs ne sont pas l’effet de la volonté de la Nature, il faut donc en chercher la cause ailleurs. Cette cause n’est-elle pas dans la Mauvaise organisation de la Société ? Et le vice radical de cette organisation n’est-il pas l’Inégalité qui lui sert de base5 ?

8C’est ici encore un schéma constant : derrière les innombrables maux sociaux que vous observerez, trouvez la cause première, le Mal originel — l’ayant trouvé, faites-le disparaître et les hommes (re)deviendront heureux. Ainsi, pour Étienne Cabet, l’« inégalité », c’est le mal. Pour P.-J. Proudhon, c’est « la propriété ». Pour Louis Blanc, toujours vers 1848, la « concurrence ».

  • 6 L. Blanc, Catéchisme, 15.

— Quels sont les effets naturels de la concurrence ? — La haine, l’envie, toutes sortes de vils artifices, la falsification des produits, une cupidité sans bornes, la baisse des salaires, la destruction des forces sociales usées l’une contre l’autre […], l’écrasement des petits par les grands, en un mot, la mort de toute liberté, de toute égalité, de toute fraternité6.

9Autre topos : cette société à la fois vicieuse et absurde, dont toute la méchanceté se ramène à une cause bien visible, cet « Enfer social » est pourtant le paradis d’une poignée de méchants qui y trouvent leur compte. Le « bourgeois » des socialistes joue ce rôle fâcheux qu’ailleurs (chez Mgr Gaume, auteur d’un contre-révolutionnaire ouvrage en douze volumes, La Révolution : recherches historiques sur l’origine et la propagation du mal en Europe, depuis la Renaissance jusqu’à nos jours, Paris : Gaume, 1856) remplit le « Jacobin », aidé du « franc-maçon » et du « Juif », — ce dernier, chez Édouard Drumont et ses adeptes, assurant l’emploi de l’Ennemi social à lui seul. Mais en effet, c’est le Bourgeois, — le propriétaire, le privilégié et l’exploiteur, le « vampire qui s’engraisse du sang et de la sueur du peuple » — qui devait, dans cette topique, jouer au naturel la partie du scélérat.

  • 7 La Coopération des idées, vol. 1906, 163.

Ce système ne gouverne pas de force, il ne subsiste que par le gâchis, il ne dure que par l’universelle lâcheté. Bourgeois imbéciles, jouisseurs et rapaces, intellectuels vaniteux et sots, fonctionnaires mollusques — tous lâches, ayant horreur de l’initiative, de l’effort, des responsabilités7.

  • 8 Commenté par La Rénovation, vol. 1903, 1675.

10La cause première du mal une fois connue, on va démontrer que tout et son contraire en sortent. Le mal fondamental se multiplie en des vices innombrables. Fourier avait ainsi relevé douze défauts de la Civilisation qui multipliaient en « mode composé » les abus de la société barbare, — à savoir : « centralisation politique, progrès de la fiscalité, spoliation des communes ou étatisation à outrance, dépravation judiciaire, instabilité des institutions, tartarisme [c’est-à-dire militarisme], commerce anarchique, scandales industriels et financiers, illusions économiques, jacobinisme communiqué [ ?], schismes religieux8. »

  • 9 Proudhon, La Pornocratie, ou les femmes dans les temps modernes, Paris : Lacroix, 1875.

11Conclusion de tout cela : « Aux grands maux, les grands remèdes. » Il faut en finir en bloc avec la société « pourrie » pour que naisse un Monde nouveau. D’autant que cette société inique que les justes doivent détruire se décompose déjà d’elle-même sous leurs yeux. Dans la représentation crépusculaire d’une société qui allait à vau-l’eau, Proudhon était passé maître et sa sombre rhétorique de moraliste est ce qui a d’abord séduit — à droite comme à gauche. Tous corrompus, de haut en bas de l’échelle sociale — et au milieu de cette perversité, la femme moderne, vivant symbole de la déchéance générale ploutocratique et pornocratique9 :

  • 10 Proudhon, De la Justice, I, 4.

La direction générale, livrée à l’empirisme, une aristocratie de bourse se ruant, en haine des partageux, sur la fortune publique ; une classe moyenne qui se meurt de poltronnerie et de bêtise ; une plèbe qui s’affaisse dans l’indifférence et les mauvais conseils ; la femme enfiévrée de luxe et de luxure, la jeunesse impudique, l’enfance vieillotte ; le sacerdoce enfin, déshonoré par le scandale, […] troublant à peine de ses dogmes mort-nés le silence de l’opinion. Tel est le profil de notre siècle10.

12La rhétorique proudhonienne pratique cette topique de la Fin d’un monde avec brio. Mais lisons un colinsien, Frédéric Borde, esprit souvent perspicace du reste, rendant compte non sans sympathie de l’antisémite Fin d’un monde d’Édouard Drumont (Savine, 1888), lequel, inspiré de Carlyle et de Proudhon, lui paraît se rapprocher de la « science sociale » colinsienne. C’est la même congerie, la même figure rhétorique qui doit persuader par simple accumulation de données.

  • 11 Fr. Borde, Phil. de l’avenir, vol. 1889, 206.

Mais aujourd’hui, dans cette société qui n’est plus qu’une immense pétaudière, où il n’y a plus ni famille, ni foyer, ni hiérarchie, où tout le monde est mécontent de son sort parce que personne n’est à sa place, nous ressemblons au diable dans un bénitier. Nous nous trémoussons, nous nous agitons, nous nous secouons sans trêve ni repos. Plus de lendemain assuré pour personne ; les fortunes en apparence les plus solides s’abattent comme des capucins de carte, plus d’amis, rien que des envieux, la confiance nulle part, la haine partout. Dès lors, quoi d’étonnant que le névrosisme, la folie et le suicide fassent tant de victime11 ?

13Ce passage est un exemple — un exemple entre mille — de la vision crépusculaire du monde. Les névroses, les suicides comme symptômes d’une société mal organisée, c’est un des lieux communs du siècle de Bouvard et Pécuchet, et du nôtre.

  • 12 Saint-Simon, Œuvres, V, 66.
  • 13 Hugo, Ass. législ., 9.7.1849, dans Avant l’exil.

14Dernier topos enfin dans ce sorite élémentaire : le mal reconnu, il faut s’activer à chercher le remède et, comme dans l’Évangile de Matthieu, qui cherche, trouve. « L’existence du mal étant suffisamment constatée et admise, on ne peut plus s’occuper que de chercher le remède », expose Saint-Simon12. Il faut faire confiance à l’avenir, proclamer que la permanence du mal et les effets pervers du bien apparent ne sont que les odieux sophismes des scélérats et des repus. On ne peut « supprimer la souffrance », mais on peut « détruire la misère » et si on le peut, on le doit, proclame le représentant du peuple Victor Hugo en 184913.

*

  • 14 Colins, Justice, I, 84.
  • 15 Société nouvelle, juillet 1907, 8.

15Ainsi de Colins auquel je reviens après ce détour : sa « science sociale » part d’un constat, celui de « la réalité et l’intensité du mal social14 ». Ce que répéteront les colinsiens à l’instar de toutes les autres sectes militantes : « Le mal social apparaît aujourd’hui aux esprits non prévenus, non repus d’égoïsme, dans toute sa plénitude15. » Un autre trait rapproche Colins de toutes les pensées sociales : le mal qui est un scandale empirique est aussi un scandale intellectuel, un sujet de stupéfaction pour la raison. Les Socialistes rationnels diagnostiquent un scandale moral, qui est aussi une « absurdité » récurrente : les vices sociaux sont tous des contradictions, des inconséquences logiques, leur perpétuation heurte le bon sens autant que le sens moral. La société prône telle chose mais fait systématiquement le contraire ; elle engendre un bien potentiel, mais il en sort un mal ; elle supprime les vices hérités de la société ancienne, mais c’est pour leur en substituer de pires.

  • 16 Jules Puisage, « Prolégomènes », Études, 9-11.

C’est une étrange époque que la nôtre. Issue d’une révolution qui pour proclamer les droits de l’homme a renversé l’organisation théocratique, les privilèges de l’aristocratie et le despotisme gouvernemental, il semble que sa mission devrait être de faire passer de la théorie dans la pratique les grands principes de Liberté, d’Égalité et de Fraternité au nom desquels il a été versé tant de sang, répandu tant de larmes, dépensé tant de génie, de dévouement, et de généreux enthousiasme. Il n’en est pas ainsi. Aux privilèges renversés se sont substitués bientôt d’autres privilèges non moins injustes et, bien que la liberté se soit répandue sur le monde et qu’il y règne entre les hommes une fraternelle égalité, […] jamais l’humanité n’a été plus éloignée de la réalisation de ces Immortels Principes. L’œuvre de la Révolution française a été d’abolir le droit divin, et de renverser en même temps celui de primogéniture, mais la Révolution n’a point édifié le droit réel et c’est parce que ce droit n’a pas été établi que les privilèges de la noblesse n’ont disparu que pour être remplacés par d’autres privilèges au profit de la caste qui s’est substituée à elle sous le nom de bourgeoisie. Quant au peuple, il est resté ce qu’il était : esclave et exploité ; la forme seule de l’esclavage a changé. […] L’esclave d’autrefois n’avait qu’un maître, celui d’aujourd’hui en a des milliers et c’est pourquoi son esclavage est mille fois pire que l’esclavage ancien. […] L’exploitation des masses est ancienne comme le monde […], en passant de la main des nobles et des prêtres aux mains de la bourgeoisie, elle ne pouvait que devenir plus intolérable et l’ordre social plus compromis que jamais16.

  • 17 Cité par Colins, Souveraineté, II, 569.

16« Le Veau d’Or est toujours debout », chante-t-on dans Faust. La propagande socialiste corrigera : « la Bastille est toujours debout » et la bourgeoisie n’est que la « nouvelle aristocratie ». Pour Colins, comme pour Fourier et pour les socialistes quarante-huitards, la contradiction sociale première est que l’écart des conditions se creuse, qu’à mesure que la richesse croît à un bout de la société, le « paupérisme » croît aussi. La thèse de l’écart croissant entre les riches et les pauvres vient de l’économiste Jean-Baptiste Say qui était rien moins que révolutionnaire. Elle peut se généraliser : la civilisation a ceci de pervers et qui la condamne que tout bien potentiel entraîne un mal. « Aujourd’hui, écrit Victor Considerant, tout progrès dans le système de la civilisation entraîne un péjoratif ; toute prospérité entraîne une extension du cancer social ; et notre organisation industrielle est une machine immense qui fait des pauvres et des prolétaires17. » Sous le « règne de l’argent » tout principe bon devient un vice.

  • 18 Fr. Borde, Soc. nouvelle, 1885, 385.

17Si difficilement déchiffrable que soit le présent, il faut nommer le Mal fondamental, — les noms ont varié avec les écoles. Pour Colins, le mal se nomme « anarchie », « paupérisme » et « ignorance sociale ». D’autres formules colinsiennes désignent le mal par des intensifs : c’est le « chaos actuel » qui est aussi un « enfer social18 ». Le monde moderne est en tout cas un interrègne. Les modernes gémissent entre un ordre ancien révolu et un ordre nouveau qui tarde à apparaître. Les temps du scandale et de l’absurdité sont des temps obscurs et les humains poursuivent à l’aveuglette leur voyage au bout de la nuit.

  • 19 F. Brouez, Soc. nouvelle, 18 : 1884, 261.

Lorsqu’une ère finit et qu’une autre commence, il y a un temps où l’ancienne croyance étant presque éteinte, l’idée qui doit la remplacer et qu’elle porte en elle n’est pas encore formée. Le vieil ordre se disloque, les liens se relâchent, l’unité se dissout. Une torpeur profonde, puis des secousses convulsives, puis une nouvelle torpeur et de tous côtés des symptômes de mort apparaissent parce que le passé meurt en effet, et que l’avenir n’est pas né encore19.

  • 20 Colins, Socialisme, 11.

18Ainsi, le Mal premier dont souffre la société prend nom chez Colins aussi. C’est le « paupérisme » (le terme est utilisé aussi par Vidal, par Constantin Pecqueur) sous ses deux aspects complémentaires du « paupérisme moral » et du « paupérisme matériel ». C’est le « bour« bour-geoisisme », le règne de la bourgeoisie qui n’est que le « règne de la force brutale » enrobée de sophismes et c’est « l’anarchie ». Dans l’anarchie bourgeoise, écrit Colins, « il n’y a de droit que la force assez adroite pour triompher par l’hypocrisie, le sophisme, la corruption, et tous les crimes heureux qui […] sont réellement les seules vertus sociales possibles20 ». Proudhon, qui passe pour un anarchiste et que Colins réprimande à ce titre, mais qui est tout aussi bien un rural conservateur dégoûté par la chienlit moderne, commence son De la Justice par un tableau de la décomposition sociale bourgeoise qui pourrait, mot pour mot, être de Colins :

  • 21 Tableau ouvrant De la justice, I, 3.

Il n’y a plus rien qui tienne, la déroute est complète. Nulle pensée de justice, nulle estime de liberté, nulle solidarité entre les citoyens. Pas une institution que l’on respecte, pas un principe qui ne soit nié, bafoué. Plus d’autorité ni au spirituel, ni au temporel ; partout les âmes refoulées dans leur moi sans point d’appui, sans lumière21

19Pour tout critique socialiste depuis les années 1830, la carte n’est pas le terrain, les valeurs et les doctrines que prétendent révérer les privilégiés ne sont que le masque de l’oppression sans phrases qu’ils exercent et de la confusion dans laquelle les esprits se débattent.

  • 22 J. Brouez, Questions, 4.

Justice, vérité, droit, devoir, quelle peut être la signification de pareils mots pour celui qui voit triompher la force en tout lieu et qui croit que celui qui abuse de la force n’a rien à redouter22 ?

  • 23 Concept développé par Comte dès 1825 dans ses Considérations sur le pouvoir spirituel.

20Sans y voir de contradiction, les colinsiens caractérisent donc l’interrègne social par son anarchie, son désordre autant que par sa violence et par la domination et l’exploitation du prolétariat : la force se déplace et change de main, de révolutions vengeresses à des réactions répressives ; ce qui demeure c’est le désordre, dans la rue et dans les esprits, c’est l’à vau-l’eau. La civilisation moderne est un vaisseau sans boussole qui marche à la catastrophe. Colins comme Auguste Comte23 appellent « anarchie » cette errance sans ordre ni règle commune qui se glorifie absurdement de sa vaine liberté de penser comme de son laissez-faire économique. C’est le scandale de cet interrègne anarchique que leur système transforme en une appétition vers un progrès ordonné, vers un Ordre nouveau. Le désordre prouve le besoin d’ordre comme le chaos des opinions et des idéologies est censé prouver le besoin d’une Vérité sociale. La société n’a pas seulement besoin de pain, elle a faim et soif de certitudes. Ce sont des certitudes qu’apportent le positivisme comme le colinsisme, comme, un peu plus tard, le « marxisme orthodoxe » de Jules Guesde et du Parti Ouvrier français.

  • 24 F. Brouez, Soc. nouvelle, 18 : 1894, 263-4. En réalité, chez les colinsiens, le modèle de l’interr (...)

Tout l’effort de notre temps a été un effort négatif. On a achevé l’œuvre du XVIIIe siècle qui déjà avait fortement ébranlé le vieil édifice théocratique. On a espéré dans la toute-puissance de la science, mais celle-ci en est restée à l’observation étroite des faits […]. Nous oscillons au milieu de systèmes, de théories, de méthodes contradictoires ; jamais le besoin de vérité n’a été plus grand et jamais on n’a paru être plus loin de la raison. […] La vérité d’aujourd’hui est l’erreur de demain et à travers ce chaos intellectuel, il est difficile de suivre les vagues indications de l’avenir. […] Or, en dehors de la certitude, en dehors de la vérité démontrée ou imposée à tous, sur quoi voulez-vous étayer et bâtir une société24 ?

  • 25 Colins, Science soc., II, 346.

21Il y a chez Colins la théorie d’une lutte de classe, mais elle a ceci de curieux que cette lutte se déroule d’abord et même exclusivement entre les factions de la classe dominante quoique sur le dos des dominés : « Jusqu’à présent il y a eu exclusivement lutte entre deux espèces de forts prétendant à l’exploitation des faibles, inertes, abrutis et pour ainsi dire indifférents sur l’espèce qui les exploitera… Les premiers sont les nobles, les seconds sont les bourgeois. Jusqu’à présent encore une fois, les esclaves n’ont jamais agi que comme instruments25. »

22 Plus pessimiste que d’autres réformateurs et prophètes à système, Colins est plus sereinement résigné qu’eux : tout est ultimement bien puisque l’humanité expie. Son ignorance est expiation et, pouvant trouver la vérité dans l’œuvre de Colins, si elle ne la lit ni ne la comprend, tout est encore pour le mieux dans un monde que la Justice éternelle maintient dans la nuit.

  • 26 Colins, Sc. sociale, V, 690.

Si maintenant la société lit mes œuvres : tant mieux pour elle ! Si, elle ne les lit pas ; si, elle les laisse croupir dans la poussière, je n’en aurai d’autre peine ; que, celle d’être certain : qu’elle a encore à expier ; puisqu’elle méprise la vérité. Mais toute expiation à son terme. Si, je ne puis être utile à la génération actuelle ; j’aurai été utile à sa postérité26.

23Tel est l’explicit hautain du dernier volume de la Science sociale publié du vivant de Colins. Le diagnostic du mal social va, typiquement, de sa caractérisation à son étiologie, à ses causes. Selon le vieux topos « que cessent les causes et cessent les effets », il suffirait d’abolir la cause première, pour que disparaissent les malheurs et les scandales qui affligent la société. Il suffit pour que le bien remplace le mal que le monde change de base. Il suffit que la société connaisse le remède qui lui convient pour qu’elle remédie à tout ce qui va mal. C’est le paralogisme de tous les utopistes, comme l’avait relevé Vilfredo Pareto : A, B, C sont des principes mauvais, il suffit donc de remplacer ces facteurs par ~A, ~B, ~C, leurs contraires, pour que le bien se mette à régner sur le monde.

24Pour le socialisme rationnel, il y a trois causes corrélées aux maux sociaux : — le paupérisme moral, c’est-à-dire l’ignorance sociale et l’anarchie des esprits. Depuis les Lumières, d’Helvétius à Colins, le diagnostic des philosophes part d’un optimisme cognitif : le mal est ignorance, il tient à l’ignorance ; que se répande le savoir, qu’advienne la raison et le mal s’évanouit. De la critique colinsienne de l’ignorance sociale, je parlerai plus en détail au chapitre suivant.

  • 27 A. de Potter, Phil. de l’avenir, mai 1886, 417-419.

25Seconde cause : l’appropriation individuelle du sol. On classe les colinsiens dans les « socialistes agraires » — ce qui n’est pas très exact — ou dans les « collectivistes partiels » : Colins fait le raisonnement que l’inégalité sociale tient à la seule aliénation du sol, que la misère, le paupérisme ont leur source dans cette aliénation et qu’il « suffirait », non de collectiviser toute propriété, mais de collectiviser le sol pour que cesse l’exploitation des faibles par les forts. « Quand le sol est aliéné aux individus, quand il est monopolisé, quand il n’est pas libre, il y a des forts et des faibles, des riches et des pauvres.[…] Avec la propriété collective du sol, tout le produit appartient au travailleur27. » Les colinsiens, dans les années 1880, seront heureux de se rencontrer avec le fameux réformateur américain Henry George qui est aussi un socialiste agraire et dont la doctrine exposée dans Progress and Poverty est fondamentalement identique à la leur. Je soupçonne que la doctrine de Colins trouve son origine dans un autre scandale, celui qui, pour tous (sauf les économistes libéraux) au début du XIXe siècle, naît de la lecture de Malthus, de ce passage « odieux » de Malthus, mille fois retranscrit parce qu’évident et intolérable.

Un homme qui naît dans un monde déjà occupé, si sa famille n’a pas le moyen de le nourrir, ou si la société ha pas besoin de son travail, cet homme n’a pas le moindre droit à réclamer une proportion quelconque de nourriture, et il est réellement de trop sur la terre. Au grand banquet de la nature, il n’y a pas de place pour lui…

26Dans un monde où le sol serait à tous par droit naturel et principe rationnel, tous, par la naissance, auraient droit égal à l’occuper et à l’exploiter ; tous auraient une place ici-bas. Le « collectivisme », tel est le nom que Colins crée vers 1840 pour désigner le remède, le collectivisme résout à la fois un scandale empirique et un scandale pour l’esprit, — tout comme l’« expiation », sentimentalement pénible à concevoir, apparaissait rationnellement satisfaisante car sortant la réflexion d’une antinomie intolérable. Les solutions sociales que les modernes n’ont cessé de « découvrir » étaient des moyens de parvenir à regarder ce monde en face.

  • 28 Proudhon, « Philosophie… » in Œuvres, I, 230.

27Troisième cause : l’héritage. Des prétendus rêveurs romantiques aux socialistes « scientifiques », le bien acquis sans effort ni travail est un scandale. « Le scandale des testaments surpasse l’immoralité des fortunes », s’exclame Proudhon dans sa Philosophie de la misère28. La suppression de l’héritage collatéral et la taxation massive de l’héritage en ligne directe apparaissent à Colins comme la solution économique : le Régime logocratique pourra, par ce seul moyen et sans spoliation, se rendre maître, en deux générations, du sol et de ses richesses, ce qui lui permettra de financer ses vastes réformes et de faire régner la justice.

  • 29 Colins, Justice, II, 477.

28On lit parfois que le Progrès a été la religion du XIXe siècle. Les penseurs de ce siècle n’y ont jamais cru béatement, de façon univoque et rectiligne, ni sans correctifs majeurs. On « constatait » le progrès des sciences et des techniques, mais la disjonction entre ces progrès et l’improbable « progrès social » s’est faite constamment. Dans une société « mal organisée », les bienfaits des « progrès scientifiques » ne pouvaient que se mettre d’ailleurs au service du mal prédominant. Beaucoup de socialistes de 1848 ont dénoncé le « machinisme », comme le fit Vidal. Colins est en désaccord avec ce rejet de la machine ; malfaisantes et exploitatrices aujourd’hui, les machines sont un bienfait futur : « les machines sont utiles à la production […], elles réduisent à presque rien le travail de force […] ; le seul espoir des prolétaires est dans l’augmentation des capitaux et des machines29. »

  • 30 Voir A. de Potter, Introduction, 26, avec une suite de citations de Adam Smith, Pecqueur, Vidal et (...)
  • 31 R soc. rationnel, janvier 1902, 411.
  • 32 F. Borde, R. soc. rationnel, juillet 1904, 699.
  • 33 Noël, Pourquoi, 22.

29Pendant plus d’un siècle et jusqu’à nos jours, tout le discours public répète un lieu commun — qui, comme tous les lieux communs, peut exprimer le désespoir ou la niaiserie : non seulement la société va mal, mais elle va de mal en pis. Colins va le répéter : la condition du prolétaire français, ce misérable membre du Peuple souverain, est plus malheureuse que celle des esclaves de l’Antiquité ou de ceux de la Virginie. C’est ce que disent Fourier, Pecqueur ; c’est ce qui se redira dans les grands meetings socialistes : le prolo est plus malheureux que l’esclave, que le serf, que le paria ! « La misère augmente30. » « Le paupérisme grandit31. » « La situation du prolétariat au XIXe siècle est infiniment plus malheureuse que celle des serfs du XVe siècle32. » Cinquante ans après la mort de Colins, ses disciples répéteront le topos, d’accord avec toutes les propagandes révolutionnaires du début de ce siècle : « Depuis [Colins], le désordre n’a fait que s’accroître et suivre une marche ascendante33. »

30 La doctrine de Colins n’est qu’une version du grand discours moderne sur le mal social. Cette topique va d’un mal déclaré remédiable à un mal pourtant croissant, qui informe un diagnostic et une espérance, forme un cadre indépassable : elle n’a cessé de se décomposer et de se reconstruire en de nouveaux avatars résistant aux coups de boutoir des sceptiques et des empiristes. Cette topique du mal social ne fait éternellement retour que pour refouler un « mal » plus total et plus indicible : le soupçon qu’il n’y aurait pas de société bonne ni de vérité sacrée.

Le paupérisme moral, cause ultime

31Marx et Engels prétendaient avoir mis le hégélianisme « sur ses pieds ». Colins procède à rebours : il prend le socialisme naissant et le met résolument sur la tête. C’est l’ignorance qui est la cause de tous les maux sociaux, y compris celle de la misère matérielle. C’est le « paupérisme moral » qui engendre et entretient le paupérisme économique. Le réformateur, appelé au chevet de la société malade, sait qu’il lui faut remonter des symptômes à la cause première. Le colinsien observe le patient puis se redresse et formule ainsi le diagnostic :

  • 34 Inédit de Colins, R. soc. rationnel, 1903, 564.

La société actuelle est malade ; Le mal social actuel est l’anarchie ; La cause du mal social actuel, c’est l’ignorance relative : À la réalité du droit ; À la réalité de son incontestable sanction ; À la réalité de Dieu ; À la réalité de la justice éternelle ; Ignorance constituant le paupérisme moral ; Ignorance qu’il est impossible de dissimuler en présence de l’incompressibilité de l’examen. Le paupérisme matériel est le résultat nécessaire du paupérisme moral34.

32Voici bien le concentré du « socialisme utopique » : changer la société, ce sera d’abord en changer les idées et les valeurs. La superstructure d’abord, l’infrastructure suivra. La misère vient de l’ignorance, de l’anarchie des esprits, de l’immoralité qui croît proportionnellement aux développements de l’intelligence. Pour instaurer un ordre nouveau, il faut mettre la raison, le savoir scientifique au pouvoir. Engels disait que la raison était le sobriquet idéaliste des intérêts de la bourgeoisie. La société ne connaît ni progrès, ni justice parce quelle est ignorante et déraisonnable du haut en bas de l’échelle sociale.

33Que le mal vienne de l’ignorance et de l’« impiété », c’est encore un de ces diagnostics qui mettent d’accord la plupart des médecins sociaux des années 1820-30 : Saint-Simon, Comte et, avec des présupposés différents, Joseph de Maistre, Louis de Bonald.

34La dynamique de l’ignorance, dans cette société moderne qui s’est émancipée des censures théocratiques, c’est l’anarchie des opinions : c’est véritablement cette diversité incompressible, ce débat interminable d’où ne sort jamais aucune certitude qui a été pour Colins la source de son indignation et de ses souffrances.

  • 35 Colins, cit. in Phil. de l’avenir, 1 : 1875, 21.
  • 36 G. de Potron, R. soc. rationnel, févr. 1911, 404.
  • 37 Colins, Justice, I, 45.
  • 38 Colins, Sc. sociale, VI, 19.

35À cette anarchie intellectuelle que rien n’arbitre, Colins oppose le règne prochain de la Raison immuable. Le scandale de la modernité, c’est cette lutte idéologique sans fin ni cesse qui cherche à tâtons, mais ne trouve ni ne peut découvrir aucun critérium de vérité. Colins raisonne comme tous ses contemporains, « logiquement » ; tous, de Bonald à Proudhon, se réclament de la raison et prétendent chercher (et avoir trouvé) le vrai — mais ils savent que leur vérité sera tenue pour fallacieuse et extravagante par les autres « fous » du Charenton moderne. La modernité est un interrègne, ai-je dit, elle est le fait d’une « société qui ne reconnaît pas de révélations et qui n’a pas la raison pour souveraine ne possède aucun critérium du juste et de l’injuste, du vrai et du faux — ou n’en a pas d’autre que la décision des majorités35 ». Dans un tel état de chose, tout n’est-il pas préjugé : les lois, les principes, les droits de l’homme, la vertu, le bien ? Tout paraît opinion arbitraire : ce que vous jugez sacré, d’autres le jugent ridicule ou méprisable. Il y a les préjugés qui se soutiennent à 50 % plus une voix, dit Colins, le temps d’une législature : voici bien l’absurde idée démocratique d’une légitimation mathématique de l’arbitraire dans un monde plongé dans la nuit. D’ailleurs l’alternative n’est pas meilleure : « le règne d’une seule opinion, c’est le despotisme, et le règne de plusieurs, c’est l’anarchie36… » Puisque d’ailleurs la raison démonstrative est absente, les matérialistes ne sont pas moins des croyants que les catholiques : « notre siècle n’est composé que de mystiques : des mystiques religieux, et des mystiques irréligieux37. » « Du moment qu’il n’y a pas de vérité généralement acceptée, tout est ababsurde ; tout : jusqu’aux propositions rigoureuses et aux démonstrations. Personne ne croit réellement quoi que ce soit. Seulement personne ne veut avouer qu’il n’a pas même une opinion, qu’il ne croit rien, qu’il ne sait rien38. »

  • 39 Colins, Justice, I, 2.

36Pour les colinsiens, pessimistes de l’expiation, les choses sont bien simples : il suffit qu’une idée prédomine pour qu’on puisse être sûr qu’elle est fausse ! Jamais, depuis la chute des illusions religieuses, « une seule vérité n’a été reconnue universellement comme telle39 », or seule la vérité pourrait servir de base stable à l’organisation sociale.

  • 40 Bonald, Législation primitive, I, 28 ; voir comment. Colins, Soc. nouvelle (L), I, 13.

37Par ailleurs, Colins ne croit pas qu’il suffise de démontrer pour convaincre. On a vu qu’il ne s’attendait pas à persuader du socialisme rationnel ses contemporains, plongés dans l’ignorance expiatoire. Colins a retenu de Bonald cette forte pensée : « la vérité ne se développe jamais qu’au besoin40. » Le monde n’est pas prêt à entendre Colins parce que les choses ne vont pas encore assez mal. Ce ne sera qu’au bord du gouffre, à la veille de la « mort sociale », que la société, les yeux dessillés, verra la lumière de la « logocratie ». En attendant, sous la démocratie et sous le régime de l’incompressibilité de l’examen, tout se débat, tout se dispute parce que rien ne peut être jamais vrai. La vérité est absente.

  • 41 A. de Potter, Phil. de l’avenir, 1880-82, 148.

Il y a des partis parce qu’il y a des opinions, parce que la vérité est socialement inconnue […]. Il n’est point à craindre qu’une opinion, quelque puissante qu’on la suppose, fixe, c’est-à-dire éternise sa suprématie. La vérité seule opérera cette révolution radicale dans les intelligences qui ont secoué le joug de la foi et que divisent profondément l’ignorance et le libre examen41.

  • 42 Engels, Anti-Dühring (éd. Paris, 1971), 66.

38Engels dira dans l’Anti-Dühring, en caractérisant la méthode des socialistes « utopiques », ceci, qui semble s’appliquer mot pour mot à Colins : « la société ne présentait que des anomalies, leur élimination était la mission de la raison pensante42. » Cependant, dans l’histoire des idéologies modernes, le topos qui montre la société empirique comme un mundus inversus, un monde à l’envers, un monde construit au rebours du bon sens, aussi irrationnel qu’il est cruel, ce topos est un des plus fondamentaux. Ce système social qui doit « s’effondrer » est également un système qui depuis toujours ne tient pas debout. La propagande anarchiste sera entièrement fondée sur lui : l’Etat autoritaire, le mariage monogame, le militarisme et la guerre, etc., sont des plaies, mais ce sont surtout ou au même degré des « absurdités ». Le bien est absent de la société présente, mais la raison n’en est pas moins absente. D’où le corrélat pratique : s’il faut lutter contre le mal, il faut aussi lutter contre l’irrationalité des humains parce que c’est la même chose : le commerce (pour Fourier), la concurrence (pour Louis Blanc), la propriété privée (pour Cabet), sont des dispositifs si évidemment dysfonctionnels que seuls des fous — plus encore que des méchants — peuvent s’y déclarer attachés, surtout lorsqu’on leur fait voir le « remède » tout trouvé, une « meilleure organisation sociale » offerte clés en main.

  • 43 Brouez, Etudes, 15.
  • 44 Ibid.

39« le mal, c’est l’ignorance. Avec la science, le mal disparaît43. » Qui écrit ceci ? Colins ? Non, le doctrinaire fouriériste Hippolyte Renaud. Tout le prophétisme romantique pense en ces termes. Supprimez l’ignorance et vous supprimerez la misère, « la misère matérielle est la conséquence inévitable du paupérisme moral, lequel a sa source dans la négation de toute sanction ultravitale », pour prendre les termes des colinsiens44. Au reste, s’attaquer à la misère sans anéantir le paupérisme moral, ce serait renforcer l’anarchie et retarder l’avènement de la vérité.

  • 45 J’ai étudié ce thème de la rééducation dans la doctrine socialiste de la Deuxième Internationale d (...)

40Je m’arrête un instant aux raisonnements ipso facto qui font partie intégrante de la pensée de Grands Récits. Ils relèvent d’une épistémologie mécanique face aux complexités sociales : la cause supprimée, les effets inhérents disparaissent. Par exemple, supprimez le capitalisme, vous supprimerez ipso facto la paresse, l’alcoolisme, la prostitution, les falsifications alimentaires… Ceci a été écrit cent fois dans la propagande et la doctrine socialistes et par les meilleurs esprits. Dans une société égalitaire où tous travaillent, « quel intérêt » une femme aurait-elle à se vendre ? Pourquoi l’alcoolisme subsisterait-il quand tous les travailleurs seront heureux ? Pourquoi et comment des paresseux et des tire-au-flanc, dans une société bien organisée, où le travail sera « facile » et justement rémunéré ? Il n’y a pas nécessairement une foi dans la bonté native de l’homme dans ces raisonnements naïfs, il y a l’idée qu’ayant toujours la possibilité de faire le mal, l’homme, dans une société meilleure, mieux faite, n’aurait plus aucun intérêt à le faire. Et que seuls des fous pourraient s’opposer au régime collectiviste, des fous qu’il faudra philanthropiquement rééduquer45. Ainsi va le raisonnement colinsien : suppression de l’ignorance, règne de la raison, — ipso facto, suppression des absurdités et des nuisances sociales et organisation de la société selon les intérêts rationnels de toute collectivité humaine !

41Les colinsiens sont des moralistes, non dans le sens qu’ils imposeraient dogmatiquement des règles morales à l’anarchie moderne, mais dans le sens qu’ils partent du scandale qu’est l’absence de toute règle morale démontrée et universellement acceptée. Ils posent qu’une société sans accord général sur les droits et les devoirs de chacun ne peut survivre. Ce qu’ils disent là, c’est ce que dit tout le début du siècle une fois encore, de Bonald à Proudhon, tous, les réactionnaires comme les révolutionnaires, — tous sauf peut-être Fourier. (Fourier, du moins, formule le calcul de l’harmonie passionnelle autrement.)

  • 46 L. de Potter, Réalité, 251.
  • 47 L. de Potter, in Études sociales (anon.), 31-32.
  • 48 La Terre, I, 1, 1905, 2.
  • 49 Cité par Colins, Qu’est-ce que la sc. sociale ? (éd. 1905), I, 157.

42La fin des croyances religieuses et la fin du respect des traditions placent les esprits dans une époque de transition. « Il n’y a d’autre devoir que ce que chacun s’impose comme tel puisqu’il n’y a d’autre certitude que celle que chacun reconnaît pour telle dans le moment [puisque] tout critérium du bien et du mal manque46. » Chacun pour soi est la seule règle rationnelle, s’il n’y a ni entente ni sanction, si la société doit demeurer « sans base morale ». Sans doute l’égoïsme et le scepticisme sont-ils seuls rationnels, mais ce raisonnement, juste en lui-même, est un scandale pour ce que Colins appelle la raison. « Avouons-le nettement, dans l’état donné des connaissances, l’égoïsme le plus éhonté est seul rationnel, le dévouement est une duperie, l’homme vertueux est un homme inconséquent. » Où est le remède ? Il n’y en a qu’un de concevable, rationnel, mais actuellement chimérique : « Il faut être en mesure de leur prouver (je dis prouver) que les fous ce sont eux, que la vertu est le meilleur calcul47. » Colins ne peut accepter que l’honnête homme soit une dupe, il ne peut concevoir qu’une société puisse vivre sans communauté d’idées, sans règle morale. Or, le matérialisme ne bricole des morales laïques, sans obligation ni sanction, que pour faire rire, comme font d’ailleurs rire les enfers et purgatoires des fictions religieuses. Le matérialisme n’est qu’une facette de l’anarchie dominante, de « l’ordre social tout entier, matérialiste, capitaliste et bourgeois48 ». Dans cette anarchie, ce n’est pas seulement la confusion des esprits qui frappe, c’est le mensonge universel, l’imposture flagrante. La Révolution française a établi le règne de l’imposture en même temps que celui de la classe bourgeoise. « On écrivit sur les murs, écrit M. de Lamennais, Liberté, Égalité, et jamais aucune nation ne subit un plus abject esclavage et une plus affreuse oppression49. »

43Les Grands Récits sont censés avoir formulé un programme émancipateur, mais dès qu’on y regarde de près, ce qu’on perçoit qui anime leurs projets, de Saint-Simon aux staliniens, c’est la volonté d’ordre. C’est cette volonté que Charles Maurras avait déchiffrée comme l’essentiel chez Comte et qui a permis à plusieurs essayistes d’Action française d’embrasser sans réserve ce positivisme comtien qui partageait avec eux l’horreur de la démocratie, du parlementarisme et le dégoût de l’anarchie des opinions. Comte et Colins sont parmi les plus fermes doctrinaires de l’ordre, mais on repère chez tous les socialistes, chez les communistes, cet idéal récurrent d’une société future qui sera bonne parce que d’abord disciplinée, un socialisme qui déteste par principe la diversité centrifuge et qui assimile toute liberté réellement exercée à la chienlit.

  • 50 Etudes sociales (1841), 5.
  • 51 Sc. sociale, III, 77.
  • 52 Ibid.
  • 53 Colins, exergue à A. de Potter, Logique.

44Le concept central de Colins pour expliquer l’état de société, l’incompressibilité de l’examen, est tout à fait ambivalent. Ce n’est pas le thème de la felix culpa, c’est le contraire : il s’agit d’un processus fatal, bienfaisant d’abord, mais devenu désolant et délétère. L’incertitude croissante des esprits ne peut se perpétuer sans que la société ne se décompose. Certes, « un ordre social basé sur une révélation quelconque est devenu incapable de durée aussi longtemps que l’examen sera incompressible50 ». Ceci est juste et bien, puisque cela devait être. Mais aujourd’hui, « l’incertitude est partout ; elle grandit à pas de géant51 ». C’était chose fatale encore une fois, mais c’est aussi atroce, insupportable, exécrable. La raison moderne a nié toutes les croyances, elle les a sapées ; l’autorité de la foi était irrationnelle et il est bon que la raison en soit venue à bout. « Toute foi est éteinte pour ne jamais renaître », écrit Colins52. C’est le « Dieu est mort ! » que clame tout le siècle. Mais l’examen, cette tâche accomplie, continue à examiner, il conteste tout et il doute de tout. La machine s’est emballée, rien ne pourra l’arrêter sinon une « démonstration incontestable ». Or, c’est cela que Colins se flatte d’avoir trouvé. D’où la règle de la méthode colinsienne : « Démontrer ou se taire53. » La foi a disparu, soit, mais ce qui s’y est substitué, ce n’est pas la vérité rationnelle, c’est la domination de la « calembredaine » et du « galimatias ».

  • 54 Putsage, Études (1988), 41.

On ne veut plus croire à rien, dit-on, et l’on croit aux billevesées les plus ridicules. Les opinions ont remplacé la foi ; la croyance commune a fait place à des multitudes de préjugés individuels dont le nombre augmente sans que la pauvre humanité y voie plus clair54.

  • 55 « Jusqu’à ce qu’il y ait autant de croyances que d’opinions, autant d’opinions que d’idées et auta (...)
  • 56 L. de Potter, in Études sociales, 56.
  • 57 Ibid.
  • 58 Ibid.

45Tout cela, extrapole le colinsien, ne pourra que continuer jusqu’au jour fatal où il y aura exactement autant d’opinions que d’individus55 ! Cet état de chose solipsistique réalise en quelque sorte la malédiction de Babel : toute communication entre les hommes est en train de devenir illusoire parce que les mots n’ont plus de sens commun. « Les mots vérité, vertu, justice, droit, devoir sont restés dans le langage, mais ils ont un sens différent pour chacun, c’est-à-dire qu’ils n’ont plus de sens56. » « Chacun a raison dans son sens […] mais là où tout le monde a raison de cette manière, tout le monde aussi a tort ou pour mieux dire, il n’y a plus ni tort ni raison57. » Le pronostic colinsien commence à ressembler beaucoup à celui du Dr Diafoirus : faute de « base », la société ne peut qu’aller de mal en pis, « le protestantisme devient malgré lui scepticisme, et le scepticisme, nihilisme58… »

  • 59 Colins, Souveraineté, I, 21.
  • 60 Ibid.

46On ne sera pas surpris de voir Colins s’attaquer aux deux principes ultimes qui peuvent — faute de « base » — faire consensus (comme niaisement nous disons aujourd’hui) dans une société anarchique : la liberté de conscience et la démocratie. L’incompressibilité de l’examen, c’est un constat. La liberté de conscience, le libre examen ce seraient des valeurs positives qu’il faudrait endosser. Pour Colins, le principe de la liberté de conscience est au contraire une imposture et une absurdité. « La liberté de conscience, c’est-à-dire l’ignorance, mise en présence de l’incompressibilité de l’examen est précisément ce qui constitue : l’époque anarchique dans laquelle nous nous trouvons59. » La prétendue liberté d’opinion a ceci de curieux quelle serait estimable justement parce qu’elle ne recherche pas la vérité et que, là où la vérité semble acquise, il est absurde de l’invoquer. « Croyez-vous : que la conscience d’Archimède était libre d’affirmer : que, les trois angles d’un triangle sont égaux à plus ou moins deux droits60 ? » On ne peut faire un referendum, dit quelque part Colins, pour établir que deux et deux font quatre : si le suffrage universel dit oui, ce n’est pas intéressant, et s’il répond non, c’est malheureux pour lui.

  • 61 Comte, Cours de philos, posit., IV, 39.

Croyez-vous qu’il y ait liberté de conscience, pour affirmer que : deux et deux ne font point quatre ? Croyez-vous qu’il y ait liberté de conscience pour nier la réalité du droit : quand cette réalité est démontrée : comme 2 et 2 font quatre61 ?

47Le socialisme rationnel doit échapper aux disputes du libre examen, puisqu’il est « démontré ». Vous pouvez le nier (comme des « fous » nient l’unité mathématique) et cela démontrera seulement que vous avez encore beaucoup à expier.

48S’il est un philosophe chez qui la répudiation du libre examen est identique et argumentée de même manière, c’est Auguste Comte. Le droit illimité d’examen, réclamé par les protestants puis par les philosophes, a été une excellente chose — tactiquement. Mais dans l’absolu, ce droit n’est lui-même qu’un « dogme », il est indéfendable, et dans la pratique, il est « presque » une folie :

  • 62 Ibid., IV, 4 et 44.

Examiner toujours sans se décider jamais, serait presque taxé de folie dans la conduite privée, […] une telle tendance, radicalement anarchique […] si elle pouvait persister, […] empêcherait toute véritable organisation spirituelle62.

  • 63 Ibid., IV, 40.

49Le raisonnement de Comte est semblable à celui de Colins : la liberté d’opinion n’existe que dans l’ignorance et ne se légitime que dans la critique du dogme et des mythes religieux. Dès qu’il y a connaissance positive, elle est absurde : « il n’y a point de liberté de conscience en astronomie, en physique, en chimie (etc…) », rappelle Comte63. Il convient donc que la connaissance sociologique atteigne le même degré de certitude — ce que, grâce à Comte, elle est en voie de faire. Et la connaissance sociologique conclut positivement à l’instauration prochaine de la véritable sociocratie, comme la science sociale selon Colins démontre l’avènement de la logocratie qui mettra fin à l’anarchie bourgeoise et éradiquera l’ignorance.

Notes

1 Fourier, Théorie des quatre mouvements, 18.

2 Préface de 1846 à Fourier, Théorie…, XIII.

3 Les Mystères de Paris (1838).

4 Leroux, Malthus, 291.

5 Cabet, Voyage en Icarie, 1.

6 L. Blanc, Catéchisme, 15.

7 La Coopération des idées, vol. 1906, 163.

8 Commenté par La Rénovation, vol. 1903, 1675.

9 Proudhon, La Pornocratie, ou les femmes dans les temps modernes, Paris : Lacroix, 1875.

10 Proudhon, De la Justice, I, 4.

11 Fr. Borde, Phil. de l’avenir, vol. 1889, 206.

12 Saint-Simon, Œuvres, V, 66.

13 Hugo, Ass. législ., 9.7.1849, dans Avant l’exil.

14 Colins, Justice, I, 84.

15 Société nouvelle, juillet 1907, 8.

16 Jules Puisage, « Prolégomènes », Études, 9-11.

17 Cité par Colins, Souveraineté, II, 569.

18 Fr. Borde, Soc. nouvelle, 1885, 385.

19 F. Brouez, Soc. nouvelle, 18 : 1884, 261.

20 Colins, Socialisme, 11.

21 Tableau ouvrant De la justice, I, 3.

22 J. Brouez, Questions, 4.

23 Concept développé par Comte dès 1825 dans ses Considérations sur le pouvoir spirituel.

24 F. Brouez, Soc. nouvelle, 18 : 1894, 263-4. En réalité, chez les colinsiens, le modèle de l’interrègne moderne n’est pas celui d’une anarchie croissante, il est, dans tous les écrits de Colins, celui d’une vaine alternance, une atroce succession de révolutions et de réactions, de périodes anarchiques et de despotismes répressifs. La société « ne fait qu’osciller par des balancements de plus en plus rapprochés, de l’anarchie au despotisme, du despotisme à l’anarchie » (Poulin, Justice, 128). Dans cette alternance et tant qu’elle dure, il ne faut attendre ni progrès, ni dépassement.

25 Colins, Science soc., II, 346.

26 Colins, Sc. sociale, V, 690.

27 A. de Potter, Phil. de l’avenir, mai 1886, 417-419.

28 Proudhon, « Philosophie… » in Œuvres, I, 230.

29 Colins, Justice, II, 477.

30 Voir A. de Potter, Introduction, 26, avec une suite de citations de Adam Smith, Pecqueur, Vidal et Proudhon.

31 R soc. rationnel, janvier 1902, 411.

32 F. Borde, R. soc. rationnel, juillet 1904, 699.

33 Noël, Pourquoi, 22.

34 Inédit de Colins, R. soc. rationnel, 1903, 564.

35 Colins, cit. in Phil. de l’avenir, 1 : 1875, 21.

36 G. de Potron, R. soc. rationnel, févr. 1911, 404.

37 Colins, Justice, I, 45.

38 Colins, Sc. sociale, VI, 19.

39 Colins, Justice, I, 2.

40 Bonald, Législation primitive, I, 28 ; voir comment. Colins, Soc. nouvelle (L), I, 13.

41 A. de Potter, Phil. de l’avenir, 1880-82, 148.

42 Engels, Anti-Dühring (éd. Paris, 1971), 66.

43 Brouez, Etudes, 15.

44 Ibid.

45 J’ai étudié ce thème de la rééducation dans la doctrine socialiste de la Deuxième Internationale dans L’Utopie collectiviste.

46 L. de Potter, Réalité, 251.

47 L. de Potter, in Études sociales (anon.), 31-32.

48 La Terre, I, 1, 1905, 2.

49 Cité par Colins, Qu’est-ce que la sc. sociale ? (éd. 1905), I, 157.

50 Etudes sociales (1841), 5.

51 Sc. sociale, III, 77.

52 Ibid.

53 Colins, exergue à A. de Potter, Logique.

54 Putsage, Études (1988), 41.

55 « Jusqu’à ce qu’il y ait autant de croyances que d’opinions, autant d’opinions que d’idées et autant d’idées que d’hommes. » (L. de Potter, in Etudes sociales, 29.)

56 L. de Potter, in Études sociales, 56.

57 Ibid.

58 Ibid.

59 Colins, Souveraineté, I, 21.

60 Ibid.

61 Comte, Cours de philos, posit., IV, 39.

62 Ibid., IV, 4 et 44.

63 Ibid., IV, 40.

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