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8. Les trois stades de l’histoire

p. 63-69


Texte intégral

1Le colinsisme forme un savoir total, il est tout à la fois : une métaphysique, une philosophie de l’histoire, une critique sociale et un programme pour l’avenir (un « remède » général aux maux sociaux). Il est un de ces systèmes universels vers quoi a tendu la pensée-XIXe siècle et que réalisèrent diversement Charles Fourier, Claude-Henri de Saint-Simon, Pierre Leroux, Auguste Comte et d’autres, plus obscurs encore que Colins, chefs de sectes (comme Hoëné Wronski ou Louis de Tourreil…), avant de se moderniser une fois encore dans le mouvement ouvrier socialiste révolutionnaire. La doctrine de Colins est une des figures de cette réponse « moderne » à toutes les questions qui prend d’abord formes multiples dans la foulée de la Révolution française et dans le bouillonnement des idées romantiques.

2Au cœur des Grands Récits, des grandes solutions au Mal social et des explications des destinées humaines, on rencontre, à tout coup, un schéma narratif qui englobe les horizons du passé, du présent et de l’avenir, et prétend répondre à la vieille question (à laquelle Gauguin consacra un triptyque) : « Qui sommes-nous ? D’où venons-nous ? Où allons-nous ? » De Condorcet à Comte, les années qui forment le demi-siècle 1780-1830 ont vu se multiplier ces paradigmes historiques, indexés sur une « Loi » qui se désignait souvent comme la « Loi du progrès ». Le « socialisme rationnel » de Colins est la synthèse des destinées humaines en un récit en trois temps. Ce paradigme ternaire qu’on rencontre déjà chez le mystique calabrais Joachim de Flore au XIIe siècle, — Règne du Père, Règne du Fils et Règne de l’Esprit ou « Troisième Règne », — est aussi le modèle qu’emprunte Colins pour narrer l’Histoire.

3Toute humanité se divise nécessairement en trois époques :

  • Ignorance sociale sur la réalité du droit et compressibilité de l’examen.
  • Ignorance sociale sur la réalité du droit et incompressibilité de l’examen.
  • Connaissance sociale sur la réalité du droit1.

4À la manière de Comte et parallèlement à lui, Colins, loin de faire de l’économie politique le cadre ou le critère des étapes de l’histoire, conçoit pour l’Humanité trois étapes cognitives. Ce sont trois régimes de la (mé)connaissance sociale qui caractérisent ensuite trois types de souveraineté, « théocratie, démocratie, logocratie » :

  1. Souveraineté de la force brutale
  2. Souveraineté de la force masquée de sophismes
  3. Souveraineté de la raison incontestable2

5— en d’autres termes, l’ordre despotique basé sur l’imposition du dogme ; la dissolution de cet ordre et l’anarchie des esprits ; enfin un ordre nouveau basé sur la science et sur la « raison incontestable ». Il y a Aufhebung, comme on le voit : dépassement dialectique où le second stade, négateur et négatif, est ultimement dépassé en un stade bon et harmonieux. Aufhebung, certes : la philosophie hégélienne de l’histoire n’est que la version de haute volée philosophique d’une « idée » qui traîne partout au tournant des deux siècles. Le paradigme colinsien, qui en vaut un autre, va du droit divin à l’anarchie et enfin à un droit rationnel encore à naître, d’une hétéronomie (la religion) à l’autre (la raison) en passant par une fatale, désolante mais inévitable anarchie.

6Enfin, troisième formulation du paradigme colinsien, dans l’ordre des luttes sociales, on trouve une théorie de l’appropriation. Pour Colins qui, résolument, fait marcher le socialisme sur sa tête, l’appropriation matérielle découle du mode d’appropriation des connaissances, le « paupérisme matériel » est issu du « paupérisme moral ». Les partis socialistes qui, à la fin du siècle, chercheront à tirer quelque chose de l’étrange colinsisme, pousseront un soupir de satisfaction en rencontrant cette troisième version plus ou moins conciliable avec le « marxisme » éclectique qui se bricole dans les années 1880. Troisième formulation, donc :

  1. La féodalité : le sol, inaliénable, est le privilège de la classe appelée noble…
  2. Le bourgeoisisme : le sol, aliénable, est le privilège des riches…
  3. Le socialisme : le sol [inaliénable] sera la propriété de tous…3

7On voit le mécanisme à l’œuvre, qui, chez Hegel, s’appelle dialectique : de deux stades négatifs sort, par une recombinaison des termes, un stade final, juste et bon. Le paradigme colinsien décrit certes un « progrès », du stade théocratique à la démocratie, mais ce progrès n’est pas du tout le progrès asymptotique des discours de comices agricoles : l’évolution a été nécessaire, mais elle n’est pas jusqu’ici « heureuse », le stade atteint n’est pas moins sombre que les précédents, si l’aurore entrevue de la Raison n’invitait à espérer à moyen terme.

8Tous les grands récits sont des mises en discours du Principe Espérance. Cependant, la conception expiatoire qu’expose Colins l’amène à poser à la façon de Leibniz un « tout est bien », transcendant aux malheurs successifs de l’humanité. « Tout est éternellement bien : dans tous les mondes possibles4. »

9Comme pour Comte, l’étape théocratique, règne de l’ignorance et du despotisme, régime de la « compression de l’examen », était nécessaire en son temps, le dogme et la « force brutale » étaient au service de l’ordre moral. Socrate, Jésus, Galilée avaient « raison » (transcendantalement à l’époque où ils vécurent), mais l’Aréopage, le Sanhédrin et l’Inquisition ont eu, historiquement, raison de les condamner.

10L’alternative sous-jacente au paradigme de Colins, c’est : la raison contre la force. L’histoire dévoile la raison encore à naître comme la destinée humaine. La « compression de l’examen » a été légitime, rationnelle-dans-son-but comme dirait la philosophie allemande : le dogme, la fable religieuse, la tradition imposée sont légitimes pour que s’établisse d’abord un ordre durable au milieu de l’ignorance sociale. « Jadis la société se trouvait basée : d’une part sur l’hypothèse d’un être sur-terrestre révélant aux hommes la règle sociale […] ; d’une autre part, sur la possibilité de comprimer socialement l’examen5. » Or, « tant que l’examen peut être comprimé par une inquisition quelconque, le doute social peut être anéanti par une FOI, socialement imposée par la force, et prononçant : la réalité de la liberté ; la réalité de l’ordre moral6 ». La logique de Colins revient à ceci : toute société doit survivre d’abord et ne philosopher que pour survivre — fut-ce à coups de sophismes. Dans la première étape historique, l’homme ignore ainsi jusqu’à son ignorance. Mais vient le moment où l’examen des dogmes ne peut plus être « comprimé ».

11C’est le pessimisme de Colins qui le rend intéressant ici — par contraste avec un certain optimisme des Lumières en lutte victorieuse contre les prêtres, les moines et « l’obscurantisme » — l’incompressibilité de l’examen n’est pas la connaissance, elle n’est qu’une déconstruction indéfinie compliquée de compromis intenables et de sophismes récurrents.

12Ainsi le présent est-il le pire moment de l’histoire : c’est ce sentiment qui intègre Colins aussi bien que Fourier au socialisme quarante-huitard. Le présent c’est un « jamais plus » doublé d’un « pas encore ». Tout se détruit du passé et rien n’apparaît d’un avenir durable. C’est de cette intuition que partait le réactionnaire Thomas Carlyle dans son fameux Past and Présent. « À cette époque qui est la nôtre, il n’y a plus de résignation puisqu’il n’y a plus d’autorité divine et qu’il n’y a pas encore d’autorité rationnelle7. »

13L’« incompressibilité de l’examen » commence avec la découverte de l’imprimerie et elle culmine dans l’anarchie intellectuelle du XIXe siècle. L’imprimerie, Galilée, la Réforme : telles sont les bornes chronologiques du Second Stade. « L’imprimerie et les connaissances quelle a développées sont venues détruire socialement toute possibilité de comprimer l’examen8. » Dans l’anarchie qui en résulte, l’humanité n’existe pas encore, elle n’est que virtuelle : elle ne réalisera son essence que quand une règle scientifique, invariable, se sera librement imposée à tous. Ce stade ultime, dépassement de la théocratie et de l’anarchique démocratie, se nomme logocratie — ce sera le Règne de la raison.

14Dans le marché des Grands Paradigmes, des philosophies de l’histoire, le modèle de Colins, loin d’être le moins du monde surprenant, encore une fois, me paraît des plus typique. Son récit ternaire n’est qu’une hypostase de toute herméneutique du présent, — coincé entre un passé irrémédiable et un avenir inconnu. Comprendre son temps, pour le XIXe siècle, c’est le déchiffrer dans ce que, depuis Condorcet, on nomme « la Marche de la civilisation ». Jamais le lire dans sa facticité ni l’accepter comme indétermination. Je cite un penseur positiviste, comme je pourrais citer des dizaines d’autres contemporains :

Il est donc tout d’abord nécessaire de déterminer cette marche [de la civilisation]. Pour cela, il faut embrasser l’ensemble du Passé et puis se former une conception de l’Avenir ; c’est seulement ainsi qu’on pourra diriger le Présent9.

15Sous les tendances qui se dégagent de l’analyse historique, trouvez la loi Le « progrès » — de Condorcet aux députés radicaux du début de ce siècle — n’est autre que cela : une « loi » du développement qui, extrapolée du passé et du présent, permet de conjecturer de quoi est fait l’avenir. Si la conjoncture est obscure, la loi du progrès de l’humanité console car elle est lumineuse : le récit de l’évolution humaine fait voir, en dépit de contingentes stagnations et de retours ataviques, une fatalité heureuse.

16Ce grand récit ternaire vient d’ailleurs que des philosophies séculières de l’histoire. Il vient de l’eschatologie médiévale. L’abbé calabrais Joachim de Flore, projetant le mystère de la Trinité sur le mystère du Salut et des fins dernières, prédit un Troisième Règne, celui de l’Esprit Saint, après le Règne du Père (de l’Ancien Testament) et celui du Fils (du rachat). L’apocalypse est alors la clef de la Bible tout entière. Avant la venue du Paraclet, il y aura l’interrègne de l’Antéchrist : c’est bien ainsi qu’en des temps de sombres tribulations, entre les grandes pestes et les règnes de rois et empereurs cruels et impies, les fanatiques du Millenium, les Flagellants, les Frères du libre-esprit, puis les Anabaptistes, ont compris la prophétie de l’abbé calabrais. Au début du XVIIIe siècle, Giambattista Vico transforme décisivement le Récit joachimite en une philosophie de l’histoire à trois temps : « Théocratie, monarchie, république » — ou « Âge des dieux, âge des héros, âge des hommes ». Cette philosophie-là, décide-t-il, c’est la « science nouvelle » — Scienza nuova10 — qu’un siècle plus tard un Colins dénommera « science sociale ».

17Sans doute, un autre mythe, païen celui-ci, vient-il aussi informer le Récit « moderne » de l’histoire, celui de l’Âge d’or revisité. L’Âge d’or n’est pas derrière nous, mais devant nous, avait proclamé le premier le bon abbé de Saint-Pierre en formulant sous Louis XV un projet de Paix universelle. L’Âge d’or originel, transposé dans la pensée dite moderne, c’est le « communisme primitif » de Marx et d’Engels, aussi bien que le stade « édénique » de Fourier. « D’accord avec la Genèse et les traditions de la plupart des peuples », Fourier admet qu’il y a eu un état primitif de bonheur, dans lequel l’homme a vécu à l’origine11. À cet égard, Fourier est d’accord avec tous les autres grands réformateurs sociaux, — sauf Colins pourtant qui n’a rien de rousseauiste et dont le culte de la raison ne s’apparente pas à un culte de la nature.

18Examinons le paradigme historique de Charles Fourier. On constate qu’après l’« édénisme », l’humanité (« d’accord avec la Genèse », oh combien !) connaît une chute dans le stade numéro deux, « l’état sauvage12 » :

191re phase du Mouvement, ou ENFANCE sociale

  1. ÉDÉNISME
  2. Sauvagerie
  3. Patriarcat
  4. Barbarie
  5. Civilisation âge de perfidie, injustice, contrainte, Indigence, révolutions et faiblesse corporelle
  6. Garantisme Ombre du bonheur
  7. ASSOCIATION SIMPLE Aurore du bonheur

20Le bonheur complet ne viendra aux humains qu’à la huitième étape, celle de « l’Association intégrale. » L’Humanité, selon le théoricien de l’Harmonie universelle, n’est parvenue vers 1800 qu’à la « quatrième phase » de la Cinquième Période : « 5. Civilisation : IV. Caducité : féodalité mercantile ». En dépit d’un « progrès » vers l’harmonie, le présent est la plus lugubre et détestable de toutes les étapes par lesquelles, inexorablement, l’humanité est dirigée vers le bonheur. C’est Charles Fourier qui invente ces expressions de « féodalité industrielle », de « nouvelle féodalité » que la propagande socialiste retiendra.

21Au contraire des idées reçues sur ce qu’aurait été la pensée du progrès, celui-ci n’est jamais conçu comme linéaire, comme asymptotique, le présent n’est pas mieux, pas absolument mieux, que le passé. Il le dépasse, ce passé, par un travail fatal, mais la « civilisation » est, on ne l’ignore pas, un terme absolument péjoratif chez Fourier quoique précédant le stade meilleur du « garantisme ». Si on applique en « amours » les caractères des époques successives, on voit que Fourier, libertaire et féministe, montre que la Civilisation dépasse les formules « amoureuses » antérieures, mais qu’elle impose un modèle qui n’est aucunement meilleur :

Périodes amoureuses […]
3. Patriarcale. Monogamie mixte avec concubinage simple ;
4. Barbarie. Polygamie forcée, ou sérail ;
5. Civilisée. Monogamie exclusive et permanente13

22« Les sociétés sauvage, patriarcale, barbare et civilisée, ne sont que des sentiers de ronces, des échelons pour s’élever à un meilleur Ordre social, à l’Ordre des séries progressives qui est la Destinée industrielle de l’Homme14. » Voici qui résume l’axiologie historique fouriériste. L’heure de l’avènement de la « Sixième période », le garantisme, est presque arrivée, mais l’humanité n’en est pas moins dans un présent où règnent en maîtres l’injustice et le malheur. La civilisation, indique Fourier, élève tous les vices hérités de l’âge barbare du simple au « mode composé ».

23Le Grand Récit de Saint-Simon et de son disciple Comte, se rapproche mieux encore du modèle colinsien. L’histoire humaine est une histoire cognitive avant tout, elle narre, dit Saint-Simon, « le passage du conjectural au positif, du métaphysique au physique15 ». Auguste Comte formule la « loi du progrès » ou « loi des trois états » de l’esprit humain. Voici son premier énoncé : « Par la nature même de l’esprit humain, chaque branche de nos connaissances est nécessairement assujettie, dans sa marche, à passer successivement par trois états théoriques différents : l’état théologique ou fictif, l’état métaphysique ou abstrait, enfin l’état positif ou scientifique. » Auguste Comte signale cette loi comme un grand fait général découvert par induction16. La traduction politique de ces « trois états » cognitifs conduit, à peu près comme chez Colins, de la « théocratie » à la « sociocratie ». Et comme chez Colins, ce paradigme est la « loi » démontrée d’une « science incontestable » :

Notre appréciation historique de l’ensemble du passé humain constitue évidemment une vérification décisive de la théorie fondamentale d’évolution que j’ai fondée et qui, j’ose le dire, est désormais aussi pleinement démontrée qu’aucune autre loi essentielle de la philosophie naturelle17.

24Moins pessimiste que Colins, Auguste Comte voit, au milieu d’une « lutte » toujours en cours entre l’esprit métaphysique et l’esprit positif, que celui-ci, favorisé par l’Histoire, est cependant déjà en voie de triompher.

Notes de bas de page

1 Colins en exergue à Borde, Étude (1874)

2 Voir de Potter, Économie, I. Voir aussi Colins, « Conclusion » de Souveraineté et Ad. Hugentobler, Extinction. Sur le paradigme théocratie, démocratie, logocratie, voir R. soc. rationnel sept. 1902, 75-76.

3 Ag. de Potter, Souveraineté, 23.

4 Colins, Science sociale, III, 97.

5 Colins, Science sociale, I, 1.

6 Colins, Justice, I, 49.

7 Borde, Phil. de l’avenir, vol. 1880-82, 68.

8 Colins, Phil. de l’avenir, 3 : 1875, 171.

9 Lonchampt, Notice sur la vie et l’œuvre de Comte (Paris, 1900), 50.

10 La Scienza nuova de Vico est traduite une première fois en français en 1725.

11 Dr Pellarin, Théorie, 119.

12 Synthétisé dans V. Considérant, Destinées, I, 124.

13 Fourier, Publication des manuscrits, IV, 223.

14 Fourier, Théorie des quatre mouvements, 16.

15 Saint-Simon, Œuvres, V, 6.

16 P. Laffitte, Cours de philosophie positive (Paris, 1889), I, 340.

17 Comte, Cours de phil. posit., VI, 457.

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