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Colins et le socialisme rationnel

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Marc Angenot

6. Contre la série continue des êtres

Texte intégral

1La polémique colinsienne donne un aperçu de l’enseignement du « transformisme » avant Darwin, — sinon d’un transformisme fondé sur le mécanisme de la concurrence vitale, origine de la spéciation, du moins de la thèse de la « série continue des êtres », base matérialiste des « philosophies de la nature » antérieures à Darwin. Cette thèse enseignée dans les facultés trouvait ses autorités chez Leibniz, chez Linné, chez Gœthe. Linné avait classé le chimpanzé comme Homo troglodytes, car l’ordre des primates, prétendait-il, ne devait pas être subdivisé — ce en quoi l’approuvait le grand naturaliste Geoffroy Saint-Hilaire.

  • 1 Fr. Borde, Liberté d’enseignement, 49.

2La « science » colinsienne va s’acharner à démontrer que les savants matérialistes qui affirment que les espèces vivantes forment une série continue, donnent pour démontré ce qui est justement en question et fondent sur cette pétition de principe, sur cette affirmation spéculative toute leur conception de la place de l’homme dans la nature : « la prétendue science actuelle, matérialiste par essence, tire elle-même toutes ses déductions de la série continue des êtres1 ».

  • 2 Colins, Science sociale, I, 93.
  • 3 Vie et correspondance de Charles Darwin, 368.

3Bien avant que ne paraisse The Origin of Species, on enseigne ex cathedra, au Museum et à la Sorbonne, la « transformation des espèces », même si le mécanisme de la sélection naturelle n’en est pas dégagé. « La transformation successive des espèces est irrécusable. Gœthe doit être placé à la tête des philosophes pour l’avoir reconnu2 », tel est l’enseignement que récolte le vieil étudiant assidu que fut Colins dans les années 1840. Il perçoit bien, dans cette étape proto-scientifique, l’intention polémique, antireligieuse, qui est encore explicite dans cet enseignement : le continuum des espèces est la majeure d’un raisonnement dont la conclusion est la matérialité de l’intelligence et de la volonté humaines. Or, Colins, lui, prétend avoir abordé l’énigme de l’humanité par le « bon bout » du raisonnement, à la façon de Rouletabille — c’est-à-dire qu’il a procédé à l’envers… Si l’humanité est autre chose que l’illusion narcissique d’animaux dénaturés, alors il doit y avoir, alors on doit pouvoir démontrer « scientifiquement » qu’il y a un abîme infranchissable entre l’homme et la bête. Cette démonstration fournie, la « série continue » n’est que le mensonge fondateur d’une imposture scientifique propre à une ère d’anarchie morale. Le doute s’est un jour emparé de Darwin lui-même : que vaut mon raisonnement sur l’origine de l’homme si l’origine de ce raisonnement n’est pas proprement humaine, mais instinctuelle et inférieure ? Darwin écrit en effet ceci dans sa Correspondance : « Mais alors le doute horrible, me revient toujours et je me demande si les convictions de l’homme, qui a été développé de l’esprit d’animaux d’un ordre inférieur, ont quelque valeur et si l’on peut s’y fier le moins du monde3. »

4Pour Colins, le sophisme moniste est évident. Si, de Newton à l’Australasien, de celui-ci au singe, du singe au poisson et à l’éponge, la « série continue » montre une identité de nature des espèces vivantes, alors le concept d’humanité est vide de sens — et la fraternité et les droits humains sont des calembredaines. Donc cette thèse aux conséquences scandaleuses doit être fausse. Car revoici l’épistémologie colinsienne à l’œuvre : Colins raisonne par les conséquences, remontant de conclusions irrévocables aux axiomes nécessaires (ce que j’expliquerai au chapitre 20).

  • 4 A. de Potter, Connaissance, 403, 1.

5Quelle que soit en apparence la continuité organique ou physiologique, un abîme doit donc séparer l’homme du règne animal : cet abîme est celui de la sensibilité manifestée par le verbe. Le colinsisme, avons-nous dit, est un logocentrisme. Le logos, parole et raison, est le propre de l’homme. Il n’y a de sensibilité réelle que là où il y a communication, là où il y a langage articulé. « L’être qui est incapable de développer un verbe commun entre lui et celui qui l’interroge, ne possède la sensibilité qu’en apparence4. » Au bout d’une « série » philosophique qui partant de Descartes est relayée par Condillac, Colins raisonne comme suit : l’animal n’a pas le langage articulé, donc il n’a pas le raisonnement, ni n’éprouve le sentiment d’exister, lequel est inséparables de la parole. Les animaux, en d’autres mots, n’ont pas d’« âme » ; ils existent, mais ne se sentent pas exister, ils ne pensent pas donc ils ne sentent pas (ils n’ont pas conscience de leurs sensations).

  • 5 Poulin, Réalité, 83.

Ainsi l’âme n’existe qu’à la condition que la sensibilité qui est le principe de l’intelligence soit exclusive à l’homme ; qu’en conséquence tout ce qui vit au-dessous de l’homme, y compris l’orang-outang ou le chimpanzé, organiquement si semblable à l’homme, ne soit qu’insensibilité et automatisme5.

  • 6 A. de Potter, Logique, 65.
  • 7 Fr. Borde, Étude, 35.

6Les animaux ne sont que des automates inconscients. Entre l’homme pourvu d’une « âme éternelle » et ces animaux-machines, il y a écart absolu quoi qu’en suppose le sens commun, attaché aux simples apparences. Voici comment Colins prend l’énigme de l’humanité par le « bon bout » de la logique : les animaux ne souffrent pas, ils ne peuvent pas souffrir, car s’ils souffraient ils expieraient, ils appartiendraient à ce monde moral qui se manifeste par deux attributs : la souffrance et le logos. D’ailleurs, le raisonnement par lequel la science officielle attribue la sensibilité aux animaux est un simple paralogisme6 : elle suppose que là où il y a mouvement, il y a sensibilité : c’est un glissement abusif ! La logique colinsienne procède à rebours : « Pour que le matérialisme ne soit point vérité, il faut que la sensibilité de tout ce qui n’est pas homme soit illusoire7. »

  • 8 Voir R. soc. rationnel, avril 1912.

7Pour soutenir contre vents et marées leur thèse de l’insensibilité des animaux, les colinsiens ont eu fort à faire. La théorie des animaux-machines de Descartes était tombée dès le siècle des Lumières dans un grand discrédit (en dépit des cartésiens allemands, Stahl, Geulincx). En ce secteur, l’« ignorance expiatoire » s’était bien réellement emparée de tous les esprits. Les colinsiens bataillent le siècle durant avec tous les zoophiles, tous les partisans des « droits des animaux », tous les darwiniens, tous les « matérialistes » ne cédant pas d’un pouce, mais ne faisant in extremis leur connexion enthousiaste avec les théories de Pavlov qu’en 19128. Et cependant, comme à l’accoutumée, leur rhétorique était frontale et radicale ; les prétendus savants avec leur pure « croyance » dans la sensibilité animale et dans la transformation des espèces, pensaient et agissaient comme s’ils croyaient tout le contraire.

  • 9 Sc. sociale, I, 98.

Pourquoi mettez-vous un cheval à votre carrosse, un cheval qui selon vous, souffre comme vous ? Par l’arbitraire, parce que vous êtes le plus fort. Alors pourquoi ne pas y mettre un nègre ? Pourquoi ne vous mettrais-je pas au mien […], si je suis plus fort que vous9 ?

8Vous croyez l’animal sensible « comme vous », et vous dévorez les bœufs et les moutons ? Cannibales que vous êtes !

  • 10 Colins, Économie, IV, 90.
  • 11 Sc. sociale, I, 98.

Ainsi un animal croit, un animal raisonne ? Alors cet animal est un homme ; cet animal est votre frère. Et comme vous le mangez, vous mangez votre frère10 ! Vous parlez de l’intelligence du singe ? et, s’il l’est, c’est un être moral, c’est votre frère. S’il l’est, il a autant que vous droit à l’égalité devant la loi11.

  • 12 Ibid., I, 166.

9Le lecteur trouvera sans doute de plus en plus absurdes ces raisonnements par l’absurde qui emplissent des centaines de pages de Colins et des colinsiens, mais voyez un peu la conséquence que Colins tire en polémiquant contre la doctrine matérialiste : vous croyez tellement bien les chiens sensibles « comme vous » que cela vous permet de traiter les prolétaires comme des chiens ! Vous affirmez l’unité de l’ordre des primates, mais c’est pour rejeter dans une sous-humanité les « races primitives » de l’espèce Homo sapiens, « et c’est à cet arbitraire que l’on doit : de placer le boschimane au rang des singes12 ».

  • 13 Rens, 1967, 40.
  • 14 E. Caro, Problèmes de morale sociale (Paris, 1876), 171.
  • 15 Clémence Royer, Orig. de l’homme, citée par E. Caro, ibid., 171.

10Avec toutes ses absurdités spéculatives, Colins a perçu quelque chose d’humainement immonde qui naissait de la position scientiste matérialiste. « Faisant preuve d’une étonnante clairvoyance, il discerne dans le racisme un aboutissement naturel, inévitable, du matérialisme13. » Il n’est pas besoin d’entrevoir le XXe siècle, il suffit de parcourir les écrits des penseurs français du darwinisme pour lire la conséquence première qu’avec un enthousiasme supérieur, ils ont tirée de L’Origine de l’homme. Exactement ceci : « Des Tasmaniens de Van-Diemen […] au premier bimane qui eut trente-deux dents et trente-deux vertèbres, marcha debout sur ses deux pieds et ne grimpa que par occasion aux arbres, il y a une distance infiniment moins grande que de ces hordes infimes à nos peuples européens14. » C’est Clémence Royer, la grande dame du darwinisme en France, qui a formulé cette forte thèse : « Un Papou est plus proche non seulement du singe, mais du kangourou, que d’un Descartes ou d’un Newton15. »

11Bien avant le développement massif (après 1860) de ces thèses et des théories sur la polygénèse, sur la taxinomie des races humaines et leur hiérarchie, avant même que Darwin ait publié une seule ligne, Colins avait dit que le « matérialisme » aboutissait à un grand dilemme — et que, logiquement, il devait glisser sur la pente du refus de l’unité humaine avec toutes ses conséquences politiques et sociales.

  • 16 Sc. sociale, I, 328-9.

Si, l’humanité, et, par conséquent, les droits de l’homme […] sont relatifs à un certain degré d’intelligence ; si, entre Newton et le dernier des Australasiens, il y a plus de différence, relativement à l’intelligence, qu’il n’y en a entre le dernier des Australasiens et le plus développé des orangs ; […] il est incontestable : que l’orang peut faire partie de l’humanité et posséder les droits de l’homme, avec autant de raison : que, les Australasiens pourraient en être retranchés et que ces mêmes droits pourraient leur être refusés. Une fois que l’Australasien se trouve éliminé, il n’y a aucune raison, pour ne point éliminer également : et l’Américain ; et l’Africain ; et le prolétaire, vis-à-vis des bourgeois16

12Évidemment, ce raisonnement est un bel exemple de la sophistique colinsienne drapée de raison déductive : la thèse de la « série continue des êtres » conduit à l’intolérable social et à l’horreur morale, ses prémisses sont donc fausses ! Comme disaient les scholastiques : Nego consequentiam. Mais admettez que le paralogisme de Colins est perspicace, qu’il voit loin. Colins est absurde non parce qu’il raisonnerait mal, mais parce qu’il déduit trop rigoureusement. On pourrait lui appliquer ce vers des Amours jaunes de Corbière : « Il voyait trop, et voir est un aveuglement ».

13Colins pose que le monde ne saurait être un scandale « moral ». Il a tort. Il ne peut se satisfaire de juxtaposer un fidéisme humanitaire à un scepticisme scientifique « matérialiste » comme feront beaucoup d’hommes de son siècle. Les modernes sont des schizophrènes ou des pharisiens : ils croient savoir certaines choses, mais agissent comme si le contraire était vrai. Le monisme cognitif de Colins lui interdit ces acrobaties. Les colinsiens sont extravagants mais cohérents, leurs adversaires « matérialistes » sont raisonnables (au regard du monde), mais résolument inconséquents.

Notes

1 Fr. Borde, Liberté d’enseignement, 49.

2 Colins, Science sociale, I, 93.

3 Vie et correspondance de Charles Darwin, 368.

4 A. de Potter, Connaissance, 403, 1.

5 Poulin, Réalité, 83.

6 A. de Potter, Logique, 65.

7 Fr. Borde, Étude, 35.

8 Voir R. soc. rationnel, avril 1912.

9 Sc. sociale, I, 98.

10 Colins, Économie, IV, 90.

11 Sc. sociale, I, 98.

12 Ibid., I, 166.

13 Rens, 1967, 40.

14 E. Caro, Problèmes de morale sociale (Paris, 1876), 171.

15 Clémence Royer, Orig. de l’homme, citée par E. Caro, ibid., 171.

16 Sc. sociale, I, 328-9.

© Presses de l’Université de Montréal, 1999

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