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Colins et le socialisme rationnel

 | 
Marc Angenot

5. L’âme existe, donc Dieu n’existe pas

Texte intégral

1À l’origine de toute pensée, il y a un scandale, c’est-à-dire quelque chose d’impensable. Quelque chose d’intolérable, quelque chose qui donne le vertige et qui — comme le soleil et la mort — ne se peut regarder en face.

2La pensée, et spécialement la pensée du « social » et de l’histoire, ne part qu’en apparence d’axiomes (sur la nature humaine, sur les droits naturels…), ces pensées partent en fait d’un scandale intolérable, — non seulement d’une douleur éprouvée dans ce monde terraqué, mais d’une douleur intellectuelle qui la redouble, de quelque chose qui fait mal à la pensée, qu’il va falloir douloureusement re-penser pour en rendre le scandale moins vertigineux et l’énigme moins opaque. Il y eut sans doute en tout temps des esprits sceptiques, des pyrrhoniens et des hédonistes, qui ont pensé que ce monde n’avait guère de sens, que les fins dernières n’en avaient pas non plus et qu’il fallait seulement s’en accommoder pour y vivre du mieux possible. Des scepticismes et nihilismes de cette sorte vont revenir insidieusement saper la pensée du XIXe siècle.

3Mais le XIXe siècle, dans ses expressions dominantes, a fonctionné sous l’égide de l’aphorisme de Danton : « On ne détruit que ce que l’on remplace », avait dit le révolutionnaire. Parachevant la destruction des traditions et des croyances « théocratiques », ses penseurs ont pourtant essayé de récupérer en de nouvelles synthèses le tout, tant les épaves d’un passé naufragé que les promesses vagues de l’avenir, tant la « religion » que la « science » — d’où ces « religions scientifiques » dont le colinsisme n’est que la forme la plus achevée, c’est-à-dire la plus cohérente et la plus absurde.

  • 1 L. de Potter, Réalité, 1.

4Colins part d’un scandale, d’un scandale pour l’esprit qui se dresse devant l’énigme du monde avec une exigence : ce monde doit avoir un sens. Le « socialisme rationnel » n’a formé ce système biscornu qu’il est que parce que, sur cet axiome, Colins n’a rien concédé : ni l’inconnaissable, ni l’incohérence. Il fallait que l’homme existe en plénitude ontologique, et que la liberté et l’égalité ne soient pas de vertueuses chimères. « Sommes-nous quelque chose de réel, quelque chose de plus qu’une succession de modifications, de phénomènes, d’apparences, de riens du tout ? » demande Louis de Potter1.

  • 2 J. de Maistre, Soirées de Saint-Pétersbourg (éd. 1993), I, 89.
  • 3 Colins, Sc. sociale, V, 313.

5Mais il est une question plus motrice encore dans la pensée de Colins. Ce fut exactement le scandale premier pour tous les essayistes du début du siècle passé, de Joseph de Maistre à P.-J. Proudhon inclusivement. « Le bonheur des méchants, le malheur des justes ! C’est le grand scandale de la raison humaine2. » Voilà le scandale pour Joseph de Maistre, mais le théocrate qu’il était pouvait encore se soumettre humblement aux voies de la Providence. Ni Saint-Simon, ni Proudhon, ni Colins ne croient plus à une providence de cette sorte. Et pourtant, ils ne parviennent pas à se débarrasser de l’idée que, sans une « justification » des actions humaines, aucune pensée sociale ne pourra trouver à se fonder. Car il faut se demander, avant de disserter sur une meilleure et plus juste organisation sociale, si le juste ici-bas n’est pas nécessairement un imbécile, et si « le fripon, hypocrite et adroit, [ne] se trouve [pas] seul à raisonner juste3 ».

  • 4 J. Putsage, Études (éd. 1888), 169.
  • 5 L. de Potter, Réalité, 27.

6Voilà donc le scandale premier pour Colins et quelques autres de ses contemporains. Ce scandale, on ne peut raisonner dessus qu’ab absurdo, ce qui revient à tirer de l’absurde omniprésent quelque chose de « fondé en raison ». « Ou bien le Moi commence et finit avec la vie présente, et dans ce cas, l’intérêt de chacun est exclusivement relatif à son bonheur dans cette vie4. » Voilà en effet qui semble justement raisonné. Ou bien quoi d’autre ? « Quel est le devoir fondé en raison de celui qui n’est appelé qu’à vivre un temps plus ou moins long ? De passer ce temps le plus agréablement possible […] en se satisfaisant en tout et toujours5. » Toujours rigoureusement raisonné, mais de plus en plus déplaisant et insupportable pour la « conscience » ! L’honnête homme, selon toute apparence, est bel et bien un jobard. Il n’est pas raisonnable de lutter pour l’avènement d’une société juste. L’impunité du méchant et de l’exploiteur est la règle ici-bas plutôt que l’exception. La vaine souffrance de l’innocent n’est pas moins dans l’ordre des choses. L’émergence d’une société bonne est une chimère destinée à apaiser le ressentiment des humiliés. Le règne de la force (sous des oripeaux démocratiques ou non) se perpétuera indéfiniment. La justice future n’est qu’une calembredaine qui prétend consoler les misérables…

  • 6 Lamennais, cité par Jules Noël, Soc. nouvelle, juil. 1907, 13.

Pourtant, comment concevoir sous la notion de société un assemblage d’êtres humains, ennemis naturels les uns des autres, et sans cesse occupés à se nuire mutuellement6 ?

7Ce cri du cœur, c’est celui de Lamennais… Comment concevoir cela et continuer à disserter sur le « social » et sur le progrès humain ? Toutes ces contradictions ramènent les modernes à ce que la philosophie pérenne nomme le Problème du mal, et on peut ressasser les solutions offertes à ce problème par les diverses écoles philosophiques.

8Vers 1820-1830, le moderne commence à bricoler des solutions nouvelles, — relativement nouvelles. La justice sociale est-elle une chimère et le « paupérisme » (selon les mots de Colins), l’« exploitation » (selon Louis Blanc, et puis Karl Marx) perdureront-ils indéfiniment ? Non : une « loi de l’histoire », immanente au monde empirique, mais étrangère à la faim et à la soif de justice des misérables, une loi économique par exemple, promet la ruine prochaine du mode de production capitaliste et son remplacement par un mode de production collectiviste, qui, en supprimant toute exploitation (et ipso facto d’autres vices sociaux — y compris le mariage « bourgeois ») apportera le bonheur à l’humanité.

9C’est la réponse de Karl Marx vers 1848 et peut-être ne la jugerez-vous pas, dans le contexte présent, moins extravagante que celle de Colins — ni, en dernière analyse, d’une autre nature.

10Mais cette solution au problème du mal, escomptée sur l’avenir proche, est en outre, bancale : elle efface le mal futur, mais elle passe aux profits et pertes de l’humanité en marche vers la justice, le mal passé et présent ! Or, Colins ne l’entend pas comme cela : si le mal a toujours triomphé en ce monde et si la souffrance humaine demeure jusqu’ici sans rachat et sans justification, le « socialisme » est-il concevable ? Logique trop logique, Colins a une meilleure solution, une solution qui fut celle de nombreux contemporains, de Ballanche à Pierre Leroux : le Socialisme plus l’Expiation !

  • 7 J. de Maistre, Soirées de Saint-Pétersbourg, entretien III.
  • 8 Justice, I, 579.
  • 9 Putsage, Études (1888), 115.
  • 10 Cf. F. Borde, Phil. de l’avenir, 1880-82, 207.

11C’est ici un avatar de la « solution » de Leibniz dans la Théodicée et un aboutissement du raisonnement apagogique : ce monde ne peut être absurde, ni Dieu, méchant. Dieu n’est pas méchant donc « il n’y a pas d’homme innocent en ce monde7 ». On ne va pas nier le mal, mais on va effacer le scandale du mal en lui attribuant une raison d’être ! Colins lui aussi prend le problème par le « bon bout » du raisonnement ab absurdo et aboutit à son « évidence » à lui : l’âme existe et expie dans l’éternité, donc Dieu n’existe pas, mais le monde pourra être sauvé. Les rares notices sur la pensée de Colins disent de lui : « Spiritualiste athée » ! Cela ne veut rien dire. Mais rationaliste cohérent, oui : il fallait opter entre l’existence de Dieu et la liberté de l’homme. L’homme est libre, il doit être libre : Dieu n’existe pas. Je pense donc je suis, mais si je suis non pas illusoirement mais réellement, Dieu n’existe pas. Cartesius emendatus ! C’est le Cogito de Descartes (« sottise philosophique » disait Colins8), corrigé par le « Dieu » de Leibniz, cette sorte d’hyperordinateur calculant, avec l’incidence du mal, le meilleur des mondes possibles. Cogito, ergo Deus non est ! Si l’homme est libre, il est vraiment responsable et ses actes bons et méchants ont nécessairement une sanction. Au contraire, « que signifie une sanction appliquée à des actes qui ne peuvent être accomplis que par la volonté divine9 ? » Le « socialiste rationnel » est un athée parce qu’il croit, rationnellement, dans la responsabilité des humains et dans la sanction du mal séculaire10.

  • 11 Putsage, Études (1888), 115.

12Cet athée ne saurait croire cependant à la seule matière : il n’y a pas de droit ni de justice au sein de la matière. Si la sensibilité et la conscience sont une simple efflorescence des forces matérielles, il n’est ni morale justifiable ni progrès probable de l’humanité. L’existence même d’un sujet est une illusion. « Si l’âme est matérielle, elle est soumise aux lois de la matière, elle est phénoménale comme elle, divisible comme elle et comme elle le jouet d’une évolution incessante11. » Le monde est régi par des lois invariables, avait conclu Kant, et une cause libre serait une dérogation à l’ordre général. Ainsi, la liberté relève-telle d’un autre ordre. Elle n’est pas, en effet, une propriété de la matière. Elle est donc, comme la matière mais transcendante à elle, éternelle et incréée. Voilà le raisonnement colinsien à l’œuvre, il n’est qu’une variante intransigeante de toute pensée dite rationnelle devant le scandale d’un monde sans justice.

  • 12 Colins, cit. par J. Potron, R. soc. rationnel, févr. 1911, 418.

Si le lien [ultravital] est anéanti, si le matérialisme est la vérité, je ne suis pas libre ; j’agis nécessairement, d’une manière conforme à mon organisation : dès lors il n’y a plus ni bien ni mal ; si même j’étais alors — par hypothèse — libre d’agir suivant mon raisonnement, il est évident que, si je me sacrifiais […] à une prétendue justice n’ayant aucune base rationnelle, je serais par cela même le plus mauvais des raisonneurs, c’est-à-dire le plus grand des imbéciles12.

  • 13 Proudhon, cit. par L. de Potter, Logique, III.

13Ce raisonnement colinsien est tout à fait analogue à celui de Proudhon le négateur, notons-le en passant ; « Si l’homme était tout matière, écrit ce dernier, il ne serait pas libre ; ni l’attraction, ni aucune combinaison des différentes qualités des corps, ne suffit à constituer le libre arbitre. Le sens commun suffirait à le faire comprendre13. » Mais les colinsiens concluent là où Proudhon laissait la question en suspens.

14Voici donc Colins ayant déduit de l’absurdité insoutenable du monde un dualisme athée : ni Dieu, ni Matière. Il y a deux ordres ontologiques, le monde physique, celui de la nécessité, et le monde moral, celui de la liberté : ceci ressemble tout à fait à la Troisième Antinomie de Kant — que Colins n’a pas connu ni en tout cas cité. L’opposition entre les lois du monde matériel et la loi morale est purement kantienne : que ce soit à Königsberg ou dans une mansarde à Paris, c’est le XIXe siècle commençant qui pense comme ça.

  • 14 L. de Potter, Réalité, 75.
  • 15 L. de Potter, Réalité, 170. Cf. aussi De Potter, Examen, 38 : « L’homme est un être, en d’autres te (...)

15Si l’idée de création est absurde, la matière est éternelle, incréée, et l’ordre de la liberté l’est aussi. Colins « démontre » ainsi l’immatérialité de la sensibilité réelle, celle du « sentiment de l’existence ». L’énoncé « Je perçois mon existence » existe en dehors de l’existence matérielle et du temps. Colins parlera de l’« âme » pour faire bref, mais c’est cela, cet énoncé propre à l’homme, qu’il désigne. « Ce qui est réel, immatériel, éternel, absolu, substance, nous le nommons âme pour abréger14. » Comme il y a toujours une « glande pinéale » à localiser dans ces sortes de dualismes, Colins pose que « l’homme est l’union d’un sentiment d’existence à un organisme15 ».

  • 16 Cependant Ramon de la Sagra, le premier disciple de Colins, avait écrit en 1828, alors que Colins é (...)

16On peut suivre aisément le raisonnement apagogique de Colins, mais Colins et les colinsiens ont promis au lecteur quelque chose de plus : une démonstration scientifique de « l’âme » éternelle. Il y a bien des passages qui développent la logique déductive que je viens de synthétiser, mais de preuve directe, je ne vois pas trace16. Sauf que les colinsiens n’ont cessé de répéter qu’ils avaient cette preuve et qu’ils la donneraient en temps et lieu — ou plutôt, avec la prudence d’un Galilée interné par erreur à Charenton, qu’ils la gardaient en poche jusqu’au jour où les humains seraient suffisamment assagis pour vouloir l’entendre et pouvoir la comprendre :

  • 17 Louis de Potter, Réalité, 70

La certitude incontestable de l’immatérialité de l’âme nous est acquise aussi clairement que : Deux et deux font quatre. Et dès qu’on éprouvera le besoin réel de la connaître, nous serons prêt à la donner17.

L’âme comme logos

  • 18 Sc. sociale, IV, 140.
  • 19 Sc. sociale, III, 349.
  • 20 Sc. sociale, VI, 82.

17La sensibilité, exclusive à l’homme, est manifestée et prouvée par la parole. Le signe distinctif du sentiment d’existence, c’est le langage articulé car « il n’y a pas de pensée avant la communication de la pensée », pose Colins18. Or, « une langue, sous quelque forme que ce soit, est un raisonnement19 » (cet axiome vient en ligne directe de Condillac, grand précurseur de la linguistique structurale, et Ferdinand de Saussure s’en souviendra) et le raisonnement réel suppose la liberté. « La nature humaine n’est autre que le raisonnement », redit Colins20 — fort loin de l’homme passionnel cher à Fourier, mais proche des grammairiens rationalistes de la génération précédente. Au commencement était le verbe. La philosophie de Colins est un logocentrisme absolu, qui fait du langage et de la rhétorique les éléments d’une preuve ontologique de l’inexistence de Dieu !

  • 21 Sc. sociale, V, 688.
  • 22 Colins, cit. R. soc. rationnel, 1911, 418.
  • 23 Hist. naturelle de la parole, Paris, 1776.

18L’immatérialité de la sensibilité réelle est déduite de l’absence du verbe et de l’argumentation chez les animaux : les pièces du puzzle se mettent à coïncider. Le langage et la communication sont cœxtensifs à l’existence même de la société, « la sensibilité ne s’étend pas au delà de l’homme, caractérisé par la capacité du verbe. [Et] le verbe se développe nécessairement, partout où il y a : sensibilité réelle, mémoire centralisée ; et SOCIÉTÉ NÉCESSAIRE21. » « Le seul motif qui fasse agir les hommes c’est le raisonnement. L’amour de soi-même n’est autre que l’expression du raisonnement. Quand le dévouement, le sacrifice de soi n’est point un acte de raisonnement, ce n’est plus l’acte d’un homme, c’est un résultat de machine22… » Dans tout ce développement sur le langage, Colins transpose Court de Gébelin23, Condillac et les Idéologues. Ses conjectures recoupent tout naturellement celles de Kant. L’homme selon Kant est l’être du logos, l’être social par essence dont la vocation est de communiquer.

Liberté et égalité réelles

  • 24 Colins, Note sur…, 2.
  • 25 Lafosse, Qu’est-ce que…, 17.

19« Hors de l’immatérialité des âmes, il n’y a de possible chez l’homme : que raison illusoire ; que liberté psychologique illusoire ; que, liberté morale illusoire24. » Si on reconstitue la logique colinsienne, on voit qu’elle part toujours d’une chose impensable (je maintiens l’ambiguïté banale de ce terme : ce qui est difficile à penser et ce qui est éthiquement scandaleux) : l’égalité, la liberté, la fraternité ne sont pour une science matérialiste que des chimères ! Les colinsiens triompheront après la mort du maître avec l’hégémonie darwinienne dans les sciences de la nature : oui, certes, si l’homme est pure matière, la loi de la concurrence vitale doit s’étendre à toute vie sociale… mais alors le socialisme, comme toute espèce de postulation éthique, est chimérique sinon absurde. Pour les colinsiens, l’« âme », c’est un dispositif à prouver l’égalité des hommes : « Les hommes sont nécessairement inégaux par leurs organismes, ils sont identiques par leur ego25. » C’est surtout un axiome qui a pour corrélat la liberté réelle de l’homme :

  • 26 Colins, Souveraineté, I, 482.

Quelles sont les conditions de la liberté réelle ? L’indépendance absolue de l’être capable de raisonner dans des conditions données ; abstraction faite de la soumission volontaire à la raison souveraine, de l’être devenu capable de raisonner ; soumission qui, encore, caractérise la liberté26.

20Dépourvu de liberté réelle, l’homme se confondrait avec ce qu’il nomme la nature ; il ne serait qu’une vie particulière qui semble momentanément détachée de la vie universelle et qui s’y perdra de nouveau. Il n’est alors qu’un rouage d’un vaste ensemble, organisé dans un but qu’il ne connaît pas pour contribuer à un ordre qu’il suppose, mais sur lequel il ne peut que hasarder de vagues conjectures. Comment des automates de cette sorte pourraient-ils prétendre progresser vers le bien et la justice sociale ? En dehors de la liberté, la responsabilité morale disparaît. La suppression de l’inégalité sociale n’a de justification que si l’homme se définit par une liberté injustement bridée et opprimée. Le critère du libre arbitre ne saurait être pour l’homme le fait d’agir selon « sa nature », mais de faire en toutes circonstances un choix entre deux possibilités.

  • 27 Putsage, Études (1988), 177.

Pour que la volonté soit réelle, il faut qu’il y ait choix entre deux attractions opposées et acquiescement libre à l’une des deux27.

  • 28 O. Reboul, Le problème du mal chez Kant (PUF, 1971), 127 : « Dès la Critique de la raison pure nous (...)
  • 29 Colins, Qu’est-ce que…, vol. IV, clx.

21À l’instar de Kant, Colins a « besoin » du libre arbitre pour donner une cause au mal moral, et, comme chez Kant, tout converge vers ce libre arbitre et tout le système vise à le fonder28. « De l’immatérialité des âmes dérive nécessairement la réalité de la Liberté, par conséquent la réalité de l’ordre moral, en absolue opposition avec l’ordre physique où la liberté réelle ne peut exister29. » Dans un monde contradictoire dont l’évolution est obscure, le raisonnement par l’absurde que pratique Colins a l’avantage de l’éloigner constamment d’un doute vertigineux : si l’homme n’est qu’un automate de Vaucanson, aucune loi morale n’existe réellement, mais non plus, aucun espoir de progrès « social ». Si les animaux ne sont pas des « machines », notre attitude à nous, humains, à leur égard est du reste « immorale ». Si tout le matérialisme est vrai, le socialisme, le règne final de la justice sont infiniment improbables ; la « mort sociale » éventuelle d’un monde recru d’anarchie et de violence est très possible. S’il n’est pas possible de faire prévaloir l’idéologie généreuse, — Liberté, Égalité, Fraternité, — sur la « science » prétendue du Déterminisme-Inégalités-Lutte pour la vie, ce monde n’est qu’un scandale.

Notes

1 L. de Potter, Réalité, 1.

2 J. de Maistre, Soirées de Saint-Pétersbourg (éd. 1993), I, 89.

3 Colins, Sc. sociale, V, 313.

4 J. Putsage, Études (éd. 1888), 169.

5 L. de Potter, Réalité, 27.

6 Lamennais, cité par Jules Noël, Soc. nouvelle, juil. 1907, 13.

7 J. de Maistre, Soirées de Saint-Pétersbourg, entretien III.

8 Justice, I, 579.

9 Putsage, Études (1888), 115.

10 Cf. F. Borde, Phil. de l’avenir, 1880-82, 207.

11 Putsage, Études (1888), 115.

12 Colins, cit. par J. Potron, R. soc. rationnel, févr. 1911, 418.

13 Proudhon, cit. par L. de Potter, Logique, III.

14 L. de Potter, Réalité, 75.

15 L. de Potter, Réalité, 170. Cf. aussi De Potter, Examen, 38 : « L’homme est un être, en d’autres termes une existence ayant conscience d’elle-même au moyen d’un sentiment qu’on nomme âme, uni à un organisme qui le rend susceptible de se sentir modifié et qu’on appelle corps ».

16 Cependant Ramon de la Sagra, le premier disciple de Colins, avait écrit en 1828, alors que Colins était encore à Cuba et loin de sa découverte de la science sociale, un ouvrage au titre curieux qu’il fit paraître chez un éditeur scientifique parisien, Baillière : L’âme : démonstration de sa réalité déduite des effets du chloroforme et du curare.

17 Louis de Potter, Réalité, 70

18 Sc. sociale, IV, 140.

19 Sc. sociale, III, 349.

20 Sc. sociale, VI, 82.

21 Sc. sociale, V, 688.

22 Colins, cit. R. soc. rationnel, 1911, 418.

23 Hist. naturelle de la parole, Paris, 1776.

24 Colins, Note sur…, 2.

25 Lafosse, Qu’est-ce que…, 17.

26 Colins, Souveraineté, I, 482.

27 Putsage, Études (1988), 177.

28 O. Reboul, Le problème du mal chez Kant (PUF, 1971), 127 : « Dès la Critique de la raison pure nous voyons que c’est une exigence morale qui fonde la réalité de la liberté ; si en effet il n’y avait de causalité que naturelle, tous les phénomènes, y compris ceux de la volonté seraient entièrement prévisibles… donc inévitables, donc irresponsables. »

29 Colins, Qu’est-ce que…, vol. IV, clx.

© Presses de l’Université de Montréal, 1999

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