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Colins et le socialisme rationnel

 | 
Marc Angenot

4. Écorcher vif l’esprit d’une génération

Texte intégral

Il ne m’a pas été possible quoi que j’aie fait, de distinguer par sa nature seule une idée folle d’une idée raisonnable. J’ai cherché soit à Charenton, soit à Bicêtre, soit à la Salpêtrière l’idée qui me paraîtrait la plus folle ; puis quand je la comparais à celles qui ont cours dans le monde, j’étais tout surpris, presque honteux, de n’y pas voir de différence.
Dr François Leuret, Fragments psychologiques sur la folie

1Seul Savant au sein d’un Charenton social », Colins a convoqué dans son œuvre tous ses contemporains et les a « examinés » impitoyablement. Il a convaincu de roue leurs prétendues sagesses. De Joseph de Maistre à Fourier (mais il a eu de l’indulgence pour ces deux penseurs extrêmes dont la folie au moins n’était pas banale), de Jean-Baptiste Say à Victor Cousin, des « doctrinaires » libéraux aux « communistes » comme Cabet et aux « anarchistes » comme Proudhon, qui sera son frère ennemi, il a montré, avec un zèle exaspéré, que les raisonnements des uns et des autres se contredisaient tous, que leurs pensées, contradictoires entre elles, étaient toutes aporétiques en elles-mêmes. Elles reposaient en effet, chacune à sa manière, sur des axiomes dissimulés et absurdes, sur des présupposés que leur système même aurait dû exclure. Elles n’allaient jamais jusqu’au bout de leurs corrélats. Colins a montré que les prétendus matérialistes n’étaient que des spiritualistes inconséquents, et les spiritualistes modernes, des matérialistes honteux. Il a montré que les esprits « critiques » s’arrêtaient tous dans leur critique philosophique ou sociale pour conserver des lambeaux d’une positivité rendue par eux insoutenable : Français, a-t-il suggéré, encore un effort si vous voulez être réellement critiques !

2La plupart des livres de Colins forment un long commentaire ironique qui s’empare d’un auteur et, paragraphe après paragraphe, y décèle des contresens, des antinomies et ne laisse, au bout de cette déconstruction, qu’un amas d’inconséquences, un tohu-bohu de contradictions. Tous invoquent la raison pour convaincre, mais toutes leurs « raisons » confrontées — dont aucun ne parvient à démontrer la réalité — s’annulent. De Voltaire, Rousseau et Montesquieu aux contemporains de Colins, la pensée moderne n’est à ses yeux qu’un pandémonium d’argumentations contradictoires à quoi s’applique la parabole de la paille et de la poutre : tous montrent assez pertinemment l’inconséquence de leur adversaire, mais ne perçoivent pas l’absurdité plus grande encore de leurs propres positions !

  • 1 Considérant, Destinées, I, 287.

3Dans l’historiosophie de Colins cette anarchie intellectuelle a un nom : c’est « l’incompressibilité de l’examen ». L’effondrement du vieil ordre théocratique, la dévaluation de la vérité révélée par les religions « anthropomorphiques », ce délitement qui s’est produit sur trois siècles et auquel a préludé l’invention de l’imprimerie, ont conduit à un état de chose à la fois inévitable et désespérant : tout le monde use de la raison pour critiquer les anciens dogmes ou objecter aux idées nouvelles et tout le monde croit avoir raison, mais aucune raison n’est sûre. Tous sont convaincus — comme à Charenton — d’avoir la raison éternelle au service de leurs petits délires subjectifs que leurs voisins et adversaires contredisent au nom d’un délire contraire, mais nul ne peut démontrer hors de tout doute ce qu’il avance puisque, par la nature des choses, sous l’« incompressibilité de l’examen », chacun peut faire usage de « la » raison pour formuler des objections qui détruiront les certitudes antérieures. Colins, à la façon de Fourier satirisant les « âneries civilisées1 », ne découvre sous les raisonnements et les systèmes des uns et des autres que « logomachie » et « galimatias » : ce sont ses deux qualificatifs favoris.

4On perçoit la difficulté : si la démarche colinsienne comporte une pars destruens aussi considérable, nous allons l’attendre à la pars construens. Comment, dans un monde composé de monomanes et d’aveugles discutant des couleurs, Colins va-t-il parvenir à mettre d’accord les uns et les autres en les renvoyant tous au néant et en substituant à toutes leurs raisons aporétiques, des propositions « incontestables » ? Trouver une vérité incontestable en dépit de « l’incompressiblité de l’examen », tel a été le but que poursuivait Colins. Or, — soyons rationnels avec lui, je vous prie — si tous les penseurs modernes sont dans l’erreur, si une critique radicale fait apparaître l’absurdité tout à la fois des ultimes théocrates (Bonald, de Maistre), des idéologues (Destutt de Tracy, de Gérando), des économistes libéraux (Jean-Baptiste Say, Malthus) et de leurs adversaires (Sismondi, Villeneuve-Bargemont), des philosophes spiritualistes (Cousin), des philosophes positivistes (Comte), des saint-simoniens, des sociétaires, des communistes (Cabet), des anarchistes (Proudhon), des absolutistes et des démocrates, si l’absurdité est en quelque sorte également répandue, de sorte que tous — ceux qui croyaient au ciel et ceux qui n’y croyaient pas, comme le versifiait Aragon — aboutissent finalement au même degré de non-sens et communient dans la déraison, c’est que la vérité est ailleurs.

5La vérité est, de toute nécessité logique, un tiers exclu qui ne pourra être atteint qu’en pratiquant ce que Fourier, de son côté, avait dénommé l’Écart absolu. Tout opposé à Fourier par le tempérament, Colins fut aussi un penseur de l’écart absolu, quelqu’un qui a cherché à penser à l’écart du marché intellectuel de son temps et qui a pratiqué le doute méthodique avec une véhémence qui laissait Descartes loin derrière — ce, jusqu’au jour où il est parvenu à une première certitude « incontestable », laquelle ne pouvait qu’emprunter la forme d’une parfaite absurdité, quelque chose comme ceci : « L’âme existe — derechef, Dieu n’existe pas » !

6La vérité chez Colins ressemble à la théorie juste selon Sherlock Holmes. La police officielle et l’inspecteur Lestrade de Scotland Yard ont une ou deux hypothèses : elles sont assez vraisemblables, satisfaisantes pour des esprits bornés : elles reposent simplement sur un fait allégué qui est nécessairement impossible. Le détective privé, au contraire, a conçu une thèse à lui, que l’inspecteur Lestrade (à qui il se garde bien de la communiquer) jugerait extravagante ; elle l’est, tout aussi bien, mais à partir de cette thèse surprenante, tout s’enchaîne et les faits se mettent en place sans forcer. Voilà comment procède Colins : il ne construit pas un système a priori. Il parcourt la topographie philosophique et savante de son temps : tous les penseurs tiennent échoppe sur ce marché, tous bonimentent et tous se contredisent. Tous invoquent la raison, mais aucun ne se dit que, s’il convient d’être rationnel, il conviendrait de l’être de bout en bout de sorte que tous les termes du sorite soient incontestables, et que tous les faits et toutes les lois y tiennent, si extravagant que paraisse l’ensemble final.

7Il n’y a en effet que deux façons de « comprimer l’examen », I = 3 ou bien 1 + 1 = 2. 1 = 3, c’est la façon de la théocratie, un seul Dieu en trois personnes — et le bûcher si tu nies ! 1 + 1 = 2, c’est la « compression » rationnelle de l’examen, c’est le cas où ma liberté de juger s’identifie à ma raison et à la Raison éternelle, car il n’y aurait « qu’à Charenton » que je croirais affirmer mieux ma liberté en posant qu’1 + 1 = 5 !

8On pourrait dire ici… bien des choses en somme, notamment qu’il semble y avoir au moins un présupposé, un axiome tout à fait premier chez Colins, qui est que ce monde doit avoir un sens, que ce qui est réel doit être rationnel, que le monde n’est pas un pur scandale ni une pure absurdité. C’est vrai ! Car si la vie et l’histoire humaines sont absurdes, il serait rationnel de trouver quelles se reflètent dans des pensées toutes contradictoires et intrinsèquement aporétiques ! Ceci serait en tout cas un indice de cela. Voilà le genre de sophisme que Colins eût détesté… si un de ses contemporains avait été en mesure de le formuler : se servir une seule fois de la raison pour la discréditer, pour déduire de la déraison humaine l’indice probable de l’absurdité du monde !

9Pour Colins — situé en un temps philosophique entre Kant et Hegel — il va de soi que la vie humaine a un sens qui est à découvrir, et que l’histoire qui est la succession des vies humaines, doit aller quelque part, vers un But qu’il est possible d’identifier. Il va également de soi que le dévouement et le crime ont une sanction, car sans sanction ni justice, ce monde n’est qu’un scandale — ou il n’est supportable que pour les scélérats. Il va de soi que l’humanité existe, — or, l’humanité ne serait qu’une illusion narcissique si nous ne sommes finalement que des animaux dénaturés. Que la morale peut être justifiée rationnellement, or la morale n’est qu’une jobardise si elle n’a ni obligation ni sanction. Il va de soi encore que ma conscience peut connaître le monde, or je ne puis dire raisonner si je n’ai démontré d’abord que je raisonne librement, que ma conscience est réelle, et non un épiphénomène de la vie organique.

  • 2 Pacte social (1835), « préf. ».
  • 3 Colins, Justice, I, 2.
  • 4 Souveraineté, I, 4.

10L’historien des idées dira qu’il connaît ce genre de difficultés qui forment les ponts-aux-ânes de la philosophie moderne. Certes — mais le tout, c’est de savoir jusqu’où on est prêt à aller pour les surmonter et conserver sa « raison »… Revenons à la pars destruens, à la philosophie à coups de marteau (ou à coups de sabre : Colins conserve un côté de vieux militaire) avec laquelle le solitaire d’Ivry et de Montrouge met en morceaux tous les penseurs de son temps. « Je publie cet ouvrage avec la certitude de déplaire à presque tout le monde2. » Tels sont les premiers mots de son premier livre. Colins est un écorcheur, mais un écorcheur sans allégresse : « Si écorcher un homme vif est peu amusant, écorcher vif l’esprit de toute une génération est moins amusant encore3. » Colins base sa critique sur l’hypothèse de la cohérence de la pensée raisonnante. Quiconque ne domine pas ses présupposés, qui introduit des valeurs et des principes subreptices que son système contredit ou logiquement exclut, quiconque, affirmant une règle, recule devant ses conséquences, est condamné au tribunal de la rationalité. Or, avec ces simples principes, appliqués par un esprit suspicieux, rien ne résiste de toute la pensée moderne et la conclusion s’impose : « Toute école comme toute secte est nécessairement basée sur une logomachie, sur un galimatias4. » Des milliers de pages colinsiennes convergent vers cette conclusion. Colins, placé entre la « décrépitude » des religions révélées et la « fange » du matérialisme, adversaire de l’absolutisme, mais convaincu de l’absurdité du suffrage universel, voyant que les « principes sacrés » de l’ordre bourgeois — Dieu, la Propriété, la Souveraineté politique — ne résistent pas à l’examen, mais peu disposé à troquer l’absolu Matière contre l’absolu Dieu, ne croyant ni au Progrès nécessaire, ni à un ordre harmonieux issu par miracle de l’anarchie croissante, attaque tous azimuts, c’est-à-dire (si j’emprunte une image parlementaire) à sa droite, catholique ou spiritualiste, et à sa gauche, matérialiste et positiviste — et enfin au centre, au « juste milieu », éclectique mélange de foi décomposée et de négations prudentes que Colins nomme dans un sens étendu (et intéressant, me semble-t-il) des « protestantismes ».

11À l’égard des penseurs catholiques, la critique de Colins n’est guère différente au départ de celle des « esprits forts » de son temps : un Dieu personnel est absurde et les dogmes religieux le sont par voie de conséquence. La sanction ultravitale, les paradis et les enfers, sont des absurdités, des fables, des faits de « paresse cérébrale », qui donnaient, quoique irrationnellement, une solution à un scandale premier : si le bien et le mal demeurent sans sanction (et il est clair que la punition du scélérat ici-bas n’est pas automatique), alors seul le criminel habile est rationnel et l’honnête homme est un jobard déraisonnable ! On reviendra sur cette idée : les absurdités religieuses d’autrefois furent une réponse fallacieuse mais nécessaire en leur temps à un problème rationnel.

  • 5 Sc. sociale, I, 245.
  • 6 Phil. de l’avenir, févr. 1900, 447.
  • 7 A. de Potter, Origine, 7.

12Colins, à la façon d’Auguste Comte, juge en effet que le Dieu anthropomorphe, devenu aujourd’hui une absurdité, a été autrefois indispensable pour fonder l’ordre social, que dans l’enfance de l’humanité qui correspond à l’Âge théocratique, l’affirmation d’un dogme révélé par un être tout-puissant était socialement raisonnable — quoique rationnellement fictive. La « compression de l’examen » n’était pas moins utile à la survie de ces sociétés : « avant la naissance de la presse, les monopoles de l’éducation et de l’instruction sont nécessaires à l’existence de l’ordre5 ». La foi a eu sa raison d’être, elle est seulement devenue inopérante et impossible : « il est devenu impossible par suite du développement de l’esprit d’examen d’établir socialement une foi quelconque6. » « L’invention du Dieu anthropomorphe est le résultat inévitable de l’état d’ignorance primitive dans lequel se trouve l’humanité à son début7. » Les religions révélées sont mortes, mais les révélateurs de religions avaient senti — tout en étant incapables de les prouver — l’importance de certaines vérités dont les esprits forts ne comprennent plus la portée dans l’anarchie des esprits où ils sont plongés.

  • 8 Pour paraphraser le titre de la curieuse et érudite étude de Philippe Muray.
  • 9 A. de Potter, Origine, 19.
  • 10 L. de Potter, Catéchisme ration., 6.

13Tout ceci est proche de Comte, de ce que Comte va écrire vers 1850. Ainsi les colinsiens tiennent-ils les deux bouts d’une contradiction qui est celle du XIX e siècle à travers les âges8 : 1° « l’inutilité constatée de l’hypothèse de Dieu pour rendre compte des choses, disons mieux l’obstacle que cette hypothèse met à toute explication rationnelle9 », 2° l’urgence de « remplacer les catéchismes des religions révélées par le catéchisme du raisonnement10 ». Or, à cette urgence, rien ne répond, rien ne se dessine qui soit susceptible de refonder l’ordre social sur une démonstration solide. À cet égard, l’humanité demeure dans l’enfance, ou elle est venue au stade d’une sorte d’adolescence révoltée, mais en tout cas, elle est loin de la maturité, de l’âge de raison :

  • 11 Colins, Sc. sociale, I, 203.

Une règle d’actions ne peut être incontestée : que rationnellement ou que sentimentalement. Et à cause de l’ignorance essentiellement primitive, inhérente à toute humanité possible, une règle d’une action à l’origine des sociétés, ne peut rationnellement être incontestable11.

  • 12 Colins, in Phil. de l’avenir, vol. 1880, 61.
  • 13 Colins, Souveraineté, II, 488.
  • 14 Putsage, Études (éd. 1888), 17.

14L’hypothèse « Dieu », absurde et pourtant irremplaçable, ne s’est pas seulement dissoute dans une ambivalente évolution politique qui a fait passer les hommes de la théocratie, odieusement despotique, à la démocratie, tristement anarchique. Cette hypothèse n’est pas seulement hors de la raison, elle en est la négation, elle est incompatible avec elle. Elle se détruit par l’absurdité de ses conséquences : « Si Dieu existe, il n’y a ni liberté, ni vice, ni vertu12 », pose Colins. « C’est, que si le Dieu personnel existe, lui seul est un MOI réel ; et, tous les autres moi ne sont : que des faits ; des apparences13. » Or, si je prétends raisonner, il faut que je démontre préalablement que je suis libre de raisonner, donc que Dieu n’existe pas, que je ne suis pas une « cruche » sortie des mains d’un Potier transcendantal. Or, « l’hypothèse du Dieu créateur fait de l’homme une pure machine, privée de liberté14 ». (C’est fort bien, pense le lecteur, mais avec ce genre de raisonnement, si seule la Matière existe, y a-t-il mieux une réelle liberté humaine ? Attendez donc un instant…) Ayant terminé avec les esprits théologiques, avec les catholiques (il y trouve plus à déconstruire, mais je me limite aux grands axiomes), Colins passe aux philosophes théistes et déistes, et il règle leur compte en moins de deux : leur critique de la religion est indexée à un Dieu anthropomorphique semi-rationalisé qui est revenu hanter l’Europe des Lumières. Ils prétendent se soumettre au raisonnement et finissent par avaliser des versions retouchées des révélations, des mythes et fables anciens. Certes, les religions révélées sont absurdes, mais les protestantismes, les libertinages, les déismes, les théismes, les matérialismes, — tous pertinents comme critiques des religions anthropomorphiques — ne le sont pas moins, ils sont tout autant et incohérents, et intrinsèquement antinomiques. Et ils sont au fond plus incohérents et plus hypocrites avec leur prétention à la rationalité. Selon le mot de Schelling repris par Colins, « le déiste est un athée poltron ». Colins distingue trois protestantismes successifs : le religieux (XVIe siècle), le politique (XVIIIe siècle), le social (XIXe siècle), succession de doctrines protestant contre les vieilles fables et les antiques sophismes sur le lien religieux, sur le droit divin et sur la propriété « sacrée », mais sachant toutes cependant s’arrêter à temps. Les penseurs du juste milieu demeurent semi-rationnels, semi-dogmatiques et sont bien incapables de fonder jamais leurs contre-propositions :

  • 15 Colins, Sc. sociale, VI, 80.

Après un nombre plus ou moins considérable d’anarchies, les protestants sociaux, les socialistes à systèmes vont rejoindre leurs prédécesseurs dans le gouffre du mépris creusé par leur folie commune de vouloir raisonner dogmatiquement, avant de savoir s’ils sont réellement capables de raisonner15

  • 16 Sc. sociale, XIX, 177.
  • 17 Voir Buchez, Introduction, 114, p. ex.
  • 18 Economie politique, V, 88.
  • 19 Cit. par Colins, Sc. sociale, I, 73.
  • 20 Paul Louis François René, vicomte de Flotte, La Souveraineté du peuple. Essais sur l’esprit de la (...)
  • 21 Souveraineté I, 57.
  • 22 Réfutée in Sc. sociale, I, Titre premier, où il s’attaque à Comte coupable de nier la métaphysique (...)

15.Parmi les penseurs « protestants », au triple titre religieux, politique et social, Colins a réservé les plus vigoureux de ses coups à Rousseau dont il détestait à la fois la pensée et la rhétorique. « Tout le Contrat social est écrit dans ce style déclamatoire qui éblouit les sots, et ne laisse que du désordre dans l’esprit16. » Les matérialistes, que Colins appelle, comme le faisaient plusieurs de ses contemporains, des « panthéistes17 », ne trouvent pas plus grâce à ses yeux. Dans cette vaste catégorie, Colins attaque dans tous les sens : le matérialisme philosophique, la doctrine libérale des économistes (Jean-Baptiste Say est « le criminel type de la bourgeoisie », écrira-t-il18), la critique économique des faits sociaux, mais aussi les idées de progrès et de lois de l’évolution historique. Car le matérialisme autant que le dogme religieux nient la liberté. L’idéologue Cabanis a osé écrire vers 1810, au scandale de Colins, cette phrase mémorable : « le cerveau sécrète la pensée comme le foie sécrète la bile19. » Avec un tel axiome, nous sommes de simples automates, soit ! mais le curieux, c’est que partant de ces principes, les matérialistes prétendent toujours raisonner ; or, pour raisonner, ne faut-il pas supposer un raisonnement libre ? Voici l’aporie. Il n’y a pas de libre conscience, affirment les matérialistes, mais ils se déclarent en faveur de la liberté de conscience ! Il n’y a pas d’individualités réelles, renchérissent-ils, mais ils veulent convaincre comme s’ils étaient ontologiquement des êtres libres et raisonnables. Il n’y a ni liberté objective, ni morale fondée, ni ordre social démontrablement légitimes, mais tout leur raisonnement va consister à en trouver quand même ! Le proudhonien M. de Flotte prétend, au bout de ses négations antireligieuses, « arriver à la connaissance de l’ordre universel20 » ! Curieuse ambition pour un matérialiste, commente Colins21. Le matérialisme des sciences naturelles, dès avant Darwin, pose en principe la « série continue des êtres22 », mais il s’arrange pour argumenter ensuite comme s’il croyait toujours à une spécificité ontologique de l’homme.

  • 23 Putsage, Foi, 33.

Si l’homme n’est que matière, il n’y a ni liberté, ni justice ; ce que nous appelons raison n’existe pas, nos raisonnements n’ont qu’une valeur illusoire ; la vérité n’est pas, l’ordre moral moins encore ; rien n’est réel, tout est vaine apparence23.

  • 24 Justice, II, 314.

16Ce qu’écrit ici le colinsien Jules Putsage, Proudhon l’avait formulé avant lui dans De la Justice : « Si l’homme était tout matière, il ne serait pas libre. Ni l’attraction, ni aucune combinaison des différentes qualités des corps ne suffit à constituer le libre arbitre : le sens commun suffit à le faire comprendre24. » Mais Proudhon n’était pas à une contradiction près car ailleurs il avait affirmé :

  • 25 Syst. des contradictions, II, 377.

Nous sommes sans nous en apercevoir et selon la mesure de nos facultés et la spécialité de notre industrie, des ressorts pensants, des roues pensantes, des pignons pensants, des poids pensants etc. d’une immense machine qui pense aussi et qui va toute seule25.

  • 26 Paul Poulin, Réalité, 103. Et ibid., 86 : « C’est un triste spectacle que celui du fanatisme d’irr (...)

17Cependant Proudhon, comme tous les socialistes romantiques, croit à un certain progrès. Un progrès sans libre arbitre, un progrès autorégulé, sans agent travaillant à faire progresser la civilisation, n’est-ce pas une idée mystique et obscure ? Les socialistes, à quelque secte qu’ils appartiennent, ne sont-ils pas contradictoires d’endosser, comme ils le font presque tous, le matérialisme ? « Ne serait-ce pas une étrange base du socialisme, c’est-à-dire d’un ordre social conforme à la justice et à la raison, que cette loi de la lutte pour l’existence si bien observée par Darwin dans tout le monde organique ? » écrira plus tard un colinsien26.

  • 27 Souveraineté, I, 74.
  • 28 J. Putsage, Responsabilité, 3.

18C’est du côté des socialistes de son temps que Colins remporte les victoires polémiques les plus convaincantes : car, « matérialistes » déclarés, ils parlent tous cependant de responsabilité, de justice, de devoir social, de conscience, de solidarité, de liberté… Ils vous font tous d’acrobatiques compromis entre déterminisme et responsabilité, entre la conscience épiphénoménale et un « sens moral » subrepticement interpolé dans leurs incohérentes théories. D’où tirez-vous, Messieurs les monistes, demandera Colins, votre libre arbitre et votre morale civique ? Comment votre darwinisme fonde-t-il vos droits de l’homme ? Sans doute parlez-vous de liberté, mais la liberté selon vos prémisses est celle de l’automate qui joue de la flûte. « Si le panthéisme est vrai, les hommes sont de pures marionnettes », écrit Colins plutôt dix fois qu’une27. « Pour le matérialisme qui affirme que l’intelligence n’est exclusivement qu’une fonction cérébrale […], il ne saurait être question de responsabilité et moins encore de justice28. » De Rousseau à Guizot, à Jules Simon et à Proudhon, vous voulez — très diversement mais au fond identiquement — fonder une morale civique indépendante des idées religieuses, mais vous refusez d’admettre que, dans le cadre moniste et matérialiste, la satisfaction des intérêts passionnels est la seule règle « rationnelle » et le criminel habile, le seul être raisonnable. Les moralistes éclectiques des années 1840-1850 paraissent à Colins — comme à Fourier son aîné — de purs et simples imposteurs avec leur morale, avant la lettre, « sans obligation ni sanction ». Ainsi de Jules Simon qui deviendra le Nestor du républicanisme conservateur :

  • 29 Phil. de l’avenir, oct. 1889, 78.

D’après M. Jules Simon, un acte ne serait moral que lorsqu’il n’obtient pas ce qu’il mérite. […] Un acte n’est vertueux que si, méritant une récompense, elle ne lui est pas accordée29.

19La critique colinsienne pratique ainsi inlassablement le jeu de la double erreur : le discours philosophique lui apparaît polarisé entre les tenants d’une religion révélée et leurs négateurs (dans un dégradé qui va du théiste au matérialiste). Or, Colins pense que c’est cette polarisation même et les termes de tout le débat qui sont illogiques. Il pose (ce serait la définition d’une hégémonie culturelle) que les camps opposés aboutissent semblablement à l’absurde : à la négation de la liberté et à la dégradation de la raison en une illusion épiphénoménale. Les deux « camps » qui délimitent le pensable de son siècle ne s’antagonisent indéfiniment que parce qu’ils partagent la même erreur ultime. Or, le criticisme de Colins est — le lecteur l’a deviné — un doute systématique qui va aboutir à une éclatante certitude.

  • 30 H. Detiche, Phil. de l’avenir, févr. 1890, 225.

Pour les uns [matérialistes], nous sommes des organes pensants d’une grande machine qui pense aussi et va toute seule ; pour les autres [catholiques et théistes], nous sommes des horloges fabriquées par l’unique horloger, horloges qui vont toutes seules parce que l’horloger aurait mis un ressort dans l’horloge. Les uns et les autres s’anathémisent réciproquement, ce qui ha rien d’étonnant, mais les uns et les autres prétendent raisonner réellement comme s’ils n’étaient ni organes de la grande machine, ni horloges de l’unique horloger — et ceci est étonnant30

20Si la doctrine moniste apparaît, historiquement, comme une réaction à l’absurdité du dualisme naturel/supranaturel, cette doctrine semble aux colinsiens aussi dépourvue de fondements que celle qu’elle a abattue. La croyance en Dieu est l’affirmation de l’absurde dès que l’« examen » peut se donner libre cours ; la croyance en la seule Matière n’en est pas moins insoutenable — si du moins elle n’aboutit pas au nihilisme.

  • 31 Fr. Borde, Liberté d’enseignement, 14-15.

Avec le bon dieu triple et un de [Victor] Cousin, la liberté de l’homme, c’est la liberté de la cruche. Avec la grande machine qui pense aussi et qui va toute seule de Proudhon, la liberté de l’homme c’est la liberté de la bûche. Dans ces deux hypothèses, la terminaison est la même, et la conclusion l’est aussi : la liberté est une calembredaine inventée par les fripons pour duper les imbéciles31.

  • 32 Colins, Justice, I, 120.

21La doctrine de Colins — à force de doute et de critique — va aboutir à un fondationnalisme absolu : s’il n’est pas possible selon lui de penser le réel et la vie sociale more geometrico, d’un axiome incontestable à un système englobant de théorèmes, ce monde n’est qu’un scandale et la vie ne vaut pas d’être vécue. La pensée moderne ne peut qu’osciller entre deux formes de croyances indémontrables. Heureusement entre ces deux camps, voués à un interminable et vain combat, survient le Tiers exclu : Colins. « Je suis le seul aujourd’hui qui puisse anéantir simultanément les deux espèces de foi […], la foi religieuse et la foi irréligieuse32. » De la critique philosophique à la critique sociale, les colinsiens continuent à pratiquer la même tactique de la double erreur. La cible de leurs coups redoublés, ce sera la démocratie, répudiée au même degré et au même titre que le despotisme et que la souveraineté de droit divin, la « souveraineté du nombre » n’étant, au jugement de la saine raison, guère moins une imposture et un abus que la souveraineté de la force. La souveraineté de droit divin, c’est la servitude masquée des apparences du droit, la souveraineté du peuple, c’est le règne de la force masqué de sophismes et maintenu par l’ignorance. Rien n’est plus irrationnel pour les colinsiens que cette doctrine inventée par les Rousseau et les Montesquieu qui présuppose, comme est tenu de le faire Rousseau, que le peuple est infaillible et guidé par la raison. Colins ne voit, dans le principe démocratique, que le règne de l’ignorance, l’anarchie d’opinions changeantes et la violence de majorités d’occasion. Philosophiquement, la souveraineté du peuple, c’est le règne de la force masqué de sophismes ; poussée à ses limites, elle est impraticable. Pure de tout alliage, elle est impossible : que peut valoir un principe qui ne fonctionne vaille que vaille qu’entouré de correctifs et de garde-fous ?

  • 33 L. de Potter, dans Études sociales, 11.

On en est réduit, pour déterminer ce que l’on convient à chaque époque d’appeler vérité et justice, à consulter les membres délibérants de la société et à s’arrêter à la décision que prend la moitié des votants plus un33.

  • 34 L. de Potter, Réalité, VI.
  • 35 Fr. Borde, Phil. de l’avenir, déc. 1889, 150.

22Pourquoi la majorité déciderait-elle conformément à la raison ? Du reste, qui le prétend encore ? Quelle est cette volonté du peuple qui, infaillible mais contradictoire, crée le droit, le change, l’abolit ? Le suffrage démocratique ne reflète et ne peut refléter que l’ignorance asservie à « la force brutale », répète Colins. L’opinion publique, « c’est le masque de raison sous lequel se cache la force qui domine la société34 ». L’absolutisme, c’était l’arbitraire ? Mais la souveraineté du nombre n’est pas autre chose ! Le théocrate et monarchiste Louis de Bonald l’avait écrit et Colins cette fois l’approuve : « rien n’égale le despotisme des nations libres35. » Avec tout un courant de pensée qui va de Comte aux syndicalistes-révolutionnaires du début de ce siècle, c’est l’illusion démocratique qui sera la cible de Colins. Son disciple Agathon de Potter publiera une brochure intitulée La Peste démocratique, qui décrit ce « trouble cérébral » dont les victimes « s’imaginent être dans le meilleur état de santé du monde ».

  • 36 Borde, Phil. de l’avenir, déc. 1889, 150.
  • 37 Souveraineté, II, 40.
  • 38 Brouez, Etudes, 59.

23Dans une histoire des militantismes modernes qui irait du romantisme aux années trente, on pourrait suivre cette ligne de réflexion qui place les colinsiens dans une continuité que l’histoire des idées ne dégage pas bien : celle qui n’a cessé de redire que la démocratie est une imposture bourgeoise dont le « socialisme » (ou quelque autre nom qu’on donne à l’ordre futur) débarrasserait le monde, que « la démocratie n’est autre chose que la domination de la force sous sa forme la plus brutale36 ». « Mettre la vérité au scrutin, c’est effectivement fermer son esprit à la raison », pose Colins37. Le suffrage universel est un asservissement maquillé en émancipation du peuple. « Le suffrage universel, sous l’égide duquel chacun veut être souverain et personne sujet, exprime bien la dernière modalité de l’esclavage humanitaire, les derniers jours d’une phase où l’anarchie érigée en dogme va tenter de passer dans les faits menant la société à son agonie38. » Il y a pour Colins incompatibilité entre la démocratie et ce qu’il dénomme le socialisme, — ce socialisme qui ne basera le droit ni sur la souveraineté de droit divin ni sur la souveraineté du nombre, mais qui sera le « règne de la raison » ou de la science. Si les grands chefs de la gauche officielle dans le style de Jaurès ont volontiers présenté le socialisme comme une sorte achèvement de la démocratie, le rejet radical de la notion démocratique est sans doute ce qui a été le mieux compris et apprécié, dans les écrits biscornus des colinsiens, chez les plus radicaux, les plus résolus des « révolutionnaires », chez les anarchistes, chez les syndicalistes de la C.G.T. au début de ce siècle… et chez certains penseurs pré-fascistes.

  • 39 Borde, Phil. de l’avenir, avril 1891, 297.

La démocratie, c’est le bourgeoisisme, c’est la souveraineté du peuple se traduisant en fait par la domination de l’argent, la suprématie du capital. Le socialisme, c’est la logocratie, c’est la souveraineté de la raison se traduisant en fait et en droit par la domination du travail39.

  • 40 R. soc. rationnel, avril 1912, 487.
  • 41 Cité par Colins, Economie, VI, 482.
  • 42 Cité par de Potter, Economie, I, 21.
  • 43 Cité par Potron, R. soc. rationnel, déc. 1911, 208.
  • 44 Proudhon, « Idée générale… », Œuvres, II, 267.
  • 45 Catéchisme positiviste, 4.

24Si la métaphysique de Colins leur échappait, les doctrinaires de l’Action directe comprendront cette thèse et des audacieux vers 1910 se diront à la fois socialistes et monarchistes : le socialisme, ce sera l’antidémocratie. « Le socialisme n’est pas la démocratie achevée. Il est un fait totalement nouveau […]. La démocratie est dissolution […], le socialisme est mise en commun de toutes les ressources et de tous les efforts40. » La thèse antidémocratique n’est donc pas exclusive à Colins. Si étrange qu’il paraisse d’abord et si dissident qu’il se soit voulu, le colinsisme nage dans les idées politiques du XIXe siècle comme un poisson dans l’eau. N’est-ce pas Prosper Enfantin, le premier disciple de Saint-Simon, qui écrivait : « Le régime représentatif est essentiellement à rebours de bon sens. Dans ce régime, les gouvernements sont donc obligés de régner en trompant, et voilà pourquoi la vérité du gouvernement parlementaire est une utopie, un non-sens, un contresens41 » ? N’est-ce pas Proudhon qui assimile la démocratie à la « tyrannie de la majorité », expression qui est demeurée42 ? N’est-elle pas pour lui « la tyrannie la plus exécrable de toutes43 » ? « La loi de la majorité n’est pas ma loi, c’est la loi de la force […]. Pour que je reste libre, que je ne subisse d’autre loi que la mienne, il faut renoncer à l’autorité du suffrage44. » Sa doctrine et celle des anarchistes, ses disciples (et de quelques maurrassiens), ne revient-elle pas à substituer le « contrat » à l’odieux suffrage ? Auguste Comte, d’un tempérament politique opposé à celui de Proudhon, n’a-t-il pas consacré toutes ses vitupérations doctrinales au double rejet du « dogme théologique » et du « dogme démocratique », double forme de résistance à l’avènement de l’âge positif ? La « sociocratie » préconisée et prévue par Comte ressemble à la « logo-cratie » colinsienne. Toutes deux doivent mettre fin au désordre, à la chienlit démocratique. Comte écrira dans son Catéchisme positiviste-. « Nous venons donc ouvertement délivrer l’Occident d’une démocratie anarchique et d’une aristocratie rétrograde pour constituer […] une vraie sociocratie45. » À court terme, tout l’effort du fondateur du positivisme a visé à l’avènement d’une « dictature républicaine » chargée d’en finir avec le parlementarisme. Ernest Renan dans son Avenir de la Science, daté de 1848, n’écrit-il pas, lui qui sans doute n’a jamais lu Colins (qui pourtant lui envoyait ses ouvrages) :

  • 46 L’Avenir de la science (publ. en 1890), 342.

Jamais je ne reconnaîtrai la souveraineté de la déraison. Le seul souverain de droit divin, c’est la raison ; la majorité n’a de pouvoir qu’en tant qu’elle est censée représenter la raison46.

  • 47 Progrès et Pauvreté, XIII.
  • 48 Almanach de la Révolution, 1909, 12.

25Le socialiste agraire américain Henry George n’a-t-il pas encore écrit ceci : « la démocratie politique pure court vers l’anarchie et le despotisme », propos que Colins eût pu contresigner47 ? De sorte que lorsqu’on en vient à Georges Sorel, doctrinaire de la Grève générale et théoricien du syndicalisme révolutionnaire, et à ses diatribes contre cette « démocratie qui est essentiellement un parti de la médiocrité intellectuelle48 », on ne peut voir que la continuité d’un antidémocratisme socialisant qui remonte déjà à plus d’un siècle. Georges Sorel, tenté vers 1910 par un rapprochement avec l’Action française, montre que cette alliance « ni droite ni gauche » ne pouvait se sceller que sur la haine commune d’une démocratie que Maurras et ses amis dénonçaient d’ailleurs à grand renfort de citations d’Auguste Comte.

Notes

1 Considérant, Destinées, I, 287.

2 Pacte social (1835), « préf. ».

3 Colins, Justice, I, 2.

4 Souveraineté, I, 4.

5 Sc. sociale, I, 245.

6 Phil. de l’avenir, févr. 1900, 447.

7 A. de Potter, Origine, 7.

8 Pour paraphraser le titre de la curieuse et érudite étude de Philippe Muray.

9 A. de Potter, Origine, 19.

10 L. de Potter, Catéchisme ration., 6.

11 Colins, Sc. sociale, I, 203.

12 Colins, in Phil. de l’avenir, vol. 1880, 61.

13 Colins, Souveraineté, II, 488.

14 Putsage, Études (éd. 1888), 17.

15 Colins, Sc. sociale, VI, 80.

16 Sc. sociale, XIX, 177.

17 Voir Buchez, Introduction, 114, p. ex.

18 Economie politique, V, 88.

19 Cit. par Colins, Sc. sociale, I, 73.

20 Paul Louis François René, vicomte de Flotte, La Souveraineté du peuple. Essais sur l’esprit de la révolution, Paris : Pagnerre, 1851.

21 Souveraineté I, 57.

22 Réfutée in Sc. sociale, I, Titre premier, où il s’attaque à Comte coupable de nier la métaphysique de Descartes quant à l’« automatisme animal ».

23 Putsage, Foi, 33.

24 Justice, II, 314.

25 Syst. des contradictions, II, 377.

26 Paul Poulin, Réalité, 103. Et ibid., 86 : « C’est un triste spectacle que celui du fanatisme d’irréligion dont est infectée notre époque ; mais n’est-ce pas surtout chez les socialistes que cette fureur paraît stupide et révoltante ? Comme s’il n’était besoin d’aucun esprit de sacrifice et de dévouement pour établir un ordre de choses conforme à la raison et à la justice ! »

27 Souveraineté, I, 74.

28 J. Putsage, Responsabilité, 3.

29 Phil. de l’avenir, oct. 1889, 78.

30 H. Detiche, Phil. de l’avenir, févr. 1890, 225.

31 Fr. Borde, Liberté d’enseignement, 14-15.

32 Colins, Justice, I, 120.

33 L. de Potter, dans Études sociales, 11.

34 L. de Potter, Réalité, VI.

35 Fr. Borde, Phil. de l’avenir, déc. 1889, 150.

36 Borde, Phil. de l’avenir, déc. 1889, 150.

37 Souveraineté, II, 40.

38 Brouez, Etudes, 59.

39 Borde, Phil. de l’avenir, avril 1891, 297.

40 R. soc. rationnel, avril 1912, 487.

41 Cité par Colins, Economie, VI, 482.

42 Cité par de Potter, Economie, I, 21.

43 Cité par Potron, R. soc. rationnel, déc. 1911, 208.

44 Proudhon, « Idée générale… », Œuvres, II, 267.

45 Catéchisme positiviste, 4.

46 L’Avenir de la science (publ. en 1890), 342.

47 Progrès et Pauvreté, XIII.

48 Almanach de la Révolution, 1909, 12.

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