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Raconter et mourir

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Thierry Hentsch

Troisième partie. La vérité ou la mort

La vérité ou la mort

Texte intégral

1En s’affirmant comme récit de vérité, en se faisant le messager d'une vérité qui apporte le salut à l'humanité, l’Évangile introduit une rupture profonde dans la tradition narrative dont se nourrit notre imaginaire. Les grandes ouvres littéraires de la chrétienté occidentale en seront marquées jusqu’à la Renaissance, et au-delà. Ce n'est probablement qu’avec Rabelais et Cervantès que le charme de la vérité sera rompu — même si cette vérité continue à déployer ses effets jusqu'à nous.

2Le souci de vérité n’est pourtant pas propre à la littérature chrétienne, on le rencontre chez Hérodote, Thucydide ou Xénophon. Mais l’historien, sans être à l’abri de la fabulation, tente de restituer le cours des choses humaines. Il ne raconte rien de mystérieux, même s'il se heurte parfois à ce que les conduites humaines ont d’inexplicable. Thucydide ne s’occupe pas des dieux, il cherche à comprendre la guerre du Péloponnèse. La particularité du récit évangélique, par rapport aux récits historiques de l’Antiquité païenne, ce n’est donc pas de prétendre dire le vrai. Ce n’est pas non plus de raconter le merveilleux, chose que font très bien Homère et Hésiode. C’est de les cheviller l’un à l’autre et de leur donner une finalité dernière. C’est de dire : « le merveilleux que je rapporte s’est effectivement produit, il est salvateur, j’en témoigne ». L’articulation de l’historique au miraculeux et au salut est centrale. Elle pose un problème crucial auquel il nous faudra sans cesse revenir.

3Pour lire Gilgamesh ou L’Odyssée, pour en tirer profit et plaisir, nul besoin d’y croire. Il en va tout autrement du récit de la passion et de la résurrection : il n’a de sens, de son propre aveu, que du point de vue de la foi. Lire l’aventure de Jésus comme une fable, si belle soit-elle, c’est lui enlever sa raison d’être. Au point qu’on peut se demander ce que cette histoire vient faire dans ce livre, du moment qu’elle contrevient dans son principe à l’idée même que nous avons adoptée du récit en tant que texte ouvert à l’inépuisable fécondité de ses interprétations successives. A priori, le récit évangélique ne participe en rien du mythe, et son statut de témoignage semble invalider toute démarche qui l’envisage sous cet angle. Il y a là une difficulté essentielle que je ne cherche pas à éviter. Je choisis au contraire de la mettre au centre de ma lecture.

4Ma lecture est délibérément paradoxale : elle aborde le Nouveau Testament du point de vue agnostique qui est le mien sans rien enlever de sa force au récit évangélique qu'il rapporte. C’est du moins le pari que je tiens. Et que je crois nécessaire de relever. Tant cette force travaille la littérature qui, des siècles durant, s’inscrira dans son sillage. On ne peut bien comprendre les Confessions d’Augustin, le cycle du Graal, La divine comédie de Dante, et l’empreinte dont ils ont marqué notre civilisation, que dans la puissance phénoménale du verbe évangélique.

© Presses de l’Université de Montréal, 2005

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