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La radio à l’ère de la convergence

 | 
Robert Rabinovitch
, 
Sylvain Lafrance
, 
Dominique Wolton
, 
et al.

Deuxième thématique. Réflexions sur les fonctions sociales des contenus radiophoniques dans un univers médiatique éclaté

Débat

Andrea Martinez

Texte intégral

1 P our m’inscrire dans ce que viennent de dire les trois intervenants, je voudrais que l’on s’interroge sur le rôle de la radio publique en termes de citoyenneté. La radio publique a-t-elle un rôle précis, particulier, dans cette construction d’une citoyenneté qui soit inclusive, collective, mais pas fondamentaliste ? Je crois que c’est Dominique Wolton lui-même qui, à un moment donné, disait dans un de ses ouvrages : « Il est temps d’arrêter les machines. Il est temps qu’on commence à se parler. » Je pense, en effet, qu’il est peut-être temps qu’on se focalise davantage sur ce que peut la radio publique dans cette nouvelle vague des nouvelles technologies.

Jean-Claude Guédon

2Pour lancer le débat, je voudrais réagir très légèrement à ce que disait Philippe Breton. Je pense que la description qu’il a faite de ce qu’il appelle les « fondamentalistes » est parfaitement juste. Toutefois, j’aimerais souligner qu’il y a beaucoup de discours sur l’Internet qui se déploient sur un ton quand même assez différent. Prenons, par exemple, la question du tabou sur le contact physique ou le rapport direct entre les personnes. Énormément d’analyses sur les communautés dites « virtuelles », sur les modes de communication par courrier électronique conduisent à des conclusions relativement constantes qui sont que, lorsque les gens commencent à établir un type de contact à un certain niveau de possibilités, ils veulent se rencontrer et se voir. C’est une expérience que l’on retrouve bien des fois chez les internautes : ils ont fait la connaissance d’un certain nombre de membres d’un groupe, et ensuite ont établi des relations tout à fait habituelles au sens physique du terme grâce à ce mécanisme d’amorçage et de démarrage des relations. Cela me semble quelque chose d’important à rappeler.

3Autour de l’Internet, il n’y a pas qu’un discours fondamentaliste. Ce discours fondamentaliste existe, mais il y a d’autres types de discours. Je pense que, si on regarde l’évolution du chemin de fer au XIXe siècle, on constate qu’il y a eu un discours fondamentaliste autour du chemin de fer quelque part. Jules Verne, d’ailleurs, y a quelque peu participé. Mais il y a eu aussi d’autres types de discours autour du chemin de fer, du télégraphe et autour de tout ce que vous voudrez. Il y a chaque fois des familles de discours qui s’établissent. Internet ne fait que reproduire intégralement ce genre de situation.

Derrick de Kerckhove

4À l’âge de 18 ans, quand j’étais à l’Université d’Ottawa, j’ai fait un de mes premiers travaux sur Teilhard de Chardin. J’ai trouvé ça très intéressant. Pour moi, Teilhard était une pensée neuve. Et ça m’est resté pendant quelques années. J’ai continué à lire Teilhard de Chardin. Puis, quand j’ai commencé à travailler avec McLuhan, c’est-à-dire trois ou quatre ans plus tard, un jour – je me souviens du moment exact –, j’ai dit à McLuhan : « Et Teilhard de Chardin, qu’est-ce que vous en pensez, M. McLuhan ? » Il m’a regardé avec un mépris souverain et m’a répondu : « Science fiction, all ! » Donc, il n’était certainement pas influencé par Teilhard. Au contraire, il s’en est défendu assez fermement, non seulement avec moi, mais dans ses textes.

5J’aimerais revenir à la question du fondamentalisme. Je crois que les gens sont effectivement un peu trop braqués sur l’Internet et la numérisation, sans voir le champ plus large. Si on pense à la diffusion des nouvelles à l’époque de l’imprimerie et qu’on la compare à la rapidité et à l’instantanéité de la diffusion des nouvelles à notre époque, on est absolument certains de tomber sur un phénomène qui est en train de transformer pas mal de choses. La mise en contact, espèce d’implosion du monde sur lui-même, n’est pas du tout une religion. Nous passons d’une culture du texte à la culture du contexte. On était entré dans la culture du texte précisément... C’est l’imprimerie qui a foutu en l’air la religion, parce que l’imprimerie a introduit le texte qui a remplacé le contexte. La religion, c’était toujours revenir au contexte. Avec cette espèce d’implosivité de l’électricité, on tombe de nouveau dans une espèce de contexte.

6Alors, qu’on prenne ça pour du fondamentalisme, je veux bien, mais c’est aussi une espèce de lame de fond de l’orientation mentale. Je n’ai pas du tout défendu l’Internet ni la radio. Au contraire, j’ai attaqué la radio assez férocement en parlant de son danger à l’époque de la Seconde Guerre mondiale. La question qu’il faut reprendre, c’est vraiment celle-ci : si l’espace public est arrivé comme un concept dans la mentalité des gens, c’est à partir de l’appropriation du langage que cela s’est fait. Cette appropriation du langage crée l’individu. Il n’y a pas d’individu sans cette appropriation du langage. Or il n’y a pas de contrôle sur le langage si on ne peut pas le sortir de sa tête, de son être. Ça, c’est une chose qui est claire. Edward Hall a très bien expliqué cela. La plus grande invention de l’homme, ce n’est pas la roue : c’est le langage. Ça ne veut pas dire qu’il a inventé le langage. C’est qu’il a découvert qu’il parlait. Or on parle quand on écrit. Je veux dire, on est propriétaire de ce qu’on dit. On s’individualise.

7La question qui se pose aujourd’hui, c’est : comment garder cette individualisation sans perdre le bénéfice du retour à une espèce de communauté, à une « nouvelle république » ? En fait, je ne suis pas politicien. Il doit bien y avoir, je l’espère, quelque part une formule en gestation.

8J’ai dit que le moyen de communication qui peut nous aider, c’est la radio, pour ces mêmes raisons. Mais en fait, nous n’avons pas la formule. Nous ne savons pas si le mot « république » correspond véritablement à l’espace qui va garantir les individualités, notamment toutes les questions du droit à la vie privée, de l’information qu’on a sur nous à travers Internet, qui est d’ailleurs particulièrement sensible comme question. Le problème est vraiment celui-ci : est-ce que nous avons dans l’Internet, dans le cyber-espace, dans toutes ces choses pour lesquelles je ne suis pas du tout fondamentaliste, des conditions de réorganisation sociale que nous n’avons pas encore pleinement maîtrisées ?

Dominique Wolton

9Je vais essayer de répondre à la question : est-ce que la radio publique – après tout, on est là pour ça – peut être un acte civique ? Sylvain Lafrance a prononcé une phrase que j’ai bien aimée. Il a dit : « Ouvrir la radio, c’est un geste social. » Je trouve que c’est une très belle phrase, parce qu’elle est vraie. Dans un univers multimédia, où l’on a de plus en plus de systèmes de communication, dont Internet est l’exemple, dont la fragmentation des médias est un autre exemple, n’y aurait-il pas un de ces médias qui aurait un rôle particulier à jouer par rapport à la dimension sociale ou civique ? C’est la question que je me suis posée. Ma réponse est que la radio peut jouer ce rôle, car l’image et le son de l’audiovisuel gèrent beaucoup trop de systèmes symboliques pour pouvoir exercer cette seule fonction civique. De son côté, le Net est absent de cette perspective, car la force du Net, c’est le multi-points dans tous les sens, avec une absence totale de fonction sociale. Du coup, la radio, surtout la radio publique, peut avoir cette fonction civique. Car la radio du service public doit refléter l’ensemble des composantes d’une société. Elle doit être capable de faire des programmes pour tout le monde et d’entendre la diversité sociale et culturelle. Donc, si cette radio dans l’ensemble essaie de satisfaire à cette contrainte qui est d’offrir le maximum de programmes pour satisfaire toutes les composantes de la société et, en retour, entendre le maximum de composantes de cette société, cette radio a une fonction non seulement sociale, mais civique. Je crois qu’après tout, les collectivités, les sociétés, pourraient tout à fait être demanderesses de ce type de fonction, parce que si ce n’est pas assuré par la radio, eh bien, je ne vois pas par qui cela pourrait l’être.

10Une autre chose que je voudrais dire, qui est plus courte, c’est que ce n’est pas Gutenberg et l’imprimerie qui ont fait la Réforme ! Ça, c’est un raisonnement techniciste. Ce n’est pas la radio et la télévision qui ont fait la société de masse. Ça, c’est fondamentalement du technicisme. Il se trouve que, historiquement, il y a eu une contestation de l’impérialisme de l’Église catholique – le mot « impérialisme » n’est pas du vocabulaire de l’époque, bien sûr-, qui a émergé dès le XIIe siècle. L’imprimerie a été un facteur parmi d’autres, un facteur à caractère technique qui s’est inséré dans une longue lutte culturelle et sociale, qui a favorisé progressivement l’émergence de la Réforme. Mais dire que c’est l’imprimerie – comme l’a fait un certain auteur canadien, rappelez-moi son nom, Mac.., ah oui... McLuhan (rires) est inexact. C’est le genre de thèse fausse qui plaît. Et ça fait partie du stéréotype. C’est faux. L’imprimerie a joué son rôle dans une longue histoire qui a duré deux siècles. Dire que c’est l’imprimerie qui a fait la Réforme, c’est du technicisme. Par contre, dire que l’imprimerie n’a joué aucun rôle, ce serait tout aussi idiot. L’imprimerie a joué un rôle, c’est certain. Mais sans le contexte de cette immense bataille contre l’Église qui a duré 150 ans, il aurait été plutôt effacé. C’est comme si on disait qu’Amnistie Internationale a été suscitée par l’Internet. Amnistie s’est servie d’Internet, mais ce n’est pas Internet qui a fait Amnistie Internationale. La même chose vaut pour la radio et la télévision. Si la radio et la télévision ont eu un grand impact au XXe siècle, ce n’est pas parce que c’était en soi une technique de masse. C’est parce que, simultanément, une autre société, pour des raisons économiques et politiques, a été confrontée à la question de la démocratie et du nombre. C’est pour ça que la radio et la télévision ont joué ce rôle. Alors, ce n’est pas la radio et la télé qui ont créé la démocratie de masse, mais c’est l’inverse, parce qu’il y a eu un immense mouvement en ce sens. Je vous rappelle, à ce sujet, la bataille pour le suffrage universel qui a commencé vers 1880. Le plus important, ce n’est jamais la technique, c’est l’articulation de la technique avec un projet politique. Ce qui est intéressant avec Internet, c’est que, pour l’instant, nous avons une technique, nous avons des initiatives, mais le projet politique manque. Peut-être viendra-t-il plus tard. Le système technique en lui-même n’est pas un projet politique.

Philippe Breton

11Oui, effectivement, c’est une question importante. Ça peut paraître un débat entre universitaires, mais je crois que tous les professionnels de la communication sont concernés par ça. Je crois qu’on ne peut pas faire si facilement le lien entre l’espace public et l’écriture. Il faut quand même rappeler que nous vivons en tentant de réactiver en permanence cette révolution démocratique initiale dont nous portons aujourd’hui les valeurs. Cette révolution démocratique initiale, c’est-à-dire la naissance de l’espace public tel que nous essayons encore de le construire aujourd’hui, qui est la source de tous nos optimismes et de toutes nos frustrations, est née – à peu près tous les historiens sérieux sont d’accord avec ça – autour du VIe ou Ve siècle, à Athènes et à Syracuse, sur la base d’un bouleversement des valeurs. Avec l’introduction en particulier d’une nouvelle valeur, fondamentale pour nous, qui est la valeur de symétrie – aujourd’hui nous disons d’égalité-, où la parole a joué un rôle central. Dans cet univers de la parole, nous ne laissons plus le destin décider pour nous, mais nous décidons, nous discutons ensemble des décisions que nous allons prendre pour la Cité. C’est ça, l’institutionnalisation de l’espace public. C’est aussi sa séparation laïque avec l’espace du religieux. L’agora est distincte de l’acropole. C’est aussi la conscience d’une grande inégalité dans la capacité des hommes à prendre la parole, la rhétorique étant née du constat de cette inégalité. Où en sommes-nous aujourd’hui par rapport à cette inégalité fondamentale qui est peut-être première par rapport aux inégalités économiques ? – je prends le risque de le dire. Là est la vraie question. Et je crois que ce n’est pas une simple question de techniques.

12Alors, que nous apprend le monde grec par rapport à ça, par rapport à cette centralité de la parole ? Souvenons-nous que, pendant toute la période où la démocratie grecque a exercé son influence, pratiquement jusqu’à l’Empire, les débats épidictiques, toutes les prises de parole ont été placées sous l’égide d’un tabou central qui est l’interdiction du recours à l’écrit, l’orateur ne pouvant pas lire un texte. Autrement dit, l’orateur était obligé de « configurer », de construire sa mémoire, l’authenticité de sa parole. La parole, c’est la communication de ma mémoire à votre mémoire, sans cette médiation qui est le texte. Alors, il ne s’agit pas ici d’opposer les médias et de dire que le texte est une trahison, même si Socrate a dit qu’il y avait là une potentialité de trahison et d’illusion. Mais on voit bien que le premier média idéal de la parole, c’est l’espace dans lequel nous sommes. C’est cette première radio, cette première invention radiophonique qu’est l’amphithéâtre. Ceux d’entre vous qui ont été à Athènes se sont sans doute retrouvés dans cet amphithéâtre qui fait 10 000 places, où si je fais un tout petit bruit en bas, on l’entend en haut. On est là tout à fait dans un espace qui est un espace démocratique. Pendant toute la période grecque, l’écrit va être d’une certaine façon un média qui va être considéré comme second, comme auxiliaire. Il faut aussi rappeler que c’est l’Empire, la dictature, qui va faire de l’écrit un média très important, puisqu’on va soumettre les discours : les discours doivent être écrits avant d’être parlés, ce qui permet un contrôle social évidemment très fort.

13Avant de terminer, je voudrais faire une observation à propos de ce qu’a dit Jean-Claude Guédon au sujet du lien social. Je crois que c’est un débat qui n’est pas tranché puisque Internet nous sépare. En réalité la question est : est-ce que, du point de vue du lien social, il y a un certain nombre de transformations qu’on peut mesurer ? Il faut d’abord dire qu’on ne sait pas grand-chose là-dessus, que les chercheurs sont peu dotés pour réfléchir sur cette question qui est pourtant essentielle. Là aussi, on pourrait faire un appel à l’évaluation. Il y a quelques études qui ont été menées sur ce sujet. Je voudrais citer le travail fait par l’équipe de Robert Kraut, à Pittsburgh, qui est une grande étude conduite sur deux ans, avec un échantillon très large de 256 personnes. La conclusion à laquelle Robert Kraut est parvenu est la suivante : « L’utilisation d’Internet diminue le cercle des relations sociales proches et lointaines, augmente la solitude, diminue légèrement la quantité de support social et augmente le sentiment dépressif. » Je ne sais pas s’il faut suivre Robert Kraut dans les conclusions de son étude, mais ça appelle la réflexion.

14Je crois qu’on est dans la conjonction de deux choses : d’une part, d’un discours qui valorise systématiquement la communication indirecte, qui pour moi est à l’opposé de la parole, et, d’autre part, la possibilité technique de le faire. Il y a une nouveauté dans la possibilité technique de ne plus se rencontrer pour communiquer. Je crois que c’est la conjonction de ce discours fondamentaliste et de la possibilité technique qui fait qu’il peut y avoir une déstructuration du lien social, et une déstructuration de l’individualité. Alors, pour ceux qui pensent que j’exagère un peu en disant que le discours fondamentaliste nie cet héritage fondamental de la personne humaine, je voudrais donner la parole à Pierre Lévy qui, dans son dernier ouvrage, dit en substance ceci : « L’illusion de la pensée individuelle est l’idiotie par excellence. L’individu est une articulation intermédiaire, transitoire. L’illusion du moi est un truc de la sélection naturelle fort utile à la reproduction de notre espèce dans son environnement préhistorique, mais qui a perdu maintenant une partie de son utilité. » Cela se passe de commentaires.

Jean-Claude Guédon

15Je voudrais faire remarquer à Philippe Breton qu’il y a un glissement de sens dans ce qu’il vient de dire. Certes, les fondamentalistes prônent le refus du contact, le déni du corps, mais il faut signaler que cela remonte à pas mal loin dans notre histoire. Un autre aspect de la question est que nous sommes encore très pauvres en études sur l’Internet. Certaines études, très lacunaires, imparfaites, semblent indiquer une espèce de possibilité de déficit par rapport à la situation antérieure. Mais ce n’est pas sûr. Le débat reste ouvert. Il existe un autre plan discursif que celui des gens qui écrivent dans le style gourou. Que les deux parlent parfois des mêmes choses, ce n’est pas particulièrement étonnant. C’est même un peu difficile à éviter, mais ils n’en parlent pas du tout dans le même sens ni de la même façon, à partir des mêmes objectifs et à partir des mêmes lieux. Je crois qu’il faut quand même ne pas confondre les deux types d’intervention.

Réjean Lafrance

16 Dans l’intervention de M. Wolton, j’ai retenu qu’on cherchait, à l’heure actuelle, une espèce d’équilibre entre la technologie et l’intervention politique. Or, il y a quelques années, on s’inquiétait beaucoup d’une utilisation politique des ondes, et, pour cette raison, on a établi certaines règles, afin que les gouvernements ne prennent pas le contrôle des ondes. Aujourd’hui, une quarantaine d’années plus tard, on réclame une intervention gouvernementale pour préserver l’espace public. J’y vois un singulier paradoxe. Où est l’équilibre ?

Jean-Claude Guédon

17L’instance qui, dans nos sociétés, est responsable de l’espace public, c’est l’État par l’intermédiaire des gouvernements. Il y a donc une convergence naturelle entre le rôle du gouvernement et la création d’un espace public. La question qui vient d’être posée n’a de sens, à mon avis, que dans un contexte nord-américain, où il y a très souvent une sorte de préjugé défavorable, qui consiste à dire : « Oh ! Le gouvernement, on n’en a pas besoin ! C’est casse-pieds ! Ce n’est pas ce qu’on veut ! » Mais, si on considère l’État de la façon dont je l’ai fait en parlant de Hobbs, la perspective est différente. Il n’y a pas alors de tension entre la volonté de construire un espace public et de faire intervenir un gouvernement sur cette question.

Philippe Breton

18Nous sommes aujourd’hui devant un fantôme d’État par rapport à celui d’il y a 40 ans alors que l’État occupait tous les secteurs, à la fois sur le plan financier, sur le plan budgétaire, sur le plan régalien, disposant d’une partie très importante du pouvoir. Aujourd’hui, les États ont renoncé à exercer une partie de leurs pouvoirs et ne sont plus considérés comme des alliés luttant contre d’autres pouvoirs.

Jean-Claude Guédon

19Certes, les États se sont affaiblis, mais pas à ce point. Je pense que, quand on voit la façon dont les États travaillent ensemble dans les relations internationales, on peut se poser quelques questions... Il ne faut quand même trop se leurrer sur l’effondrement annoncé des États par certains gourous justement de style libéral.

Derrick de Kerckhove

20Un simple rappel historique : la chute de l’Empire romain correspond à l’apparition des États-nations, fondés sur la langue et sur la différenciation des langues dans les différentes parties de l’Europe. La République s’est articulée contre la monarchie. Dans la République, on a une société de frères, d’égaux, par rapport à une société monarchique qui est groupée sous le regard de Dieu, du Roi et du Père. Il y a toute une hiérarchie verticale dans la monarchie et, par opposition, une horizontalisation, une décentralisation du pouvoir de contrôle dans la République. Ce sont ces modèles structuraux qui sont, à mon avis, intéressants à étudier si on veut voir ce qui se passe aujourd’hui. Car la nouvelle redistribution du pouvoir de la parole à travers Internet est quand même un modèle d’organisation sociale. On peut être d’accord avec cela ou pas, mais il faut se poser la question : qu’est-ce qui peut faire survivre l’État-nation ? Veut-on faire survivre l’État-nation ? Qu’est-ce qui pourrait bien nous éviter le retour à l’Empire ?

© Presses de l’Université de Montréal, 2001

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