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La radio à l’ère de la convergence

 | 
Robert Rabinovitch
, 
Sylvain Lafrance
, 
Dominique Wolton
, 
et al.

Deuxième thématique. Réflexions sur les fonctions sociales des contenus radiophoniques dans un univers médiatique éclaté

Table ronde

Jean-Claude Guédon

Texte intégral

1Je voudrais revenir un peu sur l’exercice, que j’appellerai « néo-hobbsien », que nous a proposé Dominique Wolton, qui est en gros de reprendre la formule consistant à établir le pire cas de figure, en l’occurrence le fait que « les gens ne s’aiment pas ou se haïssent », et à partir de là, à essayer de voir comment on peut faire quelque chose en vue d’améliorer la société. Dans le cas de Hobbs, on sait que cette conception conduisit à la notion de roi absolu, de royauté absolue. Est-ce que Hobbs faisait cela seulement comme un exercice de philosophie déductive ou comme une façon de soutenir son propre rapport à un pouvoir très personnel, à savoir celui du roi de l’époque, ou pour maintenir une relation privilégiée avec un pouvoir qui cherchait à se justifier, il est difficile de répondre.

2En entendant Dominique Wolton, j’ai cru discerner un mode de raisonnement qui ressemble à celui de Hobbs, où l’on insiste sur l’opposition des êtres humains entre eux. Et, en même temps, j’ai entendu des formules frappantes, par exemple celle de « logique de l’offre », dont Dominique Wolton fait un usage assuré. Une « logique de l’offre », c’est un terme très général, abstrait, qui semble pudiquement dire : « Il faut qu’il y ait certaines personnes qui décident ce que les autres vont avoir. » En fait, la logique de l’offre n’est pas la vraie question. Il y a toujours une logique de l’offre. C’est plutôt qui contrôle la logique de l’offre ? Qui peut avoir accès au droit de déterminer une logique de l’offre ? Et à partir de quels critères peut-on construire ce genre de système ? Je pense que, lorsque l’on parle de l’Internet, la question qui se pose effectivement, c’est que l’Internet ne décide rien. Le déterminisme technologique n’est pas la question à l’œuvre ici. Mais l’Internet ouvre un contexte où un certain nombre de gens vont peut-être avoir l’idée, la possibilité, la créativité, l’intelligence, de se saisir de certaines facettes de cette technologie, de se l’approprier à leur manière, de l’interpréter à leur manière, pour créer par exemple des nouvelles logiques d’offres, des nouvelles formes d’organisation de la culture, de la politique et du social. Je crois que c’est là qu’internet pose vraiment problème, et c’est là aussi vraiment qu’il faut se situer si on veut essayer de comprendre un peu ce qu’est l’Internet par rapport à la radio.

3Mais avant de continuer, je voudrais faire un saut en arrière pour revenir à une époque où, d’une certaine façon, deux transitions se sont superposées, un peu comme, actuellement, numérisation et mise en réseaux des ordinateurs se superposent. Je veux parler de la superposition, à l’Époque classique, de l’imprimerie et de la poste. La poste est une invention qui est beaucoup moins chantée, narrée, que celle de l’imprimerie ou de l’Internet. Et pourtant, elle fut très importante. C’est par la poste que la République des lettres s’est instaurée. La République des lettres est un phénomène extrêmement intéressant, puisqu’elle repose sur cet échange d’individus qui, piratant le système de communication entre les cours de l’Europe, décident de s’envoyer des nouvelles de leurs pays respectifs ou de leurs villes respectives, à tous les niveaux, que ce soit en littérature, en philosophie ou dans d’autres domaines. Mais ces communications sont vraiment ponctuelles et se perdent ou, à tout le moins, se distribuent mal. On a alors quelques individus qui prennent sur eux de recopier ces lettres, de faire des espèces de comprimés de messages et d’envoyer ça à un certain nombre de gens pour relancer le débat ou pour propager les idées plus avant. Je pense au père Mercenne, bien connu dans ce genre de travail-là. Mais, en même temps, cette République des lettres souffrait d’un manque de communication, d’où l’idée de maîtriser, de mobiliser les nouvelles technologies pour essayer de régler ces problèmes-là. Et la technologie qui semblait la plus apte à l’époque pour tenter de régler cette question, c’était, bien entendu, l’imprimerie. Or l’imprimerie offrait pour la répartition des nouvelles une espèce d’obstacle conceptuel.

4L’imprimerie avait été conçue à l’origine pour donner une sorte d’état très monumentalisé et très figé, très décidé, très clair, à tout texte qui jusque-là avait lentement dérivé, de copies en copies, de gloses en gloses, et de commentaires en commentaires, à travers le long système de la copie au Moyen Age. Bien sûr, il y avait les textes canoniques, que l’on préservait de façon extrêmement précise, mais tout le reste dérivait tant et plus. Or, lorsque l’on veut envoyer des nouvelles, lorsque l’on utilise l’imprimerie, on fixe et on donne une espèce de permanence à tout ça. Ce qui est très intéressant, c’est de voir qu’on va renverser cette notion de permanence attachée à l’imprimerie. Pour arrimer cette nouvelle technologie aux nouvelles, on va en fait utiliser l’imprimerie non plus comme un système de monumentalisation des documents, mais en fait comme un système de distribution accélérée de documents éphémères et temporaires. On a introduit ainsi un procédé révolutionnaire. À ce sujet, on peut faire un bref commentaire. Dans l’acception courante du mot « révolutionnaire », fort mal employé d’ailleurs, on pourrait dire qu’une technologie apparaît d’autant plus révolutionnaire qu’elle change moins les choses, mais le fait mieux. Il est un peu paradoxal de penser à une technologie révolutionnaire de cette façon. Une vraie technologie révolutionnaire, c’est une technologie qui, évidemment, change les rapports de pouvoir dans une société. Ce sont évidemment des côtés plus insidieux, plus cachés, que l’on ne voit souvent qu’après coup, et qui ne se révèlent pas tout à fait, même dans l’objectif des concepteurs de ces technologies.

5Mais revenons à notre presse périodique. Les gens commencent donc à s’envoyer ces lettres mécanisées qu’on va appeler les premiers périodiques. Ce sont d’abord des nouvelles politiques, vers 1635. Puis, une génération plus tard, on aborde le domaine « scientifique », « philosophique ». Ces revues commencent à se répandre. Quelque chose se passe, à ce moment-là, qui est extrêmement important. C’est que, dès que quelqu’un envoie sa lettre par ce moyen-là, cette lettre devient connaissance publique et non pas simplement connaissance de quelques-uns, parce qu’au lieu d’être distribuée à deux, trois, cinq exemplaires, elle l’est tout à coup à des centaines, voire des milliers d’exemplaires.

6L’existence de milliers d’exemplaires garantit la survie de cette lettre, si bien que ce message, qui était un moment de communication entre deux individus, commence à se transformer en archives. J’aime appeler ça une « jurisprudence de l’esprit ». Donc, en quelque sorte, la lettre que l’on envoie se sédimente. Elle ne disparaît plus. Elle reste là en réserve, en référence. Et alors, là, commence à se tramer un nouveau rapport à la connaissance qui est tout à fait exceptionnel, parce que, lorsqu’on envoie une lettre manuelle à quelqu’un, on le fait dans l’esprit de se faire valoir, dans l’esprit de devenir en quelque sorte une sorte d’auteur manuscrit : « Regardez la bonne idée que j’ai ! » À la limite, on répété l’idée à deux, trois, cinq, sept personnes sur six mois, un an, deux ans. Peu importe si on répète la même chose, puisque les correspondants souvent n’ont pas encore entendu parler de l’idée. Mais, avec cette nouvelle manière d’écrire ces lettres mécaniques, on se retrouve dans une situation où on est obligé d’abord de vérifier si l’idée que l’on a, n’a pas déjà été énoncée par quelqu’un d’autre. Ensuite, on est obligé de déterminer comment on se distingue de ce qui a déjà été dit. Donc, il y a quelque chose qui commence à devenir extrêmement intéressant. On doit devenir original par rapport à une référence, une sorte de jurisprudence qui fait que l’on se met à jouer autrement l’écriture et le rapport à la connaissance.

7Et puis, quelque chose de plus s’ajoute encore, car si j’écris quelque chose après les autres en me rendant original, en étant différent, je peux aussi, bien entendu, prétendre que c’est un peu meilleur que ce qui a été fait auparavant. Et l’habitude se prend de dire que ce qui est plus tard est meilleur que ce qui était avant. Et tout à coup, commence à naître, comme par hasard, la notion de progrès dans la société occidentale, à la fin du XVIIe et au XVIIIe siècle. Si on fait ce type d’analyse-là, il est difficile alors de ne pas se poser la question suivante : est-ce que cette façon très particulière de vouloir être meilleur que ses prédécesseurs n’est pas une des conditions de possibilité essentielle pour la création de cette notion très étonnante que l’on appelle le « progrès » ?

8J’arrête là, car je ne veux pas faire un cours d’histoire sur le XVIIe et le XVIIIe siècle. J’ai simplement voulu montrer qu’en essayant de mécaniser la lettre et en la transformant en périodique, on a dans un même mouvement complètement transformé le champ intellectuel, identitaire, de l’auteur, la relation qu’il entretient avec ses contemporains. Bref, par une toute petite transformation, on a bouleversé tout un « commerce » intellectuel, au sens étymologique du mot.

9Prenons maintenant la question de la radio et de l’Internet. Je me souviens avoir été au lancement du site de Jacques Languirand. Je me souviens que, à ce moment-là, tout le monde se félicitait de ce qui allait arriver aux émissions de Jacques Languirand. Elles étaient désormais stockées sur Internet. Maintenant, quelqu’un à Tombouctou allait pouvoir écouter Jacques Languirand à n’importe quelle heure de la journée. La radio, à travers Internet, était comme amplifiée, renforcée. Grâce à l’Internet, la radio allait se maintenir à tout jamais, comme si, en fait, elle avait, à tout jamais, trouvé sa destinée, son orientation. Elle était en quelque sorte ontologisée sur une trajectoire dont elle ne pourrait plus jamais dévier.

10En fait, ce qui se passe avec l’Internet et la radio, c’est bien plutôt de déterminer qui va contrôler, de savoir ce que l’on va faire avec des documents qui vont ressembler à des documents radio. Aujourd’hui, n’importe qui peut prendre un micro, quelques disques, tout ce que vous voulez, et monter une émission. Mais ce genre d’activités, en définitive, ne donne pas grand-chose, car ce qui est intéressant, c’est de savoir ce qui va se passer dans notre rapport à ces documents-là. Allons-nous les trouver ? Peut-être, peut-être pas. Il y a tout un travail qui se fait actuellement sur les moteurs de recherche qui permettrait peut-être effectivement de retrouver assez facilement ces documents. D’un autre côté, peut-être pas. Mais prenons l’hypothèse qu’ils sont relativement récupérables. Ce qui devient intéressant, c’est que le rapport que vous allez avoir à ces documents ne sera pas simplement le rapport qu’entretenait le citoyen d’Athènes un peu avant Platon lorsqu’il entendait le poète raconter la mémoire du groupe. À cette époque, il n’y avait qu’une façon de se rapporter à ce poète : c’était de l’écouter. Le programme passait... clac ! Fin du programme. Et il n’y avait pas beaucoup de moyens de comparer cette fois-là avec la fois précédente, ou avec un autre poète, ou reprendre exactement les termes et analyser si le poète avait bien dit telle ou telle chose. On était pris dans une espèce de courant et on le vivait, il y avait une intensité, il y avait du cœur. On était pris dans une relation, dans une dynamique, où il y avait très peu d’espace pour le recul, la distanciation, la critique. La radio, c’est la même chose. On écoute une émission : elle passe, car on l’enregistre très rarement. On peut le faire avec un magnétophone depuis des années, mais on ne le fait pas.

11Et là, tout à coup, le document réapparaît. Il est stable, il est stocké, il est mis en bibliothèque. Ça n’a l’air de rien, ça a l’air presque la même chose. Ça a l’air simplement d’« amplifier », comme le disaient toutes les personnes qui parlaient autour du site de Jacques Languirand, ce que Jacques Languirand fait dans son émission. Mais en plus – et ça c’est très important –, ça permet de retourner voir toutes les émissions de Jacques Languirand. De comparer, par exemple, la longueur du rire de Jacques Languirand en 1997 et en 1999. Je ne sais pas si l’étude est particulièrement passionnante, mais on pourrait le faire, étant donné que son rire est célèbre ! On peut aussi reprendre les types d’arguments qu’il avance. Est-il cohérent avec lui-même ? Avance-t-il selon une certaine problématique ? A-t-il des inquiétudes qui reviennent ? Y a-t-il une constellation d’idées qui se maintient ? Une distance critique, on le voit, s’établit. Or cela, c’était impossible auparavant. Tout à coup, ce que l’on appelle la « théorie de la critique littéraire » devient possible pour ces documents, comme elle va le devenir, de la même façon et pour les mêmes raisons, pour ceux qui vont commencer à regarder, de manière systématique, des quantités de films, de vidéos, de documents, qui jusque-là étaient relativement difficiles d’accès, soumis à des programmes, donc passant à des moments extrêmement contraignants, ou disparaissant pratiquement à tout jamais.

12Si on regarde l’évolution de la pensée occidentale, on se rend compte que, avant l’imprimé, travailler des documents était extraordinairement onéreux, difficile. Il fallait être en très bonne santé, voyager beaucoup, avoir des ressources, etc., pour arriver de peine et de misère à créer un petit groupe de documents qui permettait de faire un certain travail. On a rappelé bien des fois que Copernic a été probablement le premier astronome qui, grâce à l’imprimerie, a pu faire une collation systématique et facile de toutes les œuvres ayant précédé et suivi Ptolémée, et que c’est à partir de là qu’il a pu entreprendre une réforme de l’astronomie.

13Donc, on voit que ce frein physique qu’entraîne un certain type de support et un certain type d’organisation des choses dans les communications, peut freiner un effort intellectuel. Ça ne veut pas dire que, si vous enlevez le frein, ça va repartir, ou que cette nouvelle technologie va engendrer quelque chose. Mais le frein disparaît et, à ce moment-là, des choses nouvelles peuvent surgir. J’ai bien dit : « peuvent ». Je n’affirme pas que cela va nécessairement apparaître, mais que cela peut apparaître. Il est quand même remarquable de constater que, quand les choses peuvent apparaître, elles ont souvent l’habitude d’apparaître. On a, par exemple, fait la remarque fréquente que, si Jean Hus avait eu l’imprimerie à sa disposition, il est possible qu’on n’aurait pas eu à attendre Luther pour entreprendre les réformes dans l’Église. Les mêmes types de critiques que Luther énonçait, ont commencé à être formulés par Jean Hus en Bohème. Seulement, Jean Hus n’avait pas les moyens de communication qui lui auraient permis de rendre son mouvement religieux suffisamment efficace.

14Quand on parle de radio sur l’Internet, la question qui se pose au fond est celle-ci : « Que peut-on faire avec la radio ? », en oubliant peut-être la spécificité technique de la radio, et en s’appuyant davantage sur ses fonctions. Si je travaillais à la radio et que je voulais penser à son rôle pour les dix prochaines années, je ne ferais pas porter mon travail sur la question de préserver sa spécificité, mais j’identifierais les trois ou quatre fonctions les plus fondamentales que j’y vois. À ce sujet, je pense que la question de l’espace public est très importante. Dans cette perspective, j’essayerais donc de voir comment il est possible de recréer quelque chose en utilisant les nouvelles technologies, en faisant par exemple l’équivalent de mécaniser ma lettre, mais en sachant en même temps que quand je vais faire cela, je vais probablement être très surpris et que, tout en maintenant un espace public, je vais probablement changer beaucoup les choses.

15En mettant la radio sur l’Internet, on archive en quelque sorte les émissions de radio, on les traite comme s’il s’agissait d’un document écrit qui serait placé dans une bibliothèque. On vient, en fait, d’inventer la bibliothèque à son, Internet étant mobilisé dans ce but. Il y aura d’autres inventions qui vont apparaître autour de ces dispositifs, mais c’est cela qui est en train de surgir actuellement. Comment transformer cette bibliothèque à sons en un espace public ? On peut s’inspirer des cent ans d’expérience des bibliothécaires et essayer d’utiliser les stocks invraisemblables de richesses intellectuelles, politiques, sociologiques des archives de la radio pour créer un espace public. Voilà ce que je dirais de la relation entre l’Internet et la radio.

Philippe Breton

16 Chercheur au Centre national de la recherche scientifique ( cnrs ), Laboratoire de sociologie de la culture européenne, Université Marc Bloch, Strasbourg (France)

17J’ai remarqué en arrivant ici que nous étions dans une ancienne église. Cela faisait longtemps que je n’avais pas passé une journée dans un tel lieu ! Cette remarque n’est pas sans rapport avec mon sujet, puisque je voudrais vous parler du culte de l’Internet. Je vous propose de jeter rapidement un regard anthropologique sur le monde des nouvelles technologies. J’ai publié, il y a quelques années, un livre qui s’appelle La tribu informatique. J’ai travaillé sur les créatures artificielles qu’on retrouve aujourd’hui dans l’intelligence artificielle. En menant cette enquête et en travaillant sur ce que j’appelle le « noyau dur des fondamentalistes d’Internet », c’est-à-dire sur ceux qui partagent l’option tout-Internet, je me suis progressivement rendu compte que se dégageait de ce noyau dur une espèce de nouvelle religiosité, au sens fort du terme.

18Avant de développer ce point, il faut tout de suite dire que je fais une distinction très nette entre ceux qui font un usage raisonné des nouvelles technologies et débattent sur le bon et mauvais usage de celles-ci et ceux qui voient dans Internet l’outil d’un changement radical, d’une nouvelle révolution, d’une nouvelle ère. Si je m’intéresse à ce noyau de fondamentalistes, c’est qu’il me semble que, en l’absence de débat réel, ce sont pour une bonne part les fondamentalistes qui pilotent le bateau.

19Nous avons là les indices d’une nouvelle religiosité qui intéresse l’anthropologue. Ne cherchons pas dans les propos radicaux qui sont tenus sur Internet la constitution d’une nouvelle religion au sens où nous avons été, pour la plupart d’entre nous, élevés dans une religion essentiellement monothéiste, avec un corps de doctrine très structuré. Nous sommes ici dans une religiosité, c’est-à-dire dans un sentiment transcendant beaucoup plus diffus, qui est non déiste – Dieu n’y a pas beaucoup de place, mais par contre, le diable y a une place relativement importante et j’y reviendrai-, donc une nouvelle religiosité qui s’organise autour d’un thème tout à fait central qui est le thème de la transparence informationnelle.

20Il est normal qu’un groupe humain se dote d’une religiosité, ou exprime une certaine religiosité. Étymologiquement, « religion », c’est ce qui relie. C’est essentiellement ce qui, par le détour de la transcendance, nous fait tenir ensemble. À cet effet, quand on travaille sur le corpus des fondamentalistes d’Internet, sur les textes, sur les publicités, sur l’intense production de légitimité vis-à-vis d’Internet, il y a un thème qui revient très souvent, un thème anthropologique très fort, d’habitude peu abordé, qui est celui de la violence sociale. Dans cet esprit, on peut dire que la dernière manière, la plus évoluée, que nous ayons trouvée de faire reculer la violence sociale, c’est Internet.

21Il y a quelques indices de cette nouvelle religiosité. Je vous en livre quelques-uns très rapidement. Tout d’abord, au niveau du vocabulaire. Quand on lit les textes de ce corpus, on rencontre un vocabulaire qui emprunte énormément aux métaphores religieuses : la clarté, la lumière, la transparence. Pour certains, on est là devant « une nouvelle Jérusalem », devant une conscience réunifiée. Pierre Lévy, dans son dernier livre, a défendu ce point de vue, soulignant l’aspect religiosité des nouvelles technologies et mettant en évidence le type de vocabulaire, de métaphores religieuses, le ton prophétique utilisés. Un certain nombre de personnes dans les milieux d’Internet se posent en gourous, c’est-à-dire en donneurs de sens sur l’évolution non seulement des techniques, mais surtout sur l’évolution du monde, reprenant d’anciens thèmes liés à la contre-culture des années 60. Certains d’entre vous se souviennent sans doute de Timothy Leary, qui était un des grands gourous des années 60. Avant de mourir – il est mort il y a quelque temps-, il s’est reconverti complètement à l’Internet en disant : « Mais voilà ! Internet, c’est ce qui va nous permettre de nous libérer du corps ! Le lsd est un moyen maintenant dépassé. Internet, c’est véritablement ce qui va nous permettre de mettre en place une nouvelle spiritualité. » Donc, un certain nombre de partisans de la contre-culture se sont reconvertis dans le champ de cette nouvelle religiosité. Le New Age a évidemment sa place – l’hypothèse Gaïa, qu’on va retrouver très fortement. Très forte présence aussi, et qui n’est pas anecdotique du tout, du bouddhisme zen. Steve Jobs, par exemple, qui a joué un rôle important dans le domaine des nouvelles technologies, était un moine zen qui voyait dans cette approche le moyen d’une nouvelle spiritualité.

22Il y a aussi un personnage qui revient très fréquemment depuis les années 40, emblème de cette nouvelle spiritualité qui se lève dans le milieu des nouvelles technologies. Vous le connaissez tous. C’est Teilhard de Chardin, qui, dès les années 40, plaidait, avant même qu’on ait le dispositif technique adéquat, pour une collectivisation des consciences, une réunion des esprits, une réunion de la science, des techniques et de la religion, pour permettre une nouvelle étape de l’humanité. Teilhard de Chardin a un concept tout à fait essentiel, qui est le concept de noosphère, la sphère de l’esprit, qui doit un jour couvrir l’ensemble de la planète, qui est en quelque sorte la figure conceptuelle expliquant ce à quoi pourrait servir Internet.

23Autre indice de cette religiosité : beaucoup d’auteurs dans le domaine des réseaux font un certain nombre de références explicites à une problématique religieuse du XIXe siècle, tout particulièrement à Saint-Simon, posant la question des réseaux comme étant l’outil d’une révolution spirituelle. On sait que Saint-Simon, qui fut le philosophe des réseaux, avait en tête très précisément un nouveau christianisme, une nouvelle communauté dont les réseaux pouvaient être l’outil. D’autres auteurs sont invoqués, par exemple McLuhan, pour qui la question religieuse était très proche et aux yeux de qui Teilhard de Chardin était une figure importante.

24Autre indice d’une nouvelle religiosité : la prise en charge d’un certain nombre de questions morales. J’ai évoqué plus haut un thème qui me paraît central : celui de la transparence informationnelle. Notre société est agitée par la transparence. Il faudrait, pour la rendre meilleure, pour nous rendre meilleurs, augmenter la transparence sociale. C’est bien sûr un vieux thème utopique. Un simple exemple, que je relève dans mon livre, celui d’une jeune fille qui vit dans une maison avec en permanence des caméras branchées sur elle quand elle dort, quand elle se lave, quand elle se couche, quand elle mange, quand elle travaille. Vous pouvez la voir, chacun peut avoir accès à son site. Elle dit, et c’est important pour voir à quel point la dimension morale est présente : « Je fais partie de ces gens qui peuvent avoir une conversation intime devant n’importe qui. Je n’ai rien à cacher à mes amis, ni à mes parents. Jamais je ne commettrais un acte qui leur ferait honte, avec ou sans caméra. » Voilà une illustration parmi d’autres de ce thème de la transparence. Autre exemple lié à la morale, sinon au moralisme : durant dans la campagne électorale américaine, le vice-président Al Gore a proposé d’installer une webcam dans le Bureau ovale de la Maison Blanche ! Al Gore, étant lui-même un grand producteur de ce genre de discours sur les nouvelles technologies.

25Dernière considération sur cette nouvelle religiosité. Elle fonctionne sur le registre de la promesse, la promesse d’une conscience mondiale réunifiée, « d’une interactivité totale », « d’une nouvelle harmonie », « de la suppression des conflits », « du recul de la violence ». Mais c’est une promesse conditionnelle. La condition, c’est le détachement d’une certaine matérialité, c’est-à-dire le détachement du corps. On est dans une vision tout à fait « spiritualiste » qui consiste à dire : « Internet va enfin nous permettre de nous débarrasser du corps, avec ses pulsions, qui est responsable de la violence, et de la matérialité... Cette nouvelle harmonie, cette nouvelle Jérusalem, nous allons pouvoir l’obtenir au prix du renoncement au corps et au prix d’un deuxième renoncement qui est tout à fait fondamental du point de vue du lien social, qui est le renoncement à la rencontre physique. » Il est tout à fait étonnant de voir comment se met en place petit à petit un tabou religieux, un tabou au sens où les anthropologues l’entendent, un tabou qui est celui de la rencontre physique, comme si la rencontre physique était, elle, responsable en quelque sorte de l’impossibilité de la réunion des esprits. Il y a aussi, bien sûr, un autre élément qui est le refus de l’identité sexuelle, puisque le renoncement au corps, évidemment, permet d’échapper aux contraintes de l’identité sexuelle, point qui est souvent mis en avant pour expliquer à quel point le réseau peut procurer de la liberté à l’individu.

26Dès lors, nous sommes en présence d’un discours de rupture. Cette nouvelle religiosité est une religiosité de rupture. Là, je vais arrêter quelque peu ma description pour entrer dans l’interprétation critique. Il me semble qu’on peut analyser cette nouvelle religiosité comme une triple rupture : une rupture par rapport à la loi, par rapport à l’individu et par rapport à la parole. Je crois tout d’abord qu’il y a rupture avec l’idée de loi. Il y a une tentative de dénigrement de la loi dans sa capacité de nous aider à vivre ensemble, par cette transcendance qui nous permet de faire reculer la violence. Il y a une volonté de remplacer la loi par la règle, la règle qui n’aurait plus cette dimension transcendantale qu’a la loi.

27Deuxième rupture de cette nouvelle religiosité : rupture avec l’idée d’individu. Nous sommes des individus. Nous sommes des personnes individuelles, dotées d’un corps, d’un esprit. L’humanisme chrétien est évidemment lié à cette idée selon laquelle l’homme a un caractère sacré, est une figure centrale. On voit très bien dans cette nouvelle religiosité à quel point cette volonté de séparer l’esprit du corps vient contester fondamentalement cette représentation que nous avons, sous le registre de laquelle nous vivons, de la personne humaine comme étant un individu.

28Troisième élément de rupture : rupture avec la parole. Ici, évidemment, nous rejoignons les problématiques qui concernent la radio. Cette contestation de la parole porte en fait sur notre héritage grec. Car la civilisation de la parole est issue du monde grec, de la démocratie grecque. À partir de l’héritage grec, la parole a été mise au centre de l’univers social, avec cette idée fondamentale qui est l’idée de symétrie. « Ma parole vaut la vôtre... » L’espace public n’est rien d’autre que l’activation de cette symétrie fondamentale. Rupture donc avec l’idée de parole, et, en même temps, confusion de la parole avec la communication. Je crois que si nous voulons construire une théorie qui serve de contrepoint à cette contestation, nous avons à réfléchir à cette catégorie essentielle qu’est la parole. La parole, ce n’est pas seulement la voix. Là aussi, il y a confusion, car le mot « parole » sert souvent à désigner la voix. La parole, c’est ce qui m’engage globalement comme personne humaine, dans une communication qui est la communication première, c’est-à-dire la communication directe, la communication non médiatisée. Il y a là une catégorie tout à fait essentielle, par rapport à laquelle la communication est seconde. La parole telle qu’elle est conçue dans notre héritage est dotée d’une singulière richesse, qui est la richesse de l’expression, de l’argumentation et de l’information. Il y a donc là, je crois, dans cette volonté de rompre avec la parole directe, dans ce désir de transformer la parole liée au corps et à l’individu en des séquences interactives, une rupture essentielle qui mérite effectivement un débat.

29Pour conclure, je crois que toute approche d’une religiosité, si tant est qu’effectivement une religiosité nouvelle est ici en train d’apparaître, ne peut se faire qu’avec un certain respect. Il n’est pas possible de contester directement les propositions ou les dogmes d’une religion, fut-ce une religion aussi éclatée que cette nouvelle religiosité.

30Par contre, on peut plaider pour ce que j’appellerais une « nouvelle laïcité ». Est-ce que l’usage d’Internet doit être forcément lié à cette nouvelle religiosité qui l’accompagne ? Je crois que nous pouvons plaider pour un usage laïc d’Internet, c’est-à-dire utiliser simplement Internet pour ce qu’il est, c’est-à-dire un outil.

© Presses de l’Université de Montréal, 2001

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