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Sociologie et valeurs

13. Michel Freitag (1935)

Texte intégral

Éléments biographiques

1Michel Freitag est né à La Chaux-de-Fonds, une petite ville industrielle du Jura suisse spécialisée dans la fabrication de montres. Ce milieu relativement homogène et retiré était fortement marqué par les traditions socialistes et anarchistes. Les ouvriers, petits artisans que l’essor des manufactures n’avait pas encore réduits à l’état de prolétaires, tenaient avec force à leur autonomie et refusaient en bloc, en même temps que la « dictature du capital », une certaine idée de la discipline industrielle.

2Dans cette petite ville très largement protestante et francophone, Michel Freitag, né dans une famille catholique où le père est fils d’émigrés germanophones et la mère fille d’un artisan graveur jurassien, fait un peu figure d’étranger. Les tensions sont vives entre les confessions et les nationalités différentes. Ne s’étant jamais senti vraiment à l’aise dans cette société, le jeune Freitag développe un esprit sauvage, méfiant, un peu fermé. Sa famille vit en quelque sorte en retrait de la vie sociale plus large, situation qui cadre bien avec le développement, dans les milieux catholiques isolés, de tendances favorables au rigorisme.

3Au moment de décider de sa carrière, Freitag hésite entre la philosophie et l’implication sociale. Adolescent, la lecture de Marx, Saint-Simon, Proudhon, ainsi que des autres socialistes utopistes avait en effet produit une forte impression sur lui. Finalement, en 1957, il se décide pour l’économie et le droit, considérant alors que ces deux domaines de la pratique sociale représentent ensemble l’infrastructure véritable de la société. Les études menées durant les années qui vont suivre, faiblement orientées par des objectifs professionnels immédiats, lui permettent de comprendre de l’intérieur les cadres institutionnels de la réalité sociale et de définir le sens de son engagement sociopolitique en mariant objectivité et réformisme.

4En 1963 et 1964, il termine deux licences à l’Université de Neuchâtel et il est nommé chef des travaux de la section des sciences économiques et sociales de la même institution pour un an. Il s’inscrit l’année suivante à l’École des hautes études en sciences sociales à Paris sous la direction de Touraine. Il commence alors à écrire une thèse de doctorat sur l’économie du développement en Afrique pour dénoncer les principes du libéralisme et les théories dominantes du développement, thèse qui le rapproche des travaux de la revue Économie et humanisme de Lebret. Alain Touraine, qui avait fondé le Laboratoire de sociologie industrielle, travaillait dans les années 1960 à développer une approche globale du devenir des sociétés contemporaines sur la base d’une théorie sociologique de l’action, alors que le groupe Économie et humanisme tentait de promouvoir une alternative (d’inspiration personnaliste) aux théories du développement basées sur la doctrine néoclassique.

  • 1 Voir Stéphane Baillargeon, « La mémoire des pierres : Mai 68, l’architecture et la société », dans (...)

5En 1965, Touraine engage Freitag comme chercheur contractuel. En mai 1968, Freitag participe aux réflexions sur l’architecture et la société à l’École des beaux-arts où, dans le contexte de la grande ferveur qui avait saisi la jeunesse française, on ambitionne d’engager l’enseignement et la pratique de l’architecture à la recherche de ce que signifie vraiment habiter le monde1. Provoqué par de profonds bouleversements de l’économie, par la multiplication des nouveaux médias, par des aspirations sociales nouvelles et par la montée de la jeunesse, Mai 1968 tente de penser une société radicalement différente de l’ancienne et procède à la critique des mécanismes d’orientation de la vie sociale qui caractérisent les sociétés capitalistes avancées.

6En juillet 1969, Freitag quitte l’équipe de Touraine pour accepter un poste dans un bureau algérien d’études sur l’aménagement du territoire où il travaillera dans la section urbanisme en plus de donner un cours d’épistémologie à l’Université d’Alger. Les espoirs sont grands de bâtir en Algérie libérée un ordre socialiste « à visage humain » et de sortir de la colonisation sans emprunter les chemins tracés par l’Europe coloniale. Les livres de Fanon alimentent l’idéologie de la décolonisation et animent l’action d’une frange importante de la jeunesse française.

7En 1970, le Département de sociologie de l’UQÀM vient juste d’être créé. Céline Saint-Pierre et Louis Maheu, ses anciens collègues du séminaire de Touraine à Paris, sont maintenant professeurs et l’invitent à se joindre à eux. Le Département de sociologie de l’UQÀM se présente alors comme ouvertement marxiste et la plupart des débats tournent, d’une manière parfois assez dogmatique, sur l’interprétation des travaux de Marx. Pour Freitag, cependant, c’est la question du sens qui, au-delà de celle des intérêts de classe et les englobant, se trouve posée dans tous ces débats.

  • 2 Voir « La dialectique du discours et la dialectique du réel. Contribution à la définition de la pro (...)

8Devenu professeur au Québec, Freitag abandonne son projet d’une thèse sur l’Afrique et décide de refondre, sous l’égide d’une idée exposée en 1972-19732, une série de textes à teneur épistémologique qu’il a écrit au fil des années précédentes. La thèse présentée en 1973 deviendra la base des deux premiers tomes de Dialectique et société, publié en 1986. Avec des collègues de l’Université Laval et de l’UQÀM (et avec des étudiants devenus pour la plupart professeurs par la suite), il met sur pied cette année-là un groupe d’étude qui organise depuis lors des séminaires et qui édite la revue Société.

9En 1992, Freitag publie Architecture et société ; en 1995, Le naufrage de l’Université ; en 1999, Le monde enchaîné et en 2002, L’oubli de la société. Ensemble avec les nombreux articles publiés durant cette période et sur le fonds des textes incisifs et novateurs qui accompagnaient ses cours et ses conférences, ces ouvrages sont les repères extérieurs d’une œuvre de transmission de la sociologie et de renouveau en profondeur de ses perspectives théoriques qui a inspiré bon nombre de ceux qui ont assumé cette tradition disciplinaire depuis une quinzaine d’années.

Introduction à l’œuvre

10L’œuvre de Freitag, d’une richesse et d’une ampleur remarquables, se déploie selon plusieurs dimensions fortement interdépendantes dont les aspects les plus marquants doivent être compris dans le cadre du dialogue général qu’elle entretient avec l’ensemble des sciences sociales de la seconde moitié du XXe siècle. Pour nous en tenir ici à quelques indications sommaires, nous l’évoquerons successivement en tant qu’épistémologie, en tant que sociologie générale et en tant que critique de la postmodernité.

11C’est le scientisme des années 1960 (virage linguistique, science de l’histoire, analyse fonctionnelle et structuralisme tous azimuts) qui va pousser Freitag à associer d’entrée de jeu le projet de connaissance de la sociologie à une réflexion épistémologique et, partant, ontologique. Prenant les choses en amont de l’épuisant débat qui portait sur la distinction entre la connaissance scientifique (vraie) et la connaissance commune (fausse, illusoire, non cumulative, etc.), Freitag va d’abord orienter son enquête vers les conditions de toute connaissance, catégorie générale qu’il va saisir comme activité structurée d’un agent et, donc, comme pratique sociale mettant en jeu la forme particulière d’un rapport beaucoup plus général, qu’il nomme le rapport d’objet. La netteté de l’analyse qu’il propose alors de la dialectique des trois moments fonctionnels (opératoire, empirique, théorique) de ce rapport d’objet permet de dépasser l’approche dogmatique des conditions de la vérité en retrouvant, aussi bien dans la présence au monde propre à la sensibilité animale que dans la construction de « ses » objets par une science formelle, la structure générale des liens où se font face une autonomie active et le « donné » qui lui correspond.

12Cette analyse des médiations (et du développement des médiations) permet aussi d’intégrer l’idée critique alors en vogue selon laquelle la connaissance humaine procède toujours depuis un arbitraire paradigmatique faisant obstacle à la saisie de l’objet « lui-même ». En définissant l’activité que met en scène le rapport d’objet comme manifestation d’une « modalité de l’être » se reproduisant dans le monde, Freitag situait la question de la vérité dans le cadre plus général de celle de la normativité : le monde que voit un animal, par exemple, qui serait sans doute bien curieux à nos propres yeux, n’en est pas moins un monde, précisément celui constitué par les comportements qui maintiennent cet animal dans l’existence.

13En arrachant par ce détour la question de la connaissance humaine au débat stérile visant à distinguer d’entrée de jeu (en principe et abstraitement) la vraie connaissance de la fausse, en exposant, entre sujets et objets, la dialectique des médiations qui les instituent (dans leur existence et leur valeur) en les reliant, Freitag va produire une théorie générale du symbolique, compris comme structuration sociale du rapport d’objet. D’une manière classique, il va donc définir la société comme une structure d’ensemble de pratiques significatives, mais pour décrire sur cette base les limites de la médiation symbolique, la connaissance humaine trouvant, d’un côté, son enracinement réel dans la sensibilité vivante (et dans le monde institué par elle) et, de l’autre, la possibilité de son développement dans les systèmes formalisés de la science.

14Ces développements marquent un point à partir duquel il est impossible de revenir en arrière pour plaquer, sur le face-à-face singulier d’un individu et de la réalité, l’opposition binaire, absolue et abstraite, de la pensée et du réel, surtout si c’est pour chercher ensuite dans le cercle de cette réification duelle les conditions de la connaissance scientifique, posée comme synonyme de la connaissance tout court. Entre le sujet et l’objet, il y a toujours déjà la société ; et la question de la vérité est l’horizon de la question, normative, du devenir des sociétés.

15Se saisissant ainsi, pour les préciser, des concepts d’activité et de médiation de l’activité, la théorie du symbolique intègre le problème de la connaissance à une sociologie de l’action, mais cela au prix d’un déplacement de la valeur de la sociologie. Plutôt que de faire de l’application des canons de la science positive moderne le préalable extérieur de la sociologie, Freitag va d’abord saisir cette dernière de l’intérieur (et, avec elle, toutes les formes antérieures de la réflexion théorique) comme un moment particulier de la pratique sociale d’ensemble, cette dernière étant comprise aussi bien comme production collective des normes qui donnent leur forme aux actions particulières que comme reproduction d’une société donnée dans les actes ainsi normés. Contre les différents discours olympiens des « procès sans sujet ni fin » qui régnaient dans les années 1970, la sociologie générale de Freitag se présente alors comme un retour par l’intérieur à la catégorie commune de société (pour la définir comme structure unifiée des pratiques où tout agir particulier a sa propre signification) et sur la catégorie philosophique de sujet (dont les actes intentionnels et les fins qu’il vise sont la réalité en acte des normes et, partant, de la société). Cette sociologie se déploie donc, à l’intérieur de la praxis, comme manifestation de la constitution normative des sujets humains tout en se voulant un lieu de réflexion sur les formes particulières de cette constitution, ce qui suppose que la distance entre le de et le sur qu’assume la sociologie n’est elle-même qu’une forme sublimée de la hiérarchisation des pratiques sociales à laquelle est suspendue la persistance de toute société.

16L’existence de toute action sociale normée suppose en effet un certain degré d’action sur la norme de l’action : le sujet humain agissant toujours en fonction d’une forme idéale prédéfinissant son agir, cette forme doit elle-même, dans certaines circonstances, devenir objet d’action. C’est cette réflexivité constitutive de l’action humaine que Freitag va mettre au centre des sociétés historiques (avec la notion d’institutionnalisation) pour faire ressortir le caractère conflictuel (politique) et explicite de l’action sur les normes dans ce type de société. Il pourra ensuite replacer cette forme particulière de l’action de second degré dans une typologie plus générale des modes de reproduction formels de la société, typologie qui constitue l’introduction à sa sociologie générale. Dans le mode culturel-symbolique de reproduction de la société (et de régulation de l’action), les résultats de la réflexion sur l’action sociale sont constamment (et imperceptiblement) réintégrés dans la structure symbolique d’ensemble des pratiques sociales pour disparaître dans une culture communément partagée qui, en retour, limite fortement la marge d’arbitraire de ce travail sur les normes. Dans le mode historique de reproduction de la société dont nous venons de parler (et que Freitag nomme politico-institutionnel), on assiste à l’unification et à la hiérarchisation dans le conflit social des capacités d’action sur les pratiques, unification et hiérarchisation dont le principe devient un pouvoir légitime et dont les résultats s’accumulent comme normes institutionnalisées, idéologiquement reconnues comme supérieures à celles de la culture commune. Enfin, dans le mode décisionnel-opérationnel de reproduction de la société, les capacités d’agir au second degré sur l’action, bien que soustraites à l’action commune, tendent à perdre toute unité en prenant la forme d’une pluralité de systèmes opérant en parallèle sur les pratiques significatives, systèmes qui sont les uns pour les autres des variables de l’environnement auquel ils s’adaptent en le manipulant.

17Les sociétés particulières, dont aucune ne peut être réduite strictement à l’une ou l’autre de ces manières d’agir sur les normes (quant à son existence ou en tant que société humaine), trouvent cependant dans l’un ou l’autre de ces modes de régulation le principe de leur unité (en tant qu’ordre social). Cette unité tendra pour cela à se présenter soit comme ensemble cohérent de significations immanentes aux rapports sociaux et au monde (culture), soit comme capacité unifiée d’action légitime sur les normes (pouvoir), soit comme système mouvant de déterminations factuelles des conditions de l’agir (contrôle). C’est donc une phénoménologie des divers types d’unité de la société qu’expose d’abord la théorie des régulations de l’action. C’est d’elle que partira ensuite le sociologue quand il étudiera les types historiques concrets de société, types concrets dont l’observation par la tradition sociologique lui avait permis de dégager les concepts d’action, de régulation de l’action puis, plus précisément avec Freitag, de reproduction des systèmes de régulation de l’action.

18Cette typologie de base permettra finalement de donner à l’examen critique des orientations contemporaines des sociétés développées le point d’ancrage théorique qui lui faisait défaut depuis que la critique marxiste, repliée assez tôt sur une doctrine de l’essence économique de la société, avait perdu toute capacité de discrimination, saturée par les développements de sociétés capitalistes devenues assez radicalement économiques et matérialistes. En retournant vers la nature politique des sociétés modernes, en effet, et en montrant dans l’unité de leur système institutionnel le lieu du dépassement des contradictions qu’engendrait en elles la légitimation des pratiques de la domination par des valeurs appelant à la libération de l’individu et à la réification de ses droits, Freitag va pouvoir identifier les tendances propres à cette logique contradictoire du développement moderne. Par opposition à ce type de développement, il cherchera ensuite à saisir les phénomènes nouveaux liés plutôt à la mise en place de systèmes de contrôle direct de l’action, systèmes qui, parallèles à la domination politique ou installés encore « dans ses pores », sont cependant globalement opposés à ses idéaux. Il centrera ainsi son examen critique sur ce que nous pourrions nommer, par anachronisme, une contradiction d’ordre supérieur, une contradiction opposant une modernité qui dissipe (fatalement) son idéal projectif de rationalité sociétale dans la gestion des problèmes et une postmodernité où la compétition entre les organisations qui opèrent sur la pratique se joue sur la base de l’efficacité différentielle de leur reproduction élargie. C’est selon ce mouvement global et progressif de substitution de la contrainte factuelle au pouvoir légitime que s’instaure, selon Freitag, une sorte de « transcendance de l’état de fait » et que la justification idéologique du pouvoir fait place à un ensemble de contraintes muettes, indifférentes aux libres mouvements d’identification délirante ou de rejet qu’elles suscitent dans la subjectivité.

19Apparues sur un terrain politiquement libéré au profit de l’individu par l’institution moderne de la propriété privée, ce sont de telles puissances organisationnelles, par exemple, que l’on voit à la fin du XIXe siècle mettre en exploitation les institutions du marché à titre de corporations de droit privé pour s’approprier ensuite, sur cette lancée, la destination de tous les droits des personnes en s’en appropriant l’usage. La forme institutionnelle de la liberté du sujet moderne devient ainsi la coquille extérieure de systèmes concrets qui l’envahissent et qui ne prennent place aux côtés de ce sujet que pour s’élever, de partout, au-dessus de son action.

20L’analyse par Freitag de la mutation sociétale contemporaine porte donc sur une tendance dont le terme serait (par impossible) l’unification de (a société par des contrôles de l’agir qui seraient indépendants du « sens que les acteurs donnent à leur action » et, par là, radicalement soustraits à la réflexivité constitutive de l’ordre symbolique. Une telle situation est évidemment encore démentie, ne serait-ce que par les décisions politiques qui imposent consciemment la « globalisation » des organisations et qui doivent pour cela présenter l’adaptation à l’état de fait comme une valeur et une finalité « morale » universelle. Reste que dans le mode de régulation de l’action qui s’étend ainsi et dans le type d’unification de la société qui est visée par ce programme, le de perd le sens de l’adjectif possessif ; la socialité tend en conséquence à paraître comme le résidu des différents mondes du sens qui hantent une dynamique systémique globale, une dynamique elle-même sans garde-fou réflexif. C’est dans cette tendance, nous semble-t-il, que Freitag voit une menace inédite pour la constitution normative des diverses humanités de l’Universum humain.

Présentation du texte

21Écrivant à une époque qualifiée « d’ère du vide » et marquée par la rationalisation managériale de tous les secteurs d’activités, privées ou étatiques, Freitag part pourtant dans le texte qui suit de la normativité immanente à l’action sociale mise au centre de l’étude de la société par les sociologies compréhensives et interprétatives. Il remonte de là en amont de la dichotomie wébérienne afin de dégager le principe du rôle que les sciences sociales peuvent encore avoir dans la définition des orientations que les sociétés se donnent effectivement. Il veut montrer que, dans cette participation à la pratique, la connaissance de la société ne peut pas réclamer pour elle-même une neutralité axiologique qui la mettrait en contradiction avec l’intention qui l’anime et il soutient qu’elle peut néanmoins parler, avec toute l’autorité qui vient de considérer les choses d’une manière large et systématique, en se basant sur un savoir comparatif et historique de l’action humaine. « Pour parler d’une chose avec intelligence, il faut d’abord se placer du point de vue de ce qui l’engendre, tout comme la réalité de la Cité découle de la Loi qu’elle s’est donnée. » Cette traduction libre de l’aphorisme de Héraclite exprime prosaïquement l’idée directrice du texte que l’on va lire. Comme l’unité des sociétés historiques est en partie le résultat d’actions hiérarchiquement structurées portant sur la vie sociale, c’est aux intentions, aux visées et aux intérêts de cette activité productive générale ainsi qu’à sa structure propre que la connaissance de la société doit rapporter d’abord la réalité empirique de la Cité. La sociologie commence avec la distance que la culture ou la domination inscrit dans la société entre le principe et le fait, entre la norme et son assomption dans l’action, et elle travaille, à l’intérieur de cette distance, à sa connaissance et à sa réappropriation collective :

  • 3 Michel Freitag, Dialectique et société, vol. 2, Culture, pouvoir, contrôle. Les modes formels de re (...)

L’objectif d’une « sociologie compréhensive » est donc simple : dans le respect intégral de l’orientation significative-normative des pratiques sociales, il s’agit pour elle de reconnaître, de distinguer, de décrire, d’articuler les a priori qui [...] structurent ces pratiques, et par la médiation desquels les pratiques particulières se réfèrent toujours déjà elles-mêmes, ou sont toujours déjà rapportées, à une totalité historique qui les intègre3.

22La sociologie appartient à la connaissance de la société, en tant qu’effort de l’accroître de l’intérieur.

Bibliographie

Principales publications

Dialectique et société, tome I : Introduction à une théorie générale du symbolique-, tome II : Culture, pouvoir, contrôle. Les modes formels de reproduction de la société, Montréal/Lausanne, Éditions Saint-Martin/L’Âge d’homme, 1986.

Architecture et société : essais, Bruxelles/Montréal, La Lettre volée/Éditions Saint-Martin, 1992.

Le naufrage de l’université et autres essais d’épistémologie politique, Québec/Paris, Nuit Blanche éditeur/La Découverte, 1995.

Éric Pineault et Michel Freitag (dir.), Le monde enchaîné : perspectives sur l’AMI et le capitalisme globalisé, Québec, Éditions Nota Bene, 1999.

L’oubli de la société. Pour une théorie critique de ta postmodernité, Rennes/Québec, Les Presses universitaires de Rennes/Les Presses de l’Université Laval, 2002.

Notes

1 Voir Stéphane Baillargeon, « La mémoire des pierres : Mai 68, l’architecture et la société », dans Normand Baillargeon (dir.), Les entretiens du Devoir (1990-1994). Sciences humaines et philosophie, Sainte-Foy, Presses de l’Université du Québec, 1995, p. 125.

2 Voir « La dialectique du discours et la dialectique du réel. Contribution à la définition de la problématique dialectique dans la recherche socio-historique » et « De l’objectivité donnée à sa genèse sociale », publiés à Paris dans deux livraisons successives (no 14 et nos 15-16) de la revue Épistémologie sociologique (p. 35-72 et 43-62).

3 Michel Freitag, Dialectique et société, vol. 2, Culture, pouvoir, contrôle. Les modes formels de reproduction de la société, Montréal/Lausanne, Éditions Saint-Martin/L’Âge d’homme, 1986, p. 17.

© Presses de l’Université de Montréal, 2003

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