Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Sociologie et valeurs

12. Nicole Laurin (1943)

Texte intégral

Éléments biographiques

  • 1 Nicole Laurim-Frenette, Entrevue vidéo avec Pierre-Laval Mathieu, Québec, Université Laval, Départe (...)

1Nicole Laurin a grandi à Saint-Vincent-de-Paul, aux abords de Montréal, dans un village qui vivait presque exclusivement de l’ouvrage fourni par le pénitencier qui s’y trouvait. L’ombre de la prison pesait sur les maisons tout proches, mais aussi sur le clocher de l’église paroissiale et sur les hauts murs du couvent. Enfant, Nicole Laurin pouvait voir son père faire son tour de garde d’une tour à l’autre, le fusil à l’épaule, sur le haut des remparts. Ses souvenirs d’enfance les plus vifs tournent autour des enceintes de pierre de la prison qui se dressaient comme une ville mystérieuse et impénétrable. Son enfance elle-même, quoique parfaitement libre et heureuse, s’est déroulée enserrée dans le cercle du village, surveillée et guettée par les vieilles femmes assises derrière les fenêtres des maisons. « Je circulais librement, dira Laurin, à l’intérieur d’une prison1. » Rétrospectivement, le village lui semble favorable à cette sorte de liberté ambiguë des enfants tandis que la ville, tout en permettant une plus grande liberté de circulation, les enferme dans de petits univers clos, des univers sociaux dont ils ne peuvent jamais s’enfuir sans la permission des parents.

2L’école constitua pour elle une échappatoire. Elle en retient surtout des souvenirs agréables, elle qui fut souvent première de classe. Elle fit son primaire et son secondaire au couvent de sœurs du village. Ses parents l’incitèrent ensuite à s’inscrire à un cours d’infirmière mais elle obtint finalement la permission de s’inscrire, pour une année seulement, en sciences sociales.

3Les sciences sociales lui paraissaient alors se confondre avec le service social et l’intervention sociale. Soulager la misère, résoudre les problèmes sociaux, diminuer la détresse, aider les gens, cela lui semblait représenter un métier véritable, et qui plus est, un métier utile, concret, professionnel ; cela correspondait aussi au discours de la Jeunesse étudiante catholique (JEC) féminine, mouvement dont elle avait fait partie sur le plan local. La JEC menait alors une petite révolution dans l’univers sclérosé du catholicisme québécois. Elle ouvrait bien timidement la bibliothèque des auteurs contemporains à l’étudiant nourri jusque-là de Louis Veuillot, de René Bazin et de Paul Bourget. De plus, le laïcat faisait par son intermédiaire une entrée remarquée dans la hiérarchie de l’Église romaine, un laïcat qui n’était plus désormais le témoin passif ou l’auxiliaire servile des décisions prises par l’épiscopat mais un laïcat engagé dans les combats de la cité pour une plus grande justice et pour l’incarnation des préceptes de l’Évangile dans les structures sociales. Pour la première fois sous cette forme, un socialisme chrétien interventionniste apparaissait sur la scène politique québécoise. Enfin, selon la formule du Voir-Juger-Agir, la JEC incitait les étudiants à mieux étudier la réalité sociale et à l’analyser positivement par des sondages et par des enquêtes. La sociologie n’était pas loin du travail dilettante des jeunes de la JEC et plusieurs, comme Guy Rocher, n’hésitèrent pas à faire le saut de la Centrale du mouvement à la Faculté des sciences sociales de l’Université Laval.

4Un des premiers cours que suivit Laurin à l’Université de Montréal fut justement le cours d’introduction à la sociologie de Guy Rocher. Elle se sentait appelée par cette discipline parce qu’elle lui semblait la plus vaste, la plus variée, et donc la plus susceptible de combler sa soif de connaissances dans tous les domaines. La sociologie renforçait dans son esprit la conviction, tirée de la JEC, que l’engagement social en faveur des plus démunis exigeait une transformation de la société, que les prières ne feraient pas s’évanouir comme par enchantement les problèmes du monde et que le chrétien, appelé à reconstruire le monde, devait être, selon une expression populaire à l’époque, le levain dans la pâte.

5À cet égard, l’expérience du Bureau d’aménagement de l’est du Québec fut déterminante. Celui-ci avait pour mandat de susciter la participation des populations du Bas-Saint-Laurent et de la Gaspésie à la modernisation de leur région. L’État devait planifier sa politique de rationalisation économique et sociale à partir des aspirations des individus eux-mêmes, par l’instauration d’un État véritablement participationniste. Pendant deux étés, à partir de 1964, Laurin fera partie des équipes d’étudiants envoyés sur le terrain comme chercheurs et animateurs, préparant questionnaires sur questionnaires, conduisant des entrevues, remplissant des fiches. Elle était alors pleinement animée par l’idéal du BAEQ : faire participer les gens du Bas-Saint-Laurent et de la Gaspésie à leur propre avenir, faire advenir la révolution, rendre les mécanismes bureaucratiques enfin démocratiques.

6La désillusion fut grande de découvrir que les résultats compilés (certains questionnaires s’adressaient à mille familles) étaient finalement peu utilisés et que le processus technocratique prenait le dessus sur le rêve, la démocratie par animation aboutissant à renforcer les instruments de domination. La lecture des œuvres de Karl Marx contribua aussi à éloigner Laurin des idéaux et des méthodes du BAEQ.

  • 2 Nicole Laurin-Frenette, Classes et pouvoir. Les théories fonctionnalistes, Montréal, Presses de l’U (...)

7Si elle avait rencontré l’œuvre de Marx pour la première fois à l’Université de Montréal, dans les cours de Marcel Rioux, c’est vraiment durant ses études de maîtrise à Berkeley, en Californie, qu’elle approfondit sa pensée et devint marxiste. Dans les années 1960 et au début des années 1970, ses travaux scientifiques lui semblaient indissolublement liés à un engagement politique. C’est pourquoi il ne lui paraissait pas concevable d’être autre chose qu’une sociologue marxiste. L’engagement politique recouvrait et déterminait la perspective sociologique ; cependant, comme le marxisme tenait la clef de cet engagement politique en prenant appui sur la classe révolutionnaire du prolétariat, les sociologues marxistes restaient à ses yeux les seuls à mener des travaux scientifiques dans l’ensemble des départements de sociologie. Selon les termes de cet âge d’or de la contestation, la sociologie non marxiste ne pouvait être que bourgeoise, idéologique et simpliste, tandis que le marxisme représentait « un système de construction et d’interprétation des faits sociaux qui [restait] la seule réponse valable à la pseudo-science bourgeoise2 ».

8La soutenance d’une thèse de doctorat sur la théorie fonctionnaliste des classes sociales à l’Université de Paris-Vincennes survint peu de temps après que Nicole Laurin eut obtenu, en 1969, un poste de professeur au Département de sociologie de l’Université du Québec à Montréal. En 1980, à un moment où le climat intellectuel de l’UQÀM devenait étouffant, elle joignait le Département de sociologie de l’Université de Montréal. Tel un mauvais vin, le marxisme avait tourné en vulgate : Marx était devenu un messie, le mouvement socialiste s’était décomposé en groupuscules, la Révolution, au lieu de prendre le maquis, s’était tranquillement installée dans les salons.

9À partir de cette date, les études de Nicole Laurin vont se concentrer sur la question des femmes. Elle publie alors, entre autres, « Féminisme et anarchisme : quelques éléments théoriques et historiques pour une analyse de la relation entre le Mouvement des femmes et l’État », ainsi que les ouvrages À la recherche d’un monde oublié. Les communautés religieuses de femmes au Québec de 1900 à 1970 (avec Danielle Juteau et Lorraine Duchesne en 1991) et Un métier et une vocation. Le travail des religieuses au Québec, de 1901 à 1971 (avec Danielle Juteau en 1997).

Introduction à l’œuvre

10L’œuvre de Nicole Laurin se situe à la croisée de la théorie marxiste et de la théorie féministe, conjonction où viendra prendre place la fascination plus ancienne qu’exerçaient sur elle les communautés religieuses de femmes au Québec. Le marxisme de Laurin s’est d’abord attaché à une compréhension plus précise des mécanismes sous-jacents à l’existence des classes sociales. Sa critique de la sociologie fonctionnaliste s’attarde longuement à démonter la prétention de celle-ci d’atteindre une vue objective des stratifications sociales, à mettre au jour les postulats qui sous-tendent cette prétention et les présupposés idéologiques qui l’animent. Cet exercice n’est pas pour le marxisme un jeu purement intellectuel. Il y va de la possibilité d’établir une société plus égalitaire, une politique vraiment émancipatrice : les concepts d’égalité et d’inégalité utilisés par la théorie fonctionnaliste invitent à considérer la domination politique et l’oppression économique du système capitaliste comme des cas particuliers de nécessités pérennes, scientifiquement établies. Laurin adopte donc une approche critique afin de rendre explicite le renforcement de la conception libérale du monde opéré par la théorie fonctionnaliste quand elle formalise et rationalise, pour finalement les légitimer, les rapports de production et de propriété propres à la société capitaliste.

11Dans le Québec des années 1970, la question des classes sociales, remise à l’honneur par Althusser et Poulantzas en France, agitait les esprits socialistes. Quelles classes étaient enfermées dans l’ordre sénescent de la bourgeoisie et se trouvaient par là vouées à en assurer la défense ? Sur quelles classes s’ouvrait le prolétariat, compris comme noyau des forces révolutionnaires ? Bref, quels étaient les critères objectifs de la définition des classes qui allaient mener à l’adoption d’une stratégie politique conforme à la nature des choses ? Rappelant toujours les questions centrales du marxisme de cette époque, Laurin va tenter de le pousser au-delà de son obsession pour la production matérielle afin, justement, d’apporter des réponses qui ne reviennent pas à considérer invariablement le sens comme le reflet de processus sociaux matériels, processus indépendants des illusions qui en empêcheraient la connaissance par les agents. Définissant la société comme un vaste système de procès sociaux entrelacés (procès de production, de contrôle, de reproduction) et liant la production globale du sens aux places (dominées ou dominantes) définies par ces procès, elle veut saisir la réalité propre de ce procès de production du sens, compris comme condition de la reproduction d’ensemble de la société. Cela allait permettre de souligner l’existence, dans ce procès de production des idées dominantes, de contradictions et de luttes politiques ayant pour objet, comme dans tous les procès, la maîtrise de son produit particulier, le sens :

  • 3 Nicole Laurin-Frenette, Production de l’État et formes de la nation, Montréal, Nouvelle Optique, 19 (...)

L’effet positif en général [de l’idéologie], c’est la production du sens qui est une condition essentielle de la reproduction de l’ensemble des procès et qui est aussi une condition essentielle de la transformation de cet ensemble de procès qu’est la société se produisant3.

12La lutte idéologique, au lieu d’être pensée comme dans le marxisme en tant que rectification, sur la base d’une vérité extérieure, des mensonges produits pour cacher la réalité de la production matérielle, était ainsi posée comme immanente aux oppositions entre les agents dominés et dominants d’un procès de production traversant tous les autres, celui du sens. Cette lutte recevait alors (en tant que critique du pouvoir plutôt qu’en tant qu’enseignement positif de la vérité) sa fin propre : débloquer la possibilité d’une transformation de la société par un travail critique interne au procès de production des conditions idéologiques de la reproduction sociale.

13Le marxisme original de Laurin allait lui attirer les foudres des groupuscules léninistes, trotskistes et maoïstes, et aussi celles des althussériens. Même aux yeux des marxistes de stricte obédience, dont elle se séparait alors, Laurin paraissait cultiver l’ambiguïté en réhabilitant l’idéologie dans l’étude des sociétés et en insistant autant sur ce qu’elle créait et rendait possible que sur ce qu’elle cachait et empêchait. Or, il se trouve que le principal impact de ce marxisme orthodoxe sur les sciences sociales « bourgeoises » des années 1960 et 1970 avait pris la forme d’une critique de leur approche de la question nationale, une approche accusée de reconduire dans la science l’occultation de la réalité des classes sociales pratiquée par l’idéologie nationaliste. En admettant l’existence de la nation, même en tant que produit des procès conflictuels de la production du sens, Laurin semblait ramener le problème sur le terrain de la sociologie bourgeoise et s’éloigner d’une politique révolutionnaire qui posait la classe comme seule réalité collective. C’est donc sur le terrain de la question nationale que Laurin voudra défendre le crédit qu’elle accordait à l’idéologie.

  • 4 Ibid., p. 19 et suivantes.

14Si elle accuse alors Fernand Dumont de renvoyer la nation au ciel des idéologies, elle ne sera pas plus tendre pour Gilles Bourque qui écrase selon elle la nation sur le sol des structures sociales pour en faire le simple reflet du mode de production capitaliste. Entre l’idéalisme de l’un et le matérialisme de l’autre, entre « les enfers de l’économie » et « le ciel des idées », Laurin rejette et la conception de l’idéologie comme un dévoilement et l’assimilation marxiste de l’idéologie à l’erreur. Le sens produit par l’idéologie est « efficace », la nation étant ce « mode d’existence effective des classes pour elles-mêmes » que produit le discours nationaliste4. Ce faisant, Laurin réhabilitait le sens produit par l’idéologie sans céder vraiment sur le matérialisme historique ; mais elle compromettait peut-être, en cours de route, le caractère fondamental qu’elle avait d’abord attribué à l’opposition des « places », dominées et dominantes, dans tout procès social en admettant la possibilité du dépassement réel de cette opposition dans le procès d’ensemble de « la » société.

15Le féminisme forme l’autre pôle de la pensée de Laurin, un autre effort de penser depuis un « Nous » qui est encore une fois aussi bien le produit des pratiques signifiantes où s’affirme l’idéologie dominante que le lieu d’un mouvement et d’un discours révolutionnaires tournés vers la dénonciation des conditions faites aux femmes et vers l’énonciation des voies de transformation de la société. Beaucoup des concepts marxistes utilisés pour l’analyse des classes sociales sont transposés à l’étude sociologique du féminin et des femmes. Laurin ne fait pas des femmes une classe sociale mais elle redéfinit ce groupe sur la base des places occupées par les femmes dans les procès sociaux du capitalisme ainsi que sur celle de la dichotomie plus large dominants-dominés. Elle inscrit l’évolution historique des rapports de genre dans un mouvement de libération révolutionnaire, statut que les transformations à venir ne pourront garder qu’à la condition que l’action des femmes épouse la perspective anarchiste. Car, trop souvent, les forces de contestation qui s’emparent des instances du pouvoir sont progressivement absorbées par elles et recyclées dans la logique du pouvoir. L’État, qui a su soutenir à l’occasion et encadrer toujours le mouvement féministe, en a élargi le rayon d’action en même temps qu’il lui a donné ses limites. La reconnaissance de certains droits par l’État a permis à ce dernier d’étendre en retour sa domination sur les femmes. La participation des femmes a été étouffée dans les procédures, le mouvement a été casé dans les catégories de la bureaucratie et sa force libératrice s’est émoussée dans les conseils, les bureaux et les commissions. La critique du pouvoir doit élargir sa perspective et ses objectifs et elle doit élever le niveau de ses revendications.

16L’étude de l’organisation du travail dans les communautés religieuses du Québec a été l’occasion pour Laurin de préciser les notions d’affirmation et d’aliénation qu’elle tirait du marxisme, tout en lui permettant de sortir du carcan trop étroit du matérialisme historique. D’un point de vue marxiste en effet, qui d’autre, plus que les sœurs, pourrait être considéré comme la victime collective de l’idéologie (en tant que femmes, travailleuses et croyantes) ? Et quelle exploitation économique menée par une institution patriarcale a été si systématique que celle des femmes d’Église ? Laurin confesse pourtant dans ses livres sur les communautés catholiques avoir prêté une attention soutenue et minutieuse aux significations que les religieuses accordaient à leurs actions. Leurs comportements, leurs attitudes n’ont pas été écartés a priori de l’analyse sociologique pour la bonne raison que les catégories de leurs narrations biographiques indiquaient bien souvent un retrait par rapport aux impératifs de la société, un retrait où se déployait l’espace de leur liberté.

Présentation du texte

17Nicole Laurin entreprend dans ce texte de tracer le double portrait de la place des femmes dans la sociologie : dans ses institutions à titre de professeure et de chercheuse et dans la discipline à titre d’objets et de sujets de la réflexion. Après avoir fait le rappel de l’époque héroïque de la présence féminine et féministe dans la sociologie, époque où les femmes n’avaient « qu’une vérité sans politique », elle s’attache à présenter les trois axes principaux des nouvelles voies de la « recherche féministe » pour en montrer les acquis et les limites et ainsi contribuer à dégager les voies de l’avenir. Déjà, en 1974, elle avait dressé un premier bilan-synthèse de l’action des féministes dans un texte visant à montrer que « la tâche de libérer les femmes n’est aucunement différente dans le fond, de la tâche générale de tous les révolutionnaires : faire la révolution », texte où elle avait déjà proposé, pour accomplir cette tâche, quelques orientations générales :

  • 5 Nicole Laurin-Frenette, « La libération des femmes », Socialisme québécois, no 24,1974, p. 61.

D’abord, il semble bien que la majorité des femmes doivent être sensibilisées à partir de problèmes vécus quotidiennement, très restreints en apparence et à partir desquels une réflexion et une « politisation » plus générales peuvent être amorcées. En cela les femmes ne diffèrent pas des autres classes ou groupes opprimés5.

18Reprenant ici son interrogation sur « les conditions sociales qui permettent ou interdisent aux agents sociaux de contrôler leur propre “mise en place” et leur propre définition d’eux-mêmes dans ces places », elle soutient en conclusion que cette interrogation appelle le soutien de la réflexion sociologique afin que soient rendus plus compréhensibles les processus sociaux qui s’opposent à ce qui est en somme l’alpha et l’oméga d’une politique des femmes : « maîtriser collectivement les conditions idéologiques du devenir de leur sexe ». Pour chacune des voies de la recherche universitaire dont elle expose les grandes lignes, Laurin montre les dangers récurrents d’une sociologie féministe qui doit accepter comme catégorie fondamentale un produit de l’idéologie dominante (« les femmes ») afin de dégager, à partir de là, la possibilité pour elles de devenir les auteures collectives de leur affirmation idéologique et de « leur » sens. La sociologie est bien dans ce programme le moyen d’une politique, mais d’une ambitieuse politique de la libre production de sens.

Bibliographie

Principales publications

Production de l’État et formes de la nation, Montréal, Nouvelle Optique, 1978.

Classes et pouvoir. Les théories fonctionnalistes, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1979.

« Féminisme et anarchisme : quelques éléments théoriques et historiques pour une analyse de la relation entre le Mouvement des femmes et l’État », dans Nicole Laurin-Frenette, Yolande Cohen et Kathy Ferguson, Femmes. Pouvoir, politique, bureaucratie, Lyon, I RL-Atelier de Création Libertaire, 1984, p. 9-53.

Nicole Laurin, Danielle Juteau et Lorraine Duchesne, À la recherche d’un monde oublié. Les communautés religieuses de femmes au Québec de 1900 à 1970, Montréal, Le Jour, 1991.

Notes

1 Nicole Laurim-Frenette, Entrevue vidéo avec Pierre-Laval Mathieu, Québec, Université Laval, Département de sociologie, collection « Sociologie et sociologues du Québec », 1981.

2 Nicole Laurin-Frenette, Classes et pouvoir. Les théories fonctionnalistes, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 1978, p. 33.

3 Nicole Laurin-Frenette, Production de l’État et formes de la nation, Montréal, Nouvelle Optique, 1978, p. 39.

4 Ibid., p. 19 et suivantes.

5 Nicole Laurin-Frenette, « La libération des femmes », Socialisme québécois, no 24,1974, p. 61.

© Presses de l’Université de Montréal, 2003

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540