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Sociologie et valeurs

5. Georges-Henri Lévesque (1905-2000)

Texte intégral

Éléments biographiques

1Issu d’un milieu relativement aisé du Lac-Saint-Jean, le jeune Lévesque fut marqué au cours de sa carrière par de nombreuses influences. Il faut citer celle de Mgr Lapointe, fondateur du premier syndicat catholique au Québec, lequel l’avait initié à la lecture de l’œuvre d’Albert de Mun où il trouva des références à l’école de la paix sociale de Frédéric Le Play. De ce dernier, Lévesque était passé à l’abbé de Tourville, envisageant même d’être son continuateur dans l’ordre de la science et dans l’idéal d’une foi ouverte et annoncée sans intransigeance. D’un autre côté, non seulement la lecture des ouvrages des catholiques sociaux était de plus en plus populaire au début du siècle, mais l’époque était à l’Action catholique de la jeunesse canadienne, un mouvement (auquel a activement participé Lévesque) qui se proposait de christianiser la société (« faire advenir le règne social de Jésus ») par la défense des traditions nationales (« la langue gardienne de la race ») et par l’harmonisation des rapports sociaux (« la question sociale est une question morale »). L’esprit du jeune Lévesque s’est ainsi formé dans le moule de la pensée sociale de l’Église et du catholicisme social du début du siècle.

2La décision de revêtir l’habit blanc des dominicains ne peut être assez soulignée quand il s’agit de comprendre la trajectoire intellectuelle de Lévesque. Contrairement aux jésuites qui avaient la main haute sur les œuvres sociales, les collèges classiques et les institutions de diffusion de la pensée sociale, les dominicains ont surtout investi l’université. Ceux-ci proposaient, par rapport à ceux-là, une doctrine plus libérale, plus ouverte aux défis de la science, plus encline aussi à vouloir se concilier le monde moderne. Enfin, ils étaient des interprètes avertis de la philosophie officielle du Vatican, le thomisme. La carrière du père Lévesque a bien retenu cette triple leçon de l’enseignement des dominicains.

3En 1930, à ses supérieurs qui l’auraient souhaité missionnaire au Japon, le père Lévesque avait répondu préférer œuvrer auprès de ses compatriotes à la rénovation de la société. La Crise de 1929, l’évolution sociale et économique du Québec, ainsi qu’un engagement de plus en plus net de l’Église en faveur des classes populaires les convainquirent d’acquiescer à sa demande.

  • 1 Georges-Henri Lévesque, Souvenances, tome I, Montréal, La Presse, 1983, p. 157.

Ils estimaient que l’Ordre, fidèle à sa mission traditionnelle, devait aider notre population à affronter ces nouveaux défis en lançant dans l’action quelques-uns de ses hommes dûment préparés à cette fin. Jusque-là, la province dominicaine canadienne s’en était tenue à former des philosophes, des théologiens, des prédicateurs, des canonistes, des biblistes et même des historiens. Pour la première fois, elle réclamait un sociologue1.

4Pour le père Lévesque, cela signifiait le départ pour faire sa scolarité à l’Université catholique de Lille (France) et suivre un stage à l’Université catholique de Louvain (Belgique).

5L’expérience du séjour en Belgique aura une influence durable sur Lévesque. Ses engagements futurs demeurent incompréhensibles si l’on ne tient pas compte de ce qu’il a appris à Louvain et, dans une moindre mesure, à Lille. C’est là-bas qu’il fait la connaissance de l’abbé Joseph Cardyn, fondateur de la Jeunesse ouvrière catholique, un mouvement ayant pour méthode d’action le célèbre « voir, juger, agir ». C’est là-bas qu’il se lie avec le père Rutten, organisateur d’œuvres sociales dans le domaine des mutualités, des coopératives et des syndicats ouvriers. En France, il devient l’élève du père Delos, par l’entremise duquel il rencontre le groupe de la revue Esprit et les principaux maîtres de l’aggiomamento religieux de l’entre-deux-guerres. Sous leurs conseils, il tente la difficile réconciliation de la démocratie et de l’autorité ecclésiastique, de l’économie marchande et du vœu de pauvreté, de la science et de la Révélation chrétienne, de l’incarnation et de la transcendance, de l’humanisme et de la technique.

6Au Canada, la fondation de la Cooperative Commonwealth Federation avait entre-temps échauffé les esprits. Revenu au pays, Lévesque participe en 1933 à la réunion des Treize, organisée dans le but de trouver des solutions aux problèmes provoqués par une crise économique qui s’éternise. Sollicité un peu par tout le monde sur les questions de l’heure, il prononce des conférences courues et fait l’aller-retour entre Québec, Montréal et Ottawa en qualité de professeur de philosophie sociale. S’imposant comme maître à penser pour une génération avide d’engagements concrets et d’action sociale, ses étudiants le surnomment le « Lionel Groulx de l’Outaouais ».

7En 1938, le cardinal Villeneuve annonce la création d’une École des sciences sociales ayant à sa tête le père Lévesque. Ce dernier y est si présent et son esprit y domine à tel point, dès les premières années d’activité, qu’elle finit par être baptisée familièrement « l’École du père Lévesque ». En 1943, l’École, détachée de la Faculté de philosophie de l’Université Laval qui l’avait hébergée, devient une faculté. Le Département de sociologie (qui portera pour dix ans encore le titre de Département de sociologie et de morale) est créé.

8Une des qualités de Lévesque est de savoir s’entourer de professeurs et de collaborateurs remarquables. Une liste sommaire permet de juger de la valeur des étudiants, formés à l’étranger, venus grossir comme professeurs le noyau initial de l’École des sciences sociales de Laval : Jean-Charles Falardeau, Maurice Lamontagne, Maurice Tremblay, Albert Faucher, Roger Marier, Gérard Bergeron, Léon Dion, etc. De plus, des professeurs invités rehausseront le niveau général des cours : Ignatius Eschmann (Angelicum, Rome), le père Delos (Lille) et Everett C. Hughes (Chicago) y feront des séjours remarqués. En quelques années, Lévesque fit de son École une des meilleures, sinon la meilleure école de sciences sociales du Canada.

9En 1955, sous la pression de Duplessis qui n’apprécie pas les appels du père Lévesque à une politique moins partisane et plus transparente, de même qu’à une plus grande ouverture du Québec sur le monde, un règlement rétroactif de l’Université Laval l’oblige à céder son poste de doyen de la Faculté des sciences sociales. En 1963, il quitte le Québec pour le Rwanda afin d’y organiser l’enseignement supérieur.

Introduction à l’œuvre

10Pas plus qu’Édouard Montpetit, pas plus qu’Arthur Robert, Lévesque n’a conduit d’enquêtes empiriques sur la réalité canadienne. Son importance dans l’histoire de la sociologie, certes indiscutable, se situe ailleurs : elle se trouve dans l’organisation d’un enseignement supérieur de qualité des sciences sociales et dans son éloignement progressif et définitif de la sociologie doctrinale. À son retour au pays, en 1932, le père Lévesque entame sur une période d’environ dix ans une triple conversion. Lui, le conférencier recherché, le « retour d’Europe » admiré, s’attire progressivement la critique des milieux avec lesquels il frayait naguère.

11Il est étonnant de le rappeler, mais Lévesque, alors fervent nationaliste, fut un disciple de Lionel Groulx, n’hésitant pas à l’appeler son maître. Dans une lettre écrite à André Laurendeau en 1935, il s’avouait désillusionné du Canada et n’envisageait l’avenir que dans l’indépendance.

  • 2 Georges-Henri Lévesque, lettre à André Laurendeau, 10 mars 1935, cité dans Georges-Henri Lévesque, (...)

La centralisation pour nous, c’est le plus grand danger. Donc acceptons la centralisation qui s’impose, mais fuyons en même temps le danger qui menace ! Centralisons puisqu’il le faut, mais chez nous, dans un dominion québécois ! [...] Donc pour sauvegarder la justice et la charité, séparons-nous. [...] Vous me trouvez peut-être quelque peu radical... Le pire, c’est que ce n’est pas le fruit d’un sentiment, national ou autre, surchauffé et exaspéré, mais le résultat de longues et froides réflexions souvent douloureuses même2.

12Quels événements l’avaient alors amené à adopter de telles positions, il est difficile de le dire. La centralisation administrative du gouvernement fédéral n’était rien en comparaison de celle qui allait suivre la Seconde Guerre mondiale. Et les frictions ethniques entre les deux groupes linguistiques du Canada prirent une tournure bien plus acerbe, bien plus violente durant le débat autour de la conscription.

13Or, c’est justement pendant la guerre que Lévesque prend ses distances par rapport au nationalisme groulxien. Les événements européens jouèrent sans aucun doute un rôle crucial et déterminant dans ce revirement. La condamnation de L’Action française par le pape en 1926 ; le remplacement de l’Action catholique de la jeunesse catholique par les mouvements d’action spécialisée (jeunesse ouvrière catholique, Jeunesse étudiante catholique, etc.) ; la diffusion de la philosophie bergsonienne ; le discrédit jeté sur le nationalisme par les atrocités commises en son nom durant la guerre de 1939-1945 ; la vogue du personnalisme ; les compromissions des nationalistes québécois avec Mussolini ou Pétain ; le développement à Ottawa de la social-démocratie : voilà quelques-unes des raisons que l’on pourrait invoquer pour expliquer le retournement d’opinion de Lévesque.

14Le père Lévesque imagine ta culture telle une réalité vivante. L’immobiliser dans la gangue des traditions et des héritages, l’emprisonner dans les cadres étroits d’une région, c’est la tuer. Le biculturalisme canadien, loin d’être un mal, constitue donc une force pour la culture française, et ce, d’autant plus que les francophones n’habitent pas seulement le Québec. Il ne saurait donc être question de limiter la défense de la culture française aux frontières d’une seule province. De ces deux affirmations, Lévesque tirait tout un programme politique :

  • 3 Georges-Henri Lévesque, « Culture française, fait canadien », Revue dominicaine, vol. 60, no 2, jui (...)

Puisque la culture française est un fait canadien, c’est en termes canadiens également que se pose le problème de sa nourriture, de son expression, de sa promotion et au besoin de sa défense. Et puisque la culture française fait partie du bien commun non seulement des groupes français, mais aussi de toute la société canadienne, l’État fédéral qui représente cette dernière a, lui aussi et à ce titre, le droit certain aussi bien que l’impérieux devoir de faire tout son possible pour favoriser ses progrès3.

15Ces idées, consignées dans le rapport de la Commission royale d’enquête sur les arts et les sciences dont Lévesque fut commissaire (1949-1951), allaient conduire à la création du Conseil des Arts du Canada et au financement de la recherche universitaire par le gouvernement fédéral. Les milieux clérico-nationalistes, rétifs à l’interventionnisme de l’État central dans les affaires privées et hostiles à l’ingérence de la majorité anglosaxonne dans les affaires de la province, virent dans ce rapport une trahison de l’esprit du pacte confédératif de 1867. Pour eux, Lévesque semblait avoir vendu le droit d’aînesse des Canadiens français pour un plat de lentilles. En échange du financement des universités à même l’argent de la guerre accaparé par le fédéral et en échange de la création d’un Conseil des Arts ayant mandat de soutenir et de développer la culture au Canada, les Canadiens français abdiquaient une responsabilité constitutionnelle exclusive. Les sociologues doctrinaux de Montréal étaient furieux. Dans L’Action nationale, François-Albert Angers se surpassait dans l’invective, décrivant Lévesque comme un être à la dialectique subtile qui avait constitué à Québec une école où l’on enseignait l’apostasie de la « race » et le reniement des valeurs nationales.

16Cette grogne contre le père Lévesque était amplifiée par son implication dans la laïcisation des coopératives. À titre de directeur du Conseil supérieur de la coopération depuis 1939, Lévesque avait signé un article sur la non-confessionnalité des coopératives qui avait fait grand bruit dans le Landerneau québécois. Il y affirmait que la question des échanges commerciaux avec des coopératives non officiellement catholiques dans les autres provinces, de même que celle du recrutement des membres bloquaient la progression des coopératives catholiques. Il aimait répéter une phrase de gros bon sens : il n’y a pas plus de beurre catholique qu’il n’y a de vache catholique, ce qui signifiait que, dans le monde des affaires, l’officialisation de la confession religieuse était une chose déplacée.

17L’École sociale populaire, dirigée par Papin-Archambault, s’était lancée dans la mêlée par la publication d’un tract qui dénonçait la nouvelle « argutie » du père Lévesque. On craignait que l’acceptation de la non-confessionnalité des coopératives n’entraîne à terme la non-confessionnalité des hôpitaux, sinon des écoles. La lutte était assez vive pour que Lévesque soit traduit deux fois en procès à Rome. Il sera toutefois lavé des soupçons de positivisme, de socialisme et de matérialisme qui pesaient sur lui.

18Dans cette même décennie 1940, un troisième feu de contestation s’était allumé. Pendant près de 100 ans, l’Église avait tenté de formuler une incertaine troisième voie entre « le capitalisme vicié » et le « communisme vicieux », selon les mots de Lévesque. L’individualisme débridé du système libéral lui semblait aussi néfaste que le totalitarisme du communisme, l’un faisant de la société l’arène de tous les égoïsmes et l’autre en faisant le cimetière de toutes les libertés. Nostalgiques de l’époque médiévale, associée à une sorte d’âge d’or de l’Église, les catholiques avaient placé leurs espoirs dans une rénovation des corporations. Celles-ci allaient permettre selon eux la création d’une société basée sur un pouvoir subsidiaire, s’élevant par cercles de la famille jusqu’à Dieu, chaque sphère ayant dans l’ensemble ses droits, ses facultés et ses capacités spécifiques, limités bien sûr par une stricte conception du bien commun. Les corporations (syndicales, patronales, agricoles, etc.) auraient permis l’organisation harmonieuse de la société sans céder à l’anarchie du libéralisme (puisqu’elles rassemblaient les intérêts et rationalisaient le développement général de la société) ni au totalitarisme étatique (puisqu’elles seraient indépendantes de l’État).

19Les élites québécoises vont mordre à plein dans le discours corporatiste, surtout après que Quadragesimo Anno en avait fait le programme économique, social et politique officiel de l’Église. Par exemple, Esdras Minville et Victor Barbeau, professeurs à l’École des hautes études commerciales, parlaient du corporatisme comme d’une panacée et dressaient des plans concrets pour instaurer ce régime au Canada. Après la guerre, le discrédit jeté sur la politique portugaise et italienne n’avait pas suffi à refroidir tout à fait l’engouement pour cette forme de régime. Les assises des Semaines sociales, en 1945, continuent d’en parler comme d’une prometteuse voie d’avenir.

20Tout en appuyant le corporatisme avant la guerre, Lévesque ne fit guère de déclaration retentissante en faveur de ce régime, investissant ses énergies ailleurs, dans le coopératisme. Ce que les tenants du corporatisme espéraient de leur réforme sociale (harmonie sociale, orientation vers le bien commun, humanisation des rapports économiques), Lévesque l’espérait du coopératisme. Peut-être lui était-il apparu comme une évidence que le corporatisme ne pourrait jamais être appliqué au Canada, pays à majorité protestante. Peut-être redoutait-il son association avec des régimes autoritaires. Toujours est-il que cette préférence ne lui attirait aucune critique de la part des sociologues de l’ordre de Montréal, car on croyait alors que le coopératisme était la voie royale vers le corporatisme.

21Après la Seconde Guerre mondiale cependant, Lévesque, tout en continuant son implication dans les mouvements coopératifs, vint à voir d’un bon œil l’aide de l’État afin d’améliorer les conditions de vie des travailleurs et, qui plus est, l’aide de l’État central. Cela, les sociologues doctrinaux ne pouvaient le tolérer, non seulement parce que la guerre constitutionnelle avec Ottawa faisait rage au nom de l’autonomie du Québec et que l’État tendait à vouloir occuper des champs contrôlés par l’Église (soins de santé, charité, œuvres sociales, éducation), mais aussi parce que la moindre intervention étatique leur semblait annoncer l’hydre du totalitarisme.

22En Belgique, la démocratie chrétienne avait été portée au pouvoir sans que la liberté ni la religion n’en souffrent. Faisant confiance aux ressources démocratiques et pratiques de la social-démocratie, le père Lévesque reconnaissait que le temps était partout à la montée de l’État providence, justifiée par la théorie économique de Keynes. Rester à l’écart du mouvement, pour les chrétiens, cela voulait dire stagner et prouver une fois de plus qu’ils ne sauraient être des conquérants et des initiateurs.

  • 4 Robert Rumilly, L’infiltration gauchiste au Canada français, Montréal, [à compte d’auteur], 1956, p (...)

23Duplessis s’étant fait une spécialité de la lutte anticommuniste, dont il se servait avec habileté lors des élections, Lévesque avait provoqué l’ire des partisans de l’Union nationale par ses déclarations interventionnistes. Il n’en fallait pas plus pour que Robert Rumilly, hagiographe de Duplessis, déclare : « Tout le monde sait dans quel esprit le père Georges-Henri Lévesque, dominicain, a organisé la Faculté des Sciences sociales à l’Université Laval. Il en a fait un foyer de gauchisme4. » Quant à Duplessis lui-même, il a eu cette boutade qui trahissait une certaine opinion de la sociologie répandue dans la province : « Qui dit sociologie, dit social ; qui dit social dit socialisme ; donc la sociologie est du communisme. »

24Lévesque était donc passé du corporatisme à l’interventionnisme, du cléricalisme à la déconfessionnalisation, et du nationalisme traditionaliste à l’humanisme universaliste. De là l’opposition farouche à l’enseignement de l’École des sciences sociales de la part des milieux dits clérico-nationalistes. Lévesque réinterprétait la doctrine sociale de manière novatrice, en opposition directe avec le discours sur l’autorité qui caractérisait la sociologie doctrinale.

Présentation du texte

  • 5 Fernand Dumont, « Les sciences de l’homme et le nouvel humanisme », Cité libre, vol. 12, no 40, oct (...)

25Dans le texte présenté ici, le père Lévesque poursuit une réflexion commune dans l’après-guerre. La science avait réussi le meilleur et le pire, de la guérison de la tuberculose à la fabrication de bombes atomiques, de l’augmentation des loisirs à la prolifération de techniques déshumanisantes, du rapprochement des cultures grâce au développement des communications à l’abrutissement des médias de masse. Plus que jamais peut-être les esprits s’entendaient pour dire que « science sans conscience n’est que ruine de l’âme ». Il fallait derechef insuffler des valeurs dans l’ordre de la science et de la technique, et incarner les valeurs fondamentales avec plus d’efficacité en leur procurant des moyens techniques. La question n’est pas neuve. Elle reprend l’essentiel du débat de Robert contre Durkheim au sujet de la place de la morale au-dessus de la science. Elle le déplace cependant, puisqu’il n’est plus question ici d’une morale concrète définie a priori mais plutôt d’un humanisme abstrait, ouvert à la pluralité de ses actualisations qui mènent toutes à la revalorisation de la vie empirique des hommes au nom de la dignité universelle de son âme. Dans l’engouement pour le progrès qui marque l’après-guerre, Lévesque croit autant servir la science à la replacer ainsi dans un cadre humanisme qu’il s’imagine servir l’humanisme à lui donner les outils de la science. Quand, en 1961, dans un article paru dans Cité libre, Fernand Dumont discute des défis des sciences sociales dans la société contemporaine, il est porté aussi à écrire : « L’humanisme de demain sera armé de techniques5. » De là, pour Dumont, les deux voies que devront emprunter dans l’avenir les recherches en sciences sociales : formuler un nouvel humanisme pour les classes populaires, définir une utopie à laquelle puisse être suspendu ce nouvel humanisme. À l’époque où écrit Lévesque, les deux voies de cette recherche, quoique explicitement évoquées, demeurent encore les moyens de traduire et d’incarner la révélation chrétienne dans la pluralité des valeurs de la société technique et d’y tracer, au-delà des désaccords, « une ligne de convergence possible ».

Bibliographie

Principales publications

Catholique, es-tu social ?, Québec, Cahiers de la Faculté des sciences sociales de l’Université Laval, Éditions du Cap-Diamant, no 4,1942.

Service social et charité, Québec, Cahiers de la Faculté des sciences sociales de l’Université Laval, Éditions du Cap-Diamant, no 2,1944.

« Principes et faits », Bulletin des relations industrielles, vol. 2, no 2, 30 octobre 1946, p. 1.

« Science sociale et progrès humain », La Revue de l'Université Laval, vol. 3, no 1, septembre 1948, p. 37-41.

Notes

1 Georges-Henri Lévesque, Souvenances, tome I, Montréal, La Presse, 1983, p. 157.

2 Georges-Henri Lévesque, lettre à André Laurendeau, 10 mars 1935, cité dans Georges-Henri Lévesque, Souvenances, tome I, Montréal, La Presse, 1983, p. 254.

3 Georges-Henri Lévesque, « Culture française, fait canadien », Revue dominicaine, vol. 60, no 2, juillet-août 1954, p. 8.

4 Robert Rumilly, L’infiltration gauchiste au Canada français, Montréal, [à compte d’auteur], 1956, p. 106.

5 Fernand Dumont, « Les sciences de l’homme et le nouvel humanisme », Cité libre, vol. 12, no 40, octobre 1961, p. 12.

© Presses de l’Université de Montréal, 2003

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