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Parole d'historiens

Troisième partie. L'ère moderniste

37. Sur les mutations de l’historiographie québécoise : les chemins de la maturité

1990

Gérard Bouchard

Note de l’éditeur

Source : Gérard Bouchard, « Sur les mutations de l’historiographie québécoise : les chemins de la maturité », dans Fernand Dumont (dir.), La société québécoise après 30 ans de changements, Québec, Institut québécois de recherche sur la culture, 1990, p. 253-268.

Texte intégral

  • 1 Entendue ici simplement comme l’évolution des manières d’appréhender notre société et d’en interpré (...)
  • 2 Dans cette perspective, se reporter aux études réalisées notamment par F. Ouellet (1985), S. Gagnon(...)

1L’objectif de cet essai est de proposer quelques idées directrices qui font apparaître un parcours, parmi d’autres, dans l’historiographie québécoise1. Nous ne tenterons donc pas ici de rendre compte de l’ensemble des courants, et encore moins de faire l’inventaire des grandes œuvres qui ont marqué cette historiographie jusqu’aux années récentes2. Quant au parcours suggéré, il s’alimente à deux sources : l’historiographie elle-même, bien sûr, et l’évolution de la société québécoise, du moins telle qu’on peut la percevoir à travers quelques-unes de ses mutations les plus fondamentales. Au-delà d’une recherche (en général peu propice aux surprises) des correspondances entre ces deux trames, nous nous appliquerons à déceler dans les travaux des historiens les matériaux de la culture – sinon de la société – qui se fait.

2Il convient par ailleurs d’écarter une possible ambiguïté. Il pourrait y avoir en effet quelque prétention à proposer un itinéraire vers la maturité, dont le terme coïncide précisément avec la période où vit l’auteur... On aura compris que ce cheminement fait essentiellement référence à l’évolution socio-culturelle du Québec lui-même et à son accession à des formes de plus en plus accusées de développement et de responsabilité collective.

3Un fait assez paradoxal nous servira de point de départ. Le Québec fait partie des sociétés nées des grandes vagues migratoires associées à la découverte du Nouveau Monde. Cette création est relativement récente. En fait, le processus de construction de l’espace québécois s’est étendu sur trois siècles, soit entre le premier tiers du XVIIe et la décennie 1930-1940. Il s’agit donc bel et bien d’une société neuve qui a réalisé sa croissance en mettant à profit de grandes étendues de terres non exploitées, à distance des métropoles, ce qui a donné lieu à de nombreuses discontinuités par rapport au modèle collectif représenté par la société-mère.

4On sait en effet que l’espace était devenu une denrée très rare en France dès la fin du Moyen Âge. Ce facteur, avec d’autres, a permis à la nouvelle société de se déployer selon une dynamique originale et de développer des traits qu’on associe aujourd’hui à l’identité québécoise. En cela, le passé de notre société reproduit dans ses grandes lignes le modèle bien connu du Canada anglais, des États-Unis, de l’Australie, de plusieurs pays d’Amérique latine et de nombreuses régions de Scandinavie et d’URSS. Le paradoxe naît du fait que, jusqu’à une époque très récente, cette donnée fondamentale a été très peu et très mal intégrée à la réflexion historienne sur notre passé. Pays neuf et en expansion, le Québec a été analysé par le prisme des sociétés européennes aux prises avec des problèmes d’encombrement et de rupture d’équilibres anciens. Pourquoi ?

5Dans une autre direction, qui est en fait liée à la précédente, on peut aussi se demander pour quelles raisons notre historiographie s’est montrée aussi tardivement sensible aux inégalités, aux divisions et aux contrastes qui ont toujours caractérisé la société québécoise.

Le projet national : l’historien mobilisé

  • 3 Parmi plusieurs autres, F. Dumont (1971) le rappelait en ces termes, en faisant référence aux idéol (...)

6Plus qu’une autre peut-être, la science historique québécoise a été sollicitée par les urgences nationales. De François-Xavier Garneau à Michel Brunet et Maurice Séguin, la défense de la nation humiliée et menacée a fourni un vigoureux paradigme, c’est-à-dire à la fois un objet, une pertinence et une grille de questions qui fournissait aussi bien les réponses. Associés de près au projet de société francophone et catholique, la plupart des historiens depuis le milieu du XIXe siècle ont été solidaires des élites socio-culturelles et politiques identifiées aux diverses variantes de l’idéologie nationaliste. Dans sa version la plus orthodoxe, qui a prédominé surtout jusqu’au début du XXe siècle, cette idéologie reposait sur l’idée que la société québécoise constituait une nation dont le clergé, les professions libérales et les intellectuels en général étaient les titulaires légitimes. Or, qu’il s’agisse de conceptions politiques et sociales, de langue ou de littérature, le projet national était à peu près entièrement nourri de références européennes, surtout françaises3, qui contrastaient avec la réalité populaire québécoise, aussi bien dans les campagnes que dans les villes. C’est que le gros de la population était surtout imprégné d’une culture locale, qui plongeait ses racines dans l’expérience du pays vécu et parcouru, dans l’espace aménagé et approprié par la colonisation, dans les solidarités familiales et autres, tissées dans la sédentarité ou à même les migrations de travail. Cette culture vigoureuse et rugueuse était en effet largement ouverte à l’environnement nord-américain et à ses influences. Comme telle, dans ses contenus et dans ses expressions (notamment parlées), elle était, à divers égards, réfractaire au projet officiel qui n’y trouvait pas son compte non plus et qu’elle semblait compromettre.

7Pour cette raison sans doute, les élites furent tentées de se détourner de la réalité d’ici, soit en l’ignorant tout simplement, soit en la déguisant. À partir d’une analyse de leurs œuvres littéraires, M. Lemire (1982) a montré que, pour plusieurs auteurs du XIXe siècle, la réalité québécoise est médiocre, stérile, indigne de leur art. Ils préfèrent situer leur action et leurs personnages dans d’autres lieux, ou bien transfigurent celui-ci à leur guise pour lui donner la « consistance » qu’il n’a pas. Même la peinture, lorsqu’elle veut prendre une couleur locale et représenter des scènes campagnardes, prend soin d’anoblir son objet pour le rendre conforme à la visée du peintre.

  • 4 Cité par M. Lemire (1982), p. 185.

8On en vient ainsi, dans la littérature « nationale » tout au moins, à vouloir remplacer la société réelle par la société rêvée. Il faut, selon le mot de l’abbé Henri-Raymond Casgrain, décrire le peuple non pas « tel qu’il est, mais tel qu’on lui propose d’être4 ». Pour la même raison, le discours nationaliste se fait résolument anti-américain. C’est le début d’une longue tradition qui a survécu jusqu’à une époque récente : projeter des États-Unis l’image du matérialisme vulgaire et de la décadence, d’où vient le mal québécois et dont il faut se détourner. À cela s’ajoute le fait que le sentiment de la nation minoritaire et fragile pousse à un militantisme de l’identité : la nation est représentée d’une part comme un objet pur, parfaitement homogène, et d’autre part comme irréductiblement différente des sociétés qui l’entourent. Différente, et par conséquent supérieure.

  • 5 Sur tout ce qui précède, voir un commentaire plus détaillé dans G. Bouchard (1985-1986). Le rapport (...)

9En résumé, pendant un siècle environ, soit du milieu du XIXe au milieu du XXe, la société québécoise a été l’objet d’un rapport ambigu, sinon antinomique, entre deux univers socio-culturels réfractaires l’un à l’autre – on serait tenté de dire : deux contre-cultures, celle des élites et celle des classes populaires. Parmi bien d’autres facettes de ce rapport social, l’histoire des malentendus et des controverses autour de la langue des Québécois offre sans doute l’image la plus frappante des distances, des méfiances et des tensions inscrites au cœur de cette dualité. En termes plus sociologiques, on pourrait dire que cette opposition entre la culture empruntée des élites et la culture vécue (« contaminée ») des habitants et des ouvriers est une autre expression de ce que A. Touraine (1976) appelait, en se référant au contexte de l’Amérique latine, la désarticulation. Il désignait par là le fait d’une société qui ne contrôle pas son système de production tout en conservant une grande autonomie sur ses leviers culturels. À cause de la désarticulation ainsi créée, le monde des affaires participe peu à l’exercice de ces leviers, qui sont ainsi livrés aux élites locales titulaires de l’organisation sociale, de la religion et de la vie culturelle en général. Un tel modèle aide peut-être à comprendre la part si considérable prise par le clergé et les professions libérales dans la définition des idéologies et dans le contrôle social au Québec5. En retour, comme ces élites n’ont pas de prise directe sur l’économie, elles ne contrôlent pas l’emploi, ce qui limite leur autorité et leur influence sur les milieux populaires. En somme, on serait en présence ici d’une double désarticulation ou d’un double hiatus : d’un côté entre la sphère socio-culturelle et celle de la production économique, de l’autre entre la culture des élites et celle des classes populaires.

10Comme plusieurs domaines de la pensée québécoise, l’histoire a donc été directement mobilisée par les tâches et les urgences nationales. Pour la pratique scientifique, il en a découlé au moins cinq conséquences importantes :

  1. C’est d’abord, pour ce qui touche aux objets d’analyse, la prédominance des affaires politiques en général, allant des péripéties strictement militaires et des luttes de pouvoir aux institutions et aux idées politiques. On ne saurait s’en étonner puisqu’en définitive, et à deux reprises au moins avant 1840, les armes ont joué un rôle décisif dans le destin de cette société. De même, l’intérêt pour la politique doit être considéré à la lumière des réalités du temps : un appareil étatique très fragmentaire et fragile, encore à construire pour une large part, constituait un objet naturel de préoccupation et de réflexion pour des élites qui prétendaient incarner la responsabilité nationale et parler en son nom.

    • 6 Ceci vaut également pour les travaux pionniers de sociologues et d’anthropologues comme C.-H.-P. Ga (...)

    Le sentiment de la nation en péril et le devoir qu’on se faisait de la protéger conféraient à la science historique ce qu’on pourrait appeler une axiomatique de l’homogénéité. Dans une perspective militante ou défensive, la nationalité y apparaît comme un noyau dur, étanche, garant de l’identité, que n’arrivent pas à pénétrer les divisions et clivages introduits notamment par l’industrie, la ville et les mouvements migratoires. Il faut tenir pour symptomatique à cet égard le retard avec lequel se sont développées, chez nous, les analyses des classes sociales. On peut en dire autant à propos des études sur la société rurale qui, jusqu’en 1945-1955, sont restées en deçà d’une véritable reconnaissance empirique des structures économiques et sociales et de la diversité qu’elles accusaient. Traditionnellement, la société rurale québécoise a été représentée comme un objet lisse frappé des stéréotypes de la stabilité, de la cohésion et de l’égalité6. Car la nation devait être unie et uniforme.

  2. Le discours de l’homogénéité avait pour contrepartie celui de la différence. Autant on était négligent à montrer nos dissemblances internes, entre nous-mêmes, autant on était attentif à marquer celles que nous accusions collectivement par rapport aux autres sociétés nord-américaines. Tel le voulait du moins le postulat, mais, comme on s’en doute, ces différences n’ont jamais fait l’objet d’un inventaire ou d’une vérification très rigoureuse. Ici, nos racines françaises faisaient foi de nos spécificités, qu’il s’agisse de la religion, des coutumes, des modes de pensée, des institutions sociales, de la mentalité paysanne, ou de tout autre trait distinctif. Sous tous ces rapports, le Québec était donné comme un prolongement de la mère-patrie, dont elle pouvait parfois se distinguer mais seulement dans la continuité.

    • 7 Une table ronde soulignait encore récemment le peu d’intérêt porté par les universitaires québécois (...)

    Autre caractéristique, qui découle en partie de la précédente : les comparaisons avec les sociétés canadienne-anglaise et américaine étaient rares et rapides, sauf s’il s’agissait de montrer les écarts et l’infériorité que celles-ci accusaient à l’égard du Québec. Ici, l’insistance sur nos racines françaises et sur la continuité historique faisait obstacle à une vision transversale qui aurait mis sur un même pied ces nouvelles sociétés, y compris la nôtre, et qui aurait cherché leur originalité non pas dans les particularités de leurs filiations avec les vieilles sociétés européennes, mais dans le fait même de leur nouveauté, dans cette expérience commune qu’elles vivaient sur le territoire nord-américain. Ces perceptions, qui ont survécu jusqu’aux années récentes, ne sont toutefois pas exclusives aux historiens7.

    • 8 Voir à ce propos G. Bouchard (1990c).

    En même temps que la matrice culturelle, la France a aussi fourni au Québec le langage de la science et même une partie de son contenu. On pourrait montrer que pendant un siècle, notre passé a été interprété par le biais de problématiques, de modèles et de concepts empruntés à la science française et définis en référence à des réalités très différentes des nôtres. Ces transferts ont ainsi donné lieu à des distorsions et à des impasses spectaculaires, notamment en ce qui concerne l’étude du système seigneurial, de l’histoire régionale, de la reproduction familiale, des pratiques coutumières, etc.8

Les nouveaux paradigmes

  • 9 Ce phénomène a été décrit par G. Rocher (1968). Aussi : H. Guindon (1988).

11Avec bien d’autres traits de notre société, le paradigme nationaliste a connu des mutations importantes avec la Crise de 1929-1935 et la Seconde Guerre mondiale. La première a montré – non pas dans ses causes mais dans ses conséquences et dans l’inefficacité des formules mises de l’avant pour les contrer – les déficiences du système social que les élites traditionnelles préconisaient pour les Québécois. À l’opposé, la deuxième a répandu ici la prospérité et a un peu réconcilié les agriculteurs avec le marché, les ouvriers avec l’usine. Les aspirations qui sont nées de ces deux bouleversements ont pris forme dans un contexte de changements qui ont conduit, comme on sait, à la Révolution tranquille. Pour l’essentiel, ces mutations rapides ont consisté dans une ouverture généralisée au monde nord-américain, à une amélioration des niveaux de vie, à une transformation des habitudes de consommation, à une aspiration vers des emplois mieux rémunérés, tout cela se traduisant dans un véritable assaut sur l’instruction « utile » et rentable. Dans ce contexte, les élites qui jusque-là avaient représenté le nationalisme québécois perdirent alors rapidement du terrain au profit d’une jeune génération de leaders plus sensibles aux nouveaux enjeux de l’économie et de l’administration publique, souvent formés dans des universités anglophones et porteurs d’un programme de « modernisation9 ».

12Ce dernier glissement et toutes les réformes qu’il a rendu possibles ont modifié le rapport social antinomique évoqué plus haut, en opérant un rapprochement entre la nouvelle culture des élites et la culture des classes populaires, elle aussi amendée par une scolarisation à la fois plus universelle et plus poussée. En simplifiant un peu, on peut dire que les élites et le peuple ont alors amorcé une sorte de réconciliation dans un mouvement à sens inverse : pendant que les unes faisaient la paix avec les valeurs et les réalités nord-américaines, l’autre accédait à des éléments plus formalisés d’une culture nationale appuyée sur l’État, et, par là, à une conscience historique proprement québécoise.

Le paradigme de la modernisation

13En pratique, le terrain sur lequel ils se sont rencontrés est celui de la modernisation. C’est là un concept vague qui a pris chez nous un sens précis, à savoir le rattrapage de nos voisins canadiens-anglais et américains sur le plan du développement économique et social. Sans rompre avec ses engagements nationalistes qui y ont au contraire trouvé de nouvelles voies d’expression, la science historique québécoise a puisé là les éléments d’un nouveau paradigme. La nationalité se traduisait désormais en termes de développement et de modernisation sur le mode nord-américain. Dans la foulée de Fernand Ouellet et de Jean Hamelin qui, avec quelques autres, ont introduit ici l’histoire sociale, toute une génération d’historiens entreprit alors une nouvelle lecture du passé québécois en fonction de cet éclairage.

14Qu’il s’agisse d’économie, de culture, de structures sociales, le programme était le même : montrer que le devenir de la société québécoise a fait l’objet d’une interprétation très sélective, déformée par le prisme des idéologies traditionnelles, et qu’en fait, cette société a suivi un cours très analogue à celui de toutes les sociétés occidentales, sur lesquelles elle n’était somme toute pas aussi en retard qu’avaient pu le dire de nombreux observateurs peu complaisants. On nous dispensera encore une fois de renvoyer aux dizaines d’études qu’il conviendrait normalement de passer ici en revue ; comme convenu au début de cet essai, nous nous limiterons à désigner quelques tendances et contributions parmi les plus significatives :

  • D’abord, dès la fin du XVIIe siècle, il existait une véritable société paysanne, bien implantée et déployée, qui s’est approprié un espace qu’elle a modelé de ses pratiques économiques, de ses structures sociales et de sa mentalité (par exemple : L. Dechêne, 1974). Cette représentation vient remplacer celle d’une occupation un peu anarchique et fragile, dominée par les coureurs de bois, les aventuriers, les trafiquants et autres agents d’une métropole mercantiliste.

  • L’influence des Lumières s’est beaucoup répandue au Bas-Canada dès la fin du XVIIIe siècle, et tout particulièrement dans le premier tiers du XIXe (M. Trudel, 1945 ; C. Galarneau, M. Lemire, 1988). Elle a été prolongée pendant plusieurs décennies après 1837-1838 par l’action des Rouges (J.-P. Bernard, 1971).

  • Même dans les campagnes, le peuple n’était ni très dévot, ni très soumis au clergé, avec lequel il entrait fréquemment en conflit et à l’égard duquel il témoignait d’une grande indépendance d’esprit (J.-P. Wallot, 1973 ; R-L. Séguin, 1972).

  • Sur le rythme du développement agricole dans la première moitié du XIXe siècle et sur la mentalité prétendument anticapitaliste des habitants, on a simplement vu – à tort – de l’irrationalité et une incapacité d’adaptation dans ce qui était en fait un processus de restructuration et de transition vers une nouvelle économie de marché (G. Paquet, J.-P. Wallot, 1972, 1988).

  • L’insurrection manquée de 1837-1838 contenait des éléments importants d’une révolution d’inspiration bourgeoise et capitaliste, sur le modèle des révolutions nationales européennes (G. Bourque, 1970).

  • À l’encontre d’une vieille tradition historiographique trop imprégnée des idéologies conservatrices, on montre que le libéralisme était très implanté dans les milieux d’affaires francophones de Montréal, dès le tournant du XXe siècle (F. Roy, 1988).

  • À partir de la fin du XIXe siècle, le Québec francophone a vécu l’émergence d’une véritable bourgeoisie d’affaires et une accumulation de capital, sur le modèle de ce qu’on observait au Canada anglais. Mais au Québec, ces processus ont été largement appuyés sur la richesse foncière au lieu du capital industriel (P.-A. Linteau, J.-C. Robert, 1974 ; P.-A. Linteau, 1981).

  • Même l’entrepreneurship industriel québécois, si visible depuis une vingtaine d’années, daterait en fait de la fin du XIXe siècle et, là encore, le Québec aurait épousé les tendances de son temps (J.-M. Toulouse, 1979 ; P. Fournier, Y. Bélanger, 1987).

  • Si l’on tient compte des spécificités reliées à son mode de développement, on ne peut pas affirmer que la société québécoise a accusé des retards d’alphabétisation (M. Verrette, 1989).

  • L’historiographie traditionnelle a surreprésenté le poids du monde rural dans le passé du Québec, masquant ainsi le rôle déterminant joué par les villes dès la deuxième moitié du XIXe siècle (P.-A. Linteau et al., 1979).

  • Dans une large mesure, le syndicalisme catholique n’a été qu’une sorte de façade : la majorité des syndicats québécois se sont en effet comportés comme n’importe quel syndicat « neutre » anglophone, concevant eux aussi leur action en termes de rapports de forces, accumulant autant de journées de grève par travailleur, etc. (J. Rouillard, 1983, 1989).

  • On démontre que dans la musique, dans l’architecture, dans la peinture et dans la littérature, l’influence des « modernistes » était bien vivante au Québec dès l’entre-deux-guerres (Y Lamonde, E. Trépanier, 1986).

  • 10 Autres exemples de thèmes en cours de réinterprétation : la xénophobie des Canadiens français, l’at (...)

15On pourrait allonger la liste des terrains où s’est exercé ce travail de révision de la pensée historienne, toujours dans le sens d’une réhabilitation de la société québécoise, afin d’établir que, mutatis mutandis, celle-ci a suivi un modèle d’évolution tout à fait analogue à celui des autres sociétés d’Amérique et d’Occident (parmi d’autres : J.-P. Wallot, 1983)10.

16On notera qu’en tout ceci, il s’agit pour une large part d’atténuer ou de nier carrément des supposées différences que le Québec aurait accusées par rapport au Canada anglais ou aux États-Unis. Cette insistance marquerait-elle une rupture radicale par rapport au paradigme nationaliste ? Nous croyons plutôt qu’elle traduit une nouvelle manière de servir la nation, que les visées identitaires se sont simplement redéfinies : on a renoncé à défendre des territoires devenus inutiles ou définitivement hors de portée ; le lieu de l’engagement national s’est déplacé, en s’ajustant cette fois soigneusement sur l’heure américaine et occidentale. Le Québec est donc une société industrielle, capitaliste et libérale, aussi développée, aussi moderne que les autres, mais il entend l’être à sa manière car au fond, il est demeuré différent. Ce constat ou cet a priori de la spécificité est indirectement révélé par les orientations des recherches historiques au cours du dernier quart de siècle : elles ont été si massivement centrées sur le Québec dans leurs problématiques, dans le découpage de leur objet et dans leurs références empiriques qu’elles ont fait tomber en défaveur, sinon en désuétude, la recherche sur des périodes plus anciennes ou sur d’autres espaces.

17Toutefois, le paradigme modernisateur menace désormais de s’essouffler du fait même que, à l’image de la Révolution tranquille, il a à peu près accompli son programme. On ne voit pas en effet qu’il puisse fournir les éléments d’un nouvel élan scientifique, lequel ne peut naître que d’une nouvelle visée du présent et du passé québécois. Ainsi, tout en refusant de récuser le postulat de la différence ou de la spécificité québécoise, il est impuissant à définir explicitement un contenu à ces notions. On ne s’en surprend pas : l’objectif qu’il poursuivait au départ menait dans une direction opposée.

La connaissance du Québec

18Le courant scientifique associé à ce que nous avons appelé le paradigme modernisateur a joué un rôle extrêmement important au Québec en effectuant un double travail : d’un côté, il a fourni à la pensée historienne de nouvelles orientations, en accord avec les problèmes de l’heure ; et du même coup, il a fait porter les enjeux de la discussion sur l’enquête empirique, rigoureusement conduite. Il allait s’ensuivre d’abord une sorte d’éclatement de la science historique, qui devenait elle aussi segmentée, spécialisée, et en même temps appuyée sur des méthodologies plus fines, plus solides (elle avait peut-être besoin elle aussi d’un rattrapage). Par ailleurs, les enquêtes effectuées suivant les nouvelles orientations ont renouvelé et étendu d’une façon spectaculaire notre connaissance des réalités québécoises. C’est dans ce contexte que l’histoire sociale a commencé à élaborer des modèles et des problématiques qui se situaient dans le prolongement direct de l’expérience collective propre aux Québécois – tendance qui s’est affirmée tout particulièrement en histoire rurale et à laquelle contribua beaucoup un géographe comme S. Courville (par exemple : 1980a, 1980b, 1984).

  • 11 Par exemple les contrastes entre les régions du nord-est et celles du sud-ouest (G. Bouchard, 1990a (...)

19C’est dans ce contexte aussi (et avec le concours cette fois d’un sociologue : G. Fortin, 1962) qu’on découvrit littéralement la diversité du Québec : diversité spatiale d’abord, exprimée dans la stratification des régions et des macro-régions11 ; diversité culturelle, marquée dans les parlers, les coutumes, les genres de vie, les ethnies ; diversité économique et sociale reflétée dans les divisions, les conflits, les inégalités entre sexes, entre groupes d’âge, entre classes ; diversité biologique et génétique aussi, révélée par les enquêtes de biologie moléculaire et d’épidémiologie génétique (G. Bouchard, M. De Braekeleer, 1990).

  • 12 Sur ce sujet, voir G. Bouchard (1990b, 1990c).

20Ainsi contrastée, divisée, partiellement désunie à l’intérieur, la société québécoise s’est révélée aussi – par une sorte de corollaire – très ressemblante à ses voisines sur de très nombreux points. En effet, contrairement à ce que notre historiographie a longtemps professé au moins implicitement, plusieurs traits dont se nourrissaient les représentations identitaires ne nous sont pas spécifiques : la fécondité était trés élevée également sur les fronts pionniers canadiens et américains ; la religion et souvent la famille y tenaient une place prépondérante ; la reproduction familiale y montrait, en plusieurs endroits, le même empirisme, les mêmes stratégies et la même association avec la mobilité géographique ; à la campagne, la petite propriété familiale a longtemps prédominé ; on y observait aussi le même mélange d’individualisme et de solidarité communautaire, les mêmes formes de co-intégration, le même éclectisme culturel, etc.12

21Dans une sorte de rétroaction, on peut s’attendre à ce que toutes ces données empiriques, tirées d’enquêtes qui sont loin d’être au bout de leur course, inspirent de nouvelles remises en question et contribuent ainsi à une réflexion originale à la fois sur l’identité et sur le devenir québécois dans l’environnement nord-américain et occidental : pour la première fois à cette échelle, nous sommes invités à réfléchir non pas sur ce qui nous distingue des autres mais sur ce en quoi nous leur ressemblons.

Deux paradigmes de rechange

22En ce qui concerne la recherche de nouveaux paradigmes pour la science historique québécoise, il convient d’en mentionner deux qui se sont déjà institués, pour une part en parallèle avec le courant modernisateur et pour l’autre dans son prolongement. Le premier, rattaché à une tradition scientifique universelle et bien connue, se définit par rapport à la dynamique des divisions et des conflits dans notre société. Une attention privilégiée y est accordée aux inégalités, aux classes et aux rapports sociaux. On peut en assigner l’origine à l’école de parti pris, au début des années 1960. L’histoire ouvrière, l’histoire de la condition féminine et, de façon générale, toute l’historiographie marxiste relèvent évidemment de ce courant.

  • 13 Centre d’études de la langue et des traditions populaires, Université Laval.

23Le deuxième consiste dans la démarche esquissée au CELAT13. Son objectif est d’établir sur de nouvelles bases scientifiques le paradigme identitaire. Telle qu’élaborée en particulier par J. Mathieu (1985), cette démarche préconise une observation pluridisciplinaire des objets culturels au sens très large, incluant la langue, les comportements démographiques, la vie quotidienne, la culture matérielle, les expressions esthétiques, les pratiques coutumières (p. 6). Attentive aux interactions et au « rapport à l’autre », cette analyse poursuit dans une perspective comparative une recherche des spécificités et des différences. Il s’agit ici, on le voit, de restaurer des éléments importants du paradigme nationaliste en les intégrant à une nouvelle méthodologie et en les dépouillant de leur dimension ouvertement combative ou militante (voir aussi S. Courville, 1985).

24Ainsi, le déclin du vieux paradigme nationaliste a donné lieu à une fragmentation des courants qui a simplement fait écho à une diversification de la structure sociale québécoise. Parallèlement, on observait aussi un émiettement, une spécialisation des démarches, des méthodes et des directions d’enquête. Plus qu’une tendance scientifique et culturelle, cet éclatement correspondait sans doute aux nouvelles tâches assignées à la science historique, désormais vouée à des reconstitutions minutieuses, à petite échelle.

25Par ailleurs, il est utile de noter au passage que chacun des trois paradigmes présentés plus haut met en veilleuse la querelle de la Conquête. Le dossier y est pratiquement évacué du champ d’enquête, comme si l’histoire devenue science sociale craignait de perturber son objet en y introduisant une variable externe jugée trop aléatoire. Chacun sait à quel point cette soudaine éclipse aurait paru improbable dans les années 1950. En même temps que l’ampleur des mutations intervenues, on peut y lire un autre signe de la place quasi exclusive désormais reconnue par l’historien à la « territorialité » québécoise, c’est-à-dire à tout ce qui relève de la dynamique sociale, économique et culturelle associée à cet espace.

26Enfin, en se tournant cette fois vers l’avenir, on peut se demander s’il est possible à l’historien a) de percevoir dans l’actualité de la société qu’il étudie les éléments d’un nouveau paradigme en état d’émergence, et b) de contribuer directement à son développement et à sa diffusion non seulement dans sa pratique scientifique mais aussi dans la culture et dans la société.

L’histoire comme anthropologie

27Revenons à nouveau sur le sous-titre du présent essai : les chemins de la maturité. L’expression peut sembler désobligeante pour les prédécesseurs, ainsi rejetés dans une sorte de préhistoire. Comme discours, la science est un matériau culturel, une forme ou une expression particulière de la culture. Que ce discours se constitue par ailleurs comme un commentaire de la culture ne change évidemment rien à sa nature ou à son origine. Il s’ensuit qu’en tout temps, la science historique se définit par cette double référence à a) l’état de la culture à même laquelle elle se constitue et b) aux tâches qui lui sont assignées dans une conjoncture socio-culturelle donnée. S’agissant par exemple de l’histoire nationaliste traditionnelle, sur le premier plan elle a manifestement reproduit les tendances et les blocages culturels de son temps (les modèles empruntés, l’approche « verticale » de la société québécoise, le postulat de l’homogénéité). Sur le deuxième plan, elle a milité à découvert à la défense d’une nation dominée et fragile, menacée dans le court terme, et elle a défini en conséquence sa pratique scientifique. En ce sens, elle a sans aucun doute exercé une fonction sociale très importante ; mais sur le plan de la connaissance elle-même, le paradigme laissait dans l’ombre une grande partie de l’objet social. C’est précisément sous ce rapport de la qualité du savoir, de sa richesse et de sa portée, qu’on peut parler d’enrichissement et de progrès vers la maturité ; et plus précisément d’une capacité accrue à convertir dans le langage universel de l’humanisme – et sans les trahir – des expériences collectives nécessairement particulières dans leur état brut. Sous ce rapport en effet, l’évolution de l’historiographie québécoise, comme celle de la société dont elle a été complice, illustre un parcours vers la maturité entendue en termes d’assurance, d’ouverture et d’expertise.

28Le langage universel de l’humanisme : au-delà des tâches à court terme dictées par les urgences et les circonstances du présent, c’est bien en cela précisément que devrait consister la vocation première de l’historien : traduire pour soi-même et pour les autres cet échantillon concret de condition humaine incarnée dans cette collectivité, en tel lieu et à tel moment ; avec l’espoir que, tant en eux-mêmes, isolément, que rassemblés, ils finissent par constituer un matériau de réflexion de plus en plus riche aussi bien pour la philosophie que pour la politique. Loin de renier l’histoire nationale, c’est-à-dire une histoire sensible aux réalités et aux visées de la nation, un tel objectif les met au point de départ, au cœur de l’entreprise historienne à laquelle elle fournit ses éléments constitutifs, comme une sorte de matrice. Mais au lieu de les refermer sur eux-mêmes, l’historien se faisant anthropologue doit s’employer à leur donner des références, des tonalités qui, sans les dénaturer, les rendent accessibles aux autres cultures. Spécialiste du singulier l’historien n’en est pas un fabricant ; si sa tâche paraît consister à l’amplifier, c’est en réalité pour en trouver les racines dans des trames plus fondamentales.

29On pourrait tirer de cet énoncé les éléments d’un éventuel paradigme pour la science historique québécoise, où il prendrait place parmi d’autres. Pareil exercice serait stérile s’il ne trouvait aucune correspondance dans la réalité présente de notre société. Mais ce n’est pas tout à fait le cas. Grâce à vingt-cinq années de Révolution tranquille, le Québec a à peu près intégré le peloton des sociétés occidentales sur le plan du développement collectif. Après une longue période de rattrapage, il se trouve en quelque sorte placé sur une ligne de départ. Confronté aux mêmes problèmes que les autres sociétés et armé de moyens semblables pour les résoudre, il est désormais en position de concevoir des solutions à sa manière et d’apporter ainsi des contributions originales au monde qui se fait. De ce point de vue, le rapprochement culturel amorcé entre les élites et les classes populaires depuis la Seconde Guerre mondiale pourrait s’avérer un facteur-clé, porteur d’une nouvelle période de développement intense. Mais cette éventualité repose sur une double exigence : d’un côté, mettre à profit nos talents, nos ressources, solliciter les traits, les attitudes, les valeurs que nous devons à nos traditions et dont certaines nous sont propres sans doute ; de l’autre, cultiver un esprit d’ouverture et d’échange qui assure à notre réflexion et à nos actions une portée de plus en plus étendue. On retrouve ici les deux faces du paradigme qui vient d’être évoqué, lequel vise précisément à conjuguer la richesse irremplaçable de l’expérience vécue et l’arbitrage universel de l’autre.

  • 14 Par exemple : R. Aron, 1938 ; P. Ricoeur, 1955.

30Certes, nous sommes ici à la croisée de l’histoire, de la politique et de la prospective. Mais pour tous les historiens qui ne se trouvent pas à l’aise dans la position où les ont installés les théoriciens du relativisme historique14 et qui voudraient faire de leur discipline autre chose qu’un écho passif du présent, n’est-ce pas une occasion rêvée de viser à la fois l’objectivité pour leur science, un développement original pour leur société et une contribution au domaine universel de l’anthropologie. Ici l’histoire cesserait d’être uniquement mémoire pour devenir également conscience puis action.

Notes

1 Entendue ici simplement comme l’évolution des manières d’appréhender notre société et d’en interpréter « scientifiquement » le passé ou le devenir.

2 Dans cette perspective, se reporter aux études réalisées notamment par F. Ouellet (1985), S. Gagnon (1978,1985), F. Harvey, P.-A. Linteau (1972).

3 Parmi plusieurs autres, F. Dumont (1971) le rappelait en ces termes, en faisant référence aux idéologies et à la littérature du XIXe siècle : « Nous sommes effarés par l’absence totale d’originalité aussi bien dans les journaux de gauche que dans ceux de droite. Rien que des vêtements empruntés en France ou ailleurs, prélevés dans une autre histoire que celle des consciences d’ici. Il est à peine besoin de rappeler qu’il en fut longtemps ainsi de notre roman et de notre poésie » (p. 26-27).

4 Cité par M. Lemire (1982), p. 185.

5 Sur tout ce qui précède, voir un commentaire plus détaillé dans G. Bouchard (1985-1986). Le rapport contradictoire entre une culture des élites résolument orientée vers l’Europe et une culture populaire intégrée au continent a été évoqué aussi par Y. Lamonde (1984, 1985).

6 Ceci vaut également pour les travaux pionniers de sociologues et d’anthropologues comme C.-H.-P. Gauldree-Boilleau (1968), L. Gérin (1968), H. Miner (1938), E. C. Hughes (1938 et 1972, première partie).

7 Une table ronde soulignait encore récemment le peu d’intérêt porté par les universitaires québécois pour les études américaines (voir C. Savary, 1984, p. 327-337)-

8 Voir à ce propos G. Bouchard (1990c).

9 Ce phénomène a été décrit par G. Rocher (1968). Aussi : H. Guindon (1988).

10 Autres exemples de thèmes en cours de réinterprétation : la xénophobie des Canadiens français, l’attitude soumise, « victimisée » de la mère, le caractère instable et imprévoyant des cultivateurs, le clergé comme moteur de la colonisation... L’ouvrage-synthèse qui représente le mieux toute cette tendance historiographique est sans aucun doute celui de P.-A. Linteau et al. (1979,1986).

11 Par exemple les contrastes entre les régions du nord-est et celles du sud-ouest (G. Bouchard, 1990a).

12 Sur ce sujet, voir G. Bouchard (1990b, 1990c).

13 Centre d’études de la langue et des traditions populaires, Université Laval.

14 Par exemple : R. Aron, 1938 ; P. Ricoeur, 1955.

Auteur

Sociologue et historien, il s’intéresse à l’histoire sociale du Saguenay-Lac-Saint-Jean et à la construction des imaginaires collectifs. Professeur à l’Université du Québec à Chicoutimi depuis 1971, il est le fondateur de l’Institut interuniversitaire de recherche sur les populations. Auteur prolifique, il a publié plusieurs ouvrages importants durant la dernière décennie, dont Quelques Arpents d’Amérique (1996), Genèse des nations et des cultures du Nouveau Monde (2000) et La pensée impuissante (2004).

© Presses de l’Université de Montréal, 2006

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