3 Sujet, classe, acteur
p. 97-131
Texte intégral
1 Transformation de la société
1.1 Crise et modernité
1Selon Weber, la société moderne est caractérisée par sa capacité de rationalisation, par son désenchantement qui l’éloigne autant des explications magiques du monde que des sociétés traditionnelles (Weber 1995a). De ce point de vue, la rationalisation de l’économie, qui se réalise par la formation de l’entreprise capitaliste, et la rationalisation de la politique, qui concerne le développement des institutions libérales et démocratiques, constituent des composantes essentielles de cette société. Cependant, Weber dénonce aussi le fait que la rationalité instrumentale devient une cage de fer qui emprisonne l’émotivité et la subjectivité humaines, alors que celles-ci devraient trouver leur pleine réalisation dans les conduites individuelles qui devraient être caractérisées, dans la société moderne, par la combinaison de la raison et du sens.
2Une critique similaire se trouve aussi dans d’autres analyses classiques qui abordent la question du rapport entre la rationalisation de la vie sociale et l’émotivité subjective dans la société moderne. En effet, Simmel observe, par exemple, que le développement de l’économie monétaire permet à l’individu moderne une « liberté de mouvement » qui n’existait pas dans la vie traditionnelle. Mais il remarque aussi que la vie de l’individu moderne ne peut pas concerner simplement cette rationalisation de l’économie, mais qu’elle doit consister aussi dans l’affirmation des émotions et des passions individuelles (Simmel 1989, p. 630-651).
3Selon ces points de vue des classiques, il ne faut donc pas opposer la rationalisation et la subjectivation (Touraine 1992). Il ne s’agit pas simplement de dénoncer l’excès de rationalisation de la modernité (Habermas 1986), qui conditionne la subjectivité. Il ne s’agit pas non plus d’opposer la rationalisation à la subjectivité, comme si cette dernière était un résidu du passé et un obstacle à la complète affirmation de la modernité.
4Selon la sociologie de l’action, le sujet échappe à la rationalisation moderne, mais ce n’est pas pour cela qu’il faut le considérer comme un élément du passé prémoderne qui survit de façon résiduelle dans la vie moderne dès que celle-ci apparaît. Au lieu d’être un héritage de ce passé, le sujet est au contraire à plein titre, comme la rationalisation, une des composantes essentielles de la modernité lorsque celle-ci apparaît : le sujet aide au même titre que la raison à la naissance même de la vie moderne. La modernité ne commence pas seulement en effet lorsque la rationalisation prend le dessus sur les autres formes de connaissance et d’organisation du monde qui sont alors en vigueur, mais se forme en fait à partir de l’apparition non pas d’un seul pôle mais de deux : d’une part, le pôle de la rationalisation qui se fonde sur la connaissance scientifique et sur les techniques et, d’autre part, le pôle du sujet qui apparaît en fonction de conduites humaines dictées par la conscience et non par la conformité à l’ordre du monde. Ces conduites sont liées à l’affirmation de la personnalisation et à celle de l’individu qui se détache de la fusion de la communauté et qui a tendance à sauter les anciens obstacles et à éviter les nouveaux qui se présentent afin d’arriver à sa liberté. L’individu qui sort de cette communauté ne se sépare pas en effet de cette fusion pour se soumettre aux règles de la rationalisation, mais pour devenir responsable de son existence et être, ainsi, sujet. Donc, si la modernité a pour premier versant la rationalisation qui permet de connaître et d’organiser la nature et le monde à travers les sciences et la technique, elle a pour deuxième versant l’opposé du premier : la subjectivation.
5Dans ce contexte, l’individu dans le monde moderne est défini aussi bien de façon objective que subjective : d’un côté, la définition de l’individu considéré comme une composante de la nature et comme tel objet de connaissance scientifique, de l’autre la définition de l’individu qui tend à désigner le développement du sujet humain comme recherche de la liberté et de l’indépendance de la créativité (Touraine 1992, p. 235-263).
6Que la rationalisation et la subjectivité soient les deux pôles essentiels et contradictoires de la modernité, cela est évident dans ces définitions. Ce côté contradictoire est prégnant, mais n’implique pas la négation d’un pôle au profit de l’autre. C’est le cas aussi dans le rapport Renaissance - Réforme, la rationalisation et la subjectivité sont complémentaires tout en étant contradictoires (ibid., p. 240).
7Cette complémentarité est historiquement vérifiée surtout aux débuts de la modernité. Le sujet, après cette période initiale, est caché par la rationalisation pendant de longues périodes successives.
8Cette dissimulation du sujet n’implique pas cependant sa dissolution et n’en empêche pas le retour au grand jour dans le monde moderne d’aujourd’hui, même si des conceptions qui subordonnent son existence à la rationalisation persistent. Ainsi,
Ceux qui veulent identifier la modernité à la seule rationalisation ne parlent du Sujet que pour le réduire à la raison elle-même et pour imposer la dépersonnalisation, le sacrifice de soi et l’identification à l’ordre impersonnel de la nature ou de l’histoire. Le monde moderne est au contraire de plus en plus rempli par la référence à un Sujet qui est liberté, c’est-à-dire qui pose comme principe du bien le contrôle que l’individu exerce sur ses actions et sa situation, et qui lui permet de concevoir et de sentir ses comportements comme des composantes de son histoire personnelle de vie, de se concevoir lui-même comme acteur. (ibid., p. 242).
1.2 Le temps du sujet
9C’est justement à la réapparition du sujet que l’on assiste aujourd’hui dans les conduites découlant du changement de société, qui entraînent la déstructuration d’anciens acteurs et d’anciennes intégrations sociales et, en même temps, l’apparition de nouvelles actions. Les phénomènes de la perte de centralité des rapports sociaux industriels dans des pays où l’industrialisation est réalisée, de la disparition des perspectives classiques de modernisation dans les pays en voie de développement appartenant à l’Islam, de la déstructuration du système dans des pays anciennement communistes et enfin les phénomènes liés aux difficultés rencontrées, d’une part, par les modèles traditionnels de développement et, d’autre part, par les projets de transformation politique et sociale révolutionnaire en Amérique latine entraînent en effet des conduites marquées par un affaiblissement de l’intégration sociale et par la déstabilisation de même que par la formation de nouvelles actions sociales (cf. chap. 2, 3.2, 3.3). On retrouve ces derniers éléments dans les aspects des conduites qui tendent vers la construction du sens, lequel est tourné vers la jonction de l’affirmation de caractéristiques subjectives et de la rationalisation.
10Les recherches de la sociologie de l’action étudient, comme nous le verrons maintenant, ces conduites que nous retrouvons dans tous les contextes dont nous venons de parler. Commençons par les pays industrialisés. Les conduites qui sont liées à la déstructuration de la société industrielle et à des difficultés d’intégration sociale ne débouchent pas nécessairement, dans ce contexte, sur l’exclusion de tentatives de construction d’une nouvelle vie sociale pour ceux qui adoptent de telles conduites. On peut en effet trouver parmi celles-ci des conduites qui tendent, d’une part, vers l’affirmation de la subjectivité de ceux qui les développent et, d’autre part, qui annoncent en même temps la formation de mouvements sociaux (cf. chap. 2, 3.3). Cela peut être le cas par exemple des conduites collectives d’un groupe ethnique d’immigrés touché par des difficultés d’intégration sociale dans les pays européens où ils sont installés, quand ces immigrés développent des conduites qui visent la défense de leurs spécificités ethniques et culturelles afin d’affirmer leur propre subjectivité et afin d’aboutir non pas à des fermetures néocommunautaires, mais à la formation de bases d’appui communautaires favorisant l’intégration économique individuelle. C’est ce à quoi on peut assister quand ces conduites visent la définition d’une société où non seulement les membres de ce groupe, mais tous les autres individus auraient les mêmes chances de réussite sociale et dont l’égalité juridique serait reconnue (Wieviorka 1993).
11La sociologie de l’action estime que ce type de problème peut naître non seulement dans les pays industrialisés, mais aussi dans le monde islamique. Les recherches qui s’inspirent de la sociologie de l’action y trouvent en effet des conduites basées sur l’affirmation de la subjectivité : il s’agit des conduites de ceux qui critiquent le modèle d’accès à la modernité dans des pays où il y a eu un début de développement, mais où l’industrialisation n’est pas devenue un axe fondamental de la vie sociale, alors que la modernisation perdait l’élan d’origine que lui avait donné des élites dirigeantes et des États modernisateurs. Il s’agit de conduites qui ne refusent pas la modernité et la rationalisation en tant que telles, mais qui entendent suivre un parcours qui soit, d’une part, différent de celui déjà emprunté par la société et par la culture occidentales et, d’autre part, en rapport avec certaines particularités telles que les spécificités religieuses de l’Islam.
12On trouve de telles conduites dans des pays comme la Turquie, qui a rejoint des niveaux de développement assez élevés et qui a commencé depuis assez longtemps un processus de modernisation sous la conduite d’élites locales occidentalisées, comme l’Iran de l’après révolution et comme la Tunisie qui a entrepris dès la fin du colonialisme une modernisation imposée par un État volontariste et dirigiste.
13La laïcité se trouvait parmi les prérogatives de la modernité. Les partisans des processus de modernisation volontariste du kémalisme des années 1920 en Turquie ont été les promoteurs de la laïcité dans le monde musulman. Ce processus a engendré des oppositions qui avaient entre autres comme fondements la religion, dans un pays où les élites musulmanes incluaient celle-ci dans leur formation. Ces dernières se sont formées dans l’opposition qu’elles ont menée vis-à-vis des élites laïques des kémalistes et ont fait obstacle dès le début à la mise en place du processus de modernisation. Mais il ne s’agissait pas seulement d’une résistance à la modernisation : il y avait aussi dans cette opposition le refus de recevoir, en même temps que la modernisation, la culture occidentale qui remplaçait celle d’origine. Et c’est ce qui se vérifie aujourd’hui, encore plus que dans le passé : les oppositions aux élites laïques en Turquie ne sont pas seulement des formes de résistance à une modernisation, qui d’ailleurs est déjà en elle-même en difficulté, mais définissent aussi deux autres types de conduites.
14Le premier est une fermeture néocommunautaire représentée par des mouvements intégristes qui s’opposent, au nom du retour à la priorité culturelle et religieuse de l’Islam, à la modernité occidentalisée et s’affirment avec force dans le pays et même dans tout le reste du monde musulman de la fin du XXe siècle. Le second essaie de construire un parcours islamique pour accéder à la modernité, un parcours fait d’initiatives collectives qui, même si elles ont une référence religieuse, sont à l’opposé des conduites des intégristes. Il s’agit d’initiatives collectives qui ne sont pas menées par des mouvements populaires mais par des élites qui, comme d’autres dans le passé, s’opposent aux élites laïques. C’est par exemple le cas de jeunes femmes turques qui ont un niveau culturel élevé et choisissent de porter le voile sans pour autant renoncer à défendre la modernité.
15Chez ces femmes, la recherche de l’émancipation, différente de celle qui existe en Occident mais capable d’échapper à la ségrégation féminine en vigueur dans la tradition musulmane, et l’adhésion à l’Islam sont des éléments de subjectivité qu’il faut garder de manière distincte, mais mettre aussi en relation avec l’accès à la modernité. L’adhésion à l’Islam, exprimée symboliquement par ces jeunes femmes par le port du voile, tend à se combiner avec le développement de la rationalisation qui, à son tour, est symbolisée par le recours de ces jeunes aux nouvelles technologies dans leur profession et par l’exercice de métiers pour lesquels il est nécessaire d’avoir des connaissances scientifiques de pointe. On assiste ainsi à la tentation de réunir des symboles et des contenus opposés. L’initiative de ces femmes qui portent le voile est donc une tentative pour trouver un parcours féminin autonome qui leur permette d’accéder à la modernité, un parcours qui passe par l’Islam ; cela correspond à un rachat de celui-ci, lequel est généralement tenu à l’écart de la modernité en raison de la domination occidentale (Göle 1993).
16La sociologie de l’action découvre aussi l’émergence du sujet dans d’autres aires du monde musulman, comme l’Iran. Des études se réfèrent aux conduites qui ont eu lieu après la révolution des années 1970, alors qu’on assistait à la transformation du mouvement social initial en anti-mouvement à la base duquel on trouve une fermeture dans les spécificités culturelles et religieuses. Mais, dans ce cas aussi, comme le montrent les initiatives qui émergent de la baisse de tensions révolutionnaires, l’anti-mouvement social n’absorbe pas toutes les conduites. Certaines essaient en effet d’affirmer une spécificité subjective sans pour autant se renfermer dans l’intégrisme et dans le refus de la modernité (Khosrokhavar 1995).
17Ces conduites ne visent donc pas, elles non plus, la sauvegarde de la subjectivité islamique pour aboutir à des fermetures communautaires, mais pour accéder à la modernité, sans pour autant emprunter le chemin occidental.
18Comme le démontre une recherche effectuée dans la moitié des années 1990 (Farro 1997)1, même les femmes qui entendent relancer le mouvement des femmes en Tunisie ne pensent pas emprunter un tel parcours et visent à combiner la défense de leur spécificité culturelle tunisienne et de leur spécificité féminine avec un projet de relance de la rationalisation et de la modernité afin que celles-ci se régénèrent grâce à un parcours qui ne soit pas occidental. Ces femmes n’entendent pas sauvegarder la spécificité culturelle tunisienne pour remettre en place des traditions qui ont débouché sur la ségrégation féminine et le patriarcat. Il s’agit en fait pour ces femmes d’essayer de faire le lien entre la défense de particularités et la rationalisation afin de mener à la fois un projet de libération de la femme et de développement. Ce qui revient à dire qu’il faut, d’une part, définir un nouveau projet de libération de la femme qui ne reprenne pas simplement les luttes féministes de l’Occident et les adapte à ce pays, mais qui parte de la spécificité culturelle des Tunisiennes et qui permette de regrouper les femmes des villes, qui bénéficient de conditions économiques relativement aisées et ont un certain niveau d’instruction, et les femmes qui dans les campagnes, ou même en ville, ont de mauvaises conditions économiques et un niveau d’instruction très bas. Cela veut dire aussi, d’autre part, qu’il faut définir un nouveau parcours d’accès à la modernité, qui soit non seulement différent du parcours occidental, mais aussi de celui qui a été imposé en 1956, à la libération, par un appareil politique modernisateur et autoritaire qui s’est par la suite épuisé. La rationalisation à elle seule n’est pas synonyme de liberté subjective pour ces femmes. L’expérience du gouvernement modernisateur le montre bien. Cette liberté ne serait d’ailleurs pas assurée même si les groupes dirigeants imposaient une rationalisation plus respectueuse de la culture arabe et moins liée aux origines occidentales de la définition du développement.
19Mais la référence à la sauvegarde de la spécificité culturelle tunisienne, combinée avec le statut de femme, risque elle aussi de bloquer les formes d’émancipation qui ont eu lieu en Tunisie pour les femmes et de favoriser un retour à la soumission sacralisée des femmes et à leur ségrégation. C’est pour cette raison que les femmes souhaitent une relance globale de la rationalisation et de la modernisation qui n’aille pas contre la tradition arabe, mais en récupère les versants rationnels ; elles espèrent combiner la spécificité culturelle tunisienne à la condition féminine et affirmer ainsi leur subjectivité, tout en la tenant à part et en la démarquant de cette rationalisation.
20Le développement de cette rationalisation et l’affirmation de cette subjectivité ne coïncident pas, en effet, et suivent des parcours autant parallèles que nécessaires pour ces femmes. La rationalisation est nécessaire à la relance du développement dans le pays, contexte dans lequel il faut aussi placer pour ces femmes la subjectivité féminine et tunisienne. Cette dernière est de son côté nécessaire à la liberté du sujet féminin tunisien qui veut être reconnu au même titre que d’autres sujets en tant qu’acteur d’une vie sociale qui essaie de régénérer ses spécificités culturelles afin de parvenir à la relance de la modernité de manière indépendante par rapport à l’Occident, mais sans tomber dans l’intégrisme.
21La relance du mouvement des femmes en Tunisie se définit donc par une affirmation de la subjectivité qui récupère les caractéristiques culturelles tunisiennes afin de parvenir à une libération de la femme, même en suivant des chemins différents de ceux qui ont été suivis par la femme occidentale, et qui poursuit, en même temps, une relance parallèle de la rationalisation et de la modernité.
1.3 Déstructurations et constructions
22Le thème de la subjectivité est aussi présent dans des recherches faites dans un contexte différent de celui des pays dont nous venons de parler, contexte dans lequel on trouve, par exemple dans la Russie qui a succédé à la dissolution de l’empire de l’URSS, à la fois des conduites liées à la déstructuration des rapports sociaux de l’ancien système et aux tentatives de définition de nouvelles actions sociales. Parmi ces conduites, on identifie les conduites collectives et individuelles qui essaient de trouver une issue à la déstructuration en allant vers des directions opposées au centralisme et au collectivisme de la société soviétique. Les conduites collectives de ce type sont en contraste avec la concentration soviétique dissoute et se manifestent à travers des fermetures de type ethnique, culturelle et religieuse, qui apparaissent dans de nombreux territoires des anciennes républiques communistes. Les conduites individuelles sont de leur côté en contraste avec le collectivisme et en continuité avec sa dissolution et elles poussent jusqu’à l’extrême l’intérêt de l’individu.
23On trouve cependant dans d’autres conduites collectives et individuelles des éléments qui vont dans la direction opposée de celles que nous venons de voir. Il s’agit des conduites collectives dans lesquelles on tente de combiner la sauvegarde des caractéristiques ethniques et culturelles avec la modernisation et des conduites individuelles, dans lesquelles on recherche le développement d’un lien de réciprocité entre la subjectivité et la rationalisation. Et c’est justement de ces conduites collectives et individuelles que peuvent naître des subjectivités, et de ces dernières que peuvent naître de nouveaux acteurs et de nouvelles structurations de la société (Berelowitch 1995).
24Le problème des conduites qui se développent dans des changements de société est aussi abordé par des recherches et des analyses qui se penchent sur l’Amérique latine. À la période au cours de laquelle s’opposent la révolution et la contre-révolution des années 1970, et à celle de la libéralisation extrême de l’économie des dix années suivantes, qui résulte en un échec, suit, en Amérique latine, la tentative de développement de la démocratie politique et d’acteurs sociaux qui seraient capables de combiner les exigences du développement et de la modernisation avec les spécificités culturelles de différentes parties du subcontinent.
25Selon certaines analyses, cette tentative est entre autres liée à la combinaison entre des caractéristiques ethniques, telles que celles des peuples indiens, et le développement de la modernité (Le Bot 1995). Selon d’autres analyses, cette tentative relève de la formation d’un sujet historique dont les composantes doivent être cherchées dans des acteurs différenciés les uns des autres, capables de dialoguer avec les partis et l’État dans le but d’arriver à la modernisation, à la démocratisation et à la réinsertion du subcontinent dans le système mondial. Chaque acteur dans ce contexte peut s’affirmer comme une composante du sujet historique du changement, dont il ne peut exclure les autres (Garretón 1995). D’autres analyses avancent que cette tentative se définit, d’une part, par la reconnaissance des différences en Amérique latine, pour laquelle on retrouve à l’origine la matrice socio-culturelle indo-afro-européenne, et, d’autre part, par le rapport entre ces différences et la rationalisation. La sauvegarde de ces différences, qui peut avoir lieu aussi bien du point de vue de la reconnaissance réciproque que du refus de considérer l’autre comme un être inférieur et étranger, peut en effet être mise en rapport avec la rationalisation et déboucher sur une relance de la modernité dans les pays de cette aire géographique (Calderón 1995).
26Les analyses et les recherches de la sociologie de l’action que nous avons vues dans ce chapitre essaient de définir, d’une part, les implications de la déstructuration sociale et, d’autre part, celles de l’apparition de la subjectivité liée à la formation de nouveaux acteurs de la vie collective. Dans ce contexte, les études de la sociologie de l’action renvoient à la déstructuration des anciens acteurs et des précédentes intégrations sociales et à la définition des nouveaux acteurs sociaux pour voir en quels termes ces derniers diffèrent de ceux du passé. Pour les pays industrialisés, cela implique le problème des différences entre les acteurs d’aujourd’hui et ceux de la société industrielle dans laquelle l’un des acteurs collectifs centraux a été le mouvement ouvrier qui a initié, sur le terrain commun du développement industriel, un conflit avec l’autre acteur social central, les industriels, pour le contrôle de l’organisation du travail et des orientations de la société.
27Il faut alors comprendre en quoi les acteurs et les mouvements sociaux d’aujourd’hui sont différents par rapport à ceux de la société industrielle. En d’autres termes, il faut voir si la définition des actions collectives doit ou non reprendre celle de la société industrielle quand le mouvement des travailleurs était un mouvement de classe.
28Ces réponses se trouvent dans les recherches effectuées par la sociologie de l’action et par des analyses qui veulent définir et expliquer les nouveaux acteurs et les nouveaux mouvements de notre époque. Voyons pour commencer les recherches qui ne s’inspirent pas de la sociologie de l’action.
2 Recherches sur les mouvements et classes sociales
2.1 Politique de la nouvelle classe moyenne
29Les recherches effectuées sur les nouveaux mouvements sociaux n’appartiennent pas toutes à la sociologie de l’action. Certaines théories importantes sont en effet formulées selon un contexte analytique différent, même si elles ne sont pas entièrement opposées à celles de la sociologie de l’action. Selon ces théories, les initiatives collectives qui apparaissent dans les années 1960 avec les étudiants et qui sont basées sur des protestations diverses sont nouvelles quant aux acteurs et aux contenus comparativement à celles du mouvement ouvrier. Mais si, comme pour la sociologie de l’action, ces initiatives sont dues à de nouveaux mouvements sociaux, la définition de la nouveauté n’est pas la même. Le fait que, d’une part, ce ne soit pas le mouvement ouvrier qui développe de telles conduites collectives se combine, d’autre part — et c’est sur ce point que ces théories ne sont pas d’accord avec la sociologie de l’action —, avec le fait qu’elles reportent l’apparition et le développement de ces actions à l’initiative de composantes radicales de la nouvelle classe moyenne, qui est différente par son niveau culturel, mais aussi par la place professionnelle qu’elle occupe, de la classe traditionnelle composée d’artisans, de commerçants et d’employés. Le radicalisme de cette nouvelle classe moyenne n’est pas simplement, selon ces théories, une des nouveautés que l’on trouve dans ces actions collectives : il s’agit d’une clé de voûte à laquelle il faut se référer si l’on veut donner une explication globale des nouveaux mouvements et de leurs définitions dans la vie d’aujourd’hui.
30Ainsi, cette référence est le trait commun de ces théories qui par ailleurs n’hésitent pas à se différencier sur d’autres points. Certaines mettent en effet l’accent sur la combinaison entre la tendance à l’action des composantes radicales des classes moyennes et la transposition politique des actions collectives pour expliquer l’apparition et le développement des nouveaux mouvements sociaux. D’autres théories essaient de voir comment la combinaison de ces composantes et du versant culturel des actions collectives permet d’expliquer l’apparition de nouveaux mouvements collectifs et leur intégration dans la vie collective. On trouve la première tendance dans les travaux de Offe, qui définissent les implications politiques de l’action, et la seconde dans ceux de Eder, qui met l’accent sur les composantes culturelles de l’action.
31La première tendance essaie d’expliquer les nouveaux mouvements sociaux aussi bien par rapport à l’apparition d’une nouvelle classe moyenne que par rapport à un nouveau paradigme de la politique ; le mot paradigme signifie ici une configuration d’acteurs, de questions, de valeurs et de modes d’action du conflit sociopolitique (Offe 1987, p. 169-170).
32Les acteurs de l’ancien paradigme, qui selon cette théorie s’est imposé de la fin de la guerre au début des années 1960 dans les pays les plus développés de l’Europe occidentale et particulièrement en Allemagne, étaient des dirigeants pour qui la recherche du profit sur le libre marché était fonction de la réalisation d’un niveau de croissance supérieur à celui qu’aurait pu permettre un éventuel modèle alternatif. Les autres acteurs importants n’appartenant pas aux dirigeants provenaient du mouvement ouvrier. Tout comme les dirigeants, les travailleurs s’intéressaient à ce niveau de croissance et renonçaient à des projets de changement de société en échange d’une distribution du revenu qui leur était favorable et de la possibilité de conserver cette dernière. Ainsi, les dirigeants et les travailleurs affrontaient la question de l’ancien paradigme qui regroupait les sujets concernant la croissance économique, la distribution des revenus et la sécurité ; cette dernière avait en partie un contenu social, mais consistait aussi à pouvoir bénéficier de la défense occidentale exercée sur le plan stratégique vis-à-vis du bloc soviétique, qui existait avant la désagrégation de l’URSS.
33En raison de l’importance de ces problèmes et de la marge de manœuvre qui était consentie par la croissance économique, les dirigeants pouvaient penser au profit et tolérer un mouvement syndical fort dans les conflits de distribution, alors que le travail organisé pouvait à son tour prétendre, même avec les partis socialistes, à la distribution des bénéfices entre les travailleurs. Les acteurs sociaux étaient donc dans ce contexte des groupes socio-économiques, et chacun défendait face à l’autre ses propres intérêts dans le conflit distributif.
34Ce conflit social était enfin tempéré dans le contexte de la démocratie représentative ; il était en effet transposé sur le plan politique, où la confrontation entre les acteurs était moins dure et prenait forme à travers la compétition entre les partis. Grâce au lien entre les rapports sociaux au sein des groupes socio-économiques et le rapport institutionnel entre les partis, le nombre des conflits au niveau de la société civile était limité ; cette façon de faire permettait en effet de transférer de tels conflits de la sphère de la société civile à la sphère, publique, de la politique.
35Les acteurs des protestations collectives du nouveau paradigme se définissent par rapport à la naissance d’une nouvelle classe moyenne dont les membres ont une formation poussée, une certaine sécurité économique et des activités professionnelles liées à l’enseignement ou à d’autres secteurs qui fournissent des services qualifiés. Ce lien est attesté par le fait que ce sont surtout des membres radicaux de cette classe moyenne que proviennent les activistes et les partisans de ces nouveaux mouvements sociaux.
36La question de la composition sociale des activistes et des partisans ne concerne cependant qu’un premier aspect qui permet de distinguer les nouveaux mouvements sociaux du mouvement ouvrier : ces mouvements ont des objectifs limités et abordent des problèmes dont la portée est universaliste. Il existe en effet d’autres questions pour lesquelles on peut trouver certains aspects de cette distinction. Il s’agit des questions qui concernent la défense d’intérêts particuliers du groupe, le rapport entre ces intérêts et la portée universaliste des objectifs des actions et les problèmes principaux abordés par cette action. Pour chacun de ces problèmes, on trouve autant d’aspects de distinction entre le mouvement ouvrier et les nouveaux mouvements sociaux. Une autre distinction apparaît alors : celle qui prend forme, d’une part, entre le mouvement ouvrier et le paradigme traditionnel et, d’autre part, entre les nouveaux mouvements et le nouveau paradigme de la politique. C’est ce que nous allons voir maintenant.
37Contrairement à ce qui se produit avec le mouvement ouvrier, les nouveaux mouvements sociaux ne défendent pas les intérêts d’un groupe socio-économique particulier, même quand ce groupe représente la nouvelle classe moyenne. Pour cette raison, ces mouvements se différencient du mouvement ouvrier du fait qu’ils ne rapportent pas à des intérêts particuliers la poursuite d’objectifs universalistes ; il s’agit en effet de mouvements qui agissent au nom d’un mandat de la collectivité, et non d’intérêts de groupes socio-économiques particuliers, pour intervenir dans des questions dont la portée est universaliste. Les nouveaux mouvements, enfin, n’abordent pas les problèmes principaux de l’ancien paradigme de la politique, qui, comme nous l’avons vu, concernent le mouvement ouvrier ; ils abordent les problèmes du nouveau paradigme, qui consistent à sauvegarder la paix, l’environnement, les droits de la personne et la recherche d’un travail non aliénant.
38Selon Offe, les nouveaux mouvements sociaux interviennent dans des contextes faiblement concernés par l’ancien paradigme et laissés de côté par le mouvement ouvrier, qui est occupé par la recherche d’avantages pour le peuple, considéré comme l’ensemble des ouvriers, des employés et des ayants droit de la sécurité sociale, que ce même mouvement des travailleurs n’avait pas pensé à considérer comme un ensemble de citoyens, d’usagers des services sociaux de l’État ou encore, et plus simplement, comme des êtres humains (Offe 1987, p. 173).
39Le fait que les nouveaux mouvements abordent, avec des références qui sont tantôt universalistes tantôt particularistes, ces nouveaux problèmes et non ceux concernés par l’ancien paradigme et relatifs à la rationalisation à laquelle il faut avoir recours pour augmenter la croissance n’implique pas nécessairement qu’ils procèdent à un abandon romantique de la rationalité moderne. On a ainsi une critique rationnelle qui se tourne vers les irrationalités systémiques d’une société, celle de nos jours, qui, selon ces explications, est traversée non pas par des crises, mais par des accélérations de la modernisation. Les critiques des nouveaux mouvements, comme celles qui concernent la dégradation de l’environnement due à l’expansion de l’industrialisation, se réfèrent en fait aux composantes irrationnelles du système et sont faites en fonction d’analyses rationnelles du problème de la sauvegarde de l’environnement.
40Plutôt que de contenu romantique, il faut parler par conséquent à propos des nouvelles actions collectives de critique moderne de la modernisation ultérieure. D’ailleurs, la formulation de cette critique est plus facile du fait du niveau élevé des activistes, qui facilite leurs connaissances de la nature particulière des irrationalités du système, et aussi des critiques et des alternatives proposées concernant les problèmes abordés par les nouveaux mouvements.
41Du point de vue du rapport entre les éléments sociaux et politiques, ces derniers ne laissent pas entrevoir de perspectives univoques, puisqu’ils touchent, en plus d’un premier groupe social, la nouvelle classe moyenne formée par les activistes et deux autres groupes qui ont des positions sociales différentes par rapport à la nouvelle classe moyenne. Le deuxième groupe social est composé de membres de la classe moyenne traditionnelle, qui se sentent menacés par ces changements. Le troisième groupe est en fait périphérique, puisqu’on ne peut parler à son propos de position professionnelle : il s’agit des femmes au foyer, des étudiants, des jeunes chômeurs ou des jeunes qui ont un emploi instable.
42La supériorité de l’un de ces trois groupes sur les autres peut conduire dans le contexte du nouveau paradigme de la politique à trois transpositions politiques différentes des nouveaux mouvements. La supériorité dans les actions des objectifs de l’ancienne classe moyenne peut avoir en effet comme transposition politique l’alliance entre les forces traditionnelles libérales et conservatrices et les nouveaux mouvements. La supériorité des groupes périphériques peut à son tour impliquer comme transposition politique une alliance entre la gauche traditionnelle et la droite traditionnelle contre les nouveaux mouvements. On peut enfin avoir, lorsque c’est la nouvelle classe moyenne qui domine, une transposition politique due à l’alliance de la gauche traditionnelle et des nouveaux mouvements (ibid., p. 192-200).
43Cette troisième transposition politique est celle que souhaite le cadre analytique dont nous parlons actuellement, puisqu’il entend définir, à partir de cette transposition, une solution intermédiaire dans l’explication des nouvelles actions collectives. Il tente en effet d’expliquer ce qui rend possible le lien sur le plan politique de ce qui reste du mouvement ouvrier et de ce qui apparaît avec les nouveaux mouvements sociaux. Cette perspective débouche cependant sur la définition d’un parcours analytique et relatif au projet qui sous-entend la formation d’une vie collective définie à mi-chemin entre le pôle de l’affaiblissement de l’importance centrale du mouvement ouvrier, des intégrations sociales et politiques de la société industrielle ainsi que le pôle de la naissance de nouveaux acteurs et de tentatives de formation de nouvelles relations sociales et politiques.
44Ce parcours permet de rendre plus clairs certains aspects et conduit à cerner des problèmes à propos de l’explication des mouvements sociaux d’aujourd’hui. Il permet de rendre plus clair le fait que l’apparition des nouveaux mouvements sociaux ne peut être expliquée par la défense rationnelle et instrumentale des intérêts de ceux qui les forment et qui les développent, même si elle est liée à certaines conceptions de la rationalisation de la vie sociale ; les objectifs universalistes de nouveaux mouvements sociaux, comme celui qui se développe à propos de l’environnement, ne concernent pas en fait les intérêts économiques des membres de la nouvelle classe moyenne qui définissent ce mouvement ; mais ces objectifs impliquent la poursuite de perspectives universalistes qui ne sont pas en lien avec les intérêts d’un groupe social en particulier.
45Ce parcours analytique permet aussi de voir des liens possibles entre ces composantes radicales de la nouvelle classe moyenne et des catégories sociales qui sont plus directement frappées par la déstructuration de la société industrielle, et pour lesquelles il est plus difficile de construire des actions collectives visant à intervenir dans le contrôle des orientations de la vie sociale d’aujourd’hui. Les composantes radicales de cette classe moyenne, en fonction de leur formation qui leur permet d’intervenir à propos de questions par rapport auxquelles sont définis — comme c’est le cas pour l’environnement ou pour la sauvegarde de l’identité culturelle — les conflits actuels, pourraient en effet fournir les outils nécessaires à la formation d’une action collective à d’autres groupes, qui ne se limitent pas à l’ancienne classe moyenne ou bien seulement à ceux qui sont indiqués par cette analyse, comme nous l’avons vu précédemment, comme étant périphériques. Cette perspective indique donc la possibilité d’un rapport entre les composantes radicales de la nouvelle classe moyenne et d’autres groupes sociaux, dont ceux des exclus et des immigrés qui sont touchés en Europe occidentale par la déstructuration de la société industrielle.
46La perspective de la transposition politique des actions de la nouvelle classe moyenne ne permet pas seulement d’entrevoir des solutions pour expliquer les nouveaux mouvements sociaux et pour définir leurs éventuelles possibilités de développement dans le contexte du passage de la société industrielle à la vie sociale d’aujourd’hui. Elle engendre en effet deux problèmes : l’un social et l’autre politique. Du point de vue social, la définition du radicalisme de la nouvelle classe moyenne concerne le niveau d’accès à la consommation et la place professionnelle des membres les plus actifs des nouveaux mouvements sociaux. Mais le fait que ces membres aient une certaine facilité d’accès à la consommation, une place professionnelle dans le contexte des activités au service de la personne et un niveau d’instruction relativement élevé n’explique pas pourquoi ils devraient former de nouveaux mouvements sociaux. En d’autres termes, la place qu’ils occupent dans l’échelle sociale n’explique pas pourquoi ils se battent pour faire triompher des orientations culturelles différentes de celles en vigueur dans des domaines tels que l’environnement.
47Du point de vue politique, on peut se demander pourquoi des mouvements animés par des perspectives culturelles devraient souhaiter, même avec un nouveau paradigme de la politique et avec des contenus nouveaux, une transposition politique de leurs objectifs qui reprenne le modèle allemand, celui du mouvement ouvrier pour la sécurité sociale, mais aussi stratégique, qui visait surtout la transposition des intérêts des travailleurs dans le système institutionnel. Plus que de voir comment s’effectue la transposition politique de nouveaux intérêts, il s’agit d’expliquer comment on parvient à la transposition politique d’actions collectives dont les buts sont des objectifs qui ont des versants rationnels instrumentaux et des versants culturels d’une autre nature et qui sont liés.
48C’est à ces problèmes, et surtout à celui de la combinaison entre le versant social et le versant culturel du mouvement, que l’autre cadre analytique, qui privilégie l’analyse du radicalisme de la nouvelle classe moyenne, essaie de répondre.
2.2 Le bonheur (La bonne vie)
49Pour expliquer les mouvements, ce second cadre analytique privilégie non pas les versants politiques, mais les versants culturels des actions. Ceux-ci sont déterminants pour expliquer la formation du radicalisme de la nouvelle classe moyenne, à laquelle il donne une place importante dans la structuration des nouvelles actions collectives et des nouveaux rapports sociaux. Voyons de quelle façon.
50L’analyse des nouveaux mouvements sociaux est faite ici selon une nouvelle théorie des classes, puisqu’elle donne à la nouvelle classe moyenne le rôle que la classe ouvrière jouait dans la théorie des classes de la société industrielle. Cette nouvelle théorie ne se base pas sur une approche de l’analyse des classes qui part d’une critique de l’ordre dénonçant la logique de la domination à laquelle sont soumises les classes populaires. Cette approche propose en fait une version constructiviste de la théorie des classes. Cette version ne définit pas en effet les classes à partir de l’ordre social, mais en fonction de deux éléments qui favorisent leur construction : l’action et son contexte. À ces deux éléments s’ajoute un troisième élément très important selon cette théorie ; il s’agit du résultat structurel de l’action à l’intérieur de la situation culturellement définie. Ce résultat, avec l’institutionnalisation de clivages sociaux et politiques, va de l’intériorisation du conflit dans le sujet au conflit de classes (Eder 1993, p. 173). Voyons maintenant en quoi consistent ces trois éléments.
51L’action se situe dans la capacité qu’ont des groupes sociaux à définir ou redéfinir des intérêts, des normes et des valeurs qui, outre les différenciations démographiques, les séparent des autres groupes. L’action se situe donc dans la capacité spécifique qu’ont des groupes d’engendrer, par la mobilisation collective, des définitions d’intérêts, de normes et de valeurs qui sont valables pour tous leurs membres. Ainsi, chaque mobilisation collective de groupe social a, ou crée, sa culture dans la limite des ressources dont il dispose. L’action est donc étroitement liée à l’espace culturel qu’elle crée et sur lequel elle se base pour se reproduire en tant que capacité collective (ibid.).
52Le contexte est ainsi l’arène des conflits sociaux à l’intérieur de laquelle se situent les mouvements. Pour les nouveaux mouvements sociaux, le contexte est un champ défini culturellement par des termes tels que l’identité, la puissance expressive et le bonheur (bonne vie). Ces références impliquent des types d’action et une rationalité de l’action qui vont au-delà du calcul utilitariste, qui est aussi bien à la base des relations professionnelles que des conflits de classes industriels. C’est pour cette raison que le privilège qu’ils accordent dans leurs actions à de telles références culturelles montre bien que les mouvements transcendent le champ du conflit de classes industriel, ce qui n’implique pas pour autant que le conflit de classes en tant que tel est dépassé. Il y a en effet changement en ce qui concerne l’acteur et l’origine de ce conflit, mais pas la nature de classe. Le conflit industriel impliquait l’action de la classe ouvrière, en raison de l’exclusion du contrôle des moyens de production. Le conflit aujourd’hui est dû à la nouvelle classe moyenne, qui intervient à son tour quant à l’exclusion des moyens de formation de l’identité. La construction d’une telle classe moyenne ne se vérifie que par cette intervention et par le conflit.
53Le résultat structurel de l’action est, enfin, le résultat de ce conflit. La structure sociale est en effet le résultat qui découle de la construction de l’action, qui intervient par rapport à l’exclusion des moyens de formation de l’identité. La structure de classes est de ce fait une construction, due à la formation d’un nouveau type de conflit, qui à son tour est formé à la suite de l’action de la nouvelle classe moyenne. Celle-ci se construit, de son côté, tel un acteur, car elle agit pour intervenir, de façon radicale, dans différentes arènes de conflits afin de trouver une solution à l’exclusion des moyens de formation de l’identité. Cette classe n’est donc pas seulement la cause, mais aussi le résultat, de mobilisations collectives qui permettent la construction de la structure de classes.
54Tentons maintenant de récapituler le parcours analytique que propose cette théorie. Pour lutter contre l’exclusion des moyens de formation de l’identité, les nouveaux mouvements sociaux, dans lesquels prend forme la radicalisation de la nouvelle classe moyenne, interviennent dans la construction d’arènes de conflit, où a lieu la formation d’un nouveau type de conflit de classes, et c’est pour cette raison que se forme une nouvelle structure de classes. C’est en cela que consiste la détermination du résultat structurel de l’action et des nouveaux conflits, (ibid., p. 174-175). Mais pourquoi ces conflits sont-ils dus à la nouvelle classe moyenne ? Pourquoi faut-il avoir recours à la notion de classe pour les expliquer et les définir ?
55Que l’origine des conflits soit en rapport avec l’action de la nouvelle classe moyenne s’explique à partir de trois éléments. Le premier est dû au fait que la structure des opportunités sociales dont se servent les groupes de la classe moyenne s’est formée en dehors du conflit industriel, qui a existé avant ces nouvelles mobilisations collectives. Cela s’explique par une formation scolaire qui a permis à ces groupes de se détacher de la culture des classes ouvrières et d’avoir accès à des professions dans des secteurs qualifiés de la production et des services sociaux, où ont lieu, en grande partie, la production et la reproduction des ressources culturelles de la société moderne (ibid., p. 180).
56Le deuxième élément est dû à l’espace culturel dans lequel naît le problème de l’identité de la classe moyenne en général, située entre l’identité capitaliste et celle des travailleurs. Les concepts de bonheur (bonne vie) et de relations sociales par consentement mutuel ont été fondamentaux dans la formation de cet espace particulier de la classe moyenne, qui est devenu une structure des opportunités culturelles de cette classe. En ce qui concerne le concept de bonheur (bonne vie), notons qu’il a fait partie de la vie de la classe moyenne pendant plus d’un siècle, et qu’il est alors passé de ses origines religieuses à la recherche d’orientations de non-violence et de libération, que l’on retrouve dans le radicalisme de la nouvelle classe moyenne d’aujourd’hui, par exemple dans la poursuite d’objectifs tels que la libération sexuelle ou la sauvegarde de l’environnement.
57Le concept de relations sociales par consentement mutuel se réfère à une forme de vie authentique à l’intérieur de laquelle les communications ont lieu entre personnes libres et égales. Ce concept, dont les origines et l’évolution sont, comme pour le bonheur, liées à l’histoire de la classe moyenne, a été adopté par celle-ci pour gérer avec la communication des domaines qui vont de l’éducation des enfants à la solution de crises entre partenaires. Il est aussi repris dans le radicalisme de la nouvelle classe moyenne, quand celle-ci intervient à propos des risques de la communication liés au problème de l’environnement (ibid., p. 180-181).
58Le troisième élément est le plus important, parce qu’il essaie d’expliquer le lien entre l’origine et la construction des actions et de la structure sociale. Les nouveaux mouvements sociaux mettent en forme des interventions qui ont une prégnance culturelle en raison des initiatives de la nouvelle classe moyenne et deviennent de cette façon des composantes de la structure de classe d’un nouveau type de société. Cela a lieu parce que ces mouvements interviennent directement dans le contrôle des moyens de formation de l’identité, qui ne sont pas des moyens de production, mais des moyens d’expression culturelle (ibid., p. 182-183).
59Il est évident que cette théorie essaie de définir une conceptualisation générale qui permettrait d’expliquer les nouveaux mouvements sociaux dans le contexte du changement dans le passage de la société industrielle à la société post-industrielle. Il est de même évident que le centre des conflits de la société aujourd’hui n’est pas fourni par la lutte pour le contrôle des moyens de production, mais par des actions qui interviennent à des niveaux culturels de tout autre nature. Il est évident que la construction de ces conflits est due à des mouvements sociaux différents de ceux de la société industrielle. Il n’est pas évident en revanche de voir pourquoi on continue à adopter, même en la modifiant, une notion comme celle de classe qui, introduite par les historiens bourgeois de la première moitié du XIXe siècle, est reprise par Marx et par d’autres pour analyser la structure sociale, les conflits du mouvement ouvrier et de la société industrielle. N’y a-t-il pas d’autres notions auxquelles on pourrait avoir recours et qui permettraient de ne pas se heurter aux difficultés explicatives auxquelles sont confrontées aujourd’hui certaines interprétations de l’action sociale qui se réfèrent à l’individualisme ? N’existe-t-il que cette notion pour définir les mouvements par rapport aux déséquilibres de pouvoir définis par les différentes composantes de la vie sociale ? Pour proposer une autre avenue aux analyses non exhaustives qui réduisent l’action sociale d’aujourd’hui à l’individualisme (ibid., p. 175), est-il nécessaire d’avoir recours à la notion de classe et à celle de structure de classes, même corrigées par des révisions de concepts tels que celui de capital culturel proposé récemment par Bourdieu (ibid., p. 64, 176, 180), et d’avoir recours de façon critique au lien entre le mouvement ouvrier et l’action des classes de travailleurs que définit Touraine (ibid., p. 178 ; cf. aussi chap. 2, 3.1, 3.2, 3.3) ? Pourquoi conserver ce recours à de telles notions, qui ont servi dans d’autres contextes, à plus forte raison quand on pense que les nouveaux mouvements sociaux ne sont pas des mouvements de classes, au sens traditionnel qu’on attribue aux mouvements du XIXe siècle (ibid., p. 184) ? Pourquoi ne pas chercher d’autres notions pour expliquer les actions collectives et les conflits sociaux qui concernent les rapports sociaux aujourd’hui ?
2.3 Classes et mouvements
60La notion de classe dans l’ère industrielle permet d’expliquer le lien entre, d’une part, la condition sociale des travailleurs — due à leur revenu et leur degré d’accès à la consommation — et leur situation dans les rapports déséquilibrés de pouvoir et, d’autre part, leur action qui vise à changer ces rapports, à transformer la société et à accélérer son évolution2.
61Avoir recours à la notion de classe pour expliquer les nouveaux mouvements peut donc impliquer la formulation classique d’une analyse par laquelle on cherche à démontrer que les mouvements sont des conduites collectives à l’intérieur desquelles une condition et une situation de classe sont en rapport avec l’action qui poursuit les buts qu’elle s’est fixée. Mais, comme nous l’avons vu, ce type de recours ne suffit pas pour étudier certains mouvements (cf. 2.1, 2.2). Les théories qui, pour définir ces derniers, ont recours à la notion de classe laissent en effet de côté cette formulation ; ce qui advient dans certaines analyses qui donnent surtout à cette notion des contenus culturels adéquats pour adapter leur capacité d’explication à la vie sociale d’aujourd’hui (cf. 2.2). Mais même ces reformulations de la notion de classe ne trouvent pas la solution à certains problèmes, ce qui a amené une théorie à abandonner, comme nous le verrons maintenant, la notion de classe.
62Il s’agit de la théorie de la sociologie de l’action. Selon cette dernière, en effet, la référence au concept de classe a lieu en deux temps et de deux manières. Dans un premier temps, quand la sociologie de l’action adopte ce concept, c’est aussi bien pour reprendre la pensée de ceux qui se sont penchés sur le mouvement ouvrier du siècle dernier que pour critiquer deux positions : d’une part, celle de la société guidée par les valeurs, comme elle était conçue par Parsons et, d’autre part, la position qui voit la vie sociale caractérisée par la supériorité des acteurs dirigeants (Touraine 1993a, p. 84). Mais, même quand elle l’adopte, la sociologie de l’action n’a pas recours dans ce contexte analytique à la notion de classe pour désigner une situation et une condition économique de groupes sociaux déterminés. Elle la rapporte en effet aux actions et au rapport conflictuel qui se dessinent entre les acteurs sociaux centraux, dirigeants et populaires. Elle explique la construction des classes à partir de l’action des mouvements sociaux et de la formation du conflit central qui a comme enjeu le contrôle des orientations culturelles de l’ensemble de la société.
63Selon la sociologie de l’action, d’ailleurs, c’est justement dans l’action qu’apparaissent les natures non univoques de la classe dirigeante et de la classe populaire. C’est en effet de ces actions et de ce rapport entre les classes que naissent la nature non exclusivement dirigeante de la première et la nature non exclusivement dominée de la seconde. Parce que
la classe dirigeante s’identifie à l’historicité, la prend en charge, dirige en particulier l’investissement, mais elle devient dominante par le mouvement inverse qui la pousse à transformer cette direction en ordre et en mécanismes de reproduction et de défense de celui-ci. La classe populaire est dominée, en ce qu’elle subit non seulement la direction mais surtout la domination de son adversaire ; elle est aussi contestataire en ce qu’elle s’oppose à cet ordre au nom de l’historicité elle-même autant que pour sa propre libération, (ibid., p. 86)
64La notion de classe n’est plus ainsi séparée de celles de direction, de domination et de contestation, qui caractérisent les actions sociales opposées d’un conflit central tel que l’est celui de la société industrielle, à l’intérieur duquel le mouvement de la classe populaire, les ouvriers, s’oppose à celle des dirigeants, les industriels, afin de résister à sa domination et pour lui soustraire, dans un même champ d’action, le contrôle de l’organisation du travail mais aussi des directives de développement de l’industrialisation (cf. chap, 2, 3.1).
65C’est surtout par rapport à ce conflit que la sociologie de l’action établit, dans cette première période de son évolution, sa propre notion de classe. À la fin de cette période, cette notion n’est pas seulement utilisée pour l’explication du conflit social industriel. Elle est en effet reprise, partiellement il est vrai, par les premières études de la sociologie de l’action qui sont consacrées aux nouveaux mouvements sociaux (cf. chap, 2, 3.2). Par la suite, en revanche, l’évolution de la réflexion sur la subjectivité et sur le passage de société a comme premier effet d’affaiblir (cf. 1.1) et ensuite de dépasser le recours à la notion de classe. De cette manière, la sociologie de l’action arrive à une seconde période en mettant de côté le concept de classe et en adoptant d’autres outils cognitifs pour l’analyse des initiatives collectives.
66Le but de ce changement n’est pas exclusivement nominal. Renoncer au concept de classe s’inscrit dans une perspective analytique. Cette dernière, encore plus que par le passé, prend ses distances vis-à-vis de certaines conceptions adoptées pour expliquer la vie moderne et celle de la société industrielle. Ce changement vise en même temps à définir les notions (mieux que celles de classe) et les perspectives (mieux que celles évolutionnistes) qui permettent d’expliquer les significations des actions collectives de la vie d’aujourd’hui.
67Le but de la sociologie de l’action n’est pas en effet seulement de mieux distinguer ses études sur l’action des analyses effectuées dans la perspective du déterminisme économique, mais aussi de celles effectuées selon les conceptions évolutionnistes indiquées par la perspective historiciste. Le but de la sociologie de l’action, sur ce point précis, vise à prendre de façon plus claire une distance vis-à-vis des positions qui expliquent l’action collective en opposant certaines catégories naturelles aux catégories sociales et définissent, en même temps, comme but indispensable du mouvement social l’évolution historique. C’est ce qui arrivait dans la société industrielle par exemple, grâce au matérialisme historique, qui, pour définir l’action du mouvement ouvrier et les perspectives d’évolution historique, prenait comme référent essentiel l’opposition entre la force-travail, en tant que qualité naturelle détenue par la classe ouvrière et réduite à une marchandise par le capitalisme, et la domination sociale capitaliste (cf. chap. 1, 1.3). Le mouvement ouvrier d’autre part se définissait lui-même en ces termes (cf. note 21), c’est-à-dire autant en tant qu’action reliée à la condition de classe des travailleurs qu’en tant qu’action de refus de la situation d’exploitation et de la domination sociale à travers laquelle le capitalisme comprimait les potentialités créatives de la force-travail des ouvriers, en réduisant l’intervention de cette dernière dans la production à des fins de profit. Ainsi, une action visant à libérer cette force-travail de la domination capitaliste tendait — en raison de la centralité sociale de cette production — à la libération du développement des forces de production par rapport au capital qui, parce qu’il en empêchait le bon déroulement, contenait l’évolution de la vie sociale et du parcours de l’émancipation humaine. L’avenir de la classe ouvrière et aussi celui de l’émancipation de la vie sociale dépendaient donc du dépassement du capitalisme, dont la domination empêchait le développement des forces de production.
68C’est justement la réflexion de la sociologie de l’action sur les concepts et sur les changements de la vie sociale d’aujourd’hui : les acteurs sociaux ne se définissent plus comme les dépositaires de qualités naturelles comprimées par la domination sociale, qui entraîne l’abandon d’une notion liée au passé de la société industrielle et non adaptée à l’explication de la formation et du développement de l’action collective dans notre société. Selon Touraine,
La notion de classe sociale a bien correspondu à une pensée historiciste. Elle faisait reposer l’opposition des dominants et des dominés sur celle de la société et de la nature ou sur celle du passé et de l’avenir. Aujourd’hui, au contraire, aux notions qui ont défini les acteurs par une situation non sociale, nous devons substituer d’autres notions qui analysent les situations en termes d’acteurs et de rapports sociaux. C’est pourquoi la notion de mouvement social3 doit remplacer celle de classe sociale, comme l’analyse de l’action doit prendre la place de l’analyse des situations. (Touraine 1992, p. 282)
69Les changements de la vie sociale et des actions collectives poussent donc à redéfinir les instruments qui peuvent permettre d’expliquer la formation ou le développement des mouvements d’aujourd’hui, plus que ne le permettent des notions comme celle de classe sociale, laquelle était adoptée à l’ère industrielle pour comprendre mais aussi pour développer les conflits par rapport au contrôle de l’organisation du travail et aux orientations de l’industrialisation. Il s’agit en effet de trouver des notions et des contextes théoriques adaptés pour définir des actions collectives dont la formation et le développement ne concernent pas les oppositions entre nature et société, conditions et situations de classes, comme nous l’avons vu précédemment, mais la capacité de s’opposer à la domination sociale qui s’exerce à travers la production et la diffusion des informations, qui interviennent dans la définition des secteurs de la société où se déroule la vie individuelle et collective. Il s’agit de définir les instruments adaptés pour expliquer la formation et le développement d’actions collectives qui ne sont pas déclenchées par des situations, mais qui concernent le contrôle de la formation de l’identité (cf. 3.2) et celui de la production et de la diffusion des contenus culturels dont la portée est individuelle, ou bien planétaire, et que l’on trouve dans tous les secteurs de la vie sociale.
3 L’identité, le sujet et l’acteur
3.1 Codes culturels
70L’analyse des initiatives collectives développée dans une perspective de classes mettait en rapport les mouvements sociaux et le fonctionnement de la vie sociale. Avec l’abandon de cette perspective, il s’agit de voir quelle théorie permet, sans se référer au modèle théorique des classes et du conflit central de la société industrielle, de trouver les liens entre les mouvements collectifs et la construction de la vie sociale aujourd’hui. Cette théorie n’a bien sûr pour référence ni les situations extrasociales, ni les conditions de classe, comme cela pouvait se passer pour la société industrielle, et elle se heurte à l’importance du contenu et de la diffusion des informations dans la société post-industrielle, dans laquelle, selon Touraine, les industries culturelles (soins médicaux, enseignement, médias) occupent une place centrale qui appartenait dans la société industrielle à l’organisation du travail de la fabrication des biens (Touraine 1993a, p. 27).
71L’analyse ne peut donc partir que de l’importance des informations, d’autant plus que les initiatives collectives prennent forme par rapport aux contenus et à la diffusion de l’information, avec lesquels sont construits les codes de la vie sociale. Les initiatives collectives interviennent en effet dans le contrôle de la formation de ces codes, qui sont composés de deux éléments : les contenus qui proviennent des contenus des informations et les dispositions à travers lesquelles se forment pour les individus et pour les groupes les possibilités de profiter de ces contenus dans le contexte de construction de la vie sociale.
72Pour définir ces codes, on observe, en suivant Melucci et en même temps en partie la tradition de la sociologie de l’action, qu’ils sont des dispositifs culturels qui définissent les contextes de l’évolution des multiples aspects de la vie individuelle et collective. Non seulement on remarque que ces codes proviennent de contenus et de la diffusion d’informations, mais aussi que celles-ci sont effectuées par des acteurs qui sont dirigeants, justement en vertu du fait qu’ils définissent des contenus culturels de l’évolution de la vie sociale à travers de telles interventions menées sur les informations. Mais il ne s’agit pas d’acteurs dirigeants qui visent à programmer des codes que les individus et les groupes devraient assimiler uniformément et passivement. Ces codes contiennent avant tout des dispositifs qui devraient permettre à ces derniers de parvenir seuls à l’usage des contenus et de construire le sens de leurs actions. Chaque code n’est d’ailleurs pas programmé pour fournir des contenus uniformes, mais différents selon les groupes et selon les individus. Ainsi, ces codes sont aussi des composantes culturelles de la vie collective, dont l’importance s’établit dans le contexte même du développement de la différenciation sociale.
73On ne peut donc s’éloigner de cet ensemble d’éléments qui mettent en rapport plusieurs aspects du développement de la vie collective, quand l’analyse prend en compte les dispositifs culturels. On parvient à une définition des codes qui se réfère à trois aspects du développement de la vie sociale. Le premier est donné par le contenu et la diffusion des informations, le deuxième concerne l’acteur dirigeant qui les met en œuvre et le troisième est la réception par les individus et les groupes des contenus de ces opérations. Éléments constitutifs de la formation de la vie sociale différenciée, comme elle l’est de nos jours, les codes produits et promus par les acteurs dirigeants à travers le contenu et la diffusion des informations interviennent en effet quant à la possibilité qu’ont les individus et les groupes de construire de façon autonome le sens de leurs actions. C’est le cas, par exemple, pour les codes relatifs au corps et à la psyché, qui indiquent les façons de parvenir à l’équilibre individuel, pour ceux qui contiennent les modèles de la production et de l’application des biotechnologies, ou ceux qui concernent le rapport qu’il faut construire entre la vie sociale et les forces matérielles pour obtenir le contrôle de la pollution et l’équilibre de l’environnement.
74La production et la promotion de ces codes par les acteurs dirigeants sont cependant aussi des injonctions qui interviennent tant au niveau des contenus qu’au niveau des critères que les individus et les groupes doivent adopter pour arriver à une construction autonome du sens, pour parvenir à faire partie de façon constitutive de la vie sociale. Parce qu’elle advient par injonction, l’autonomie n’est plus une acquisition à proprement parler des individus et des groupes, mais un élément par rapport auquel se définit le rapport entre ceux-ci et les acteurs dirigeants.
75Il s’agit donc d’un rapport qui ne consiste pas en un simple échange entre ceux qui offrent des codes différenciés et les individus et les groupes qui en reçoivent les dispositifs en choisissant les plus adaptés, parce que le choix dépend de ce qu’imposent les acteurs dirigeants. Avant que n’ait lieu ce choix, ceux qui élaborent et diffusent les informations des codes culturels affirment leur pouvoir sur ceux qui vont en bénéficier. La formation de ces dispositifs culturels se définit donc dans le contexte d’un rapport de déséquilibre de pouvoir entre les promoteurs des codes et ceux qui reçoivent les messages.
76Mais cela ne correspond pas seulement à un simple perfectionnement des technologies de la domination, à laquelle sont soumis ceux qui reçoivent les messages des codes culturels, car il n’y a pas seulement la domination des acteurs dirigeants dans la définition de codes sur les individus et sur les groupes à partir de données scientifiques et technologiques. Les acteurs dirigeants peuvent en effet entraîner, à cause justement de cette domination, un refus de la part de ceux qui devraient seulement utiliser les messages des codes. Ce refus anticipe à son tour la remise en cause des contenus des codes et des critères imposés par les acteurs dirigeants dans la définition de l’autonomie individuelle et de groupe. Quand ce refus existe, alors ces codes cessent d’être de simples instruments de pouvoir dus à des acteurs dirigeants et deviennent des références pour la formulation des thèmes des conflits de la société d’aujourd’hui. De cette manière, dans le passage de la société industrielle à une autre société, les conflits passent du système économico-industriel à des terrains culturels : ils concernent l’identité personnelle, le temps et l’espace de vie, la motivation et les codes de l’activité quotidienne. Les conflits montrent bien alors la domination qui s’affirme dans ces systèmes hautement différenciés. Ces derniers génèrent des ressources croissantes pour transformer les individus en centres autonomes d’action, mais demandent par ailleurs une intégration toujours plus importante. Ils doivent étendre leur contrôle pour survivre ; ils se penchent alors sur la motivation profonde de l’action et interviennent dans les processus de construction du sens (Melucci 1984, p. 429).
3.2 Autonomie, différence et identité
77Ceux qui refusent la domination effectuent une opération de type social, car ils manifestent leur intention de ne pas se soumettre aux contraintes culturelles, qui veulent définir aussi la façon dont il faut se conduire pour être autonome. En raison du refus de la domination, ils ne sont plus seulement les témoins de l’existence d’un rapport de déséquilibre de pouvoir dans la vie collective et montrent aussi que l’on peut parler de contrôle de l’autonomie individuelle et collective par rapport à la construction du sens. Cette autonomie est mise ensuite en rapport avec l’affirmation de l’authenticité (Taylor 1989, p. 502-505 ; 1992, p. 46-47) d’individus et de groupes qui n’acceptent pas les contraintes culturelles des acteurs dirigeants qui veulent définir les cadres du développement de l’existence individuelle et collective. Il s’agit là d’individus et de groupes qui contestent ces obligations et entendent définir de façon autonome la construction du sens pour être les constructeurs de leur authenticité, pour savoir qui ils sont, pour se faire reconnaître par les autres pour ce qu’ils sont et ce qu’ils font. Ils posent donc la question du contrôle de l’identité4 en tant que relation qui comprend la capacité qu’a un acteur de se reconnaître (c’est-à-dire de reconnaître comme lui appartenant les effets de son action) et la possibilité d’être reconnu par d’autres acteurs (Melucci 1982, p. 68). Ce type d’identité est à la fois un thème d’intervention et une composante de la formation d’initiatives de contestation de la domination. L’identité devient en effet une composante dans laquelle entrent en rapport le thème de l’action et la définition de l’acteur qui la mène. Celle-ci est un thème d’intervention dans les initiatives de ceux qui veulent en définir les contenus de façon autonome par rapport à la domination, mais elle est aussi un élément de la définition de l’acteur qui veut développer des initiatives collectives pour contester des contraintes culturelles. Cette intervention sur l’identité se réfère donc aussi bien à la contestation de codes visant à imposer des cadres culturels pour le déroulement de la vie sociale qu’à la définition de ceux qui s’opposent à cette domination. La contestation peut donc prendre forme lorsqu’il y a contrainte, même si l’on a, comme c’est le cas de nos jours, un perfectionnement des technologies de la domination sociale (Melucci 1984, p. 15-61, 417-446).
78La contestation se développe par des initiatives collectives. L’identité prend forme à l’intérieur de celles-ci de deux façons. La première consiste à la définir en tant que confrontation avec d’autres, partenaires ou adversaires. Il s’agit en effet de contester les contraintes des codes culturels, mais pas par introspection isolée d’un individu ou d’un groupe. Même s’il forme son identité, celui qui développe des initiatives ne le fait pas isolément. Le fait qu’un individu découvre son identité ne veut pas dire qu’il la construit isolément, mais il la négocie par le dialogue, externe et interne, avec d’autres personnes. Son identité dépend de façon cruciale des relations dialogiques qu’il a avec les autres (Taylor 1992, p. 53). L’identité qui advient de façon dialogique assume ensuite, sur le versant conflictuel des initiatives collectives, une nature particulière. Ceux qui construisent ces conduites forment, en effet, l’identité en opposition à leurs adversaires, à qui ils entendent soustraire le contrôle de la disposition d’un champ de la vie sociale. Les individus développant des initiatives écologiques définissent, par exemple, leur identité en dialoguant avec d’autres, comme des scientifiques ou des économistes qui leur fournissent les instruments nécessaires à la définition d’un modèle de développement différent de celui en vigueur. Mais ils définissent aussi leur identité en opposition avec les acteurs qu’ils considèrent comme leurs adversaires, car ils les tiennent pour responsables d’un modèle de développement qui a provoqué la pollution et l’épuisement des ressources, modèle que les écologistes veulent différent et compatible avec les équilibres naturels. Cette identité n’est certes pas acquise une fois pour toutes par ces acteurs et elle ne définit pas, surtout, la dimension sociale de ceux-ci de manière définitive, alors que cela pouvait être le cas lorsqu’elle était liée à des situations et à des conditions, comme dans le cas de l’identité de classe des acteurs du mouvement ouvrier. Il y a donc, pour cette raison, une autre façon de construire l’identité des mouvements collectifs de la vie sociale d’aujourd’hui.
79Cette seconde méthode de construction de l’identité consiste à combiner et à conserver les composantes constitutives de l’identité grâce au développement d’actions collectives. Selon Melucci, pour de telles actions, il existe quatre pôles de la formation de l’identité : l’ auto-découverte, c’est-à-dire l’identification de soi-même comme membre et collectif ; l’hétéro-découverte, c’est-à-dire l’identification par les autres, personnes ou groupes, du membre et du collectif ; l’affirmation de la différence voulue par le membre ou par le collectif pour se différencier des autres ; et la reconnaissance de cette différence accordée au membre ou au groupe par d’autres individus ou groupes. Cette identité correspond alors à un système de tensions entre ces quatre pôles qui recherche un équilibre. Sa définition varie dans le contexte de cette recherche d’équilibre. L’identité n’est donc pas définie comme l’unité monolithique d’un individu ou d’un groupe, mais comme un système de relations. L’identité individuelle et l’identité collective sont construites en fait par rapport aux liens et aux tensions qui subsistent dans les relations entre les quatre pôles de ce système. La différence entre ces deux identités est définie en fonction du système de relations auquel le membre du collectif fait référence pour arriver à l’une ou à l’autre de ces identités et par rapport auquel advient sa reconnaissance par d’autres acteurs (Melucci 1982, p. 68).
80La construction de l’identité de l’individu ou du groupe ne consiste cependant pas à définir ou à poursuivre un objectif qui une fois rejoint demeure acquis. L’identité individuelle, comme l’identité de groupe, n’est donc pas le résultat définitif d’un processus, mais la recomposition de l’unité et de l’équilibre d’un système de relations entre pôles, dont la disposition résulte de la modification de la position des éléments internes et externes, modification qui est effectuée par ceux qui construisent le système de relations entre les pôles (ibid., p. 69). L’engagement dans le mouvement écologiste, par exemple, ne détermine une identité ni exclusive ni définitive. Cette identité n’est pas exclusive parce qu’être écologiste n’exclut pas d’autres types d’autodéfinition et de reconnaissance pouvant provenir d’autres domaines d’engagement. Elle n’est pas définitive parce qu’elle peut varier aussi bien à travers la redéfinition de l’initiative individuelle qu’à travers la transformation de l’engagement collectif. Pour cette raison, les membres des initiatives collectives n’acquièrent pas aujourd’hui d’identité collective définitive. Mais ce n’est pas pour cela que l’identité cesse d’être une composante essentielle de ces conduites. Elle définit le « nous » des membres des initiatives qui non seulement se distinguent des autres, mais entendent aussi proposer des alternatives aux orientations de la vie sociale qui s’opposent à celles imposées par les acteurs dirigeants. Mais les caractéristiques qui font de l’identité une composante essentielle des mouvements collectifs de notre époque ne se trouvent pas uniquement là.
81Les formes les plus institutionnalisées d’actions collectives, comme d’ailleurs celles qui ne sont pas institutionnalisées, trouvent en effet dans l’identité une de leurs composantes essentielles, non seulement parce qu’elle est construite par l’acteur pour s’opposer à ses adversaires, mais aussi parce qu’elle entre en jeu dans les nouveaux conflits. Les prérogatives de l’identité collective ne s’épuisent pas dans les caractéristiques précises qu’elle assume dans les actions, institutionnalisées ou non. Dans les actions institutionnalisées, l’identité se limiterait à parvenir à sa cristallisation en formes organisées, selon un système de rôles formels et de modèles de leadership ; dans les actions non institutionnalisées, l’identité consisterait seulement en un processus lié à la mise en acte continue des initiatives collectives. L’identité est aussi en fait un processus que les membres des actions collectives développent de façon autonome pour se réapproprier le sens de leur action afin de le soustraire au conformisme que fournissent les appareils de production des codes de la vie collective. Il ne s’agit pas seulement d’affirmer un « nous » par rapport à d’autres acteurs ou en opposition à des adversaires. Et il ne s’agit même pas seulement de se faire reconnaître par les autres ou par les adversaires. Il s’agit en fait de faire de la résistance par rapport à des codes culturels qui tendent à désigner des contenus et des façons de construire le sens de la vie moderne. Il s’agit de partir de cette résistance pour définir une identité à travers la construction d’initiatives collectives, ce qui est possible non seulement parce qu’un calcul rationnel entre coûts et bénéfices permet aux membres des initiatives d’en apprécier l’utilité, mais aussi parce que ces dernières leur permettent d’intervenir dans le contrôle autonome des aspects émotifs de leur intégration dans la vie sociale (Melucci 1989, p. 34-35) ; les codes de définition de la vie sociale actuelle interviennent aussi dans ces aspects, ce qui a des conséquences sur les plans psychologique et social. Sur le plan psychologique, cela implique des interventions par rapport à la construction et à l’auto-contrôle de la vie des individus (Melucci). Sur le plan social, cette définition fait apparaître les subjectivités en tant que réponses à des dominations qui s’imposent à travers la rationalisation dans la société d’aujourd’hui.
3.3 Différence et acteur
82La subjectivité, qui tend à s’affirmer vis-à-vis de la rationalisation, intervient justement vis-à-vis d’une production des codes qui veut coloniser la vie sociale. Reprenant en ce sens la tradition de la sociologie de l’action, on découvre alors une opposition entre rationalisation et sujet, quand cette rationalisation est définie pour son caractère universel, mais aussi pour son contenu instrumental, qui vise la maîtrise du monde en ayant recours aux sciences et aux techniques (cf. 1.1). Le sujet, en fait, est particularité. Il n’est pas l’interprète immédiat ou le promoteur des composantes universalistes de la rationalité. Ce sujet « n’est plus la présence en nous de l’universel, qu’on le nomme lois de la nature, sens de l’histoire ou création divine. Il est l’appel de la transformation du Soi en acteur. Il est Je, effort pour dire Je, sans jamais oublier que la vie personnelle est remplie d’un côté de Ça, de libido, et, de l’autre, de rôles sociaux » (Touraine 1992, p. 244). Ainsi, le sujet qui se construit à travers la résistance qu’il oppose à la domination et aux contraintes de ses codes, qui définissent le déroulement de l’action sociale, anticipe la constitution de l’acteur.
83L’acteur est celui qui change son environnement matériel, mais aussi social, en transformant la division du travail, les modes de décision, les rapports de domination et les orientations culturelles (ibid., p. 243). Contrairement au sujet, il n’est pas que spécificité. C’est justement pour changer cet environnement qu’il doit mettre en rapport ses spécificités avec la rationalisation et tendre à maîtriser la tension entre ces deux éléments, qui ne sont pas réductibles l’un à l’autre (cf. 1.1). Par exemple, l’intervention par rapport à l’environnement matériel n’a pas lieu seulement pour affirmer des spécificités subjectives, telles que les soins du corps ou la protection de la santé contre la rationalisation ou en dehors de celle-ci, dont se servent les initiatives dirigeantes, qui visent la croissance économique, laquelle entraîne la pollution et l’épuisement des ressources. Cette intervention essaie en fait une nouvelle combinaison entre les exigences subjectives et la rationalisation afin de parvenir à de nouveaux équilibres environnementaux d’un développement durable. Cela permet au sujet de définir une relation entre sa spécificité et la rationalisation, de ne pas s’enfermer dans des contextes identitaires et de devenir acteur pour transformer la vie collective dans laquelle il est intégré.
84Apparaît alors la question de l’explication du rapport qui se définit entre la rationalité et la spécificité du sujet dans le contexte de la construction des initiatives collectives.
85À partir de l’opposition entre le non-rationnel et le rationnel des initiatives collectives, dont sont marquées les analyses sur les conflits sociaux (cf. chap. 1, 2 et 3 ; chap. 2, 1 et 2), on parvient au thème de la relation qui se développe entre la subjectivité et la rationalisation dans la construction des initiatives d’aujourd’hui.
86La problème de cette relation naît d’ailleurs aussi bien des théories que des études empiriques qui se déroulent dans plusieurs pays d’Europe sur les mouvements, anciens et nouveaux, comme ceux des travailleurs au Portugal (Pires de Lima et al. 1992,) ou encore les mouvements écologistes en Italie (Farro 1991), qui offrent, si on laisse de côté les différences entre l’objet et le contexte, des analyses sur la construction des actions collectives qui interviennent par rapport au contrôle des orientations de la vie sociale. Certaines des recherches européennes, mais aussi quelques recherches faites en Amérique du Nord, mettent en rapport ce problème et celui de la connotation culturelle des actions collectives qui, comme les actions écologistes (Farro 1991, p. 340-342), laissent au deuxième plan les questions sociales (Vaillancourt 1981a et b) à partir desquelles était caractérisé le mouvement ouvrier de la société industrielle. Le problème est important, parce que la connotation culturelle des actions en fait ressortir une autre, qui concerne la transposition politique des actions collectives de notre époque.
87Cette connotation culturelle se réfère, enfin, non seulement au problème de la relation entre le rationnel et le non-rationnel, mais aussi à celui de la globalisation de l’action collective d’aujourd’hui (Hegedus 1989).
88Plusieurs problèmes naissent donc des phénomènes collectifs d’aujourd’hui.
89Il faut ainsi formuler des notions théoriques qui permettent non seulement d’aborder ces problèmes, mais aussi de rendre intelligibles les initiatives collectives de notre époque, qui ont des caractéristiques propres, ce qui les différencie des mouvements de travailleurs de la société industrielle (Maheu 1995, p. 4-14). Il faut parvenir à une désignation théorique de l’action collective qui permettrait d’expliquer les conduites culturelles qui se définissent par rapport à des enjeux dont la portée est aussi bien planétaire que limitée à l’intimité individuelle.
90Il s’agit donc d’arriver à des définitions de l’action collective et du mouvement collectif grâce auxquelles il serait possible de désigner le lien entre l’affirmation d’une spécificité subjective et la rationalisation de la vie sociale, et cela, pour deux raisons. La première raison est qu’il faut réussir à expliquer comment le versant rationnel de l’action et le versant subjectif convergent dans la construction des conduites collectives. La seconde consiste à voir le lien entre ces initiatives et, d’une part, le système politique et, d’autre part, les enjeux du contrôle des orientations culturelles de la vie sociale.
91Même si en effet les initiatives collectives se servent souvent, comme le démontrent les études de la théorie de la mobilisation des ressources (cf. chap, 2, 2.1, 2.2, 2.3), des opportunités offertes par le système institutionnel pour poursuivre leurs objectifs et faciliter leur constitution (Farro 1991, p. 299-301), elles n’arrêtent pas leur action à ce niveau politique. Cela n’est pas dû au fait que les systèmes politiques ne sont pas ouverts. En effet, ces actions ne limitent pas leur action à ce niveau, même dans les pays occidentaux, où les systèmes politiques sont les plus ouverts. Cela n’est pas simplement dû au fait que certaines initiatives, comme les initiatives écologistes, débordent du cadre institutionnel local et national quand elles interviennent dans certains problèmes qui ont une portée planétaire, comme ceux qui concernent la définition et l’orientation du développement. Cela est dû au fait que certaines initiatives collectives concernent les rapports sociaux de domination et des antagonismes culturels qui se situent à un niveau de la vie sociale qui est plus élevé que le niveau institutionnel et qui porte sur les enjeux du contrôle des orientations culturelles de la vie collective.
92Les notions d’action collective et de mouvement social doivent être, pour ces raisons, définies de telle sorte qu’elles puissent désigner et expliquer des initiatives caractérisées par la subjectivité, mais qui ne sont pas étrangères à la rationalisation, qu’elles soient capables d’intervenir au niveau institutionnel mais aussi de faire naître des problèmes visant le contrôle des orientations culturelles de la vie collective de notre époque (Lustiger-Thaler, Maheu 1995, p. 329-331).
Notes de bas de page
1 Cette recherche a été réalisée par une équipe européenne et maghrébine entre le printemps et l’automne 1993. Cette équipe a mené une intervention sociologique (Touraine 1993a, p. 183-312) avec un groupe de militantes des différentes composantes du mouvement tunisien des femmes. Au cours des six mois qui ont précédé cette intervention, une préparation du terrain de recherche a eu lieu, préparation effectuée par une chercheuse de Tunis qui avait une connaissance approfondie du mouvement. Des séances à huit clos auxquelles ne participaient que les militantes et les chercheurs ou des rencontres au cours desquelles ces militantes étaient confrontées à leurs adversaires ou bien à leurs interlocuteurs ont eu lieu pendant en tout environ 90 heures (Farro 1997).
2 Ce recours à la notion de classe n’a pas eu d’ailleurs qu’une importance analytique, mais a été aussi un élément essentiel de la formation du mouvement ouvrier européen de la société industrielle. Le versant réformiste de ce mouvement, tout comme le versant révolutionnaire, reprenait l’analyse marxiste en suivant plusieurs points de vue et se référait, tout comme le versant révolutionnaire, à la notion de classe pour définir un lien entre la condition sociale, la situation et l’action des travailleurs qui voulaient s’opposer à la domination des capitalistes et transformer la société.
Définir la condition sociale des travailleurs signifiait désigner la couche sociale à laquelle appartenait la classe des travailleurs en fonction de ses revenus et en fonction de son niveau d’accès à la consommation. Définir cette situation voulait aussi dire pour les intellectuels et pour les membres du mouvement ouvrier se référer à une contradiction, celle qui oppose les qualités extrasociales du travailleur, celles de sa force du travail, aux éléments sociaux, ceux de la domination capitaliste. Il fallait donc dénoncer ; sur le plan social, la création d’une situation d’exploitation des travailleurs et de leur force de travail mise en place par le capitalisme, qui passait de qualité naturelle à marchandise ; d’autre part, il fallait critiquer la limitation apportée à l’évolution historique par le capitalisme, considéré comme le responsable de la compression du développement des forces productives. C’est là que le capitalisme devait empêcher la libération de toutes les potentialités et capacités de l’ouvrier, parce qu’il exigeait que la prestation de la force de travail de ce dernier ait lieu à l’intérieur de la production dans un contexte dicté par les exigences de profit (cf. chap. 1, 1.3).
Le mouvement ouvrier pensait et développait ainsi son action d’une part pour refuser sa condition de classe, l’exploitation à laquelle les travailleurs étaient soumis par le capital, qui empêchait en même temps l’évolution des forces de production, et d’autre part pour poursuivre une transformation, réformiste ou révolutionnaire, de la société.
3 Pour la définition du mouvement social selon Touraine, cf. chap. 2, 3.1.
4 Cf. la reconstruction du débat sociologique sur l’identité dans Sciolla, 1983 ; cf. aussi Calhoun, 1994.
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