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Profession éthicien

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Daniel M. Weinstock

L’éthique universitaire

Texte intégral

Quelques éléments de théorie

1L’éthique est la discipline qui tente de repérer les principes régissant le vivre-ensemble. Pour reprendre le titre que le philosophe américain T. M. Scanlon a donné à un récent ouvrage, l’un des plus importants de la philosophie morale contemporaine, l’éthique a trait à ce que nous nous devons les uns les autres (What We Owe Each Other). Cette manière de concevoir le champ de l’éthique représente un rétrécissement par rapport au domaine traditionnel de l’éthique. Elle exclut en particulier deux catégories de questionnement.

2Premièrement, certains philosophes estiment que la réflexion éthique devrait également s’étendre aux finalités de l’existence humaine. Elle devrait tenter de répondre à la question de ce qui donne son sens à la vie, des buts qui devraient être poursuivis dans toute vie humaine digne d’être vécue et des comportements et activités qui, même s’ils n’enfreignent pas les droits de quiconque, devraient être condamnés moralement comme vils et indignes. Par exemple, on a longtemps pensé que les rapports sexuels entre adultes consentants pouvaient faire l’objet d’une évaluation morale. L’homosexualité et d’autres pratiques sexuelles dites « déviantes » se trouvaient placées au ban de la moralité, même lorsque les personnes qui s’y livraient étaient des adultes qui le faisaient de manière pleinement volontaire.

3À l’évidence, cette manière de concevoir le domaine de l’éthique ne résiste pas à l’examen dans le contexte d’une société pluraliste tolérante. Il y a toutes sortes de manières de concevoir les valeurs et les pratiques qui constituent la vie bonne. Une éthique qui chercherait à les hiérarchiser risquerait de devenir très rapidement une justification à peine voilée de l’intolérance. Elle doit dans un contexte pluraliste céder le pas devant une éthique plus minimale qui accepte que les gens se livrent à ce que John Stuart Mill appela des « expériences de vie » plurielles, en insistant sur le fait que ce faisant ils ne commettent aucun tort envers autrui.

4Le deuxième champ traditionnel de l’éthique qui se trouve exclu de ma définition est celui des obligations envers soi-même. Certains philosophes de notre tradition ont pensé qu’en plus d’avoir des obligations envers autrui nous avions également des obligations envers nous-mêmes, par exemple en vertu de notre statut d’êtres rationnels. Emmanuel Kant, sans doute le plus grand éthicien de notre tradition, tenta ainsi de démontrer que la masturbation et le suicide, entre autres choses, enfreignaient de telles obligations.

5La priorité qui est accordée dans les sociétés modernes à l’autonomie de la personne, à l’idée que les êtres humains devraient être les auteurs de leurs propres vies, nous force à remettre en question l’idée d’obligation envers soi-même. L’exemple de la masturbation fait aujourd’hui sourire. Celui du suicide est plus sérieux. L’exemple du suicide assisté de personnes atteintes de graves maladies sans possibilité de guérison nous révèle que dans certaines conditions le suicide peut être un geste par lequel un être humain affirme sa dignité plutôt que de la renier. La plupart des gens qui s’y opposent le font non pas parce qu’ils estiment qu’il est dans tous les cas moralement condamnable, mais parce qu’ils doutent de la possibilité de l’institutionnaliser de manière à éviter les abus.

6L’éthique contemporaine a donc un champ circonscrit, celui des principes qui devraient régir nos interactions avec autrui. Le champ de l’éthique philosophique universitaire a été dominé par deux familles de théories cherchant à répondre de manière systématique à la question de savoir quelle devrait être la nature de ces principes.

7L’une d’entre elles, le conséquentialisme, est construite autour de l’idée que notre seule obligation morale est de maximiser les bienfaits causés par nos actions, ou à tout le moins d’en minimiser les conséquences néfastes. La variante la plus célèbre de cette famille de théories est l’utilitarisme, qui estime que ce sont en particulier les conséquences que nos actions ont sur le bien-être des personnes affectées qui devraient nous préoccuper. Jeremy Bentham et John Stuart Mill furent historiquement les principaux défenseurs de cette théorie.

8L’autre grande famille de théories au sein des débats philosophiques contemporains est communément désignée par l’appellation déontologisme. Le tenant de ce type de théories estime que certaines règles ont une autorité morale catégorique, c’est-à-dire que les agents humains devraient s’y conformer, quelles que soient les conséquences des actions que ces règles dictent. Le décalogue de la tradition judéo-chrétienne est sans doute la théorie déontologique la mieux connue de l’Occident (ce qui ne veut pas dire qu’elle soit la plus philosophiquement solide !). En cette matière, Kant formula l’une des théories les plus influentes : il estima que certaines actions sont catégoriquement interdites, et d’autres requises, par notre statut d’être rationnel. Aujourd’hui, la théorie de type déontologique la plus répandue est la théorie des droits individuels. Elle nous dit que nous ne devrions jamais poser d’acte qui viole les droits d’autrui, quelles que soient les conséquences positives par ailleurs qu’une telle action pourrait provoquer. (Encore faut-il définir le contenu de ces droits, ce qui n’est pas une mince affaire !)

9Les conséquentialistes et les déontologues ont tous les deux leurs points de vulnérabilité. À première vue, le conséquentialiste semble penser que la fin justifie toujours les moyens. On peut facilement imaginer des situations dans lesquelles ce genre de raisonnement mènerait à des aberrations morales. Tueriez-vous un innocent pour en sauver dix ? Le déontologue est pris avec le problème inverse. Il semble penser que la fin ne justifie jamais les moyens. Les conséquentialistes se plaisent à rappeler que Kant refusa de reconnaître l’acceptabilité morale du mensonge, même lorsque le mensonge est nécessaire pour sauver un innocent et qu’il est dirigé contre celui qui menace la vie de ce même innocent !

10À l’évidence, la vérité morale se situe quelque part entre le conséquentialisme et le déontologisme « orthodoxes ». Un individu qui refuserait de violer toute règle même la plus banale afin d’obtenir un bien important serait de par son fétichisme des règles une sorte de monstre moral, comme le serait celui qui ne reconnaîtrait comme règle que la maximisation de l’utilité. La principale tâche de la philosophie morale me semble être de trouver un juste milieu, plutôt que de continuer à tenter d’obtenir la victoire finale et décisive de l’un ou l’autre de ces deux camps philosophiques dans une lutte à finir depuis près de deux siècles.

11Il n’est pas banal de constater que la recherche d’un juste milieu analogue à celui-là est au cœur du processus juridique contemporain, du moins dans un ordre constitutionnel comme celui que nous connaissons au Canada. Notre Charte des droits reconnaît en effet un vaste ensemble de droits individuels, mais elle accepte que ces droits puissent être limités « par une règle de droit, dans des limites qui soient raisonnables et dont la justification puisse se démontrer dans le cadre d’une société libre et démocratique ». En d’autres termes, certains objectifs législatifs visant le plus grand bien du plus grand nombre peuvent justifier que les droits individuels de certains soient limités, mais seulement dans la mesure où ces limites respectent elles-mêmes certaines limites, par exemple de proportionnalité. En droit comme en éthique, la tâche la plus urgente est celle de travailler à définir l’équilibre le plus défendable qui soit entre la protection de la sphère d’autonomie des individus protégée par les droits individuels, et la promotion du plus grand bien.

12Les théories et les concepts que je viens de présenter de manière schématique sont très abstraits. Ils ne peuvent être appliqués comme des algorithmes à des décisions morales concrètes. Pour évoquer une métaphore que j’aime bien employer pendant mes cours, ils illuminent certains des points les plus saillants sur le terrain de la moralité, mais ils ne se substituent pas au jugement moral de l’individu, qui doit toujours décider ce qu’il veut faire à l’intérieur de ce terrain et qui doit toujours se donner la tâche de repérer les autres particularités moralement pertinentes des espaces de décision morale spécifiques dans lesquels il se trouve.

13Le lecteur de philosophie morale contemporaine sera peut-être étonné par ce que je viens d’affirmer. En effet, les écrits des éthiciens contemporains sont souvent truffés d’exemples rocambolesques. Dans mes propres cours, je me sers souvent d’une succession de trois de ces exemples, issus des écrits de certains des plus importants praticiens de l’éthique philosophique ; je cherche par là à illustrer qu’il serait absurde d’être un déontologue ou un conséquentialiste « pur ».

14Voici le premier, dû à la philosophe Judith Jarvis Thompson. Vous êtes chauffeur de tramway, conduisant paisiblement votre véhicule avec un wagon rempli de passagers. Soudain, vous voyez que cinq travailleurs sont affairés à réparer la voie sur laquelle vous êtes engagé. Pas la peine de klaxonner. Ils portent des casques qui étouffent le bruit avec une remarquable efficacité. Vous tentez de freiner, mais vous vous apercevez que vos freins ne fonctionnent pas. Votre seule option est de virer brusquement sur la voie de service sur laquelle, comble de malheur, un travailleur solitaire travaille dans les mêmes conditions. Que faites-vous ? Si vous demeurez engagé, cinq innocents mourront. Un seul individu trépassera si vous déviez.

15Deuxième exemple, attribuable cette fois-ci au regretté Bernard Williams. Vous faites de la randonnée dans la savane d’un pays en proie à une terrible guerre civile. (Ce qui fait que vous avez opté pour un tel endroit pour vos vacances est une autre question.) Vous arrivez dans un village et vous y tombez sur une scène terrible et pathétique. Le chef d’une milice s’apprête à exécuter cinq individus. En vous apercevant, il vous apprend que ces hommes sont des innocents et qu’il les exécutera pour montrer le sort qui attend tout villageois qui ne prête pas serment de fidélité à sa milice. Il vous dit qu’en votre honneur il épargnera quatre de ces hommes, à condition que vous choisissiez celui qui sera exécuté et que vous l’exécutiez vous-même. Que faire ?

16Dernier exemple. Vous êtes médecin et vous pratiquez dans un hôpital fortement achalandé, sujet à de multiples restrictions de ressources. Un individu en parfaite santé vient vous consulter pour un problème de santé anodin. Vous savez qu’au moment où vous auscultez votre patient cinq individus attendent une greffe d’organe qui pourrait leur sauver la vie. (Pour les besoins de la cause, imaginons qu’ils ont tous besoin d’organes différents et que nous nous situons dans un avenir fictif dans lequel les problèmes de compatibilité entre donneur et récipiendaire ont été réglés par la science.) Vous savez que vous avez dans votre cabinet un liquide incolore et inodore qui, une fois consommé, induit la mort par hémorragie cérébrale massive. Stipulons que les chances qu’une autopsie révèle l’ingestion dudit liquide sont nulles. Verseriez-vous le liquide à votre patient afin de prélever ses organes et de sauver cinq vies ?

17L’intérêt de ces trois exemples est qu’ils sont sur le plan strictement quantitatif rigoureusement identiques. Un geste (tourner le volant, tirer sur une victime, administrer un poison à un patient) permettrait dans les trois cas de sauver quatre vies. Mais ils suscitent des réactions morales diamétralement opposées. J’ai utilisé ces exemples devant des centaines, peut-être même des milliers d’étudiants et d’autres auditeurs, et la quasi-totalité répond au premier cas sans grande hésitation en disant qu’elle dévierait sur la voie de service. Bien évidemment, personne n’a jamais défendu la position que le médecin du troisième cas serait moralement justifiée s’il décidait d’empoisonner son patient pour sauver les cinq personnes en attente de greffe. Le deuxième cas suscite énormément d’hésitation et finit par donner lieu à une division de l’opinion en deux camps de tailles à peu près identiques.

18Je me sers de ces exemples pour montrer que nous sommes tous spontanément à la recherche d’un point d’équilibre entre des considérations d’ordre conséquentialiste et le respect de règles catégoriques (dans ces cas, une prescription contre l’homicide intentionnel). Je les présente ici pour illustrer le fait que les éthiciens se servent jusqu’à plus soif d’exemples plaçant des agents hypothétiques dans des situations de choix moral tragique, aux enjeux de vie et de mort. (L’imagination des philosophes est fébrile. C’est à se demander s’ils ne sont pas tous des romanciers qui s’ignorent. Chars d’assaut posant un risque de mort que l’on ne peut détruire qu’en tuant le bébé innocent qui y a été attaché ; mineurs pris dans une mine sur le point d’exploser, mais dont la seule issue est bloquée par un mineur obèse dont la destruction est la condition de survie des autres : ces exemples et d’autres encore plus saugrenus constituent le pain quotidien des éthiciens universitaires.)

19Si les éthiciens appliquent des théories abstraites comme le conséquentialisme et le déontologisme à des exemples de leur cru comme ceux que nous venons de présenter, pourquoi ne peuvent-ils pas tout aussi facilement les appliquer aux nombreuses situations morales difficiles que nous sert tous les jours l’actualité ?

20Les exemples des philosophes ne sont pas tant des lieux d’application des théories que des illustrations de ces mêmes théories. Ils ne cherchent pas tant à représenter la réalité morale dans toute sa complexité qu’à simplifier artificiellement cette réalité pour qu’apparaissent clairement les relations, et parfois les conflits, entre concepts et principes. La réalité morale est beaucoup plus complexe, et sa description appartient davantage au romancier qu’au philosophe.

21Le fait que les exemples des philosophes ne prétendent pas décrire la réalité m’est devenu très clair dans le contexte de débats récents autour de la torture. Aux lendemains des attaques du 11 septembre 2001, un juriste américain plutôt connu comme le défenseur de causes libertariennes proposa les questions suivantes : dans la mesure où la torture est pratiquée « sous le radar » même par des démocraties libérales dans des conditions où elles estiment que ce moyen leur permettra d’éviter que des torts énormes soient commis contre leurs populations, ne serait-il pas préférable que cette procédure soit sujette à la règle de droit et que d’éventuels tortionnaires aient à plaider leur cause devant un tribunal qui serait habilité à délivrer des permis de torture ? Ne peut-on pas imaginer des situations, comme celle du terroriste qui connaît l’emplacement d’une bombe qui explosera dans un temps déterminé et qui fera un nombre important de morts, dans lesquelles il serait moralement acceptable pour un tel tribunal de délivrer ce genre de permis ?

22La réflexion d’Alan Dershowitz suscita un tollé, mais je me suis trouvé à me demander si certains de mes collègues philosophes ne finiraient pas par donner raison au juriste américain. Après tout, ils passent leur temps à se demander dans quelles conditions il pourrait être moralement légitime de faire des gestes atroces afin d’éviter des morts innocentes. Pourquoi ne pas envisager la torture dans des situations extrêmes ?

23À mon grand soulagement, aucun philosophe que je connaisse n’a emboîté le pas à Dershowitz. Il y a des différences moralement significatives entre l’abstraction des exemples des philosophes et la réalité morale complexe. La différence sur laquelle je voudrais mettre l’accent à présent est institutionnelle. Les exemples des philosophes se situent en dehors de tout contexte institutionnel. Nous sommes poussés par les exemples à réfléchir non pas à des règles que nous pourrions vouloir mettre en place pour gouverner un ensemble de cas, mais plutôt à un cas extraordinaire. Avec cette différence en tête, nous pouvons voir que le fait d’envisager la torture dans une situation hypothétique isolée et hautement simplificatrice est une chose ; mais le fait d’imaginer que l’on mette sur pied une institution qui régulariserait cette pratique en est une autre. On ouvrirait la porte toute grande à des abus. Il n’y aurait aucun moyen de savoir avec la certitude requise que nous avons affaire dans une situation particulière à un cas correspondant au cas paradigmatique. Et le fait que l’État autorise officiellement une pratique comme la torture risquerait d’avoir un effet catastrophique sur le lien de confiance qui unit les citoyens à leurs représentants. La règle de droit sous-tend de manière importante cette relation et elle serait gravement entamée par la légalisation de la torture, même si cette légalisation était entourée par certains rituels de l’État de droit.

24Je me suis attardé sur cet exemple parce qu’il nous permet de voir à partir d’une déclaration qui a défrayé les médias ces derniers temps que la réflexion morale appliquée doit porter non pas sur des exemples artificiellement simplifiés, mais plutôt sur des réalités très complexes, une des sources les plus importantes de complexité étant le contexte institutionnel dans lequel se posent la plupart des principaux questionnements moraux de l’heure.

Éthique et institutions

25Il me semble que les questions les plus importantes auxquelles a à faire face l’éthique contemporaine sont de nature institutionnelle. L’inscription institutionnelle de l’éthique est multidimensionnelle. Les quatre énoncés suivants sont à mon avis tous vrais et ils convergent tous vers le même point fondamental : le travail de l’éthicien doit comprendre une part importante d’analyse institutionnelle.

  1. Certaines décisions morales apparemment privées, et même intimes, se posent dans un cadre institutionnel.
  2. Certaines controverses morales sont indécidables dans une société démocratique. Leur gestion exige que nous disposions d’institutions permettant de prendre des décisions malgré nos différends, plutôt que de surmonter ces différends.
  3. Certaines « catastrophes morales » récentes résultent autant de dysfonctionnements institutionnels que de la turpitude morale individuelle. Leur évitement exige de repérer et de colmater les sources institutionnelles d’incitations perverses.
  4. Certains biens correspondant à d’importants droits de citoyenneté sont délivrés par des institutions complexes. Le fonctionnement de ces institutions dépend de ce que leurs agents remplissent des fonctions qui ne sont parfois qu’indirectement reliées aux biens en question. L’« éthique de rôle » appropriée à de telles institutions dépend de ce que l’éthicien tienne bien compte des exigences fonctionnelles de l’institution.

26J’illustrerai tour à tour ces quatre énoncés. Ces illustrations montreront à quel point la réflexion éthique doit comporter une dimension institutionnelle. Elles permettront également de fournir au lecteur un aperçu de certains des principaux chantiers de recherche de l’éthique contemporaine.

27Le premier de ces énoncés peut facilement être illustré par le cas de la famille. À première vue, on pourrait être porté à penser que les décisions que nous prenons dans le cadre de nos relations familiales sont strictement privées. Elles se feraient, selon cette vision des choses, hors de tout cadre institutionnel, dans la sphère strictement intime.

28À regarder la chose de plus près, l’on se rend compte assez rapidement qu’il n’en est rien. Les institutions sociales et politiques définissent le genre de décision que nous pouvons prendre et elles sanctionnent formellement et informellement certaines de ces décisions. Pour commencer, il est clair que certaines décisions dans le champ familial ne peuvent se prendre que grâce à l’existence de certaines dispositions légales. L’on ne peut se marier (au sens pleinement légal du terme) que dans le contexte de décisions légales et politiques qui encadrent l’institution du mariage. Les individus voulant s’unir par le mariage à un partenaire de même sexe ne peuvent le faire que depuis peu.

29La constitution intergénérationnelle de familles ne peut se faire qu’au moyen d’un ensemble de dispositifs administratifs et légaux. Cela est particulièrement clair dans le cas d’adoptions et de procréations assistées, mais même une procréation naturelle ne constitue une famille que lorsque certaines formalités administratives ont été remplies.

30Même la nature des relations sexuelles du couple est informée par des principes juridiques. Le fait que le droit reconnaisse aujourd’hui que le viol puisse se produire à l’intérieur du mariage fait que le consentement est devenu une condition indépassable de toute relation sexuelle.

31De plus, les décisions que les individus prennent à l’intérieur de ces institutions qui encadrent la famille ne se prennent pas uniquement en fonction des valeurs et des conceptions de la vie bonne des individus concernés. Le fait d’avoir des enfants ou pas, d’en avoir plus tôt ou plus tard dans la vie, d’en avoir plus ou moins, toutes ces décisions sont lourdement influencées par des sanctions informelles (certaines communautés exercent de fortes pressions sur les familles pour qu’elles aient de nombreux enfants), mais également par des décisions politiques dans le champ de la politique familiale et au-delà. La manière d’élever nos enfants dépend à l’évidence également du cadre institutionnel dans lequel nous nous trouvons. Les développements sociaux et économiques qui ont mené à ce qu’un nombre sans cesse croissant de familles dépendent de deux revenus a changé la manière par laquelle nous élevons nos enfants en bas âge. De plus en plus d’entre eux sont élevés par des personnes autres que leurs parents, du moins pendant plusieurs heures par jour. Que cela soit perçu comme une bonne ou une mauvaise chose dépend de ce que nous voyons comme les besoins des enfants en bas âge. Mais nos perceptions dans ce domaine sont elles-mêmes modelées par des facteurs institutionnels. La fréquentation d’établissements scolaires ne commence pas au même âge dans tous les pays. Au Québec, où le premier contact avec les institutions éducatives formelles commence à l’âge de cinq ans, nous avons peut-être davantage tendance à avoir une vision relativement étendue des années lors desquelles les principaux besoins de l’enfant sont affectifs et physiques plutôt qu’éducatifs.

32Nos choix familiaux, et même nos perceptions des enjeux éthiques liés à ces choix, sont donc en grande partie influencés par des facteurs institutionnels. Dès lors, nous aurions tort d’individualiser à outrance la responsabilité morale des acteurs pour leurs choix familiaux. Par exemple, ceux qui estiment qu’un parent (d’habitude la mère) devrait rester à la maison avec son enfant plutôt que de le confier à un gardien ou à une gardienne ou encore à une garderie devrait éviter de culpabiliser à outrance les parents qui n’élèvent pas leurs enfants de cette manière, et se pencher plutôt sur le cadre institutionnel, la structure de normes, de sanctions et d’incitatifs qui rendent certains choix plus disponibles que d’autres pour le parent ordinaire.

33De manière générale, cet examen extrêmement bref du cas de la famille et de l’enfance révèle à quel point est limité le questionnement éthique qui s’axe uniquement sur les rapports entre individus. La question : « Comment les parents devraient-ils élever leurs enfants ? » devrait sinon céder le pas, du moins être complétée par un ensemble de questions beaucoup plus complexes. Comment les enfants devraient-ils être élevés ? Le cadre institutionnel à l’intérieur duquel les parents prennent des décisions quant à l’éducation de leurs enfants est-il propre à inciter des parents « ordinaires » à élever les enfants comme nous voudrions qu’ils soient élevés ? Au cas où la réponse à cette dernière question est négative, quel changement institutionnel peut-on imaginer qui permettrait à l’institution familiale de se rapprocher davantage de sa finalité ?

34Le deuxième des énoncés cherchant à caractériser la nature nécessairement institutionnelle de l’éthique a trait au caractère indécidable de bon nombre des débats de société. Nous l’avons vu plus haut, il est vain dans une société qui accepte un certain niveau de pluralisme sur le plan des valeurs ultimes en fonction desquelles les gens vivent leur vie de tenter de déterminer et de rendre obligatoire pour tous un ensemble de valeurs particulier. Ce pluralisme a un impact sur le type de résolution que nous pouvons espérer atteindre dans le cas de débats qui mettent en jeu ces valeurs fondamentales souvent fort diverses.

35Prenons le débat autour des thérapies géniques à partir de cellules souches. Les embryons dans la phase la plus précoce de leur développement sont constitués par des cellules qui n’ont pas encore été individuées comme des cellules de tel ou tel organe. La recherche indique que ces cellules pourraient contribuer à guérir certaines maladies aux causes génétiques qui résistent aujourd’hui à toute forme de thérapie. La question éthique est la suivante : peut-on moralement créer des embryons afin d’en récolter les cellules ? Y a-t-il quelque chose de moralement condamnable à créer des embryons qui ne se développeront jamais au-delà du stade auquel il est possible de récolter de telles cellules « plénipotentes » ?

36Tout dépend du statut moral que l’on accorde aux embryons. Or ce statut dépend grandement des conceptions du bien et de l’existence humaine, et ces conceptions varient énormément au sein d’une société comme la nôtre. Certains membres de la société estiment que l’embryon a le même statut moral qu’une personne pleinement constituée. D’autres estiment que c’est la présence de certaines capacités cognitives qui constituent le trait distinctif de l’humain et que ce n’est que l’apparition de ces capacités qui fait que l’être accède au statut moral de personne. Encore d’autres estiment que l’apparition chez le fœtus d’un système nerveux permettant de ressentir de la douleur constitue une frontière morale significative. Enfin, l’idée que la naissance représenterait le seuil d’accès au statut de personne est assez répandue dans les sociétés modernes.

37À l’évidence, aucune de ces positions ne va de soi. Les faits ne parlent pas d’eux-mêmes, et aucune d’entre elles ne peut donc prétendre qu’elle rend compte mieux que ses rivales de la réalité empirique concernant le développement de l’embryon, du fœtus. Considérées comme positions philosophiques, elles sont toutes sujettes à des réfutations décisives. Mais la genèse de ces positions n’est pas à aller chercher du côté des faits ni du côté de la philosophie, mais plutôt dans des conceptions très larges de la vie bonne et de la place de l’humain dans le cosmos, qui servent de cadre d’orientation aux êtres en quête de sens que nous sommes.

38Si ce qui précède est vrai, il est vain d’espérer que la délibération concernant la thérapie génique débouchera sur un consensus, puisqu’il est dangereusement illusoire de penser que l’on parviendra un jour à réduire la pluralité des visions de l’humain et du bien qui foisonnent dans le monde. La gestion de questions comme celle-là dépend non pas de ce que nous réussissions à surmonter nos différends, mais de ce que nous parvenions à élaborer des procédures de délibération et de décision qui nous permettent de vivre avec ces différends.

39Je ne chercherai pas ici à décrire à quoi pourrait ressembler de telles procédures, mon intention étant d’illustrer d’une autre manière la nécessité pour l’éthicien de réfléchir non pas seulement aux principes et à leur application, mais aux institutions par lesquelles nous gérons la vie morale des humains. Je me bornerai à dire qu’elles doivent être orientées vers deux finalités reliées, que j’appellerai le compromis et la légitimité. Un compromis est une entente qui, même si elle ne correspond pas parfaitement aux préférences ou aux idéaux de l’un ou l’autre des partenaires de cette entente, permet aux individus soucieux de pouvoir vivre de manière pacifique avec leurs voisins de préserver quelque chose de leurs idéaux et de leurs préférences. La légitimité est une propriété dont jouissent des institutions et les décisions qui en émanent lorsque ceux qui sont affectés par ces décisions sont prêts à s’y conformer parce qu’ils sentent que, même s’ils ne sont pas entièrement d’accord, ils ont néanmoins été traités avec respect dans le processus décisionnel.

40L’avancement de la technologie, et notamment de la biotechnologie, nous livre presque quotidiennement des défis éthiques qui nous forcent à confronter nos convictions les plus profondes sur le sens de l’existence. L’une des principales tâches de l’éthicien face à ce déferlement technologique sera d’aider à imaginer des institutions de délibération et de décision qui nous permettront de vivre dans le respect mutuel, malgré les différends que les nouvelles technologies ne manqueront pas de révéler au grand jour.

41La troisième dimension institutionnelle de l’éthique a déjà été effleurée plus haut lorsqu’il a été question des décisions prises dans le cadre de la vie de famille. Nous évoluons dans des cadres institutionnels qui sont structurés par des normes, des sanctions, des incitatifs qui, sans dicter nos actions, les influencent grandement. Or on pourrait reprendre l’ensemble des débats éthiques qui ont récemment défrayé les médias et observer la même tendance à mettre l’accent sur les comportements individuels, alors qu’une analyse institutionnelle, mettant l’accent sur ces normes, sanctions et incitatifs, s’impose.

42Prenons les scandales qui ont récemment secoué les milieux financiers, tels que ceux qui ont mené à l’écroulement d’Enron, le géant du secteur des marchés énergétiques. On peut certes raconter l’histoire d’Enron et d’autres compagnies vouées à des sorts similaires en termes de malfaisance purement individuelle. Des chefs d’entreprise corrompus et vénaux se sont livrés à des pratiques comptables douteuses visant à exagérer les profits de l’entreprise et à en dissimuler les pertes. Ils ont ainsi réussi à construire un château de cartes qu’ils savaient insoutenable à moyen terme. Ils se sont enrichis en vendant leurs actions au sommet de leur valeur et ils ont causé la ruine de nombreux employés en partie rémunérés en actions de la compagnie, mais qui n’ont pas pu s’en débarrasser à temps, n’étant pas au fait des magouilles à la base de l’inflation de la valeur des actions.

43Cette analyse de la ruine d’Enron est simple et psychologiquement satisfaisante. Il y a des méchants et leurs victimes. Il s’agit de punir les méchants, de tenter de compenser les victimes et de recruter des dirigeants d’entreprise avec un meilleur sens de l’éthique.

44Il ne s’agit pas de nier que cette analyse individualiste capte une partie de la vérité. Mais elle est incomplète, car elle ne tient pas compte de l’environnement d’incitatifs engendré par les institutions dans lesquels les principaux acteurs évoluaient. Cet environnement crée des motivations perverses même pour des agents aux motivations morales ordinaires, c’est-à-dire ni parfaitement morale ni complètement immorale. Je m’explique. Les économistes ont défini il y a fort longtemps ce qu’ils appellent « le problème du mandant et du mandataire ». Le problème est le suivant : il existe une multitude de cadres institutionnels dans lesquels nous cherchons à obtenir un avantage pour un individu ou pour un groupe d’individus, et où nous rendons un autre individu ou groupe responsable de la quête de ce bien. Les exemples sont multiples. L’avocat a la responsabilité de veiller aux intérêts de son client. Le représentant élu doit promouvoir le bien de ses commettants. Le médecin est le mandataire de la santé de ses patients. Les parents doivent s’occuper de leurs enfants. Et ainsi de suite.

45Les économistes partent du principe que les agents humains ne font jamais rien par pure gratuité. Ils estiment qu’une institution qui assigne des responsabilités aux acteurs sans que ces responsabilités soient assorties de récompenses ou de sanctions est vouée à l’échec. Il ne faut pas à leur avis attribuer des motivations sombres et immorales aux agents pour supposer qu’ils ne feront pas spontanément la promotion du bien des autres. L’exception (qui dans la perspective de l’économiste n’en est pas vraiment une) dans la liste très incomplète qui précède est celle des parents et de leurs enfants, où l’amour filial tient lieu de sanction. Mais, dans les autres cas, le concepteur prudent d’institutions tentera de mettre en place des mécanismes qui inciteront les agents à remplir les rôles de mandataire que l’institution leur confie, plutôt que de supposer qu’ils le feront par altruisme ou par grandeur d’âme.

46Revenons au cas qui nous intéresse, celui des scandales financiers. Enron, comme beaucoup de compagnies à l’heure actuelle, est une société par actions, c’est-à-dire qu’une partie de son capital provient de l’investissement d’actionnaires qui achètent des parts de la compagnie en espérant que la valeur de la compagnie, et donc de leurs actions, augmentera. La question qui se pose est la suivante : comment rémunérer les hauts dirigeants de manière à ce qu’il soit rationnel pour eux de maximiser la valeur des actions de leur compagnie ? Un salaire fixe ne semble pas faire l’affaire : quels que soient les efforts et le talent qu’ils consentent à la tâche, leur rémunération demeurera inchangée. Une solution semble s’imposer d’elle-même, celle d’indexer la rémunération des hauts dirigeants à la valeur de la compagnie. On liera leur sort à celui des agents dont ils sont censés protéger les intérêts.

47Seulement, cette solution est accompagnée de dangers. Entre autres, la comptabilité est devenue une science tellement complexe qu’il est possible d’en exploiter les zones d’ombre afin de faire artificiellement augmenter la valeur d’une compagnie en exagérant ses profits et en dissimulant ses pertes. Et un système de compensation liant la rémunération du dirigeant à la valeur des actions engendre des incitatifs pervers capables, en l’absence d’incitatifs contraires ou d’un environnement régulatoire rigoureux, de pousser des individus aux motivations ordinaires à explorer les extrêmes limites (pour être charitable) de ce qu’il est permis de faire en matière de comptabilité créative.

48Une analyse éthique des scandales financiers des dernières années qui ne mettrait l’accent que sur la vénalité des principaux acteurs laisserait donc dans l’ombre une dimension importante du problème. Il ne s’agit pas d’exempter les Ken Lay et compagnie de leur juste part de responsabilité, mais de faire remarquer qu’une solution durable au problème ne ferait pas qu’identifier et punir les individus concernés ; elle repérerait les mécanismes institutionnels qui rendent probable que des individus disposés à poser de tels actes seront sélectionnés pour occuper de tels postes et elle montrerait que ces mécanismes sont renforcés par l’environnement d’incitatifs dans lequel ils se trouvent. Une telle solution sera proprement institutionnelle : elle cherchera à définir des outils qui auront pour effet de contrecarrer les incitatifs portant à la tricherie, sans par ailleurs reconduire le problème initial, celui de la relation entre mandant et mandataire.

49J’évoquerai brièvement un autre exemple, celui du récent « scandale des commandites » au Canada. La présentation médiatique qui a été faite des événements entourant ce scandale, notamment les audiences de la Commission d’enquête Gomery, a mis l’accent sur la corruption individuelle. S’il y a eu scandale, c’est parce que des individus sans scrupules ont profité d’une conjoncture politique favorable à leurs intérêts pour se remplir les poches. Encore une fois, la solution paraît être d’identifier les malfrats et de les punir.

50Ce que font clairement ressortir les Recommandations émises dans la deuxième partie de son rapport par le juge Gomery, c’est que ce serait une erreur de s’en tenir là. Il y a eu dans l’histoire des commandites une part importante d’immoralité individuelle, mais il y avait également un contexte institutionnel qui se prêtait particulièrement bien à ce que certains abus se produisent. Le juge Gomery fait état, entre autres choses, de la politisation de plus en plus importante de la fonction publique fédérale et de l’effritement graduel du mur entre le politique et la fonction publique censée protéger l’indépendance politique des fonctionnaires. Selon le juge, la tendance vers l’érosion de ce mur est le fait non pas de facteurs marginaux dans le système politique canadien, mais plutôt d’institutions qui incarnent déjà de manière embryonnaire cette tendance à la confusion entre le politique et la fonction publique. Il vise par exemple le poste de Greffier du Bureau du Conseil privé, qui est assis de manière inconfortable à cheval entre ces deux domaines. Dans un tel contexte, on peut comprendre que des politiciens se croient autorisés à exercer de la pression politique sur les fonctionnaires, que les fonctionnaires soient sélectionnés (au moins parfois) en fonction de leur habileté à remplir les ordres politiques de leurs maîtres et ainsi de suite.

51Le rapport Gomery ne se limite pas à faire ressortir des causes institutionnelles. Il nomme des coupables et recommande leur châtiment. Mais il ne fait pas que cela. Il repère les incitatifs pervers favorisant le type de méfait commis par Chuck Guité et les autres, et il recommande que les sources de ces incitatifs soient isolées et réformées. Encore une fois, ce serait une occasion manquée d’effectuer un important progrès moral que de s’en tenir à la punition d’individus, aussi satisfaisante soit-elle pour les contribuables qui ont vu leurs impôts gaspillés dans des stratagèmes politiques douteux.

52Bref, dans un cas comme dans l’autre, nous avons affaire à des dérapages moraux qui sont dus à une part irréductible d’immoralité, certes, mais également à des cadres institutionnels qui tendent à encourager certaines dispositions immorales plutôt que de tenter de les contrecarrer, en sélectionnant des types d’individus dotés de traits de caractère qui peuvent sembler exigés par certaines demandes fonctionnelles de l’institution, mais qui sont également susceptibles d’engendrer des motivations perverses, et en dernière analyse dysfonctionnelles.

53L’éthicien qui veut contribuer à l’élucidation des problèmes éthiques de l’heure se doit donc de posséder un ensemble de compétences assez divers. Il se doit évidemment d’être au fait des développements philosophiques qui tendent à aiguiser et à préciser la saisie conceptuelle que nous avons des principales notions de l’éthique. Mais il doit également apprendre le fonctionnement des cadres institutionnels souvent fort complexes dans lesquels émergent les dilemmes et les problèmes éthiques, et dans lesquels sont enchâssés des ensembles de normes et de sanctions tant formelles qu’informelles qui peuvent parfois pousser les agents à se tromper sur la nature de leurs devoirs éthiques, ou à céder à la tentation de ne pas les respecter. L’éthicien est par là philosophe, mais il doit également être politologue ou économiste, et posséder une connaissance approfondie des contextes institutionnels dans lesquels se posent les problèmes éthiques auxquels il s’intéresse. À tout le moins, il doit évoluer dans un contexte où ces différentes disciplines peuvent être conjuguées de manière féconde.

54Un dernier exemple, qui nous mènera vers un autre chantier très important de l’éthique contemporaine, est celui de l’éthique professionnelle. La vague de l’éthique a fait que tous les ordres professionnels ont cru bon de se doter d’un « code de déontologie », ou de revoir ceux dont ils s’étaient déjà dotés. Pour revenir sur un thème qui a déjà été évoqué, le risque dans cette entreprise est de céder à la tentation de mettre l’accent exclusivement sur la responsabilité morale individuelle des professionnels. Nous avons vu en traitant des cas d’Enron et du « scandale des commandites » comment des institutions peuvent sans que cela ait été voulu par personne engendrer des incitatifs poussant les gens à se comporter comme des crapules. Il s’agit dans ce cas d’isoler et de réformer les sources institutionnelles de ces incitatifs. Je voudrais ici signaler une autre catégorie de cas : il existe des institutions délivrant des biens très importants à la population et qui attribuent aux agents y œuvrant des rôles qui ne sont qu’indirectement liés au bien recherché. Dans certains cas, le fonctionnement de l’institution exige afin de pouvoir livrer le bien en question que leurs agents se comportent, sinon comme des crapules, du moins d’une manière qui pourrait sembler problématique lorsque considérée en faisant abstraction du cadre institutionnel.

55J’ai en tête tout particulièrement des institutions qui délivrent des biens importants en institutionnalisant et en canalisant le conflit. Trois types d’institutions, fondamentales dans une société comme la nôtre, me semblent être de cet ordre : le système judiciaire, le système politique démocratique et le marché. Dans ces trois cas, l’institution vise à réaliser un bien (la justice, le bien commun et le bien-être matériel) sans qu’aucun des agents qui occupe des positions stratégiques au sein de ces institutions ait comme fonction de voir à ce que le bien en question soit produit.

56L’avocat recherche le gain de cause pour son client. L’hypothèse sur laquelle est bâti notre système judiciaire contestatoire est que deux avocats, chacun motivé par la volonté de promouvoir les intérêts de son client, réussiront à faire ressortir plus efficacement qu’un agent directement motivé par l’idéal de justice l’entièreté de la preuve pertinente à la résolution juste d’une cause. Il découle de cela que l’« éthique de rôle » qui convient à l’avocat dans un système judiciaire comprendra des traits de caractère qui ne sont pas nécessairement attrayants lorsque considérés en faisant abstraction de leur cadre institutionnel. Elle comprendra des dispositions de nature martiale et une tendance à la partialité (alors que l’on a communément tendance à voir l’impartialité comme une caractéristique incontournable du point de vue moral).

57La formulation d’une éthique professionnelle pour avocats va donc devoir être assez subtile. C’est qu’il faudra éviter les défauts de l’angélisme ainsi que de la complaisance. Il ne faudra pas définir des règles pour l’avocat (ou pour le politicien, ou pour l’homme d’affaires) qui lui imposent des contraintes qui ignorent le mode d’institutionnalisation contestatoire du droit (ou de la politique démocratique, ou du marché). Cela dit, il faudra également, pour éviter la complaisance morale, distinguer les traits de caractère et les comportements qui sont nécessaires au fonctionnement du système (même s’ils peuvent sembler problématiques lorsque considérés en faisant abstraction des exigences du système) des traits de caractère qui sont condamnables quel que soit le point de vue auquel on se place. La combativité est plus attrayante lorsque l’on se place dans la perspective des exigences fonctionnelles d’un système basé sur le conflit institutionnalisé qu’elle ne l’est en dehors de ces exigences. Mais la malhonnêteté n’est jamais excusée par de telles exigences systémiques. L’éthique professionnelle devra dans ces domaines procéder avec prudence, en tenant compte des exigences institutionnelles, mais en ne cédant jamais devant la tentation de penser que ces exigences excusent tout.

58J’ai terminé l’introduction de ce petit ouvrage en me demandant si ma double identité de philosophe politique et d’éthicien me vouait à la schizophrénie intellectuelle. Cette brève illustration du caractère irréductiblement institutionnel et politique de l’éthique à l’heure actuelle aura eu de multiples fonctions. En plus d’avoir introduit le lecteur à certains des chantiers les plus riches de l’éthique universitaire contemporaine (en éthique médicale, en éthique des affaires, en éthique professionnelle et ainsi de suite), elle m’aura permis de me réconcilier avec moi-même !

© Presses de l’Université de Montréal, 2006

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