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Profession éthicien

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Daniel M. Weinstock

En guise d’introduction

Texte intégral

1J’ai dû surmonter une importante résistance intérieure en acceptant de rédiger cette brève introduction à la profession d’éthicien. C’est que, pour tout avouer, je ne n’aime pas du tout le mot « éthicien ». Pour une raison esthétique, d’abord, mais également pour une raison plus substantielle. Pour commencer, le mot « éthicien » a des connotations qui me dérangent. Un « éthicien », ce serait quelqu’un de sentencieux, toujours prêt à porter un jugement sur le comportement des autres. Les gens se raidissent lorsqu’ils apprennent qu’on « fait de l’éthique », un peu comme ils le faisaient sans doute à l’époque (et peut-être encore aujourd’hui) à l’approche du prêtre, du rabbin ou de l’imam, et plus récemment du psy. Sur le plan personnel, je n’ai pas l’impression d’être le genre de personne dont la manière d’être devrait inspirer un tel inconfort, n’eût été du fait que je porte, un peu à mon corps défendant, le titre d’éthicien. Mais, en plus, comme je le montrerai dans un instant, ce qui se fait dans le domaine de l’éthique universitaire aujourd’hui ne porte pas avant tout sur le comportement individuel. L’éthique telle que je la pratique prend les gens comme ils sont, avec leur motivations diverses et parfois contradictoires, et elle vise à mettre en place des institutions et des ensembles de règles favorisant les motivations moralement avouables et tendant à neutraliser les autres.

2Mais le mot « éthicien » me fait également frémir parce qu’il n’existe aucune discipline bien établie portant le nom d’« éthique ». Je n’ai jamais pour ma part fait des études d’éthique. J’ai fait des études de philosophie. Je suis philosophe avant d’être quoi que ce soit d’autre et je tends à penser que la philosophie est la cheville ouvrière de cette quasi-discipline bâtarde qu’est l’éthique. Elle est la science qui entend régir l’emploi que nous faisons de nos facultés rationnelles. De la même manière que, par exemple, le philosophe des sciences entend mettre de l’ordre rationnel dans ce que disent et font les scientifiques (et dans ce qui est dit à propos des scientifiques), l’éthicien a pour rôle d’illuminer ce domaine souvent confondant de considérations rivales et parfois apparemment contradictoires qui constituent la vie morale des humains.

3(Ayant introduit le mot « morale » dans le débat, je souhaite répondre à la sempiternelle question de la différence, si différence il y a, entre « éthique » et « morale ». Étymologiquement, il n’y en a pas ! Les deux désignent le domaine des « mœurs », mais le mot « éthique » provient du grec, alors que « morale » vient du latin.)

4Le problème de quasi-disciplines comme l’éthique, c’est que n’importe qui peut se déclarer éthicien. Il ne viendrait à l’esprit de personne de se dire politologue ou physicien sans avoir reçu une accréditation appropriée, idéalement d’un département universitaire de science politique ou de physique. Mais n’importe qui peut s’improviser éthicien. Il suffit de mettre le terme en dessous de votre nom sur votre carte de visite et vous aussi pouvez vous déclarer membre de cette profession !

5On me répondra que la solution est de « disciplina-riser » l’éthique, d’en définir les pourtours, la doctrine et les méthodes, comme cela a été fait, dans certains cas tout récemment, pour d’autres disciplines telles que la sociologie ou l’urbanisme.

6Mais ce serait (et c’est) une erreur dangereuse. Car on aurait tendance à voir celui qui se serait doté d’une accréditation dans un département ou dans un programme d’éthique comme un expert en éthique. On s’en remettrait alors à nos éthiciens pour régler nos problèmes éthiques, comme l’on s’en remet au médecin pour répondre à nos problèmes de santé (ou au plombier pour nos problèmes de tuyauterie). Mais l’idée d’un expert en éthique en ce sens est une aberration. Le rôle de l’éthicien dans une démocratie n’est pas de régler nos plus graves problèmes d’éthique, mais de les éclairer, pour que le débat démocratique puisse se faire dans des termes adéquats qui cernent véritablement le (ou les) nœud(s) du problème. Il faut lutter contre les tendances qui feraient que l’éthicien puisse usurper l’autorité de la démocratie et empêcher les innovations institutionnelles qui favoriseraient cette tendance. La transformation de l’éthique en discipline me semble être de cet ordre.

Un parcours

7Comment alors suis-je venu à l’éthique ? Mon parcours personnel est sans doute atypique, car je n’ai jamais vraiment cherché à devenir éthicien. Et, en grande mesure, je ne me considère toujours pas comme un éthicien, du moins pas au sens où ce terme est communément entendu.

8Ma première passion a été pour la philosophie politique, et je suis avant tout un penseur du politique. J’ai fait mes études de premier et de deuxième cycle à l’Université McGill au début des années 1980. J’ai eu la chance d’avoir pu y fréquenter les cours et les séminaires de deux des plus grands philosophes politiques du Canada, Charles Taylor et James Tully. Ils m’ont convaincu de l’importance, de l’urgence même, de réfléchir aux questions d’actualité politique en ne négligeant jamais les questions philosophiques profondes dans lesquelles ces questions s’inscrivent.

9Atteint de manière incurable par la fièvre philosophique, je suis parti en 1986 faire des études de doctorat en Angleterre, à l’Université Oxford. Oxford était alors le haut lieu de la philosophie morale et politique anglo-saxonne. Un séminaire en particulier, surnommé Star Wars par les étudiants, réunissait quatre des philosophes les plus importants de leur génération, G. A. Cohen, Derek Parfit, Ronald Dworkin et Amartya Sen (lauréat il y a quelques années du prix Nobel en science économique). Le type de philosophie qui se pratique à Oxford et dans de nombreuses universités autour du monde dont les philosophes ont été marqués par l’influence de cette université est dit « analytique ». Pour dire les choses de manière outrancièrement simplifiée, la philosophie analytique a longtemps été caractérisée par l’idée que les grands problèmes philosophiques sont avant tout des problèmes de langage et de logique, et qu’ils sont donc susceptibles de résolution par la méthode de l’analyse logique et linguistique. Vous voulez comprendre ce qu’est une obligation morale ? Il vous faut, selon cette manière de voir les choses, comprendre la logique de l’emploi du terme « obligation » et de termes associés comme « devoir » dans le langage.

10Cette manière de comprendre la mission de la philosophie n’a pas survécu longtemps, du moins pas dans des domaines philosophiques comme l’éthique et la philosophie politique. Car, derrière le langage et la logique, il y a l’humain, dont le comportement ne se plie pas toujours aux règles du langage et de la logique. S’il existe toujours un trait distinctif de la philosophie analytique, il est davantage méthodologique. Le philosophe analyste s’impose une exigence de clarté et de précision qui fait, pour reprendre les termes de l’un des grands philosophes britanniques du xxe siècle, Bernard Williams, que les conditions de la réfutation de ses arguments sont toujours clairs. La philosophie est une science dialogique, mais également une science qui recherche le progrès, et le philosophe de la tradition analytique cherche à s’inscrire avec ses interlocuteurs philosophiques dans un dialogue fécond, favorisant le progrès, en exposant ses arguments avec suffisamment de clarté pour que ses failles, si failles il y a, puissent être révélées au grand jour, puis corrigées.

11J’ai rédigé à Oxford une thèse sur un sujet on ne peut plus philosophique. Elle portait sur le concept d’autonomie individuelle et sur le traitement que ce concept reçoit dans l’œuvre de trois des grands penseurs de la tradition démocratique et libérale, Emmanuel Kant, Jürgen Habermas et John Rawls.

12Le hasard a fait que vers la fin de mes études doctorales un poste en éthique s’est ouvert au Département de philosophie de l’Université de Montréal. Et alors, après six ans passés à l’étranger (j’ai également effectué deux années de stage aux États-Unis, à Harvard et à Columbia), je revins au bercail en 1992, pour entreprendre ma carrière de philosophe professionnel.

13Mon virage vers l’éthique se fit presque immédiatement après mon entrée en fonction. La Faculté de médecine de l’Université de Montréal était en train d’entreprendre une grande réforme de ses programmes de premier cycle et elle décida d’exiger de ses étudiants débutants un cours d’éthique. Ce cours fut commandé au Département de philosophie et, en tant que « petit dernier » sans permanence et ne pouvant par conséquent dire non à aucune commande, c’est à moi que revint la tâche de le mettre sur pied.

14L’éthique médicale, comme toutes les « éthiques appliquées », avait plutôt mauvaise presse dans les milieux dans lesquels j’ai fait mes études. Un préjugé unissait les philosophes de l’époque, toutes traditions confondues, selon lequel « appliquer » la philosophie à des problèmes concrets, c’était nécessairement faire de la philosophie « légère ». Le vrai travail se situerait au niveau des concepts. Une fois les concepts peaufinés, leur emploi dans des contextes médicaux ou autres ne relèverait que de la technique.

15Cette manière de voir l’éthique appliquée m’a toujours semblé simpliste. Après tout, les concepts philosophiques doivent nous aider à comprendre le réel. Et quelle meilleure manière de les évaluer que de se demander dans quelle mesure ils nous permettent d’éclairer les questionnements que nous impose le réel, dans des domaines comme la médecine, les affaires, le droit et ainsi de suite ?

16Je me suis lancé dans cette mission inattendue avec un mélange d’appréhension et d’enthousiasme. Le cours connut un certain succès et il fit des petits un peu partout à travers l’université, surtout, mais pas exclusivement, dans les domaines reliés à la santé. Voyant la demande pour l’éthique s’intensifier en son sein, mais également au-delà, l’idée de créer un centre interdisciplinaire de recherche en éthique à l’échelle de l’université, qui aurait pour responsabilité de promouvoir à l’intérieur du même espace la recherche en éthique dans une multiplicité de domaines, commença à faire son chemin. Elle se concrétisa par la décision en 2000 de créer le Centre de recherche en éthique de l’Université de Montréal, qui organisa sa conférence inaugurale à l’automne 2002. On m’invita à en devenir le premier directeur.

17C’est au développement de la mission du Centre que je consacre aujourd’hui la plus grande partie de ma vie professionnelle. Cette mission inclut l’orchestration de chercheurs provenant des quatre coins de l’université, dont les recherches et les domaines d’intervention présentent des questionnements éthiques, l’encadrement de boursiers postdoctoraux provenant de disciplines diverses, l’animation d’un séminaire pour étudiants au doctorat à l’Université de Montréal dont les thèses comportent également des dimensions éthiques, et l’organisation de colloques et de conférences attirant vers l’Université de Montréal des chercheurs du monde entier. Elle inclut également la gestion de la demande intense provenant des médias et des milieux professionnels et gouvernementaux : demande de commentaires et d’éclaircissements des grands débats éthiques de l’heure dans le cas des médias, demande de consultation et d’expertise dans le cas des différents organismes des milieux privés et publics.

18Je mène donc en quelque sorte une double vie. D’un côté, ma vie de chercheur en philosophie politique n’a jamais vraiment été interrompue par le virage vers l’éthique auquel les circonstances m’ont contraint. Mes principaux champs d’intérêt sont la théorie de la démocratie et la gestion de la diversité culturelle, morale, religieuse et nationale dans les démocraties libérales modernes. De l’autre, je suis appelé à réfléchir à des problématiques morales dans un vaste éventail de domaines, de l’éducation à l’aménagement, du système de santé au système juridique.

19Suis-je ainsi voué à la schizophrénie intellectuelle ? Je ne le pense pas. Car il me semble que les grandes questions éthiques de l’heure sont en grande partie éminemment politiques. Elles le sont pour une variété de raisons, que j’exposerai dans un instant. Pour l’instant, le moment est venu de livrer un certain nombre de définitions et de notions théoriques au lecteur, histoire de lui donner un aperçu des questions qui occupent l’éthicien universitaire et des outils dont il dispose pour tenter d’y répondre.

© Presses de l’Université de Montréal, 2006

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