1 « Die Destruktion scheint etwas rein Negatives zu sein. » (M. Heidegger, Einführung in die Phänomenologische Forschung, ga, 17, 118 ; ma traduction ; Introduction à la recherche phénoménologique, trad. Alain Boutot, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de philosophie – Œuvres de Martin Heidegger », 2013, p. 136.)
2 Nietzsche mis à part, les objections principales viendraient sans doute de lectures de Georges Bataille (mais « le philosophe s’aveugle au texte de Bataille parce qu’il n’est philosophe que par ce désir indestructible de tenir, de maintenir contre le glissement la certitude de soi et la sécurité du concept ». (J. Derrida, L’écriture et la différence, Paris, Seuil, coll. « Tel Quel », 1967, p. 393 ; sans parler d’une « certaine ignorance philosophique » souvent remarquée [ibid., p. 405, note 2]). Ou bien on pensera à Walter Benjamin, et particulièrement à l’essai sur Le caractère destructeur. Il ne fait aucun doute que les destructions de Benjamin méritent encore bien des lectures poussées, et aussi comparatives, telles celles menées dans Walter Benjamin’s Philosophy : Destruction and Experience, Andrew Benjamin et Peter Osborne (dir.), New York, Psychology Press, 1994 (rééd., New York, Routledge, coll. « Warwick Studies in European Philosophy », 2013). Mais mon argument consistera aussi à montrer que les destructions heideggériennes – et derridiennes – vont plus loin, ou en tout cas ailleurs, qu’on ne l’a encore reconnu. Une comparaison avec Benjamin (celle que Derrida luimême entame dans Force de loi, par exemple) devra donc se mesurer avec une destruction encore à venir, avec un Heidegger, et un Derrida, encore à lire.
3 J.-Fr. Lyotard, Heidegger et « les juifs », op. cit., p. 127. Voir C. Malabou, Le change Heidegger. Du fantastique en philosophie, Paris, Léo Scheer, 2004, p. 399, note 28.
4 « Heidegger est loin d’être le seul à avoir vu que la dévastation définissait notre temps », écrit Philippe Arjakovsky. Affirmation certes juste, mais qui aurait gagné à ne pas se focaliser exclusivement sur le désert qui croît, à la Verwüstung. (Ph. Arjakovsky, « Dévastation – Die Verwüstung », dans Le Dictionnaire Martin Heidegger, op. cit., p. 337.) On profitera donc aussi, dans le même dictionnaire, de l’essai d’Hadrien France-Lanord sur l’extermination (ou Vernichtung), et ce, afin de commencer à reconnaître l’ampleur de la destruction, et de ces noms, sinon encore de son (ou ses) sens. Par exemple, lorsque « Heidegger fait travailler les interlocuteurs à une distinction entre destruction (Zerstörung) et extermination ». (H. France-Lanord, « Extermination », dans Le Dictionnaire Martin Heidegger, op. cit., p. 474.) Frédéric Neyrat propose bien une lecture de la destruction chez Heidegger, élargissant le lexique destructeur heideggérien (sans vraiment s’attarder sur celui-ci) pour y inclure la consommation. Mais c’est d’abord et finalement de la destruction du vivant qu’il s’agit dans cet ouvrage fascinant. C’est sans doute pourquoi la destruction trouve sa problématique et sa limite dans l’indemne, notion que Neyrat emprunte à Derrida et qui fait (car c’est toujours bien de faire, d’agir et de produire qu’il en retourne) son thème et son sujet. (Voir Fr. Neyrat, L’indemne. Heidegger et la destruction du monde, Paris, Sens & Tonka, 2008.)
5 M. Heidegger, Nietzsche, ga, 6.1, 17 ; ma traduction ; Nietzsche, vol. ii, trad. Pierre Klossowski, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de philosophie – Œuvres de Martin Heidegger », 1971, p. 26.
6 M. Heidegger, Qu’appelle-t-on penser ?, trad. Aloys Becker et Gérard Granel, Paris, puf, coll. « Épiméthée », 1973, p. 48-49 ; Was heisst Denken ?, ga, 8, 54.
7 Jacques d’Hondt, « Le moment de la destruction dans la dialectique historique de Hegel », Revue Internationale de Philosophie, vol. 36, no 139-140, 1982, p. 132, citant Hegel, La raison dans l’histoire, trad. K. Papaioannou, Paris, Plon, 1965, p. 96. Voir R. Gasché, « L’autodestruction de la réflexion », dans Le tain du miroir, op. cit., p. 55-71. Sartre avait commenté la dialectique hégélienne du maître et de l’esclave, expliquant qu’« [o]n s’adresse à une conscience pour lui demander, au nom de sa nature de conscience, de se détruire radicalement comme conscience, en lui faisant espérer, par delà cette destruction, une renaissance ». (J.-P. Sartre, L’Être et le néant, op. cit., p. 100.) Dans « Hegel à Iena », Alexandre Koyré (que Derrida lisait attentivement dans « La différence ») insiste sur l’importance de la notion d’infini chez Hegel, « [n]otion destructrice par excellence », écrit Koyré, « parce qu’elle est inquiétude anéantissante ». (A. Koyré, « Hegel à Iena (A propos de publications récentes) », Revue philosophique de la France et de l’Étranger, t. 118, juillet-décembre 1934, p. 278.) Mais c’est bien sûr Bataille qui annonce succinctement que « chez Hegel […] la destruction est donnée comme nécessaire à la constitution de la pensée ». (Georges Bataille, « Le bas matérialisme et la gnose », dans Œuvres complètes i, Paris, Gallimard, 1970, p. 221, note.)
8 A. Koyré, « Introduction à Qu’est-ce que la métaphysique ? », Bifur, no 8, juin 1931, p. 8.
9 Comme l’écrit avec raison Catherine Botha, « [t] he question still remains, however, as to why exactly Heidegger chooses these words for his new relationship to the texts and concepts of the tradition ». (C.F. Botha, « From Destruktion to Deconstruction: A Response to Moran », South African Journal of Philosophy, vol. 27, no 1, 2008, p. 60.)
10 J. Derrida, De l’esprit, op. cit., p. 19.
11 P. Bourdieu, L’ontologie politique de Martin Heidegger, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Le sens commun », 1988, p. 69. On pourra aussi se référer au Jargon de l’authenticité de Theodor W. Adorno, trad. Éliane Escoubas, Paris, Payot, 2003. Jean-François Lyotard quant à lui évoque les « amphibologies » du texte heideggérien, ces « mots qui, prêtant à la plus extrême confusion dans le contexte d’alors, s’avèrent aussi fort utiles à la plus “dure” pensée de Heidegger ». (J.-Fr. Lyotard, Heidegger et « les juifs », op. cit., p. 117-118.)
12 P. Bourdieu, L’ontologie politique de Martin Heidegger, op. cit., p. 35.
13 Ibid., p. 37.
14 Ibid., p. 83.
15 Ibid., p. 90.
16 Ibid., p. 23.
17 Ibid., p. 44.
18 Ibid., p. 47.
19 Ibid., p. 111.
20 Ibid., p. 90.
21 Ibid., p. 86.
22 Ibid., p. 87.
23 Ibid., p. 96.
24 Ibid., p. 94.
25 Pour une variété de telles approches, voir Reading Heidegger from the Start: Essays in His Earliest Thought, Theodore Kisiel et John van Buren (dir.), Albany, State University of New York Press, 1994.
26 Selon Kisiel, une remarque de Husserl à propos de Natorp serait devenue « a kind of research program for Heidegger in the first year of his assistantship under Husserl, culminating in a full-fledged “destruction”— the term is first used in this course — of Natorp’s concept of constitution in Summer 1920 ». (Th. Kisiel, Heidegger’s Way of Thought: Critical and Interpretative Signposts, Alfred Denker et Marion Heinz (dir.), New York et Londres, Continuum, 2002, p. 30.)
27 « It is noteworthy (and somewhat disturbing, given Heidegger’s overall view of the metaphysical problems inherent in Latin as a philosophical language) that with Destruktion he chose a word with Latin roots. » (D. Moran, « The Destruction of the Destruction », dans Martin Heidegger: Politics, Art, and Technology, op. cit., p. 185 et C.F. Botha, « From Destruktion to Deconstruction », art. cité, p. 55.) Durant le semestre d’été 1920, Heidegger introduira plus explicitement un autre terme latin, celui de « diiudication », qu’il justifiera ainsi: « Der lateinische Terminus ist gewählt, um ihn der Destruktion entsprechen zu lassen. » (M. Heidegger, Phänomenologie der Anschauung und des Ausdrucks, ga, 59, 74.)
28 D. Janicaud et J.-Fr. Mattéi, La métaphysique à la limite, op. cit., p. 12.
29 Ibid. Et plus loin : « Pourquoi avoir choisi un titre si violent, si impérieux pour une démarche qui, dans son déploiement même – et ceci dès les commentaires du § 6 de Sein und Zeit –, apparaît comme positive et fondatrice ? » (Ibid., p. 14.) Voir encore D. Moran, pour qui « Heidegger’s language is violent » (« The Destruction of the Destruction », dans Martin Heidegger: Politics, Art, and Technology, op. cit., p. 189) et Botha, qui écrit que « despite Heidegger’s repeated emphases on the positive aspects of this ‘productive appropriation’ of the tradition, Being and Time does come across as particularly aggressive in its eagerness to dismantle the metaphysical tradition ». (C.F. Botha, « From Destruktion to Deconstruction », art. cité, p. 57.)
30 J. van Buren, The Young Heidegger: Rumor of the Hidden King, Bloomington et Indianapolis, Indiana University Press, 1994, p. 30. Bien qu’il use des deux mots, mais sans expliquer la différence, van Buren préfère parfois « déconstruction » à « destruction » (par exemple, ibid., p. 36 et p. 151).
31 On pourra lire à ce sujet l’ouvrage de W. Blanton, Displacing Christian Origins: Philosophy, Secularity, and the New Testament, Chicago, University of Chicago Press, 2007, ainsi que Simon Critchley, « You Are Not Your Own — On the Nature of Faith », dans Paul and the Philosophers, W. Blanton et Hent de Vries (dir.), New York, Fordham University Press, 2013, p. 224-255. Le mot de « Zerstörungswerk » est d’Albert Schweitzer, cité par Blanton (Displacing Christian Origins, op. cit., p. 158). Sylvain Camilleri, pour sa part, fait le rapprochement avec D.F. Strauss. (S. Camilleri, Phénoménologie de la religion et herméneutique théologique dans la pensée du jeune Heidegger, op. cit., p. 124.) Voir aussi, sur le projet de « destruction » de Heidegger dans son rapport au « premier christianisme », J. van Buren, The Young Heidegger, op. cit., ch. 8 (« Primal Christianity »), p. 157-202.
32 Voir Renato Cristin, « Reduktion und Destruktion bei Heidegger », dans Epoché und Reduktion : Formen und Praxis der Reduktion in der Phänomenologie, Rolf Kühn et Michael Staudigl (dir.), Würzburg, Königshauses & Neumann, 2003, p. 51-63 (je remercie Luca Di Blasi pour cette référence importante). Cristin ne mentionne pas que, dans son cours d’introduction à la recherche phénoménologique (1923-1924), Heidegger se réfère au texte d’Edmund Husserl, La philosophie comme science rigoureuse, où Husserl critique Dilthey et la façon dont l’élaboration de la conscience historique « ruine [zerstört] » les prétentions universalistes des sciences et philosophies. (E. Husserl, La philosophie comme science rigoureuse, trad. Marc B. de Launay, Paris, puf, 1989, p. 63.) Heidegger reprend les remarques de Husserl, pour situer l’his tori cisme comme détruisant la « conscience de » comme savoir (« Die ›Ausbildung des geschichtlichen Bewußtseins‹ führt nach Diltheys Überzeugung allmählich dazu, den Glauben an das Dasein einer absoluten Philosophie, d. h. hier Bewußtsein von als Wissen zu zerstören », Einführung in die Phäno menologische Forschung, ga, 17, 88 ; Introduction à la recherche phénoménologique, op. cit., p. 105-106), mais il y a plus à dire sur Husserl, comme on le verra plus tard.
33 Th. Kisiel, Heidegger’s Way of Thought, op. cit., p. 213, note 34.
34 Voir J. van Buren, « Martin Heidegger, Martin Luther », dans Reading Heidegger from the Start, op. cit., p. 159-174 et, pour Aristote, J. van Buren, The Young Heidegger, op. cit., p. 226. Moran fait la proposition intrigante que le Tahāfut al-Falāsifa d’al-Ghazālī, connu en Occident sous le titre de Destructio philosophorum, devrait figurer dans une Vorgeschichte de la destruction heideggérienne. (D. Moran, « The Destruction of the Destruction », dans Martin Heidegger: Politics, Art, and Technology, op. cit., p. 176-178.)
35 R. Bernasconi, « Repetition and Tradition: Heidegger’s Destructuring of the Distinction Between Essence and Existence in Basic Problems of Phenomenology », dans Reading Heidegger from the Start, op. cit., p. 126.
36 Benjamin D. Crowe, Heidegger’s Religious Origins: Destruction and Authenticity, Bloomington et Indianapolis, Indiana University Press, 2006, p. 46; et Duane Armitage, Heidegger’s Pauline and Lutheran Roots, New York, Palgrave Macmillan, 2016.
37 M. Heidegger, Philosophische Grundlagen der mittelalterlichen Mystik, ga, 60, 305 ; « Les fondements philosophiques de la mystique médiévale », dans Phénoménologie de la vie religieuse, trad. Jean Greisch, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de philosophie – Œuvres de Martin Heidegger », 2012, p. 348. Ce passage est commenté par S. Camilleri dans Phénoménologie de la religion et herméneutique théologique dans la pensée du jeune Heidegger, op. cit., p. 121 sq.
38 M. Heidegger, Philosophische Grundlagen der mittelalterlichen Mystik, ga, 60, 311 ; trad. fr., ibid., p. 354 : « Que veut dire “détruire” le vécu ? En effet, une fois qu’on est au clair quant au but et à la nécessité de cette prétendue “destruction”, que contient-elle ? »
39 Telle la première épître aux Thessaloniciens, que commente longuement Heidegger, où Paul met en garde son auditoire : « Quand les hommes diront : Paix et sécurité ! c’est alors que tout d’un coup fondra sur eux la perdition [‘Es ist Friede, es hat keine Gefahr,’ so wird sie das Verderben schnell überfallen] comme les douleurs sur la femme enceinte, et ils ne pourront y échapper. » (« Première épître de saint Paul apôtre aux Thessaloniciens », 5 : 3. Je cite la Bible de Jérusalem ; pour Luther, je cite l’édition de 1912 qu’on peut lire sur bibel-online.net)
40 « Epistula ad Corinthios ii », 10, 1-9, dans Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum editio, Sacros. Oecum. Concilii Vaticani ii ratione habita iussu Pauli PP. vi recognita auctoritate Ioannis Pauli PP. ii promulgata, Vatican, Libreria Editrice Vaticana, 1979, p. 2 040.
41 « Deuxième épître de saint Paul apôtre aux Corinthiens », 10 : 1-9, d’après la Bible de Jérusalem.
42 M. Heidegger, « Anmerkungen zu Karl Jaspers ›Psychologie der Weltanschauungen‹ (1919/21) », dans Wegmarken, ga, 9, 1-44 ; pour « konstruktiv », voir p. 44, pour « Praestruktion », p. 22 (mais le terme est élaboré systématiquement dans Das faktische Leben, ga, 61). Kisiel trouve dans le texte sur Jaspers « the nuclear insight which will structure the systematic part of the program first developed later in the year of 1922. It will eventually bear the title ‘Being and Time’». (Th. Kisiel, The Genesis of Heidegger’s Being and Time, Berkeley, Los Angeles et Londres, University of California Press, 1993, p. 148.) Pour « Destruktion » et « Rekonstruktion », voir Grundprobleme der Phänomenologie (1919/20), ga, 58, 139, 153.
43 Par exemple, « auslöschen », dans « [l]’existence peut se rendre également maîtresse […] du quotidien, mais jamais elle ne peut l’éteindre [obzwar nie auslöschen, oblitérer ou anéantir] ». (M. Heidegger, Être et temps, op. cit., § 71, p. 281 ; Sein und Zeit, ga, 2, 491) ; « tilgen » ou « vertilgen », comme dans « Sofern nun alles darauf drängt, zu einer neuen geistigen Kultur zu kommen, muß das historische Bewußtsein in diesem belastenden Sinn ausgetilgt werden » (Einleitung in die Phänomenologie der Religion, ga, 60, 38 ; Phénoménologie de la vie religieuse, op. cit., p. 48 : « Or, dans la mesure où tout aspire à l’avènement d’une nouvelle culture spirituelle, la conscience historique doit être éradiquée […] ») ou dans « [d]ie Ruinanz nimmt die Zeit weg, d.h. aus der Faktizität sucht sie das Historische zu tilgen » (Phänome nologische Interpretationen zu Aristoteles, ga, 61, 140 ; Interprétations phénoménologiques en vue d’Aristote. Introduction au cœur de la recherche phénoménologique, trad. Philippe Arjakovsky et Daniel Panis, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de philosophie – Œuvres de Martin Heidegger », 2016, p. 191) ; d’où aussi « Ruinanz » : « Damit ist ein Grundsinn der Bewegtheit faktischen Lebens gewonnen, den wir terminologisch fixieren als Ruinanz (ruina - Sturz). In formal-anzeigender Definition läßt sich die Ruinanz also bestimmen : Die Bewegtheit des faktischen Lebens, die das faktische Leben in ihm selbst als es selbst für sich selbst aus sich hinaus und in all dem gegen sich selbst ›vollzieht‹, d.h. ›ist‹. (Seinssinn des ›ist‹ noch nicht bestimmt) » (Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles, ga, 61, 131 ; Interprétations phénoménologiques en vue d’Aristote, op. cit., p. 217-218) ; ou bien encore, dans le Nietzsche : « Das bauend-ausscheidende Denken ist zugleich › vernichtend ‹. Es zerstört, was als Verfestigung und als Niederziehendes das bauende in-die-Höhe-Gehen verhindert. Das Vernichten sichert gegen den Andrang aller Bedingungen des Niederganges. Das Bauen verlangt das Ausscheiden. In jedes Bauen (als ein Schaffen) ist das Zerstören eingerechnet. » (Nietzsche, ga, 6.2, 290 sq. ; Nietzsche, vol. ii, trad. Pierre Klossowski, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de philosophie – Œuvres de Martin Heidegger », 1971, p. 258.)
44 « Chaque saisie est obligée de recevoir sous forme conceptuelle les flux et reflux de ce processus, et ainsi de détruire l’essence de la vie, son agitation et son mouvement (compris ici à nouveau comme événement plutôt que comme orientation) dans l’effectuation de ses qualités les plus intimes. [Jedes Fassen muß das Fluten und Strömen des Prozesses in den Begriff nehmen und damit das Wesen des Lebens, seine Unruhe und Bewegung (hier wieder mehr ereignishaft, denn als gerichtet verstanden) in der Verwirklichung der eigensten Qualitäten zerstören] », écrit Heidegger (Wegmarken, ga, 9, 18 ; ma traduction ; « Remarques sur la Psychologie der Weltanschaunngen de Karl Jaspers », trad. P. Collonny, Philosophie, no 11, été 1986, p. 6), qu’on comparera avec « la description est destruction, immobilisation du flux de la vie, objectivation [Beschreibung ist Destruktion, Stillstellung des Lebensstromes, Objektivierung] », une remarque que transcrit Oskar Becker lors du cours de l’été 1920. (M. Heidegger, Phänomenologie der Anschauung und des Ausdrucks, ga, 59, 194 ; ma traduction ; Phénoménologie de l’intuition et de l’expression. Théorie de la formation des concepts philosophiques, trad. Guillaume Fagniez, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de philosophie – Œuvres de Martin Heidegger », 2014, p. 225.)
45 « De plus, la destruction semble tendre vers quelque chose comme une philosophie négative. Dans ce cas, le tout est ici encore une fois appréhendé selon l’ancienne perspective. La destruction a en elle une structure active et une instabilité telles qu’en elle, considérée comme un tout, c’est le positif qui ressort, sans qu’il soit cependant nécessaire en retour de thématiser à nouveau quoi que ce soit expressément. Il y a donc ici aussi peu de “positif” qu’il n’y a de “négatif”. [Weiter scheint Destruktion so etwas wie negative Philosophie anzustreben. Das ist noch der alte Gesichtswinkel, unter dem das Ganze genommen wird. Die Destruktion hat in sich eine solche vollzugsmäßige Struktur und Labilität, daß in ihr als Ganzern das Positive selbst heraustritt, ohne daß nun ausdrücklich und erneut im Gegenlauf etwas zum Thema gemacht zu werden braucht. Sowenig wie › Negatives ‹ gibt es hier Positives.] » (M. Heidegger, Phänomenologie der Anschauung und des Ausdrucks, ga, 59, 184 ; ma traduction ; Phénoménologie de l’intuition et de l’expression, op. cit., p. 215.)
46 « La démolition (la déposition) n’est que l’expression de la finitude. La déposition et la destruction ne doivent pas être juxtaposées ou subordonnées l’une à l’autre. Il faut les considérer comme existentiellement complémentaires. [Der Abbruch (die Absetzung) ist nur der Ausdruck der Endlichkeit. Es dürfen Absetzung und Destruktion nicht neben-und nachgeordnet werden, sondern sind in existierender Ganzheit zu sehen.] » (Ibid. ; ma traduction ; trad. fr., ibid.)
47 M. Heidegger, Kant und das Problem der Metaphysik, ga, 3, 273. C’est à propos de ce passage que Gasché écrit que « [c] e relâchement inévitable d’une tradition durcie et la dissolution de l’obstruction qu’elle avait amenée ne sont pas, comme insiste souvent Heidegger, des actes de violence. Néanmoins, il est intéressant de remarquer que, dans le contexte du débat public entre Cassirer et Heidegger qui eut lieu en avril 1929 à Davos, Heidegger employa le terme allemand beaucoup plus fort de Zerstörung, en opposition à sa latinisation dans Être et Temps, pour désigner le démantèlement radical des fondations de la métaphysique occidentale (l’Esprit, le Logos, la Raison). » (R. Gasché, Le tain du miroir, op. cit., p. 117.) Dans le Kantbuch même, le mot « Destruktion » n’apparaît que dans une page manuscrite et rajoutée à la quatrième édition (voir M. Heidegger, Kant und das Problem der Metaphysik, ga, 3, xii, xiii).
48 « Mettre en évidence l’excavation originaire conformément à l’essence du fondement. Excavation avant toute fondation. Excavation dans la philosophie et l’art, mais pas dans la religion. – Dans iii, le principe de la destruction en provenance de, c’est-à-dire de la différence ontologique ; vérité ontique-ontologique. Dans iii, l’avancée vers un domaine qui oblige à détruire ce qui existait jusque-là et qui rend nécessaire un renversement général. Dans iii, l’essence de la volonté comme être-là, surmontement et dépassement de tout pouvoir. [Entsprechend dem Wesen des Grundes herausstellen das ursprüngliche Ergründen. Ergründung vor aller Begründung. Ergründung in Philosophie und Kunst, nicht aber in der Religion. — In iii. der Ansatz zur Destruktion von I., d.h. der ontologischen Differenz ; ontisch-ontologische Wahrheit. In iii. der Schritt in einen Bereich, der die Zerstörung des Bisherigen erzwingt und eine völlige Umkippung notwendig macht. In iii. das Wesen des Willens als Da-sein, Aufhebung und Überwindung aller Vermögen.] » (M. Heidegger, « Vom Wesen des Grundes », 1ère éd. [1929], dans Wegmarken, ga, 9, 163, note a. Cette note n’est pas reprise dans « Ce qui fait l’être-essentiel d’un fondement ou raison », trad. Henry Corbin, dans M. Heidegger, Questions 1, Paris, Gallimard, coll. « Classiques de la philosophie », 1968, p. 140 sq.) Voir R. Schürmann, selon qui le schème à suivre serait réduction, construction et destruction. (R. Schürmann, Le principe d’anarchie, op. cit., p. 92.)
49 M. Heidegger, Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), ga, 65, 221.
50 « La philosophie ne peut pas être introduite autrement, puisque tous les titres essentiels sont devenus impossibles, à cause de l’usure des maîtres-mots et de la destruction du rapport authentique avec la parole. [Die Philosophie kann öffentlich nicht anders angemeldet werden, da alle wesentlichen Titel durch die Vernutzung aller Grundworte und die Zerstörung des echten Bezugs zum Wort unmöglich geworden sind.] » (M. Heidegger, Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), ga, 65, 3 ; ma traduction ; Apports à la philosophie. De l’avenance, trad. François Fédier, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de philosophie – Œuvres de Martin Heidegger », 2013, p. 15.)
51 M. Heidegger, Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), ga, 65, 101. Dans un article à paraître, Luca Di Blasi explore les associations complexes de « Zerstörung » (mot qu’il dit souvent d’usage ambigu chez Heidegger), « Entwurzelung » et « Verwüstung » dans l’œuvre tardive. (L. Di Blasi, « Built on Sand. Heidegger’s Topological Anti-Semitism », conférence prononcée au colloque « Das andere Denken »: Heideggerian and Jewish Thought, inter alia, Berlin, juillet 2016.)
52 M. Heidegger, Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), ga 65, 97.
53 Quelques exemples parmi d’autres : « Le terme “nihilisme” perd sa simple signification nihiliste, dans la mesure où avec ce titre, “nihilisme”, ce qui est visé est l’anéantissement et la destruction des valeurs en vigueur, la simple néantité de l’étant et l’absence de perspective de l’histoire humaine. [Der Name › Nihilismus ‹ verliert dadurch seine bloß nihilistische Bedeutung, sofern bei diesem Titel ›Nihilismus‹ eine Zernichtung und Zerstörung der bisherigen Werte und die bloße Nichtigkeit des Seienden und die Aussichtslosigkeit der menschlichen Geschichte gemeint waren.] » (M. Heidegger, Nietzsche, ga, 6.2, 26 ; ma traduction ; trad. fr., Nietzsche, op. cit., p. 33) ; « Comment voulons-nous cependant ne serait-ce que poser cette question décisive, si nous n’avons pas médité auparavant l’essence du nihilisme et si nous ne sommes pas portés en même temps à nous demander si l’ignorance de la question qui interroge l’essence du nihilisme ne conditionne pas également la domination de ces phénomènes ? À nous demander si cette domination des phénomènes destructeurs et ce ne-pas-interroger et nepas-pouvoir-interroger l’essence du nihilisme ne proviennent pas en fin de compte d’une source commune ? [Wie aber wollen wir diese entscheidende Frage auch nur stellen, wenn wir nicht zuvor das Wesen des Nihilismus bedacht und in eins damit uns vor die Frage gebracht haben, ob nicht gar das Ausbleiben der Frage nach dem Wesen des Nihilismus die Herrschaft jener Erscheinungen mitbedingt ? Ob nicht diese Herrschaft des Destruktiven und jenes Nichtfragen und Nichtfragenkönnen nach dem Wesen des Nihilismus am Ende derselben gemeinsamen Wurzel entstammen ?] » (ibid., p. 328 ; ma traduction ; trad. fr., ibid., p. 291) ; « S’il est vrai que le trait fondamental du négatif au sens de destructeur est entièrement absent dans l’essence du nihilisme, alors le projet de vouloir surmonter immédiatement le nihilisme comme une chose qui serait purement destructrice apparaît dans une étrange lumière. [Fehlt aber vollends im Wesen des Nihilismus der Grundzug des Negativen im Sinne des Destruktiven, dann kommt das Vorhaben, den Nihilismus als etwas vermeintlich nur Destruktives unmittelbar überwinden zu wollen, in ein seltsames Licht.] » (Ibid., p. 329 sq. ; ma traduction ; trad. fr., ibid., p. 292 sq.)
54 M. Heidegger, Holzwege, ga, 5, 326.
55 M. Heidegger, Überlegungen ii-vi (Schwarze Hefte 1931-1938), ga, 94, 115. Voir aussi ibid., p. 183.
56 M. Heidegger, Anmerkungen i-iv (Schwarze Hefte 1942-1948), ga, 97, 20.
57 « Cette métamorphose destructrive (“Destruktion”) doit précéder toute autre explication sérieuse avec ce qui est chrétien et ce qui est moderne, et avec le premier “achèvement”, mais aussi avec le grandiose entre-deux (Kierkegaard – Nietzsche) – car c’est là que tout s’enracine. [Diese zerstörende Verwandlung (›Destruktion‹) muß aller anderen Auseinandersetzung mit dem Christlichen und Neuzeitlichen und mit dem ersten ›Ende‹, aber auch mit dem großen Zwischenspiel (Kierkegaard — Nietzsche) voraufgehen — weil hier alles ver wurzelt ist.] » (M. Heidegger, Überlegungen ii-vi (Schwarze Hefte 1931-1938), ga, 94, 213 ; ma traduction) ; « À partir de là, nous entrevoyons quelque peu ce qu’il en est de l’essence du commencement de la pensée et nous en venons à ignorer ce que nous devions d’abord éliminer en partie pour être en mesure de penser l’être, car ce que l’opinion ordinaire et sa visée directe comprennent le moins est qu’il faut une élimination, sans destruction, sans négation, une élimination qui ouvre des voies par lesquelles les questionneurs pourront s’avancer. Une telle élimination (appelée une fois par mégarde “destruction”) sert à surmonter le privilège de l’étant, partout dominant et en même temps méconnu. [Von hier aus ahnen wir ein Geringes vom Wesen des Anfangs des Denkens und übersehen Einiges von dem was wir erst hinwegdenken müssen, um das Seyn erdenken zu dürfen, denn dieses geht dem gewöhnlichen Meinen und seinem geradezu Tappen am wenigsten ein, daß ein Hinwegdenken sein muß, was nicht zerstört und verneint, sondern Bahnen schafft, in die der Lauf der Fragenden sich richten kann. Solches Hinwegdenken (mißdeutbar einmal » Destruktion « genannt) gilt der Überwindung des überall mächtigen und zugleich unkenntlichen Vorrangs des Seienden.] » (Überlegungen vii-xi (Schwarze Hefte 1938-1939), ga, 95, 228 ; ma traduction) ; sur le « principe de destruction », attribué à la communauté juive (« Judenschaft »), voir Anmerkungen i-v (Schwarze Hefte 1942-1948), ga, 97, 20. Dans l’article que j’ai mentionné plus haut, Luca Di Blasi fournit les éléments essentiels d’une interprétation philosophique de ce qu’il appelle « l’antisémitisme topologique » de Heidegger. (L. Di Blasi, « Built on Sand. Heidegger’s Topological Anti-Semitism », art. cité.)
58 D. Janicaud et J.-Fr. Mattéi, La métaphysique à la limite, op. cit., p. 11. Pour Janicaud et Mattéi, qui tracent les transformations d’une pensée, Heidegger laisse tout simplement « tomber le terme “destruction” ». (Ibid., p. 17.) Voir aussi C.F. Botha, « From Destruktion to Deconstruction », art. cité, et Scott M. Campbell, The Early Heidegger’s Philosophy of Life: Facticity, Being, and Language, New York, Fordham University Press, 2012, particulièrement p. 212-224.
59 M. Heidegger, Essais et conférences, trad. André Préau, Paris, Gallimard, 1958, p. 201 ; Vorträge und Aufsätze, ga, 7, 172. Voir aussi Bremer und Freiburger Vorträge, ga, 79, 9.
60 Heidegger y expliquait que, contrairement à ce qui est grand et dont le commencement est le plus grand (comme les Grecs, qui ne doivent pas être confondus avec les Hottentots), la décadence peut elle aussi devenir grande, mais cela « au sens de la démesure de l’anéantissement total [im Sinne des Unmaßes der völligen Vernichtung] ». Elle témoignera toujours de ce qui est petit, et qui commence toujours petit. (M. Heidegger, Introduction à la métaphysique, trad. Gilbert Kahn, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1967, p. 28 ; Einführung in die Metaphysik, ga, 40, 18.)
61 M. Heidegger, Introduction à la métaphysique, op. cit., p. 35 ; Einführung in die Metaphysik, ga, 40, 26.
62 M. Heidegger, Introduction à la métaphysique, op. cit., p. 56 ; Einführung in die Metaphysik, ga, 40, 48. On peut faire la comparaison avec ce qui est dit de la terre dans le texte sur « l’œuvre d’art » : « La terre fait ainsi en sorte que toute pénétration en elle s’écrase contre elle-même. Elle fait en sorte que toute intrusion seulement calculatrice se transforme en destruction. [Die Erde läßt so jedes Eindringen in sie an ihr selbst zerschellen. Sie läßt jede nur rechnerische Zudringlichkeit in eine Zerstörung umschlagen.] » (Holzwege, ga, 5, 33 ; ma traduction ; Chemins qui ne mènent nulle part, trad. Wolfgang Brokmeier, Paris, Gallimard, coll. « Classiques de la philosophie », 1962, p. 36.) Et plus loin, un autre correctif : « L’opposition entre le monde et la terre est un combat. Il est vrai que nous falsifions trop facilement la nature de ce combat lorsque nous le confondons avec la dispute et la discorde, et lorsque nous le comprenons seulement comme un dérangement et une destruction. [Das Gegeneinander von Welt und Erde ist ein Streit. Allzuleicht verfälschen wir freilich das Wesen des Streites, indem wir sein Wesen mit der Zwietracht und dem Hader zusammenwerfen und ihn deshalb nur als Störung und Zerstörung kennen.] » (Holzwege, ga, 5, 35 ; ma traduction ; trad. fr., ibid., p. 37.) Heidegger revient sur la « destruction de la terre » [« Zerstörung der Erde »] dans les Cahiers noirs (Überlegungen ii-vi (Schwarze Hefte 1931-1938), ga, 94, 316, 340).
63 M. Heidegger, Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), ga, 65, 277 ; ma traduction ; Apports à la philosophie, op. cit., p. 318 ; « comment ainsi tout est alors détruit [wie so dann alles zerstört is] », écrit Heidegger plus loin à propos de l’humain, de sa compréhension et de son oubli. (Ibid., p. 453 ; ma traduction ; trad. fr., ibid., p. 514.) L’histoire elle-même ne pourrait-elle pas être annihilée [« ob die Historie vernichtet werden kann »] ? (Ibid., p. 492 ; ma traduction ; trad. fr., ibid., p. 558.) Jean-Luc Nancy enchaîne et demande : « comment la destruction du monde et de l’histoire – de la possibilité d’un sens du Seyn – peut-elle se détruire elle-même ou d’elle-même ? » (J.-L. Nancy, Banalité de Heidegger, op. cit., p. 36.)
64 Voir M. Heidegger, Bremer und Freiburger Vorträge, ga, 79, 4, 9, 27 et 87 ; Überlegungen xii-xv (Schwarze Hefte 1939-1941), ga, 96, 3, 45, 131 (« Entwurzelung »), 147, 157, 159 et 260 (« le dernier pas de l’essence machinatrice de la puissance en vue de l’anéantissement de l’indestructible sur la voie de la désertification [der letzte Schritt des machenschaftlichen Wesens der Macht zur Vernichtung des Unzerstörbaren auf dem Wege der Verwüstung] »). Ma traduction.
65 M. Heidegger, Qu’appelle-t-on penser ?, op. cit., p. 35-36 (traduction modifiée) ; Was heisst Denken ?, ga, 8, 30-31.
66 Georges Lukács, La destruction de la raison. Schelling, Schopenhauer, Kierkegaard, Paris, Delga, 2010.
67 M. Heidegger, Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), ga, 65, 3.
68 Philippe Lacoue-Labarthe, La fiction du politique. Heidegger, l’art et la politique, Paris, Christian Bourgois, coll. « Détroits », 1987, p. 58.
69 Ph. Lacoue-Labarthe, La poésie comme expérience, Paris, Christian Bourgeois, coll. « Détroits », 2004 [1986], p. 167. Sur le silence de Heidegger lu et relu par Lacoue-Labarthe, voir aussi J.-Fr. Lyotard, Heidegger et « les juifs », op. cit. Mais Lyotard se trompe quand il écrit qu’il n’y aurait qu’une seule phrase, « la seule phrase » (celle qui traite de l’agriculture et de la fabrication des cadavres) « au sujet de l’extermination ». (Ibid., p. 137.) De là à dire que « [p]enser ainsi le crime nazi, c’est c e que fait Heidegger en 1949 », c’est, je crois, s’avancer un peu rapidement. (H. France-Lanord, « Extermination », dans Le Dictionnaire Martin Heidegger, op. cit., p. 475.)
70 J.-Fr. Lyotard, Heidegger et « les juifs », op. cit., p. 57.
71 « Des centaines de milliers de gens meurent en masse. Meurent-ils ? Ils décèdent. Ils sont tués. Meurent-ils ? Ils deviennent des pièces de stock dans une entreprise de fabrication de cadavres. Meurent-ils ? Ils sont liquidés sans qu’on y prenne garde dans des camps d’extermination. Et il n’y a même pas besoin de camps d’extermination : en ce moment, des millions de gens sont en proie à la faim en Chine et ils meurent comme des bêtes. [Hunderttausende sterben in Massen. Sterben sie ? Sie kommen um. Sie werden umgelegt. Sterben sie ? Sie werden Bestandstücke eines Bestandes der Fabrikation von Leichen. Sterben sie ? Sie werden in Vernichtungslagern unauffällig liquidiert. Und auch ohne Solches – Millionen verelenden jetzt in China durch den Hunger in ein Verenden.] » (M. Heidegger, Bremer und Freiburger Vorträge, ga, 79, 56 ; ma traduction.) Commentant Hegel, Heidegger fait signe, de façon implicite, vers une certaine compréhension « ordinaire » ou « habituelle [gewöhnlich] » du langage, où les distinctions sur lesquelles il insistait disparaissent : « Celle-ci, la mort, est habituellement considérée comme la destruction ou la dévastation de la vie [Dieser, der Tod, gilt gewöhnlich als die Vernichtung und Verwüstung des Lebens.] » (Bremer und Freiburger Vorträge, ga, 79, 87 ; ma traduction.) Les mots « Vernichtung » ou « vernichten » apparaissent bien dans les Cahiers noirs, mais ne semblent pas encore fonctionner dans une typologie de la destruction. (Überlegungen ii-vi (Schwarze Hefte 1931-1938), ga, 94, 32 ; Überlegungen vii-xi (Schwarze Hefte 1938-1939), ga, 95, 182, 371.) Il faut pourtant signaler, même si cela me semble confirmer l’absence de typologie (« Vernichtung » et « Verwüstung » sont parfois juxtaposés sans distinction [Überlegungen xii-xv (Schwarze Hefte 1939-1941), ga, 96, 195, 260], ainsi que « Zerstörung » et « Vernichtung » [Anmerkungen i-v (Schwarze Hefte 1942-1948), ga, 97, 154]), qu’il y aurait une Vernichtung finale (« endgültige Vernichtung »), mais qui ne pourrait que prendre la forme d’une auto-destruction (« Selbstvernichtung ») : il y aurait ainsi une « auto-destruction du “communisme” [die Selbstvernichtung des › Kommunismus ‹] » (Überlegungen xii-xv (Schwarze Hefte 1939-1941), ga, 96, 154), une « auto-destruction de l’humanité [die Selbstvernichtung des Menschentums] » (ibid., p. 181 ; ma traduction), et de l’auto-destruction en politique (ibid., p. 260) ; la technique aussi serait auto-destructive (Anmerkungen i-v (Schwarze Hefte 1942-1948), ga, 97, 18), ainsi que le peuple allemand (« l’auto-destruction de l’essence universelle-destinale des Allemands [[d]ie Selbstvernichtung des universalgeschicklichen Wesens der Deutschen] » [ibid., p. 63 et p. 156 ; ma traduction]), la pensée – en tout cas dans la philosophie (ibid., p. 153). L’auto-destruction du monde actuel, qui « crie son triomphe dans le vide », se retrouve dans les Beiträge. (Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), ga, 65, 228 ; ma traduction ; Apports à la philosophie, op. cit., p. 262.) C’est probablement dans les FeldwegGespräche qu’on peut suivre l’évolution d’une hiérarchie, et l’importance grandissante, mais provisoire, de « Vernichtung ». Les premières conversations insistent en effet sur la distinction entre « Zerstörung » et « Vernichtung » (Feldweg-Gespräche (1944/45), ga, 77, 18-19) et dissocient la « Vernichtung » de la destruction des humains, réservant le terme pour l’annihilation de l’humain, soit de l’essence de l’humain, « die Vernichtung des Menschenwesens » (« Je disais que l’annihilation concerne l’homme ; je ne disais pas : les hommes. Tant que nous passons d’un cas d’extinction de la vie humaine à un autre, tant que nous essayons d’imaginer ces cas en termes de nombres, aussi grands que possibles, nous ne rencontrons pas “l’homme” qui a été atteint par cette annihilation. [Ich sagte, die Vernichtung betreffe den Menschen ; ich sagte nicht : die Menschen. Solange wir von einem Fall des ausgelöschten Menschenlebens zum nächsten fortschreiten und die größtmögliche Zahl solcher Fälle uns vorstellen, finden wir nicht ›den Menschen‹, der von der Vernichtung betroffen ist.] » [ibid., p. 21 ; ma traduction]). C’est seulement dans les « conversations dans un camp de prisonniers de guerre » que le mot « Verwüstung » reviendra sur la scène, déplaçant (mais implicitement, pour l’instant), le mot « Zerstörung » (Feldweg-Gespräche (1944/45), ga, 77, 216 ; ma traduction ; La dévastation et l’attente. Entretien sur le chemin de campagne, trad. Ph. Arjakovsky et H. France-Lanord, Paris, Gallimard, coll. « L’infini », 2006, p. 34-35) et « Vernichtung » (ainsi « Verwüstung der Erde » [ibid., p. 216] et « [l] a dévastation était déjà à l’œuvre avant que la destruction ne commence [[d]ie Verwüstung war schon am Werk, bevor die Zerstörung begann] » [ibid., p. 220 ; ma traduction ; trad. fr., ibid., p. 39]).