1 LL, p. 56.
2 Id.
3 « Pour ma part, depuis que j’ai purifié mon esprit par la limpidité de la raison (si je puis dire) et que j’ai adopté une conduite plus modeste, j’ai l’impression d’avoir été admis dans la plupart de leurs sanctuaires, en sorte que je crois assister désormais en personne à la plupart de leurs mystères », id.
4 Voir notamment Pierre Hadot, La citadelle intérieure. Introduction aux Pensées de Marc Aurèle, Fayard, 1997.
5 LL, p. 302.
6 Pensées pour moi-même, L. IV, 49, op. cit., p. 69. Voir également les premiers vers du Livre III du De natura rerum où Lucrèce use déjà de l’image du promontoire du sage : « Il est doux, quand les vents troublent au loin les ondes,/De contempler du bord sur les vagues profondes/Un naufrage imminent./Non que le cœur jaloux/Jouisse du malheur d’autrui ; mais il est doux/De voir ce que le sort nous épargne de peines. » Cité par Gassendi à Valois dans LL, p. 239.
7 Syntagma Epicuri, Éthique, III, 1, p. 616. Il y a deux sortes de bonheurs : l’un suprême, « incapable d’augmentation ou de relâchement, l’autre, subalterne, auquel des plaisirs sont susceptibles d’être ajoutés ou soustraits », id. Le premier relève de Dieu, le second des hommes.
8 LL, p. 334.
9 Dans ce contexte, les « choses mortelles » renvoient aux aléas de l’existence : revers de fortune, décisions inattendues, malheurs. Tous ces mouvements extérieurs face auxquels le sage affermit sa raison et sa volonté.
10 André-Jean Voelke, L’idée de volonté dans le stoïcisme, PUF, 1973, p. 84. Ni pour les stoïciens ni pour les épicuriens cela ne signifie que les phénomènes ne sont pas la cause de nos représentations ou de nos sensations. Le problème est de savoir quel jugement nous faisons de ce que nous percevons du monde extérieur.
11 Sur l’influence du scepticisme sur la modernité, Marc-André Bernier et Sébastien Charles (dir.), Scepticisme et modernité, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 2005, p. 7-22 ; Richard. H. Popkin, Histoire du scepticisme d’Érasme à Spinoza, op. cit.
12 On voit que, dans le contexte des passions qui ne renvoient pas à des phénomènes naturels, Gassendi modère l’effet de « correspondance » qu’il reconnaît ailleurs. Il y a ici une forme de résistance. Mais celle-ci dépend du même principe de connaissance des choses, connaissance à partir de laquelle nous pouvons nous déterminer.
13 Syntagma Epicuri, Éthique, III, p. 614. La citation combine une référence à Sénèque (Lettres à Lucilius, III, 23, 9) et à Lucrèce, De natura rerum, III, 1053-1075.
14 Sur la fortune et la popularité de cette métaphore du spectacle et son utilisation dans le discours moraliste, voir notamment L. Van Delft, Les spectateurs de la vie, op. cit.
15 Pour les stoïciens, les passions constituent un usage défectueux de la raison, il ne s’agit donc pas de forces extérieures à l’être rationnel. Sur ces distinctions, Geneviève Rodis-Lewis, Épicure et son école, Gallimard, 1975, p. 206-208.
16 LL, p. 205.
17 Id. Voir également Jean Salem, Tel un dieu parmi les hommes, op. cit., p. 115 sqq. Gassendi propose encore une autre image, qu’il utilise également dans le Syntagma philosophicum : « S’il te plaît, compare encore les passions elles-mêmes avec les flots, le cœur avec un bateau, ses facultés avec les jeunes gens parmi lesquels […] les uns grimpent sur les mâts, les autres courent sur les ponts, les autres vident la sentine ; enfin, la vertu elle-même ressemble au pilote qui, à la barre, reste tranquillement assis à la poupe […] », LL, p. 205.
18 Il faut distinguer ici la « passion » au sens de « critère » par lequel on peut « juger ce qu’il faut faire dans la vie » (LL, p. 280) et qui permet de distinguer plaisir et douleur, favoriser le premier sur le second en vue de la vie heureuse (LL, p. 269 ; Syntagma Epicuri, III, 1). En ce sens, et contrairement à ce qui a lieu chez les stoïciens, la passion n’est pas, en soi, un « mouvement de l’âme irrationnel et contraire à la nature » (Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres, VII, Livre de Poche, 1999, p. 858).
19 La retraite est le lieu de la concordance à soi, contre les déguisements ou les masques de la vie mondaine, voir Bernard Beugnot, Le discours de la retraite au XVIIe siècle, PUF, 1996.
20 O. Bloc, Matières à histoire, op. cit., p. 175-195.
21 Voir également, LP, p. 375 où Gassendi évoque à Peiresc en 1633 sa position inconfortable dans la querelle entre les officiers du Siège et le chapitre.
22 LL, p. 189.
23 LL, p. 187, OO VI, 104b.
24 O. Bloch, Matières à histoire, op. cit., p. 183.
25 LL, p. 207 et p. 239 (d’Hugues, prêt à être rétabli, doit une compensation à Gassendi).
26 LL, p. 437.
27 Id.
28 LL, p. 459.
29 LL, p. 533. D’après Sylvie Taussig, il peut s’agir de la maison de Luillier, ou du couvent Sainte-Catherine-du-Val-des-Écoliers. Je reviendrai sur le fait que, malgré cette retraite, Gassendi est très au courant de l’actualité. On est proche ici de la paratopie de l’écrivain étudiée par Dominique Maingueneau, Le discours littéraire. Paratopie et scène d’énonciation, Paris, A. Colin, 2004.
30 Voir Vie et mœurs d’Épicure, I, 6, p. 49 : avec son Jardin, Épicure habite la campagne au milieu de la ville.
31 Syntagma Epicuri, Éthique, III, XI, p. 656.
32 Ibid., p. 657.
33 Voir la lettre à Luillier du 15 décembre 1632 : « Il faut que par bienséance je m’emploie à des fonctions que je n’avais pas prévues, comme à prescher bien souvent à des Relligieuses que nous n’avions point autrefois, tandis que je suis d’ailleurs soullagé en ma fonction ordinaire », LF, p. 24.
34 LF, p. 46. Ce qui ne l’empêche pas de se réjouir de la Gazette que lui envoie Luillier, ibid., p. 19.
35 LL, p. 522.
36 LF, p. 45.
37 Id.
38 Id., à propos des nouvelles que lui donne Luillier : « […] parce que si bien ce m’est chose indifférente pour ma curiosité, elle ne me l’est pas toutesfois pour le plaisir que j’ay a estre le premier qui en donne cognoissance à ceux qui en sont curieux. »
39 Comme le veut la tradition, le negotium est du côté de l’intrigue et de l’affairement, tandis que la recherche du vrai nécessite l’otium (ou skholè pour les Grecs), voir Paul Demont, La cité grecque archaïque et classique et l’idéal de tranquillité, Belles Lettres, 1990.
40 LL, p. 66.
41 Sur la rupture entre Gassendi et Morin à la suite de la publication du traité de Morin contre le mouvement de la terre, voir LL, p. 307. Gassendi a répondu à Morin dans des lettres qui ont été publiées sous le titre De Motu impresso a motore translato (OO III). Morin réagit à son tour dans un texte intitulé Les Ailes brisées de la terre (Alæ telluris fractæ). Il accuse notamment Gassendi d’impiété, attaque personnelle et dangereuse à l’époque. Sur la réaction de Gassendi à ses accusations, voir Recueil de lettres des sieurs Morin, de la Roche, de Nevré et Gassend touchant la question De motu […], Paris, Augustin Courbé, 1650, p. 107-108. Ce recueil a été publié par les amis de Gassendi.
42 LL, p. 2.
43 Id.
44 Jean-Pierre Cavaillé, Descartes. La fable du monde, Vrin, 2001 ; Guillaume Navaud, Persona. Le théâtre comme métaphore théorique, Droz, 2011.
45 LL, p. 617-618.
46 LL, p. 622, OO VI, 332a.
47 Syntagma Epicuri, Éthique, III, 11.
48 Sur la fonction sociale et politique du masque, son utilité liée à la question de l’exemplarité, Sylvie Taussig, « Gassendi et l’hypocrite : quel masque pour quelle personne ? », PFSCL, no 55, 2003, p. 435-462. Également, dans Le théâtre comme métaphore, op. cit., G. Navaud, qui renvoie aux études de H. Blumenberg, fait l’hypothèse suivante : « c’est peut-être essentiellement à travers la métaphore de la vie comme drame, et grâce à sa valeur “absolue”, que se définit d’abord une esthétique du sujet. Le théâtre serait alors au cœur même de la formalisation de la notion de personne », p. 17.
49 Francis Bacon, Essais, Aubier-Montaigne, 1979.
50 Voir, entre autres, Jean-Pierre Cavaillé, Dis/simulations. Religion, morale et politique au XVIIe siècle, Champion, 2002.
51 Fernand Hallyn, Dissimulation et ironie, Droz, 2006.
52 Certes, la vie mondaine peut pervertir le sage. Mais, de la même manière, il est possible de pervertir les bienfaits de la vie sociale, LL, p. 622.
53 Comme chez Platon, la skholè est un choix actif, voir Paul Dumont, L’idéal de tranquillité, op. cit., p. 328.
54 LL, p. 490-491.
55 J’entends politique dans un sens large : vie commune dans la cité, engagement dans la vie de cette cité, vita activa des hommes de pouvoir ou des nouvellistes qui sont engagés dans le quotidien, lieu possible de l’intrigue. En ce sens, je suis les transformations analysées par Hannah Arendt dans La condition de l’homme moderne, Pocket, 2014, p. 46 sqq. J’y reviendrai mais pour Gassendi la vita activa recouvre un domaine assez vaste qu’il n’oppose que dans une certaine mesure à la vie du philosophe.
56 LL, p. 52.
57 Reneri, catholique converti au protestantisme, est déshérité par ses parents. En février 1630, date à laquelle Gassendi lui envoie sa lettre, il n’a pas encore sa charge de professeur de philosophie.
58 Également, dans Vie et mœurs d’Épicure, VII, 4 : l’ascèse du philosophe suppose une maîtrise de soi, de ses désirs. Mais « si Épicure a vécu une vie de célibat et d’ascèse », il ne l’impose pas à ses familiers : « C’est peut-être qu’il a pris en compte leur fragilité et n’a pas voulu leur imposer ce joug qu’il pouvait personnellement porter », VII, 5, p. 157. Là aussi, les voies de la sagesse sont diverses. Voir également, Syntagma Epicuri, Éthique, III, X où le problème est posé de façon inverse : si on ne peut supporter avec patience la vie de famille, il vaut mieux s’en abstenir pour une « sérénité véritable », p. 651. Et si les circonstances obligent au mariage, alors « il te faut traiter ta femme de manière à ce qu’elle t’aime et partage tes soucis, et veiller sur tes enfants comme le veulent d’une part la nature […], et d’autre part la sagesse, qui nous engage à les éduquer de telle sorte qu’ils obéissent aux lois de leur patrie et souhaitent eux-mêmes acquérir la sagesse », ibid., p. 652. De même, Peiresc, « qui estimait avoir le monde pour famille » (VP, p. 276) et fut un modèle de piété filiale, consacre sa vie au savoir sans se marier.
59 LF, p. 86.
60 Id.
61 Michel Foucault, Histoire de la sexualité III, « Le souci de soi », Gallimard, 1984, p. 61 sqq. Sur cette question, Pierre Hadot revient sur ce qui l’oppose à Foucault, Exercices spirituels, op. cit, p. 305-311 et p. 323-332. Voir également, André-Jean Voelke, La philosophie comme thérapie de l’âme, op. cit., et Daniele Lorenzini, Éthique et politique de soi, op. cit.
62 Cette remarque de Gassendi va dans le sens des témoignages de ses contemporains, voir Sylvie Taussig et Anthony Turner, Mémoire de Gassendi, op. cit., p. 157-158 et p. 431.
63 LF, p. 86.
64 Diogène Laërce, Vies et doctrines, op. cit, II, 25, p. 233.
65 Sur la figure de Socrate, voir Pierre Hadot, Exercices spirituels, op. cit., p. 101-141.
66 Voir aussi LL, p. 239 : « […] il doit suffire de dire que la philosophie a pour fonction de garantir un corps sain par la pratique des vertus, et en particulier de la tempérance, autant que la fragilité humaine le permet, et d’acquérir par la connaissance et l’estimation légitimes des choses un cœur sain, c’est-à-dire tranquille devant la terreur et libre des vides désirs, autant que la faiblesse humaine l’autorise. »
67 LL, p. 160.
68 LL, p. 160-161 ; OO VI, p. 90.
69 Versor signifie « s’appliquer à », « s’occuper de », forme passive de verso « se tourner souvent ».
70 Wendelin, citoyen belge, est alors sous domination espagnole.
71 Traditionnellement, la contemplation philosophique n’est pas nécessairement séparée du politique, André-Jean Festugière, Contemplation et vie contemplative selon Platon, Vrin, 1950 et Christian Trottmann (dir.), Vie active et vie contemplative au Moyen Âge et au seuil de la Renaissance, École française de Rome, 2007.
72 Hannah Arendt, La condition de l’homme moderne, op. cit., p. 46 sqq. Notons que Gassendi se distingue de l’inversion contemplation/action que Arendt fait commencer à l’âge moderne, p. 363.
73 Voir à ce sujet Andrea Wilson Nightingale, Spectacles of Truth in Classical Greek Philosophy. Theoria in its Cultural Context, Cambridge University Press, 2004. Je renvoie notamment à ce que l’auteure dit de Philippe d’Oponte, disciple de Platon, qui plaça la plus haute sagesse dans la contemplation des étoiles et fit ainsi de la vision un outil fondamental de la théorétique, p. 184 sqq. De même, Glaucon défend, dans La République (VII, 529a), l’idée que l’observation astronomique prépare à la vie contemplative, ce à quoi s’oppose Socrate pour qui la contemplation est celle de l’être et de l’invisible. Gassendi me semble ici beaucoup plus proche de cette tradition, pour laquelle la contemplation de l’harmonie physique du monde est une façon d’arriver au divin, que d’Épicure. O. Bloch a également bien montré comment, pour Gassendi, philosopher c’est voir, La philosophie de Gassendi, op. cit., p. 7-29. Également, La logique de Carpentras, p. 285.
74 LL, p. 161-162.
75 PP, p. 363, OO I, 126a.
76 Indago c’est « suivre une piste », « poursuivre », dans un contexte de chasse (on verra que Gassendi compare le physicien au chasseur, venator). Perlustro c’est « parcourir », « examiner avec soin ».
77 Id.
78 LL, p. 198. La lettre est datée du 14 juin 1641. Gassendi reprend les prescriptions antiques, voir Michel Foucault, Histoire de la sexualité III, op. cit., p. 116 sqq. Le sage lui aussi s’exerce et « l’étude de la sagesse doit être active », LL, p. 238.
79 LL., p. 198.
80 Id. OO VI, p. 110.
81 Quoique, comme le note André-Jean Festugière, le terme de l’acte religieux réside dans la contemplation de la beauté, voir Épicure et ses dieux, PUF, 1946, p. 95 et chap. 5.
82 LL, p. 250.
83 LL, p. 251. Voir également La logique de Carpentras, p. 199.
84 Voir notamment Syntagma philosophicum, Éthique, II (De Virtutibus), le chapitre « De la justice, du droit et des lois », 783 sqq. Également, Jean-Charles Darmon, « Politiques de l’amitié : clairs-obscurs néo-épicuriens », dans Jean Dagen et Marc Escola, Morales et politique, Champion, 2005, p. 125-161.
85 Gianni Paganini, « Épicurisme et philosophie au XVIIe siècle. Convention, utilité et droit selon Gassendi », Studi filosofici, vol. XII-XIII, 1989-1990, p. 5-45.
86 Syntagma Epicuri, Éthique III, « De la sagesse civile », p. 655 sqq.
87 LL, p. 29. La formule revient dans La logique de Carpentras (p. 161) et dans les PA, L. II, Diss. 6, art. 6. Elle se trouve chez Diogène Laërce, Vies et doctrines, op. cit., p. 1109-1110, où les pyrrhoniens l’attribuent à Platon.
88 PA, Préface, p. 6. Pour la « suspension du jugement », Gassendi donne ici le terme grec : ακαταληφίαν, l’acatalepsie, le fait d’être dans un état d’incompréhension. Il y revient dans une lettre à Valois, LL, p. 245 et p. 266 où il associe les acataleptiques à ceux qui ont retenu la seule vraisemblance.
89 La formule apparaît plusieurs fois dans les PA, notamment L. II, Diss. 6, art. 6.
90 Id.
91 Id. La citation de Cicéron est tirée du De Senectute, § 2.
92 Id.
93 Ibid., p. 8.
94 Id.
95 Ibid., p. 10.
96 Voir l’Introduction de Pierre Pellegrin à Sextus Empiricus, Esquisses pyrrhoniennes, Seuil, 1997, p. 29 sqq.
97 PA, L. I, Diss. II. D’ailleurs, Gassendi prend dans d’autres ouvrages la défense d’Aristote, voir par exemple le Contre Fludd I, 10, p. 54-55 (OO III, 234b-235a).
98 Il y a plusieurs raisons possibles à l’interruption de la rédaction des Exercitationes : Gassendi a pu craindre les réactions de censure – La doctrine curieuse du père Garasse paraît en 1623, les condamnations contre Antoine Villon, Jean Bitaud et Étienne de Clave datent de l’été 1624 ; il a pu juger aussi, comme le suggère Bernard Rochot dans sa préface, que le temps des attaques était passé et qu’il valait mieux proposer une solution que s’inscrire dans une polémique anachronique.
99 PA, L. I, Diss. 2, art. 5, p. 54-56.
100 Ibid., p. 56. En italique dans le texte. Citation de l’Éthique à Nicomaque, I, VI, § 1.
101 PA, L. I, Diss. 2, art. 5, p. 54.
102 Ibid., L. II, Diss. 6, art. 1, p. 434.
103 Ibid., p. 436.
104 Id.
105 L. II, Diss. 2, art. 3, 159a, p. 280.
106 Id. Sur la question du genre et de la différence, sur laquelle porte également le débat avec Descartes, L. II, Diss. 5, art. 3.
107 L. II, Diss. 5, art 1., 183a-b, p. 386-392.
108 L. II, Diss. 1, art. 6-7. 152a-155b.
109 L. II, Diss. 6, art. 7, 207a, p. 504.
110 La citation, attribuée à Démocrite, est tirée de Diogène Laërce, Vies et doctrines, op. cit, IX, 72, p. 1109.
111 L. II, Diss. 6, art. 6, 206a-b, p. 500.
112 Gassendi entretient un dialogue constant avec ses adversaires (« Vous direz », « Vous reviendrez à la charge », « Vous objectez ») dont il n’hésite pas à caricaturer, sous forme de citations directes ou de discours indirects libres, les positions. Il répond, point par point, convoquant plusieurs sources et citant longuement d’autres auteurs.
113 Cela ne signifie pas que, comme chez Descartes, le doute est une expérience momentanée à dépasser. Il ne s’agit pas d’un épisode négatif. Sur le plan de la connaissance naturelle, c’est une recherche continue (à la différence du doute qui précède la foi).
114 Le voile d’Isis. Essai sur l’histoire de l’idée de nature, Gallimard, 2004.
115 DM, p. 16-18, 257a ; LL, p. 192.
116 Sur la controverse entre Gassendi et Descartes, voir, entre autres, Olivier Bloch, « Gassendi contre Descartes », Revue philosophique de la France et de l’étranger, t. 156, 1966, p. 217-236 ; Sylvia Murr, « Les recherches métaphysiques de Gassendi : vers une histoire naturelle de l’esprit », Gassendi et la modernité, op. cit., p. 105-140 ; Jean-Luc Chédin, « Descartes et Gassendi : le dualisme à l’épreuve », dans Jean-Marie Beyssade et Jean-Luc Marion, Descartes. Objecter et répondre, PUF, 1994, p. 163-178.
117 DM, p. 30, 278a.
118 DM, « Contre la seconde méditation », doute III, art. 5, p. 118-122, 297a-b : « Vous avez bien le droit de dire d’une chose ce que vous en savez, mais il n’est pas permis d’affirmer qu’elle n’est rien d’autre que ce que vous en connaissez. »
119 DM, « Contre la seconde méditation », doute V, p. 136, 300b.
120 DM, « Contre la seconde méditation », doute V, p. 135-148, 300b-303b.
121 DM, « Contre la première méditation », doute unique, art. 2, p. 36, 297b.
122 Il s’agit de Thémistocle, Cicéron, De Oratore, II, § 299 et 351.
123 Olivier Bloch, « Gassendi contre Descartes », art. cit., p. 227.
124 DM, « Contre la seconde méditation », doute V, p. 138, 301a.
125 DM, « Contre la sixième méditation », doute II, p. 538-540, 389b-390a.
126 Voir également, OO I, Physique, I, 4, 286a.
127 DM, « Contre la seconde méditation », doute VI, art. 3 et 4, p. 160, 306a.
128 DM, « Contre la seconde méditation », doute VIII, p. 182, 311a.
129 Sylvia Murr, « Les recherches métaphysiques de Gassendi : vers une histoire naturelle de l’esprit », art. cit.
130 DM, « Contre la troisième méditation », doute X, p. 360-393, 350a-358a.
131 Sur cette question, Gassendi, dans le doute VI, revient sur le fait que, si l’on ne conçoit pas une matérialité de l’esprit, il est difficile d’expliquer les relations du corps à l’esprit (lorsque je veux bouger mon bras par exemple), le fait que nous ayons des sensations, ou encore nos représentations. Dans LL il évoque par contre une distinction entre âme corporelle (commune aux animaux et aux plantes) et âme raisonnable, non corporelle, réservée par Dieu aux hommes (LL, p. 30-31 et OO II, Physique, « De anima », 237-255). Le dogme chrétien est ainsi réconcilié avec un matérialisme qui supposerait la mortalité des âmes. Mais il est contradictoire de faire de la pensée une substance différente de l’étendue si, comme le dit Descartes, penser c’est aussi sentir. Voir Alexandra Torero-Ibad, Débats politiques et philosophiques au XVIIe siècle. La question de l’âme des bêtes chez Descartes et Gassendi suivi de Coup d’état et pouvoir politique chez Gabriel Naudé, Presses de l’Université Laval, 2009, p. 9-43.
132 DM, « Contre la troisième méditation », doute X, art. 2, p. 370-371, 353a. Notre connaissance repose sur les accidents des choses qui nous sont perceptibles, p. 372, 353b.
133 DM, « Contre la quatrième méditation », doute III., p. 428, 336a.
134 DM, p. 16, 275a.
135 LL, p. 387.
136 DM, « Contre la quatrième méditation ».
137 DM, « Contre la seconde méditation », doute II, art. 3, p. 102, 293b.
138 Frédéric Serror, « Observations, expériences et expérimentations chez Gassendi », Gassendi et la modernité, op. cit., p. 429-430.
139 La logique de Carpentras, p. 111. Le texte constituait à l’origine les livres IX-XI de Vie et doctrine d’Épicure. Ce travail est repris dans les lettres à Valois puis dans la partie logique du Syntagma philosophicum.
140 La logique de Carpentras reprend les arguments d’Épicure contre les stoïciens (p. 105 sqq.).
141 Ibid., p. 111.
142 Ibid., p. 45 : « la dialectique, art des conversations, par lequel nous confirmons ou repoussons quelque chose, consiste en interrogations et réponses de ceux qui raisonnent. »
143 Ibid., p. 115. Dans la « Logique » qui ouvre le Syntagma philosophicum, Gassendi part également d’une histoire des logiques (chez Zénon, Euclide, Platon, etc.) avant d’exposer les fins de la logique (Fine logica) ; ces deux livres précédent l’Institutio Logica. La logique est la première partie de la philosophie, avant la physique et l’éthique.
144 Ainsi, les pores de la peau, invisibles à l’œil nu, relèvent cependant des critères sensibles, LL, p. 270 et OO I, Logique, L. II, chap. V.
145 Jean-Charles Darmon, Philosophie épicurienne et littérature, op. cit., p. 65 sqq.
146 Voir, déjà cité, LL, p. 269. La logique de Carpentras, p. 213.
147 À Valois, Gassendi expose ces différents points, sur un mode très pédagogique, dans les lettres qu’il lui envoie entre le 16 mai et le 26 septembre 1642. Également, dans le Syntagma philosophicum, Logique, I, 7.
148 Gassendi définit la « phantaisie » comme suit : « Cette rencontre de la chose apparente (rei adparentis) et de la faculté qui perçoit (facultatis percipientis), c’est cela même qui est l’apparence (adparentia), ou si tu préfères l’apparition, qu’Épicure semble avoir appelé en grec ϕαντασία », Logique de Carpentras, p. 203.
149 Syntagma philosophicum, Logique II, p. 81. Voir, sur cette question du signe et le travail de distinction de Gassendi à l’égard du scepticisme, l’analyse de la Logique II, 5 de Jean-Charles Darmon, « Sortir du scepticisme : Gassendi et les signes », dans Jean-François Moreau, Le scepticisme au XVIe et au XVIIe siècle, Albin Michel, 2001, p. 222-238.
150 Olivier Bloch, La philosophie de Gassendi, op. cit., p. 21.
151 Logique de Carpentras, p. 295.
152 Philippe Hamou, La mutation du visible, op. cit., p. 151. Voir également, Olivier Bloch, La philosophie de Gassendi, op. cit., p. 6-29 et Lynn Sumida Joy, Gassendi the Atomist: Advocate of History in an Age of Science, Cambridge University Press, 2002, p. 25 sqq.
153 LL, p. 276.
154 PA, Livre II, Diss. I, art. 3, 150b, p. 240.
155 Voir également, Du principe efficient, p. 48.
156 Sur la nécessité, malgré l’empirisme de Gassendi, de pouvoir formuler des hypothèses (qui ressortissent plutôt de la spéculation), en particulier pour pouvoir avancer dans le domaine de l’astronomie, voir Saul Fisher, « Gassendi et l’hypothèse dans la méthode scientifique », Gassendi et la modernité, p. 397-425.
157 PA, Livre II, Diss. VI, art. 7, 207a, p. 504.
158 Ibid.
159 OO II, Physique, Section III, L. IX, 456b.
160 DM, Préambule, 277a, p. 25.
161 Ibid., 274a-b, p. 14.
162 Ibid., 275b, p. 18.
163 Ibid., 276a, p. 20.
164 Dans la DM, III, « Contre la troisième méditation », doute 4, p. 252-254, Gassendi insiste sur le fait que nous n’avons pas de Dieu une idée innée mais qu’elle est accordée par la grâce divine. Il y revient dans Du principe efficient.
165 Ibid., 277b, p. 28.
166 LL, p. 36.
167 Id.
168 LL, p. 124.
169 Id.
170 Id. De même à Wendelin, LL, p. 387.
171 CF, p. 5. Sur le contexte de publication de l’Epistolica exercitatio (1630), repris dans OO III sous le titre Examen philosophiæ Roberti Fluddi medici, voir l’introduction de Sylvie Taussig, Examen de la philosophie du médecin Robert Fludd, Mémoire d’HDR, Université Paris-Sorbonne.
172 LL, p. 119.
173 LL, p. 192. En 1630, Gassendi tente de réconcilier Descartes et Ferrier par l’intermédiaire de Reneri, LL, p. 73-74.
174 LL, p. 376. Même chose à André Rivet, p. 403 où l’on voit aussi que Gassendi connaît l’ouvrage de Descartes et en est assez critique.
175 LL, p. 24.
176 LL, p. 245.
177 LL, p. 111. Gassendi ajoute : « Comme tu le penses, je te dois beaucoup : tu as si bien dissipé l’opinion que j’avais conçue à propos de l’air qui entoure les sphères célestes que tu m’as convaincu d’une opinion bien plus vraisemblable.[…] Tes expériences sont lumineuses, et de plus tes raisonnements remarquables ; j’ajoute que j’aurais dû prendre garde avec beaucoup plus de soin s’il fallait conserver une certaine proportion entre l’air et la sphère qui l’entoure. »
178 Id.
179 Sur la reprise du De Vita et doctrina Epicuri dans le Syntagma, voir Olivier Bloch, La philosophie de Gassendi, op. cit., p. XXIII.
180 Syntagma, Éthique III, p. 36-37.
181 LL, p. 64.
182 Voir par exemple, LL, p. 87 ou encore LP, p. 211 (critiques de relevés et envoi des siens), p. 222 (commentaires de résultats pour un ouvrage de Schickard), p. 247 (récit des parhélies observés), p. 254, passim.
183 LL, p. 86.
184 Id. Pour d’autres comparaisons, voir LL, p. 595.
185 Pour les mathématiques, voir l’exemple de Poysson, LL, p. 139.
186 LL, p. 494, p. 551.
187 Voir par exemple, LL, p. 107-110, p. 117, p. 305, passim.
188 LL, p. 155 : à Rome « il y avait quelques observateurs, mais il semble que cela manque un peu de τὸ πρὸς ἀκριβείαν (d’exactitude). Négligeant ceux qui semblent beaucoup trop avoir dévié, je t’en propose deux qui ont au moins pris quelque élévation à partir du ciel ».
189 Jacqueline Authier-Revuz, « Hétérogénéité montrée et hétérogénéité constitutive : éléments pour une approche de l’autre dans le discours », DRLAV 26, 1982, p. 91-151.
190 Dans PA, par exemple, en dehors de l’effet dialogique imposé par le genre agonistique du texte (« Ô Aristote ! Ô Péripatéticiens ! », « Vous direz », « dites-vous », « croyezmoi », « cherchez tant que vous voudrez », etc.), Gassendi s’appuie sur des citations bibliques, (« Car, dit l’Évangile… », p. 490, 204a) et met en abyme son dialogue avec celles de Platon (p. 492, 204b).
191 PA, p. 494, 205a.
192 Voir, entre autres, Vie et mœurs d’Épicure, III, 3. La plupart des chapitres sont construits de cette manière.
193 Syntagma Epicuri, Éthique III, 2, p. 54, OO III, 827b.
194 Ibid., p. 65, 830b.
195 Ibid., p. 70, 831b.
196 Je suis les conclusions de Sylvie Taussig qui voit dans la correspondance l’élaboration d’une utopie : un espace idéal où la langue latine, les valeurs de la science nouvelle, l’égalité, le progrès de la connaissance, réunissent les correspondants. C’est un espace qui se constitue en partie à côté de l’espace politique. L’auteure rappelle d’ailleurs que les communautés monastiques médiévales ont servi de modèle à l’organisation de la recherche à l’époque classique. Voir « Les correspondances savantes comme une utopie », Libertinage et philosophie, no 6, Université de Saint-Étienne, 2002, p. 37-54.
197 Quoiqu’il prenne en note tout ce qu’il peut pour ne pas l’oublier et pouvoir le transmettre, VP, p. 288, 294-5. Également, Marc Fumaroli, « Nicolas-Claude Fabri de Peiresc. Prince de la République des Lettres », art. cit.
198 LL, p. 387.
