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    Plan détaillé Texte intégral Précisions terminologiques et limites de cet essaiExacerbation du clivage et fanatismeL'homme de la foule et l’idéalisationProcessus d’idéalisation Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    La religion dans la sphère publique

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Chapitre 12. Fondamentalisme religieux et violence sectaire

    Dianne Casoni

    p. 254-271

    Texte intégral Bibliographie Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1 Le génocide des Tutsis, au Rwanda, qui fit plus de 800 000 morts et des millions de blessés et de réfugiés en 1994, nous rappelle tristement comment les phénomènes de génocides illustrent mieux que toute autre conduite humaine le pouvoir destructeur d’une haine collective dirigée envers d’autres semblables, lorsqu’elle est entretenue et nourrie par des leaders frappés de mégalomanie. Pour les extrémistes parmi les Hutus qui ont commis ces atrocités, les Tutsis étaient des inyenzi, des blattes, des coquerelles, alors qu’ils se désignaient eux-mêmes comme des impuzamugambi, « ceux qui n’ont qu’un objectif » au sein du mouvement interahamwe, soit « ceux qui attaquent ensemble ». Ces désignations rappellent l’appel déconcertant d’Adolf Hitler qui, au cours d’une émission radiophonique diffusée le 1er août 1923, proclame : « Il n’y a que deux choses qui puissent unir les hommes : des idéaux communs et des crimes communs ».

    2Ces deux tragédies génocidaires semblent ainsi puiser aux mêmes sources. En effet, une majorité suffisante d’Allemands sous la gouverne d’Hitler ont partagé avec lui un idéal commun qui les a amenés, collectivement, quoiqu’à des degrés fort variés d’implication, à commettre une foule de crimes, allant de la dénonciation de son voisin juif à la Gestapo à la participation active au génocide. Le même phénomène groupal s’est déroulé au Rwanda, où la poursuite d’un idéal partagé, celui de débarrasser le pays des Tutsis, a amené des milliers de Hutus extrémistes à semer la terreur, partant chaque matin, jour après jour, semaine après semaine, pour décapiter systématiquement les hommes à la machette, tuant les enfants mâles, violant et mutilant les femmes et les fillettes Tutsis afin, comme les Allemands extrémistes avant eux, d’accomplir leur projet respectif de vider le pays à jamais des « non-humains », des « blattes ». Après coup, on peut, en effet, sans risquer de se tromper, affirmer qu’Hitler, comme l’intelligentsia et les médias extrémistes Hutus, a su initier, entretenir et gérer un vaste et monstrueux mouvement de groupe dans lequel l’idéal a joué un rôle déterminant qui a amené des centaines et des milliers de personnes ordinaires à commettre des crimes en commun. Fort heureusement, ces dénouements sont rarissimes, mais, hélas, ils ont eu fieu et auront probablement encore fieu dans l’avenir.

    3Replacé dans le contexte du fondamentalisme religieux, ce que ces références aux génocides des Juifs et des Tutsis permettent de faire ressortir, c’est que la poursuite d’un idéal commun constitue non seulement un des facteurs déterminants donnant naissance à certaines formes de violence extrême en contexte groupal religieux mais aussi que l’appel à un idéal commun semble, ultimement, unir de façon spécifique les leaders et les membres de groupes religieux terroristes. Ainsi, tout comme pour l’horreur des barbaries commises sous la gouverne de Hitler et des Hutus extrémistes, les attentats violents commis par des membres de certains groupes sectaires sont souvent le fait de « gens ordinaires » amenés progressivement à participer à une dynamique groupale dans laquelle la poursuite d’un idéal fondamentaliste prend peu à peu la place qu’occupe habituellement le jugement moral.

    4Avant de développer plus avant ces quelques idées, je vais d’abord apporter quelques précisions terminologiques et établir les limites qui serviront à encadrer mon propos.

    Précisions terminologiques et limites de cet essai

    5La référence à l’expression « groupe sectaire » ou au mot « secte » s’entend pour moi comme l’ont définie Troeltsch1, Weber2, Wilson3 et Mayer4. Ce mot et cette expression ne comportent ainsi pour moi aucune connotation péjorative ni ne constituent une étiquette à valeur négative ou un stigmate envers les personnes impliquées dans ces groupes. De plus, je précise que la grande majorité des sectes ne peuvent être caractérisées par leur recoins à la violence ni auprès de leurs membres ni envers la société. Le recours à la violence en contexte sectaire demeure, fort heureusement, malgré la couverture médiatique qui en est faite, un phénomène rarissime, compte tenu du nombre de groupes qui peuvent être définis comme des sectes.

    6Par « fondamentalisme », je réfère, comme Kepel5, à une position idéologique qui consiste à considérer un texte sacré comme la source fondamentale et achevée de la vérité, et à lui accorder préséance pour guider la conduite humaine. J’ajouterais que le fondamentalisme va habituellement de pair avec une aversion de tout œcuménisme et même avec un rejet du pluralisme religieux. Fondamentalisme et intégrisme sont souvent proches parents, mais l’intégrisme se distingue par l’envergure de son projet politique, notamment par le désir explicite que la gestion des échanges sociaux soit totalement gouvernée par la doctrine du groupe, doctrine qui est souvent, mais pas nécessairement, religieuse. Pensons à l’intégrisme hutu ou maoïste comme illustrations d’intégrismes séculiers.

    7Enfin, voici une mise en garde au sujet des limites de mon travail. Je ne prétends pas expliquer le recours à la violence par des groupes sectaires fondamentalistes, je ne prétends pas non plus offrir une voie de compréhension de ces phénomènes qui soit complète ou achevée, comme je prétends encore moins que ces phénomènes soient réductibles à une seule perspective disciplinaire, encore moins à une sous-discipline. Mon objectif, quoique modeste, est néanmoins utile et consiste à utiliser des outils psychanalytiques appliqués à la psychologie de groupe pour essayer de jeter un peu de lumière sur une réalité fort complexe et très destructrice.

    Exacerbation du clivage et fanatisme

    8Le fondamentalisme religieux, puisqu’il nie la valeur des autres doctrines ou traditions religieuses, puisqu’il accorde une valeur de vérité absolue aux textes sacrés qui fondent ses croyances et puisqu’il juge que toute conduite humaine doit être assujettie aux textes qui transmettent cette vérité absolue, mène facilement au fanatisme. Comme Krauss le souligne, le fanatisme est associé à une vision manichéenne de la réalité6. Mais le fanatisme ne se résume pas à une pensée manichéenne, il va sans dire. Dans le fanatisme, la pensée dichotomique est non seulement fortement exacerbée, mais s’accompagne de plus d’une projection hors de soi de tout ce qui est vu comme ayant une valeur négative. Blee7, Smith8, Juergensmeyer9 et Wilson10 observent à ce propos que chez certains groupes fondamentalistes chrétiens, leur propension à adopter une vision manichéenne du monde va de pair avec une tendance à développer une attitude de plus en plus ethnocentrique, voire même raciste et violente, envers tous ceux qui ne partagent pas leurs croyances. Les attentats commis par des fondamentalistes chrétiens contre des médecins qui pratiquent des avortements et contre des cliniques d’avortement sont une illustration de cette association du fondamentalisme et du fanatisme.

    9En joignant fondamentalisme et fanatisme, je me réfère ainsi à une pensée manichéenne qui non seulement vise les « autres » mais est aussi investie de passion. Cette passion haineuse envers autrui s’accompagne nécessairement d’une surestimation de soi et de ses propres valeurs morales. Dans ces cas, les « autres » sont indistinctement assimilés à des ennemis qu’il est d’autant plus facile d’haïr, et éventuellement de maltraiter, qu’ils sont vus comme des êtres inférieurs, des non-humains11.

    10L’idéologie génocidaire véhiculée par l’intelligentsia et les médias intégristes hutus au Rwanda utilisait d’ailleurs une image dévalorisée des Tutsis, les nommant inyenzi, des cafards, des coquerelles, afin de légitimer la haine des Tutsis. Sans mettre de côté le rôle joué par les réalités géopolitiques, économiques et sociales associées à l’émergence du fanatisme, qu’il soit séculaire comme au Rwanda ou religieux comme chez certains fondamentalistes chrétiens - notamment aux États-Unis et chez certains groupes musulmans de par le monde-, il appert que la projection de tout ce qui est mauvais ou méprisable sur l’étranger alimente la haine passionnée qui se déploie dans le fanatisme et justifie du coup la violence à leur endroit.

    11Le fanatisme renvoie donc à un état passionné qui donne naissance à une intransigeance par rapport aux dogmes et aux croyances du groupe d’appartenance ainsi qu’à un zèle aveugle condamnant tout ce qui y est étranger12. Cette combinaison d’intransigeance et de zèle rend les personnes fanatiques vulnérables aux réactions de facilité, dont au recours à la violence. Il devient facile pour le fondamentaliste fanatique de défendre moralement son recoins aux actes de violence, puisqu’il est convaincu d’agir au nom de Dieu13. Mais ces descriptions du fanatisme n’ont de sens que si l’on admet, de la personne fanatique, que la passion intense qui l’anime lui procure un bénéfice narcissique immense, ce qui m’amène à la question de l’idéalisation.

    L'homme de la foule et l’idéalisation

    12Même si l’idéalisation apparaît, à première vue, comme un mouvement vers l’autre, la dimension narcissique de l’idéalisation y est centrale. En effet, selon une perspective psychanalytique, l’idéalisation est le résultat d’une projection narcissique de soi sur l’autre, ce qui provoque inévitablement une méconnaissance fondamentale de la nature distincte de l’autre. Le fort lien narcissique qui caractérise le rapport d’idéalisation à autrui tend donc à diminuer, voire à abolir, les différences entre soi et l’autre et contribue plutôt à confondre, au plan inconscient, l’identité du sujet à celle de la personne idéalisée. L’identité individuelle tend dès lors à s’effacer au profit d’une identité partagée. Dans certaines situations, l’identité individuelle sera à toutes fins utiles occultée, donnant lieu à une « folie à deux » où un lien de nature fusionnelle soudera les identités individuelles en une identité commune, comme nous le rencontrons parfois dans de grandes psychopathologies ou dans certains cas d’amour passionnel. Mais encore, il arrive que la construction d’une identité sociale devienne indissociable du construit de l’identité individuelle et puisse même s’y substituer complètement, comme l’ont fort bien observé nombre de chercheurs intéressés aux phénomènes groupaux14.

    13Freud, pour sa part, dans Psychologie collective et analyse du moi15, semble décrire de tels phénomènes de substitution identitaire lorsqu’il analyse la projection de l’idéal du moi de l’homme de la foule sur la figure du leader. Il explique ainsi que l’obéissance du fidèle à son chef spirituel ou du soldat à son commandant se comprend en partie grâce à de tels processus identificatoires. L’homme ordinaire, lorsqu’il écoute le leader adresser son discours à la foule dont il fait partie, peut facilement se laisser emporter à projeter son idéal sur le leader, tout en s’identifiant en retour à l’idéal qu’il perçoit chez celui-ci. De plus, se tournant vers les autres membres de la foule qui sont animés comme lui d’une telle projection idéalisante, il s’identifie latéralement aux autres membres du groupe, ce qui solidifie d’autant plus son mouvement identificatoire. Mais les mouvements de foule décrits par Freud sont transitoires et même s’ils permettent d’expliquer comment certains peuvent se laisser emporter à participer à une émeute, ils n’expliquent pas la participation apparemment plus rationnelle qui mène des gens ordinaires à des excès de violence dans un contexte sectaire.

    Processus d’idéalisation

    14Je vais tenter, dans ce qui suit, de proposer une façon de comprendre les mécanismes psychologiques qui amènent l’individu ordinaire à agir de façon apparemment libre et avec une conviction intime de faire le bien lorsqu’il recourt à la violence dans le contexte de son appartenance sectaire.

    15Essentiellement, je propose un modèle qui intègre la passion que l’on associe au fanatisme à la force d’attraction de l’idéal. Ce modèle tente de comprendre l’aphorisme d’Hitler en quelque sorte. Comment un idéal commun et la participation à des crimes communs peuvent-ils réussir à unir les hommes ? Pour ce faire, je vais décrire l’effet de ce que j’ai désigné ailleurs comme un processus d’idéalisation16 qui, lorsqu’il est solidement implanté, agit avec une force croissante, emprisonnant les adeptes et les leaders de certains groupes sectaires religieux et terroristes-religieux dans un projet dont l’ampleur les dépasse. Le choix de l’expression « processus d’idéalisation » vient de ce que le recours à la violence dans ce type de contexte groupal ne me semble pas tant à comprendre comme un effet temporaire lié à une projection ou une idéalisation ponctuelle, comme Freud l’a décrit dans Psychologie collective et analyse du moi, mais bien plus à saisir comme l’expression d’un processus qui se déploie dans le temps, et dont les vicissitudes et les avatars tendent à perturber grandement le fonctionnement rationnel du sujet. Ce processus entraîne, de surcroît, non seulement des conséquences néfastes sur le plan de la capacité d’identification à autrui, notamment en favorisant une désidentification à l’autre17 qui peut aussi être désignée comme une déshumanisation d’autrui, mais entraîne également une altération – réversible – de la capacité de jugement moral des personnes qui y sont engagées.

    16Il y a lieu de distinguer un processus d’idéalisation de la poursuite d’idéaux ou de projets. Ce genre de poursuite, qui occupe certes une grande place chez l’adolescent ou le jeune adulte, continue aussi à guider la vie de la majorité d’entre nous tout au cours de notre existence. En somme, les idéaux de chacun, tout comme nos projets, sont soumis aux contingences de la réalité, aux limites imposées par nos capacités et aux contraintes de notre environnement. Ce type d’idéaux correspond à ce qui, en psychanalyse, est associé à l’idéal du moi, par opposition aux idéaux appartenant au moi idéal qui, eux, s’expriment hors de toute contrainte de réalité, donc, dans la démesure.

    17En ce sens, le processus d’idéalisation est un processus qui vise à réaliser un idéal qui n’est pas régi par les contingences de la réalité. Mais il ne s’agit pas d’un accès de mégalomanie individuelle, il s’agit avant tout d’un phénomène groupal qui se base sur l’idéalisation d’un leader et d’une doctrine. Ce type d’idéalisation groupale permet à celui qui idéalise de se sentir magnifié narcissiquement en raison de la valeur qu’il attribue à la doctrine ou au leader auquel il s’identifie. Par un jeu assez direct d’identifications, celui qui participe à une telle idéalisation sent qu’il partage la grandeur qu’il attribue au leader, à la doctrine, au groupe et parfois, ultimement, à Dieu lui-même. L’idéalisation constitue ainsi un phénomène identificatoire qui possède un grand pouvoir attractif. Quand des phénomènes d’identification idéalisante sont partagés par un ensemble de personnes et que certaines conditions sociales et politiques sont remplies, des phénomènes isolés d’identification idéalisante peuvent donner naissance au phénomène de groupe que j’appelle « processus d’idéalisation ».

    18Ce jeu complexe d’identifications qui lie les membres du groupe les uns aux autres crée entre eux des liens de dépendance réciproque toujours plus grands. Cette interdépendance est ressentie comme étant essentielle au maintien du sentiment de survalorisation narcissique qui découle du processus d’idéalisation. Dans ces conditions, la poursuite d’un projet de développement spirituel, de revendication politique ou de prosélytisme religieux devient tellement infiltrée du processus d’idéalisation qui unit les membres du groupe que le projet, au sens strict, devient d’importance secondaire par rapport au désir de maintenir le processus d’idéalisation actif. Le groupe en vient, en effet, à référer au projet qui les unit surtout pour procurer aux uns et aux autres l’occasion de réactualiser une source renouvelable d’élation narcissique.

    19L’appartenance au groupe est une composante essentielle, en effet, puisque c’est justement cette appartenance à un groupe survalorisé, vu comme une communauté d’initiés, d’élus, qui permet à chacun de se sentir lui-même survalorisé narcissiquement. Le sentiment de valeur narcissique de chacun s’en trouve agrandi d’abord du fait d’avoir été choisi pour faire partie d’un groupe idéalisé, mais aussi en raison de l’investissement massif du projet du groupe. Ceci crée en chacun un sentiment de solidarité extraordinaire et favorise le développement de relations d’interdépendance intenses, mais qui fragilisent le sentiment d’identité personnel. Le besoin de chacun de maintenir l’état d’interdépendance, même s’il fragilise l’identité personnelle, est vécu comme étant acceptable par les membres individuels du groupe parce que c’est à ce prix que perdure l’état d’élation narcissique qui est ressenti en groupe. Ce désir de foire durer cet état devient souvent compulsif et toutes les occasions pour l’éprouver sont cherchées avidement.

    20Le processus d’idéalisation, en entretenant un sentiment d’élation narcissique, procure à chacun un sentiment de grandiosité. La force d’attraction de pareils sentiments est tellement grande que l’idée même d’y renoncer est ressentie comme une catastrophe psychique qui suscite le désespoir. Les membres de ces groupes en viennent à sacrifier les repères que leur offre leur identité individuelle, leur rationalité et leur sens critique au profit du gain narcissique que procure le processus d’idéalisation. Malgré le fait que les exigences inhérentes à un tel processus deviennent éventuellement impossibles à réaliser et deviennent même sources de désespoir, nombreux sont ceux qui sont incapables de renoncer au projet qui concrétise le processus d’idéalisation, même si ce projet exige le recours à la violence, puisqu’il englobe désormais les seules sources de valorisation narcissique de l’individu. En ce sens, en critiquer le moindre aspect, pire encore y renoncer, laisse l’individu dans un état d’épuisement narcissique et de vide désespérant.

    21Je propose donc l’hypothèse que les membres et les leaders de certains groupes fondamentalistes sont unis à travers des liens d’identification complexes et contraignants qui se tissent à la faveur d’un processus d’idéalisation dont ils perdent éventuellement la maîtrise. La force d’attraction de ce processus peut ultimement occuper une place tellement prédominante dans l’économie psychique des protagonistes que ses exigences supplantent toutes les autres valeurs de l’individu. Dans ces conditions, la vie, celle du sujet comme celle d’autrui, ne constitue plus un contrepoids suffisant pour éviter les dérapages violents, meurtriers et suicidaires.

    22Le témoignage de Kerry Noble est éloquent à ce sujet, témoignage que l’on peut lire dans un livre publié en 1998, Tabernacle of Hate18. Il y raconte les sept années qu’il a passées dans le groupe fondamentaliste The Covenant, Sword and the Arm of the Lord qui a culminé, pour lui, en 1984, lors d’un attentat planifié contre une église gai de Kansas City. Il assistait au service religieux qui s’y déroulait afin d’y laisser sa valise bourrée d’explosifs sans attirer l’attention. Pendant l’office, il est frappé par l’humanité des personnes qui s’y trouvent. Bouleversé, il ressort finalement de l'église sans y laisser sa valise. Il raconte comment il a longtemps cru qu’il accomplissait cet acte terroriste pour la plus grande gloire de Dieu ; il ajoute que ce ne sera que bien des années plus tard qu’il réalisera l’étendue de son assujettissement moral d’alors. Fort heureusement, sa confusion morale s’est levée suffisamment longtemps dans cette petite église du Kansas pour éviter l’irréparable. Sa sensibilité envers l’autre, humain comme lui, a eu, ce jour-là, gain de cause sur la passion entretenue par son investissement du projet idéalisé de son groupe d’appartenance.

    23Dans ce type de groupes sectaires fondamentalistes fanatiques, la fonction de l’idéal ne consiste plus à servir de phare pour guider la conduite et soutenir l’espoir à travers un projet qui soit subordonné à l’épreuve de réalité. Plutôt, le projet idéalisé devient un devoir à accomplir impérieusement, peu importe sa démesure ou les conséquences associées à sa réalisation, comme en témoigne Kerry Nobel. Il ne s’agit plus d’une fonction qui appartient au domaine de l’idéal du moi, en ce qu’elle sert de soutien et aide l’individu dans son cheminement personnel ou dans le dépassement de ses difficultés. Au contraire, la fonction d’idéal inscrite au sein d’un processus d’idéalisation devient subordonnée aux impératifs omnipotents du moi idéal. Dans ces conditions, la fonction de l’idéal devient inextricablement imbriquée dans un processus mortifère, puisque l’investissement narcissique du projet est tel que la poursuite d’un idéal ne concerne plus un rêve pour l’avenir mais une condition immédiate pour rendre l’actuel tolérable.

    24Lorsque l’atteinte de l’idéal devient un impératif qui doit s’actualiser dans l’immédiat, cela enferme les individus, et les groupes impliqués, dans une quête désespérée qui nourrit toujours plus avant le processus d’idéalisation. En effet, le risque de dérive sectaire apparaît grand, quand le narcissisme investit à ce point l’idéal que le projet doit être absolument réalisé, doit être vécu dans l’immédiat afin que l’équilibre narcissique soit maintenu. Aussi, à ce point de l’histoire d’un processus d’idéalisation groupal, l’individuel et le collectif se chevauchent, et les lignes de démarcation entre l’un et l’autre deviennent poreuses et floues. Ce qui est pensé, dit, fiait, par chacun doit incarner l’idéal commun, au risque, sinon, de compromettre ce qui est, dorénavant, conçu comme assurant la survie narcissique de tous. Cet engrenage devient une véritable prison tant pour l’adepte et le leader que pour le groupe.

    25Les terroristes kamikazes qui appartiennent à des groupes intégristes se recrutent d’ailleurs souvent parmi les membres qui sont particulièrement sensibles au désespoir. Pour ceux-ci, l’incapacité de rester en contact avec l’état d’élation associé au processus d’idéalisation suscite de forts sentiments d’envie qui donnent naissance à des sentiments intolérables de vide, d’angoisse et de faillite. Comme nous avons cherché à le démontrer19, l’envie profonde ressentie envers tous ceux qui leur apparaissent comme possédant de ce qui leur manque, dont cet état d’élation insaisissable, constitue un moteur puissant soutenant leur geste homicide/suicidaire. En effet, ces kamikazes ressentent le besoin de recourir à des mesures extrêmes pour se préserver du désespoir suscité par leur envie. La tentative de conjurer leur désespoir s’exprime par le déplacement sur l’au-delà du lieu où, enfin, ils auront accès à l’état de grâce envié. En outre, en faisant le sacrifice de leur vie, ils espèrent être l’objet, ne serait-ce que momentanément, de l’idéalisation des autres membres du groupe.

    26Cet accès à la folie mégalomaniaque de l’omnipotence n’affecte certainement pas tous les leaders ni tous les membres de groupes fondamentalistes. Plutôt, j’y vois l’aboutissement ultime de la logique inhérente au cœur même d’un processus commun d’idéalisation. Le leader n’est plus uniquement un guide pour les membres dans leur quête narcissique, mais, au point ultime, il est devenu Dieu à la fois pour lui-même et pour un bon nombre de ses disciples. D’ailleurs, c’est aussi parce que les adeptes participent activement au processus d’idéalisation qu’ils ne quittent pas le groupe, même lorsque les signes de dérapage deviennent évidents. Si les adeptes se soumettent encore au leader, s’ils lui octroient explicitement un droit de vie et de mort sur leur corps physique, c’est qu’ils ont déjà abandonné leur âme au processus d’idéalisation. Leur psychisme entier est absorbé par le processus d’idéalisation dans lequel, comme pour leur leader, tout leur narcissisme a été investi.

    27Lorsque le processus d’idéalisation prend une telle ampleur et qu’il est ressenti comme étant à ce point essentiel à l’équilibre narcissique des membres du groupe, les dérapages violents sont à craindre. Dans ces cas, la mort est idéalisée et devient paradoxalement synonyme d’immortalité. Dans les groupes sectaires intégristes religieux, le recours à des actes de destruction commis par des kamikazes se fonde sur ce fantasme d’immortalité.

    28Bien que tout groupe sectaire semble se construire et se définir par rapport à une recherche d’idéal, seuls certains groupes s’enfoncent toujours plus avant dans le fanatisme religieux. Le fondamentalisme peut alors servir de justification idéologique à un processus d’idéalisation qui, à terme, est inévitablement destructeur. Cependant, tous les groupes, même ceux qui ne sont pas fondamentalistes, sont vulnérables aux sirènes d’un processus d’idéalisation, tant les gains narcissiques apparaissent à première vue permettre non seulement une satisfaction extraordinaire mais aussi un sentiment unique de transcendance des limites habituelles de l’existence humaine, et ce, tant pour les leaders que pour les adeptes.

    29Et ainsi, on découvre un des sens de l’aphorisme d’Hitler : des idéaux communs, dans un certain contexte groupal, ont tant soudé les uns aux autres que ceux-ci peuvent désormais planifier et exécuter des crimes communs, convaincus par le pouvoir exercé sur eux par un idéal de démesure qu’ils ont le droit, voire même le devoir, de les commettre.

    Bibliographie

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    Notes de bas de page

    1 Ernst Troeltsch, The Social Teaching of the Christian Churches and Groups, tome 2, New York, MacMillan, 1931.

    2 Max Weber, General Economic History, Glencoe, The Free Press, 1927.

    3 Brian R. Wilson, The Social Dimensions of Sectarianism, Oxford, Clarendon Press, 1992.

    4 Jean-François Mayer, « Our Terrestrial Journey Is Corning to an End: The Last Voyage of the Solar Temple », Nova Religio, vol. 2, no 2, 1999, p. 172-196.

    5 Gilles Kepel, La revanche de Dieu : Chrétiens, juifs et musulmans à la reconquête du monde, Paris, Seuil, 1990.

    6 G. Krauss, « The psychodynamics of constructive aggression in small groups », Small Group Research, vol. 28, no 1, 1997, p. 122-145.

    7 Kathleen M. Blee, Inside Organized Racism, Women in the Hate Movement, Berkeley, University of California Press, 2002.

    8 David N. Smith, « The social construction of ennemies: Jews and the Representation of Evil », Sociological Theory, vol. 14, 1996, p. 211-245.

    9 Mark Juergensmeyer, Terror in the Mind of God. The Global Rise of Religions Violence. Comparative Studies in Religion and Society, Berkeley, University of California Press, 2000.

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    12 Maxwell Taylor et Helen Ryan, « Fanaticism, Political Suicide and Terrorism », Terrorism, vol. 11, 1998, p. 91-111.

    13 Magnus Ranstorp, « Terrorism in the Name of Religion », Journal of International Affairs, vol. 50, no 1, 1996, p. 41-62.

    14 Peter Berger et Thomas Luckmann, The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge, New York, Double Day, 1966; Anne-Marie Costalat-Fourneau, Identité sociale et dynamique représentationnelle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 1997; Michel-Louis Rouquette, La psychologie politique, Paris, PUF, 1988; Sheldon Stryker et Peter J. Burke, « The past, present and future of identity theory », Social Psychology Quarterly, no 63, 2000, p. 284-297.

    15 Sigmund Freud, Psychologie collective et analyse du moi, Paris, Payot, 1921.

    16 Dianne Casoni et Louis Brunet, Comprendre l'acte terroriste, Montréal, Presses de l’Université du Québec, 2003.

    17 D. Casoni et L. Brunet, « Relations passionnelles et violence conjugale », dans D. Casoni et L. Brunet (dir.), Introduction à la psychocriminologie, Montréal, Presses de l’Université de Montréal, 2003.

    18 Kerry Noble, Tabernacle of Hate: Why they Bombed Oklahoma City, Toronto, Voyageur Publications, 1999.

    19 D. Casoni et L. Brunet, « The Psychodynamics of Terrorism », Canadian Journal of Psychoanalysis, vol. 10, no 1, 2002, p. 5-24.

    Auteur

    Dianne Casoni

    Professeure, École de criminologie, Université de Montréal

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    1 Ernst Troeltsch, The Social Teaching of the Christian Churches and Groups, tome 2, New York, MacMillan, 1931.

    2 Max Weber, General Economic History, Glencoe, The Free Press, 1927.

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    7 Kathleen M. Blee, Inside Organized Racism, Women in the Hate Movement, Berkeley, University of California Press, 2002.

    8 David N. Smith, « The social construction of ennemies: Jews and the Representation of Evil », Sociological Theory, vol. 14, 1996, p. 211-245.

    9 Mark Juergensmeyer, Terror in the Mind of God. The Global Rise of Religions Violence. Comparative Studies in Religion and Society, Berkeley, University of California Press, 2000.

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    11 H. H. A. Cooper, « Terrorism. The Problem of Definition Revisited », American Behavioral Scientist, vol. 44, no 6, 2001, p. 881-893; Catherine Wessinger (dir.), Millennialism, Persecution, and Violence Religion and Politics: Historical Cases, New York, Michael Barkun Editor, 2000.

    12 Maxwell Taylor et Helen Ryan, « Fanaticism, Political Suicide and Terrorism », Terrorism, vol. 11, 1998, p. 91-111.

    13 Magnus Ranstorp, « Terrorism in the Name of Religion », Journal of International Affairs, vol. 50, no 1, 1996, p. 41-62.

    14 Peter Berger et Thomas Luckmann, The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge, New York, Double Day, 1966; Anne-Marie Costalat-Fourneau, Identité sociale et dynamique représentationnelle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 1997; Michel-Louis Rouquette, La psychologie politique, Paris, PUF, 1988; Sheldon Stryker et Peter J. Burke, « The past, present and future of identity theory », Social Psychology Quarterly, no 63, 2000, p. 284-297.

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    La religion dans la sphère publique

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    Casoni, Dianne. « Chapitre 12. Fondamentalisme religieux et violence sectaire ». In La religion dans la sphère publique, édité par Solange Lefebvre. Montréal: Presses de l’Université de Montréal, 2005. https://doi.org/10.4000/books.pum.10489.
    Casoni, Dianne. « Chapitre 12. Fondamentalisme religieux et violence sectaire ». La religion dans la sphère publique, édité par Solange Lefebvre, Presses de l’Université de Montréal, 2005, https://doi.org/10.4000/books.pum.10489.

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    Lefebvre, S. (éd.). (2005). La religion dans la sphère publique (1‑). Presses de l’Université de Montréal. https://doi.org/10.4000/books.pum.10456
    Lefebvre, Solange, éd. La religion dans la sphère publique. Montréal: Presses de l’Université de Montréal, 2005. https://doi.org/10.4000/books.pum.10456.
    Lefebvre, Solange, éditeur. La religion dans la sphère publique. Presses de l’Université de Montréal, 2005, https://doi.org/10.4000/books.pum.10456.
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