1 Voici, énoncés brièvement, quelques enjeux reliés à la complexité des relations entre les sciences de la santé, la religion, et les soins pastoraux ou spirituels en milieu de santé. Mes remarques sont fondées sur une expérience personnelle et professionnelle dans les milieux de santé où j’ai œuvré pendant plus de trente ans. Il est opportun aussi de situer mes remarques dans le contexte institutionnel de mon travail, qui est le centre hospitalier le plus important du Manitoba. On y trouve réunis, depuis 30 ans, cinq hôpitaux qui autrefois jouissaient d’une gestion autonome, à savoir : un hôpital général, un hôpital pour enfants, un centre psychiatrique, un centre de réhabilitation et un centre hospitalier spécialisé dans la santé des femmes. Le centre comporte aujourd’hui plus de 7 000 employés à temps plein ou à temps partiel, chiffre qui inclut aussi les étudiants et les bénévoles. Je travaille dans ce centre depuis plus de 10 ans, surtout en tant que responsable de la formation des animateurs en soins spirituels.

Quelques précisions terminologiques

2De prime abord, j’estime qu’il est utile de distinguer « religion », « pastorale », « spiritualité » et « culture. » Ces distinctions sont extrêmement pertinentes dans mon milieu de travail et s’appliquent dans la plupart des milieux de santé. Il importe aussi de décrire les phénomènes de la modernité et de la postmodernité pour comprendre l’évolution récente de la société occidentale dans laquelle nous sommes insérés, et comment cette grille d’interprétation peut s’appliquer aux enjeux dont je veux traiter.

3Par « religion », j’entends l’ensemble des croyances qui se réfèrent à une autorité divine qui se révèle aux êtres humains par la médiation d’une ou des personnes choisies à cet effet. La plupart du temps, ces révélations sont consignées dans des textes sacrés qui ont une grande importance pour aider les humains à se comprendre eux-mêmes dans leurs rapports avec cette divinité ; ces textes offrent aussi un sens à la vie, à la souffrance et à la mort de même qu’une éthique pour guider l’agir de la vie en famille et au sein de la société. Habituellement, les personnes qui appartiennent à un groupement religieux développent une spiritualité qui émane de leur croyance religieuse et qui est en harmonie avec celle-ci. C’est ce que nous avons connu en tant qu’animateurs de pastorale hospitalière depuis presque toujours, alors qu’une pastorale axée sur des données chrétiennes allait de soi. Cet état de choses est en pleine évolution, et ceci soulève de nouvelles questions qui nous engagent à chercher des solutions. En effet, dans nos sociétés occidentales, la religion, en tant que système normatif pour l’ensemble de la population, a subi des transformations profondes : son influence a beaucoup diminué. Ceci est particulièrement vrai en ce qui concerne les pays d’Europe et d’Amérique du Nord. De plus, un nombre grandissant de personnes affirme ne pas appartenir à un groupement ou à un système religieux. Cependant, plusieurs de ces personnes cherchent ailleurs et finissent par développer leur propre spiritualité ou par adhérer néanmoins à une discipline spirituelle quelconque. Ceci m’amène à décrire ce que j’entends par « spiritualité. »

4Les termes « spirituel » et « spiritualité » évoquent, avant tout, une dimension qui n’émane pas du domaine de la matière ou du domaine physique. Dans son sens le plus large, la spiritualité est l’ensemble des principes qui, sans nécessairement se référer à une croyance religieuse, donnent un sens à la vie et à la mort, aussi bien qu’à l’éthique du comportement et des relations. Par exemple, une personne peut se dire athée ou agnostique tout en pratiquant une discipline spirituelle. Il y a quelques semaines, nous avons invité un médecin athée à venir nous enseigner comment entrer en relation d’aide spirituelle avec une personne qui se déclare athée ou agnostique. Dans son cas, il trouve le sens de son existence dans sa profession, sa famille, et ses collègues de travail. Cette rencontre a été extrêmement importante pour lui et pour nous, car sa perception de notre travail était que nous nous limitions aux personnes ayant des besoins spécifiquement religieux. Il était heureux d’apprendre que notre travail était beaucoup plus ample que cela, sans pour autant discréditer l’importance de la question religieuse. De notre côté, nous étions heureux de cette rencontre, qui a servi à élargir les horizons de ce médecin, d’autant plus qu’il occupe un poste important dans la haute administration de notre centre hospitalier. Donc, la spiritualité sous toutes ses formes peut devenir un terrain d’entente et de dialogue entre croyants et non-croyants, et cela, à l’échelle même de la planète.

5De leur côté, certains bouddhistes pratiquent une discipline spirituelle rigoureuse sans croire en une divinité. On peut aussi parler d’une discipline spirituelle à l’intérieur d’une croyance religieuse. Par exemple, la spiritualité catholique peut comprendre une perspective plus spécifique comme la spiritualité dite « ignatienne » ou « franciscaine. » En somme, la spiritualité est une notion beaucoup plus vaste que la religion, bien qu’elle puisse inclure celle-ci.

6Le terme « pastorale » se comprend assez facilement dans le contexte des religions juives et chrétiennes. Il y a quelques semaines, j’ai demandé à un rabbin si ce terme était assez ouvert pour qu’il s’y sente à l’aise. Sa réponse fut affirmative. Je lui ai donc demandé de m’aider à chercher des termes plus accueillants pour désigner et inclure également les religions autres que juive ou chrétienne. Les peuples autochtones, par exemple, ne s’identifient pas du tout avec ce vocable. La « pastorale » s’occupe surtout d’aider les personnes à cheminer dans leur foi, de préparer les fidèles à célébrer leur foi selon les rites et les sacrements qui marquent les étapes importantes de leur existence. C’est pourquoi on peut parler de « pastorale liturgique », de « pastorale sacramentelle » ou de « pastorale en milieu de santé. » Il s’agit donc d’accompagner les personnes qui se réfèrent à un contexte religieux, notamment judéo-chrétien, bien qu’il arrive souvent que ces personnes se disent non pratiquantes. Cela implique qu’elles ont une sorte de connexion, bien que floue, à une religion quelconque. Enfin, dans mon milieu de travail actuel nous ne nous servons plus de ce terme pour décrire notre activité professionnelle, car il ne reflète pas suffisamment la diversité culturelle, religieuse, et spirituelle de notre contexte social. En somme, l’expression « pastorale de la santé » se prête bien à la réalité judéo-chrétienne, puisqu’elle fait référence à des images bibliques dans lesquelles les communautés juives et chrétiennes se retrouvent assez facilement. Mais qu’en est-il des religions orientales et autochtones ? Qu’en est-il des mouvements spirituels qui ne s’identifient pas avec la réalité dite « pastorale » ? Dans les milieux séculiers, le terme « pastorale » ne correspond plus aux exigences du contexte pluraliste pour désigner l’activité des intervenants au niveau spirituel. Il a donc fallu éliminer ce terme de notre langage professionnel.

7Il importe aussi de définir ce que j’entends par « culture ». Il s’agit de « l’ensemble des valeurs, des normes et des conventions qui conviennent à la plupart des citoyens dans une société particulière ». Donc, par définition, les normes d’une culture ne sont pas universelles. Ces normes sont développées et maintenues par des ententes entre les humains dans telle ou telle nation, ou dans tel groupe social. Par conséquent, la culture a toujours une dimension sociale particulière. Elle s’occupe des valeurs du domaine temporel ou matériel, et elle voit au maintien de ces valeurs en vue du bien commun. La culture est donc un accomplissement humain, quoiqu’elle puisse comporter des éléments religieux plus ou moins importants ou dominants. On n’a qu’à se référer aux changements apportés, dans la société québécoise, par la Révolution tranquille des années 1960 et au phénomène de la sécularisation qui s’est produit depuis ce temps. On peut penser aussi à la religion musulmane, qui représente toujours une force plus ou moins grande dans plusieurs pays alors que c’est de moins en moins le cas de la religion dans les pays de souche chrétienne. Enfin, la culture se distingue de la « nature » en ce que cette dernière est héritée, déterminante et universelle à l’espèce humaine1.

8Enfin, pour nous aider à comprendre l’évolution du rôle des intervenants dans les milieux de santé, il importe également de décrire les phénomènes de la modernité de la postmodernité. Par « modernité », j’entends l’ensemble des principes universels qui ont influencé ou dominé nos sociétés occidentales durant plusieurs siècles jusque dans les années 1960. Les institutions religieuses et sociales de la modernité jouissaient d’une autorité et d’une influence décisive sur la vie des individus et des sociétés. Les principes universels et objectifs étaient considérés comme valables pour toutes les sociétés et pour toutes les cultures. La vérité, telle que conçue par les « modernes », était immuable et atteignable. L’unité de pensée et d’agir était assez facilement réalisable si l’on suivait l’ensemble de la population et les normes proposées. Les certitudes de la modernité ont donc produit des sociétés assez homogènes et unifiées. Par contre, la modernité a donné lieu à certains abus de pouvoir. Par exemple, elle a facilité le racisme et l’oppression, en présumant que les valeurs de la société dominante étaient supérieures à celles des minorités.

9Par ailleurs, depuis les années 1960, le phénomène de la postmodernité continue de « déconstruire » les certitudes de la modernité en professant un certain scepticisme quant aux normes universelles et objectives, et à la prétention de pouvoir atteindre ou posséder la vérité une fois pour toutes. Dans la perspective postmoderne, la vérité devient plus facilement celle que l’on se construit soi-même, souvent sans référence à des normes universelles. Ceci donne lieu au subjectivisme et au doute (scepticisme) très répandus dans nos sociétés, particulièrement à l’égard de l’autorité hiérarchique2. Contrairement à certains éléments de la modernité, la postmodernité encourage et célèbre le pluralisme et la diversité ; en ce sens, elle les proclame comme valeurs universelles.

10La distinction entre ces termes illustre déjà la complexité des relations qui existent entre culture, religion, spiritualité, et leur implication pour les milieux de santé. Les phénomènes de la modernité et de la postmodernité, de leur côté, expliquent bien le scepticisme religieux, la baisse de la pratique religieuse et l’émergence d’une multitude de pratiques spirituelles qui conduisent à un pluralisme et à une diversité de pensée et d’agir que l’on n’a jamais connue auparavant.

Religion, intervention spirituelle, et sciences de la santé : un terrain fertile pour la recherche

11D’une façon générale, je considère que la religion et la science médicale se sont souvent regardées avec une certaine méfiance. Ici, je ne parle pas tant des individus ; je parle plutôt de ces disciplines en tant que telles. Ceci est sans doute dû à leurs approches radicalement différentes. L’une est axée sur des données de foi doctrinales et morales qui ont leur origine dans des croyances culturelles ou sur l’autorité de textes sacrés qui échappent à la méthode scientifique et qui, par définition, sont soustraits à la preuve au point de vue scientifique. De son côté, la méthode scientifique, telle qu’elle se définit dans le milieu de la santé, se caractérise par une approche qui se préoccupe de ce qui est mesurable, quantifiable, et qui peut se prouver selon des critères généralement acceptés dans les milieux des sciences de la santé.

12Cette approche scientifique a déjà des conséquences très concrètes pour les intervenants en soins spirituels en milieu de santé, puisqu’il est très difficile de mesurer la valeur et l’efficacité d’une intervention sacramentelle ou spirituelle comme le voudrait ladite méthode scientifique. Bien que l’on puisse reconnaître les bienfaits d’une intervention spirituelle sur la santé des patients, il est très difficile de démontrer et de quantifier cette efficacité. Devant cet état de choses, les gouvernements et les gestionnaires de la santé sont facilement tentés d’accorder des ressources financières pour une nouvelle technologie médicale ou d’embaucher une nouvelle infirmière, plutôt que d’augmenter les effectifs en pastorale de la santé. C’est pourquoi les départements de soins spirituels ou religieux sont souvent les premiers à subir les contrecoups des restrictions fiscales. Ce fut notre expérience au début des années 1990 ; notre effectif a été sensiblement réduit depuis ce temps. Donc, un autre défi pour la recherche est la crédibilité professionnelle des intervenants en pastorale de la santé par rapport aux autres disciplines dites « scientifiques ».

13En ce qui concerne la recherche, nous avons beaucoup de chemin à parcourir. Les organismes accordent des octrois pour la recherche scientifique aux personnes et aux groupes qui peuvent mesurer et quantifier les résultats de leurs études, surtout s’il s’agit d’améliorer les soins physiques ou psychiatriques. Bien qu’il y ait des débuts de recherche pour déterminer l’efficacité de l’intervention spirituelle, pastorale ou sacramentelle pour les malades, il reste beaucoup à faire. Des travaux en ce sens ont été conduits par plusieurs personnes aux États-Unis, dont le Docteur Randolph Byrd, William S. Harris, Élisabeth McSherry et d’autres3. Ces recherches ont apporté certains résultats probants au niveau de l’efficacité positive de la religion, de la prière et de l’intervention spirituelle pour la santé ou la convalescence de certains patients. Cependant, ces études ne font pas l’unanimité. Il suffit de mentionner le scepticisme de certains chercheurs qui remettent en question les recherches sur l’efficacité de la prière en affirmant qu’il est impossible d’exclure la possibilité que certains sujets de l’étude n’aient pas reçu les bienfaits de la prière faite par des individus ou des groupes non identifiés. Il est intéressant aussi de noter que les professionnels de la santé spirituelle ne sont habituellement pas les personnes qui s’engagent dans une telle recherche scientifique. Notre discipline, en tant que profession de la santé, est encore très jeune. Nous n’avons pas encore les moyens, les méthodes et les ressources pour nous engager sérieusement dans ce type de recherche.

Religion et sciences de la santé : un défi à relever

14La médecine moderne, particulièrement en Occident, s’est développée surtout par une approche scientifique axée presque exclusivement sur le mécanisme et le fonctionnement du corps humain en tant que réalité physique. Je disais plus haut que 7 000 personnes sont associées à mon milieu de travail et que nous nous côtoyons presque tous les jours. Le fait que nous soyons moins de dix personnes pour effectuer notre travail spirituel en dit long sur l’importance du corps en médecine à l’exclusion des autres dimensions de la personne. Il n’y a donc aucune surprise à affirmer que la médecine en tant que telle n’accorde pas beaucoup d’importance au phénomène religieux. La preuve, c’est qu’elle ne fait habituellement pas référence au phénomène religieux ou spirituel, à moins qu’il s’agisse de croyances qui se trouvent en conflit avec certaines interventions médicales ou chirurgicales. On peut noter en passant que la psychiatrie a eu tendance à identifier la religion ou le délire religieux comme un symptôme, voire une cause de la maladie mentale. Voici donc, pour les spécialistes de la pastorale et des soins spirituels en milieu de santé, un autre défi à relever : chercher une manière pertinente d’entrer en dialogue avec la médecine scientifique ainsi qu’avec la psychiatrie. Bien que nous jouissions d’un soutien et d’un encouragement très réel de la part de plusieurs professionnels de la santé dans maintes institutions, le milieu de la santé est d’abord un terrain scientifique et donc, par définition, non religieux. Cela ne veut pas dire, cependant, que le milieu de la santé n’est pas un terrain éminemment spirituel, comme nous le verrons plus loin.

Les soins spirituels en milieu de santé : un service nécessaire

15Au Canada, les statistiques démontrent que de moins en moins de personnes déclarent l’appartenance à un groupe religieux. Il n’en reste pas moins que, comme principe général, on peut dire que toute personne comporte ou possède une dimension spirituelle et, par conséquent, des besoins spirituels. J’entends par là que toute personne a soif de savoir le pourquoi de son existence, le but de la vie, de la souffrance, de la maladie et de la mort, des questions qui s’avèrent encore plus importantes en temps de crise existentielle.

16En effet, toutes les religions du monde sont des systèmes de croyances qui « donnent les réponses » à ces questions ou qui, du moins, veulent proposer un sens aux questions de l’existence. Dans notre culture matérialiste, plutôt axée sur les valeurs de l’économie et du confort, les grandes questions de l’humanité sont souvent mises en veilleuse jusqu’au moment où nous faisons l’expérience d’une crise personnelle aiguë et sur laquelle nous n’avons aucun contrôle. Dans ce cas, les circonstances nous forcent à nous référer à une réalité ou à une transcendance qui dépasse nos limites personnelles ou encore à une réalité plus grande que soi et plus vaste que notre entourage immédiat.

17Durant un temps de crise comme la maladie grave, les personnes qui s’identifient à une religion ou à une communauté de foi ont souvent recours aux soins réconfortants que celle-ci est en mesure de leur prodiguer. Cependant, comme on l’a déjà souligné, un nombre grandissant de personnes ne s’identifie aucunement à une communauté de foi ou une religion. Ces personnes ont tout de même besoin d’un accompagnement spirituel. Comment répondre à leurs attentes et leur offrir les soins dont elles ont besoin ? C’est un défi pour la préparation professionnelle des intervenants en pastorale.

La pastorale des soins de santé : une jeune profession qui émerge dans un contexte de pluralisme et de diversité

18Historiquement, un grand nombre d’institutions de santé ont été fondées et gérées par diverses communautés religieuses. Évidemment, le soin spirituel a toujours fait partie des services offerts par ces institutions. Cependant, les intervenants dans ce domaine ne recevaient pas de formation spéciale pour faire ce travail. Ce n’est que depuis à peu près trente-cinq ans qu’on a commencé à développer des services de pastorale avec budgets, imputabilité, politiques de gestion, etc., selon les normes en vigueur pour toutes les autres professions de la santé. Les universités ont offert et continuent d’offrir des cours spécialisés en théologie ou en pastorale de la santé. Une association nationale, interconfessionnelle, et surtout chrétienne, a été formée dans le but de rassembler les intervenants en pastorale, d’établir des normes pour leur formation, de développer des cours scolaires et cliniques, afin d’assurer leur compétence en tant qu’intervenants spécialisés en soins de santé.

19Aujourd’hui, le défi qui se présente à l’Association canadienne pour la pratique et l’éducation pastorales (ACPEP), c’est le développement de normes scolaires et cliniques afin d’accueillir des intervenants provenant de religions non chrétiennes. De plus, certaines personnes ne s’identifient aucunement à une communauté de foi, mais se disent appelées à offrir des soins spirituels dans les institutions publiques de la santé. Comment les accueillir si elles ne s’identifient à aucune communauté de foi pour faire ce travail ? Quel terrain commun pouvons-nous trouver pour les accueillir sans discrimination, alors qu’elles n’ont aucune imputabilité envers une communauté de foi ? Comment développer des normes de compétence qui seront ouvertes sans diminuer ou diluer les normes que nous avons déjà établies ? Ces défis sont très actuels, et nous devons les aborder.

La spiritualité autochtone : un exemple et un défi particulier

20L’approche autochtone au niveau de la santé et de la relation au cosmos ne fait pas de distinction entre la matière et l’esprit. Dans le contexte des sciences de la santé, ceci comporte des défis particuliers à tous les niveaux. Les sciences médicales sont très spécialisées, et il en résulte un certain réductionnisme qui va tout à fait à l’encontre de la perspective harmonieuse de la spiritualité autochtone. Par exemple, la simple idée d’une chirurgie qui amputerait une partie du corps est tout à fait étrangère à la médecine et à la spiritualité traditionnelles des autochtones.

21Il y a quelques années, notre centre hospitalier a été désigné comme centre de choix pour le Manitoba et le nord-ouest de l’Ontario. Nous avons cherché et embauché des personnes pouvant répondre aux besoins spirituels des autochtones, selon leur langue, leur culture et leurs traditions. Ceci a apporté une certaine satisfaction, mais il est à noter qu’il existe un pluralisme assez prononcé à l’intérieur même des communautés autochtones. Par exemple, les normes pour désigner un médecin traditionnel qui traite à la fois le corps et l’esprit varient d’une communauté à l’autre. De plus, les médecins autochtones sont formés surtout par l’entremise de la tradition orale. Cette approche est très différente de notre culture occidentale. L’éthique médicale autochtone constitue aussi un défi particulier pour la médecine moderne. Par exemple, lorsqu’il s’agit d’informer le patient de son état de santé, il ne faut même pas parler de la possibilité d’une « mauvaise nouvelle », car le simple fait de la mentionner peut faire en sorte que le malheur arrive4 ! C’est dire que nous sommes à la recherche d’un terrain d’entente pour intégrer les spécialistes autochtones dans nos services de soins spirituels et nos services de santé.

L’éthique et les soins spirituels

22En 1998, le Manitoba a promulgué la Loi sur les renseignements médicaux personnels (LRMP). Cette loi a pour but de protéger la confidentialité des renseignements médicaux de tous les citoyens de la province. Elle stipule que ces renseignements peuvent être communiqués uniquement aux personnes qui en ont besoin pour prodiguer des soins. En soi, l’intention est louable, mais l’interprétation de la Loi a comme conséquence de rendre difficile l’accès à l’information pour les personnes qui offrent certains services comme les soins spirituels. Ceci est d’autant plus complexe que la définition de la santé, telle que promulguée par cette loi manitobaine, exclut la dimension spirituelle. On n’y mentionne que les dimensions physique et psychique. Or, cette définition est plus étroite que celle de l’Organisation mondiale de la santé qui, elle, inclut la dimension spirituelle dans sa définition du bien-être de la personne.

23Par contre, les professionnels qui s’occupent des soins spirituels en milieu de santé peuvent avoir accès à une liste de patients pour autant qu’ils fassent partie d’une équipe soignante. Dans ce cas, nous pouvons offrir nos services aux malades sans qu’ils en aient fait la demande au préalable. Cependant, à cause de notre petit nombre, il n’est pas toujours facile de pouvoir s’intégrer à une telle équipe ; les malades et leurs proches s’en trouvent perdants.

24La Loi a des conséquences plus sérieuses pour les intervenants qui se présentent à l’hôpital pour visiter les patients qui appartiennent à leur propre groupe religieux. Ces personnes ne peuvent avoir accès à une liste, pas même un nom ou un numéro de chambre, à moins que le patient ait préalablement signé un document par lequel il autorise l’hôpital à inscrire son appartenance religieuse ainsi que son consentement à recevoir une visite.

25Enfin, nous pensons que cet état de choses empêche les malades qui éprouvent un besoin réel et immédiat de soins spirituels de les recevoir dans les moments où ils en ont le plus besoin. En conséquence, plusieurs organismes religieux et professionnels forment actuellement des groupes de pression pour inciter le gouvernement provincial à redéfinir la santé afin d’y inclure la dimension spirituelle et de revoir la Loi sur les renseignements médicaux personnels pour faciliter l’accès des intervenants en soins spirituels auprès des malades.

26Par ailleurs, les progrès techniques de la médecine ont nécessité la préparation et l’embauche de spécialistes en bioéthique dans plusieurs centres hospitaliers, particulièrement là où on offre des soins hautement spécialisés. Bien qu’on y trouve beaucoup de valeurs compatibles avec la religion et le spirituel, par exemple, au niveau de la dignité et de l’autonomie des personnes, cette discipline n’est plus ancrée dans nos traditions religieuses comme cela pouvait être le cas il y a à peine quelques années. En tant qu’intervenants en soins spirituels, il nous faut redéfinir notre identité et notre rôle dans le domaine de l’éthique de la vie et de la santé par rapport à cette récente évolution. Ceci comporte un défi particulièrement important, puisque jadis, on avait plus facilement recours aux intervenants religieux pour la consultation en éthique médicale.

Autres considérations d’ordre pratique

27Nous sommes présentement à rénover notre chapelle pour qu’elle soit plus accueillante aux chrétiens, aux musulmans, aux juifs et aux autochtones, sans oublier cependant qu’il existe des différences et un certain pluralisme à l’intérieur de chacun des ces groupements religieux. Le défi est de trouver un terrain d’entente pour l’aménagement d’un nouvel « espace sacré »5 pour satisfaire chacun de ces groupes, tout en appréciant et en célébrant leur diversité. Un projet concret comme celui-là nous fournit l’occasion d’entrer dans un dialogue interreligieux qui est engageant et sans précédent.

28Parmi d’autres considérations, il nous faut aussi trouver des manières ouvertes de traiter les personnes qui se déclarent homosexuelles, tant au niveau des services spirituels à offrir selon leur situation et leurs besoins qu’au niveau de l’embauche de personnes homosexuelles dans nos services de soins spirituels. Ceci comporte un nouveau défi pour ces intervenants en pastorale qui n’acceptent pas l’homosexualité pour des raisons religieuses.

Les défis de l’intervention

29En résumé, voici donc les défis auxquels nous avons à faire face en tant qu’intervenants en soins spirituels en milieu de santé :

• Trouver un terrain de dialogue avec la médecine moderne et scientifique alors qu’elle exclut la dimension religieuse et spirituelle dans son approche thérapeutique.
• Continuer la recherche pour mesurer l’efficacité, la valeur et l’influence positive de l’intervention religieuse, spirituelle et pastorale sur le bien-être et la santé en vue d’assurer nos gouvernements et nos gestionnaires de la santé que leur investissement dans nos services (et leur expansion) est non seulement pertinent mais nécessaire pour répondre à toutes les dimensions de la personne.
• Chercher comment répondre aux besoins spirituels d’un nombre toujours croissant de personnes hospitalisées qui n’ont aucun lien avec la religion, mais qui se trouvent dans une crise spirituelle intense.
• Chercher comment offrir des soins spirituels adéquats et efficaces sans faire référence à Dieu ou à la prière.
• Développer un langage accueillant et universel qui puisse satisfaire aux exigences de la diversité et du pluralisme que nous rencontrons chaque jour dans notre milieu de travail.
• Refléter le fait que nos services ne se limitent pas à la seule dimension religieuse comme le pensent beaucoup de fonctionnaires, de professionnels de la santé et d’usagers.
• Construire un lieu de culte, de méditation et de prière qui satisfasse les exigences de groupements religieux très disparates et dont les attentes peuvent être en conflit les unes avec les autres.
• Accueillir et embaucher des intervenants en soins spirituels qui n’ont ni lien ni imputabilité envers un groupement religieux.
• Trouver un terrain d’entente pour développer des normes de compétence professionnelle qui puissent satisfaire aux exigences du pluralisme et des minorités.
• Continuer de faire pression auprès de notre gouvernement provincial pour revoir la Loi sur les renseignements médicaux personnels et pour qu’il se penche sur une définition plus intégrale de la santé.
• Redéfinir notre rôle et nos compétences au niveau de la consultation bioéthique.
• Enfin, quelle structure, quelle attitude, quel genre de dialogue, faut-il entamer pour respecter, célébrer et contenir la richesse de toute cette diversité et de ce pluralisme, sans pour autant diluer ou compromettre nos propres croyances et nos normes professionnelles ?

30En dépit des progrès réalisés depuis plusieurs années, les intervenants des soins spirituels dans la sphère publique rencontrent plusieurs défis. Certains de ces défis se comprennent bien à cause de la jeunesse relative de notre profession. Mais la plupart de ces défis se présentent à nous dans le contexte exigeant d’une diversité et d’un pluralisme jamais vus auparavant dans notre société déchristianisée et postmoderne. Heureusement que des recherches sérieuses commencent à démontrer l’efficacité de l’intervention pastorale et spirituelle, et son influence positive sur la santé. Par exemple, malgré les objections et le scepticisme de plusieurs, on a démontré que ces interventions pouvaient réduire la demande des médicaments contre la douleur, écourter le temps de l’hospitalisation, alléger les situations conflictuelles et contribuer à combler l’écart entre le milieu de la santé, et la vie et les choix personnels. Dans la société en général, on remarque aussi qu’il y a un intérêt croissant pour la dimension spirituelle de l’être humain et que bon nombre de personnes cherchent un sens à leur vie au-delà du confort matériel et de la consommation. Ceci augure bien pour l’avenir de notre profession. Les défis qui se présentent nous aideront à progresser davantage pour autant que nous les envisagions avec ouverture, courage et persévérance.