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La religion dans la sphère publique

 | 
Solange Lefebvre

Deuxième partie. Milieux d'éducation, municipaux et de santé

Chapitre 5. Réponses urbaines à la diversité religieuse : le cas de Toronto

Myer Siemiatycki

Texte intégral

  • 1 Ce texte a été traduit de l’anglais par Pierrot Lambert.

1A bien y penser, Toronto a traversé une véritable révolution tranquille dans les dernières décennies du XXe siècle1, une révolution qui a transformé profondément son paysage religieux. La portée de ce changement peut être définie, grâce aux études réalisées au fil des ans sur la culture civique de Toronto par un certain nombre d’observateurs pénétrants. Je veux d’abord citer quelques auteurs pour donner une idée de la mutation religieuse subie par la métropole au XXe siècle.

  • 2 John Barber, « Different colours, changing city », Globe and Mail, 20 février 1998, p. A8.
  • 3 Cecil J. Houston et William J. Smyth, The Sash Canada Wore: A Historical Geography of the Orange O (...)

2En 1998, le chroniqueur des affaires municipales du Globe and Mail mesurait le chemin parcouru : « J’ai grandi dans une ville bien entretenue, prospère, une ville à l’esprit étroit, où le catholicisme mettait une note d’exotisme. Aujourd’hui, mes enfants grandissent dans la ville la plus cosmopolite au monde, et c’est pourtant la ville de mon enfance. »2 Les catholiques constituent actuellement la plus importante confession religieuse de Toronto, et les religions non chrétiennes forment de loin les groupes religieux affichant la plus forte croissance. Pendant la plus grande partie de son histoire, Toronto a été surnommée « la Belfast du Canada » – un bastion britannique du protestantisme orangiste – ou encore « Toronto la pure ». Une mentalité fermée, quasi puritaine, a marqué la vie publique de la ville jusque tard au XXe siècle. L’historien D.C. Masters fait ressortir, par exemple, la conviction générale tenant pour dangereuse à la fois pour leur âme et pour leur position sociale la présence de citoyens dans les rues le dimanche, pour toute raison autre que l’assistance à un office religieux3. À Toronto, manifestement, la religion a exercé longtemps une influence effective sur les comportements publics.

  • 4 James T. Lemon, Toronto Since 1918: An Illustrated History, Toronto, Lorimer, 1985, p. 57.
  • 5 Robert Fulford, Accidentai City: The Transformation of Toronto, Toronto, Macfarlane, Walter and Ro (...)

3De telles contraintes civiques irritaient certes les non-croyants mais également les adeptes d’autres confessions. Le jeune Ernest Hemingway, journaliste à l’emploi du Toronto Daily Star dans les années 1920, se sentait en prison à Toronto, qu’il tenait pour la « ville des églises », où « 85 % des détenus fréquentent une église protestante le dimanche »4. Deux décennies plus tard, l’écrivain britannique Wyndham Lewis décrivait Toronto comme « une glacière... le royaume du prêchi-prêcha... le bastion des loges orangistes »5. Toute agglomération humaine livrée à une hégémonie religieuse monolithique ne prête-t-elle pas le flanc aux railleries des sceptiques ?

4Aujourd’hui, Toronto a pour devise « La diversité est notre force ». Il semble donc que le protestantisme dominant de jadis se soit montré beaucoup plus accueillant à l’égard des différences que ses critiques ont pu se l’imaginer. Toronto offre l’exemple fascinant d’une confession religieuse dominante qui permet l’aménagement d’un espace urbain pour d’autres confessions. J’aborderai dans cet exposé la réponse de Toronto au pluralisme religieux, en quatre volets. J’esquisserai d’abord un tableau statistique du paysage religieux de la ville, je soulignerai ensuite les politiques établies, en matière religieuse, par Toronto, d’une part, et par son conseil scolaire, d’autre part. Je conclurai en abordant une problématique épineuse qui concerne la construction des lieux de culte dans la métropole ontarienne.

La diversité religieuse à Toronto

5La configuration actuelle de la diversité religieuse à Toronto tient d’abord et avant tout aux vagues d’immigration qu’a connues le Canada. Comme le rapportait Le Quotidien, l’organe de Statistique Canada, en 2003, « les changements survenus dans la composition religieuse au pays au cours des dernières décennies résultent principalement des sources changeantes d’immigration, lesquelles ont contribué à une plus grande diversité religieuse. » Les configurations d’établissement de ces immigrants ont tissé une diversité religieuse accentuée à Toronto.

  • 6 Brian Ray, « The Rôle of Cities in Immigrant Integration », Migration Information Source, Washingt (...)

6La région métropolitaine de recensement de Toronto accueille 42 % de tous les nouveaux venus au Canada... soit plus, au total, que Vancouver, Montréal et Calgary réunies (Ville de Toronto, 2001). La majorité des nouveaux venus qui viennent vivre dans la région de Toronto s’installent dans la ville elle-même (élargie par la fusion récente) plutôt que dans les agglomérations de banlieue, une tendance assez singulière, en comparaison des mouvements enregistrés aux États-Unis, où 68 des 100 principales régions métropolitaines voient les immigrants préférer la banlieue à la ville-centre comme lieu d’habitation6. La ville de Toronto accueille 25 % de tous les nouveaux venus au Canada ; la moitié des 2,5 millions d’habitants de la ville sont nés à l’étranger (Ville de Toronto, 2001). Les grandes vagues d’immigration des années 1950 et 1960 en provenance de l’Italie, du Portugal et de la Grèce ont gonflé les populations catholique et orthodoxe chrétienne de la ville ; les afflux plus récents de ressortissants asiatiques, africains et moyen-orientaux ont par ailleurs haussé en particulier les contingents musulman, hindou, bouddhiste et sikh.

Tableau 1. Affiliation religieuse, 2001

Catholiques

Protestants

Autres religions

Aucune religion

Canada

43 %

29 %

12 %

16 %

RMR Toronto

34 %

24 %

25 %

17 %

Source : Statistique Canada, Le Quotidien, 13 mai 2003.

7Trois caractéristiques ressortent du tableau des affiliations religieuses ci-dessus. Premièrement, le catholicisme forme, depuis quelques décennies, la principale confession religieuse à Toronto, ce qui marque un tournant historique dans cette ville traditionnellement protestante. Deuxièmement, le déclin du protestantisme se manifeste par une représentation plus faible à Toronto que dans l’ensemble du pays. Troisièmement – et nous tenons là peut-être la particularité la plus importante pour notre exposé – les religions non chrétiennes manifestent une présence bien supérieure proportionnellement à Toronto que dans l’ensemble du pays.

8Le tableau 2 de la page suivante offre une ventilation des 10 plus importantes confessions religieuses actives parmi les 4,6 millions de résidents de la RMR de Toronto. La région a vu croître en son sein des communautés musulmane, hindoue, juive, bouddhiste et sikhe - de fait, cette croissance a été forte chez la plupart d’entre elles au cours de la dernière décennie. De 1991 à 2001, la communauté musulmane de la RMR de Toronto a connu une hausse de 140 %, pour atteindre un effectif de 254 110 adeptes ; la communauté hindoue a enregistré une augmentation de 112 % et comptait, en 2001,191 305 personnes ; chez les bouddhistes, un accroissement de 101 % avait porté la communauté à 97 170 membres ; quant aux sikhs, leur communauté avait crû de 119 %, pour atteindre 90 590 membres. Un peu plus de la moitié de la population musulmane de Toronto en 2001 avait immigré au Canada au cours de la décennie précédente. La proportion de nouveaux venus est importante également chez les hindous (1 sur 2), chez les bouddhistes (1 sur 2,5) et chez les sikhs (1 sur 3).

Tableau 2. Principales confessions religieuses, RMR de Toronto, 2001

  • 7 Comprend les personnes ayant déclaré « chrétienne » de même que celles ayant indiqué « apostolique (...)

Catholiques

1 576 255

33,9

Protestants

1 131 055

24,3

Aucune appartenance religieuse

784 695

16,9

Musulmans

254 110

5,5

Hindous

191 300

4,1

Orthodoxes chrétiens

181 315

3,9

Juifs

164 510

3,5

Chrétiens, autres7

160 420

3,4

Bouddhistes

97 165

2,1

Sikhs

90 590

1,9

Source : Statistique Canada, Le Quotidien, 13 mai 2003.

9Donc, en général, les groupes religieux autres que judéo-chrétiens croissent rapidement à Toronto, ils comprennent une proportion importante de nouveaux venus au Canada, et leur âge moyen est inférieur à celui des confessions religieuses plus établies de la métropole. L’âge moyen des musulmans est de 28,5 ans ; celui des sikhs, de 29,6 ans ; celui des hindous, de 31,9 ans. Par comparaison, l’âge moyen des anglicans est de 43,8 ans ; celui des adeptes de l’Église unie, de 43,5 ans ; celui des juifs, de 40 ans et celui des catholiques, de 35,7 ans. Les groupes religieux associés à l’immigration récente comprennent beaucoup plus d’enfants dans leur pyramide d’âges. Comme nous le verrons, les écoles doivent maintenant faire face aux exigences de la diversité.

10Toronto n’est pas une ville abritant des lieux saints, sauf peut-être des cimetières autochtones. Pointant, elle peut aujourd’hui se considérer comme l’un des grands centres religieux du monde. Peu de villes au monde comptent tant de religions professées dans leur population.

Le tissu urbain

11Les politiques et les programmes de toutes les administrations publiques canadiennes ont des incidences sur les groupes religieux. Sur le plan fédéral, par exemple, la Charte canadienne des droits et libertés soutient la liberté de religion, tandis que la Loi sur l’enregistrement des organismes de bienveillance appuie les impératifs financiers des congrégations religieuses. Sur la scène provinciale, les codes des droits de la personne assurent généralement une protection contre la discrimination pour des motifs religieux ; dans certaines provinces, les lois sur l’éducation peuvent assurer un soutien financier à des écoles confessionnelles.

  • 8 B. Ray, 2003, p. 2.
  • 9 Ibid., p. 3.

12L’influence des administrations municipales n’est pas moins – en fait, on peut se demander si elle n’est pas plus – importante. La diversité religieuse est un phénomène urbain. Et plus une ville est grande, plus vaste est son éventail d’appartenances confessionnelles. Les administrations municipales ont à répondre immédiatement, directement, aux besoins de la vie courante. Comme le faisait remarquer Brian Ray, « les villes se distinguent par leur rôle d’intendance des activités quotidiennes, un rôle prosaïque, certes, mais essentiel à l’inclusion socioéconomique de leurs résidents »8. Du zonage aux loisirs, des services policiers aux écoles, des services sociaux aux bibliothèques publiques, les administrations municipales font sentir leur présence dans les espaces où se vit et se négocie l’inclusion sociale au quotidien9. Les administrations urbaines œuvrent donc sur la ligne de front du façonnement des facteurs d’appartenance et des identités confessionnelles au Canada. Où construira-t-on un temple ? Peut-on offrir des périodes de natation séparées pour hommes et femmes dans les piscines municipales ? Quelle attitude adopter à l’égard des crimes motivés par la haine ? Quels rites religieux faut-il reconnaître dans les écoles publiques ? Les maisons civiles pour personnes âgées connaissent-elles les différents rites religieux associés à la maladie et la mort ? La collection de livres pour enfants que possèdent les bibliothèques municipales reflètent-elles les symboles et traditions de différentes confessions ? Toutes ces questions doivent être tranchées par des administrations municipales. Examinons de près les réponses données par le conseil municipal et le conseil scolaire de Toronto à la diversité religieuse de la ville.

La diversité torontoise vue de l’hôtel de ville

13L’administration municipale de Toronto est intervenue souvent de manière proactive à l’égard de questions de diversité, d’équité et d’inclusion. Il est donc d’autant plus frappant de constater une véritable aversion, chez les élus municipaux, pour le mot « religion », dans la formulation des nombreux énoncés, l’annonce des multiples initiatives concernant la diversité.

14Toronto s’est dotée d’un corpus impressionnant de politiques, de programmes et de postes consacrés à la promotion des droits de la personne et à l’inclusion sociale, notamment : des politiques sur les droits de la personne, la lutte contre la discrimination et l'élimination de la haine, des initiatives sur l’équité en matière d’emploi, un plan d’action sur l’accès communautaire et l’équité, un plan d’action pour l’élimination du racisme et de la discrimination, un cadre stratégique municipal sur l’immigration et l’établissement des nouveaux venus, un programme de subventions municipales en matière d’accès et d’équité, un programme de récompenses en matière d’accès, d’équité et de droits de la personne, une division de l’accès et de l’équité au sein de l’administration municipale, un réseau de neuf comités consultatifs municipaux sur l’identité collective, un poste de « porte-parole de la diversité » au sein du conseil municipal.

15Comme nous l’avons déjà mentionné, la devise de la ville est : « La diversité est notre force. »

16Rappelons que la ville de Toronto est la plus grande municipalité canadienne, qu’elle compte environ 2,5 millions d’habitants et qu’elle s’est agrandie sous le coup d’une fusion forcée en 1998. Les élus municipaux d’une telle métropole ont certes plein de crises et de problèmes sur les bras. Il est donc tout à fait significatif que l’administration municipale, dans la foulée des compressions budgétaires et des restructurations récentes, ait épargné du couperet ses engagements en matière de diversité. Elle a même accru le soutien accordé à de telles initiatives au cours des dernières années ! Pourtant, les politiques et les programmes mentionnés passent sous silence les dossiers concernant l’identité et les questions religieuses. Voici quatre exemples d’une telle occultation :

  1. Dans le plan d’action de la Ville de Toronto pour l’élimination du racisme et de la discrimination, adopté en avril 2003, aucun des 20 repères énumérés de la discrimination et de l’inégalité à Toronto ne concerne l’identité religieuse. Les auteurs du document en résument l’objet en précisant que ce plan reconnaît l’influence croisée de facteurs multiples, tels que la race, le sexe, les handicaps, l’orientation sexuelle, l’identité sexuelle et le lieu d’origine, dans la discrimination à l’égard des personnes et des collectivités. Ces motifs de vulnérabilité sont énoncés fréquemment dans le document. Étant donné l’escalade récente des crimes motivés par la haine contre des musulmans et des juifs de Toronto, il est surprenant de ne pas voir figurer la religion parmi les identités à risque.
  2. Par ailleurs, toute étude sur l’établissement des immigrants à Toronto devrait normalement aborder les réalités religieuses. Après tout, la plupart des immigrants appartiennent à des minorités religieuses. Pour bon nombre de nouveaux venus, le lien avec un groupe religieux de Toronto forme une part importante de leur identité et de leur réseau de soutien. Or, un cadre de politique de 45 pages sur l’immigration et l’établissement des nouveaux venus, adopté par le conseil municipal de Toronto en avril 2001, ne fait aucune mention de la religion ni des groupes religieux.
  3. Le groupe de travail de la Ville de Toronto sur l’accès communautaire et l’équité a tenu de vastes consultations en 1998 et a fait entériner son rapport l’année suivante. Le groupe de travail a axé son étude sur 16 dossiers, dont celui des « questions ethnoculturelles et confessionnelles ». La religion n’a pas été jugée propre à constituer une catégorie à part, mais s’y trouve subsumée sous la catégorie « ethnoculturelle ». Bien sûr, les recommandations du rapport au conseil municipal en matière de diversité ne font aucune mention de la religion ou de la foi. Le rapport souligne, dans un de ses engagements importants : « Tous les résidents ont droit à des services et à des programmes municipaux tenant compte de l’appartenance ethnique et du sexe, ajustés aux besoins des personnes handicapées, adaptés sur le plan culturel et linguistique, et dotés de ressources suffisantes pour assurer un accès et des résultats équitables. » Fait à noter, ces recommandations passent sous silence la prestation équitable de services en fonction de l’appartenance religieuse.
  4. Enfin, pour concrétiser son engagement en faveur de l’inclusion sociale, la Ville de Toronto a créé cinq groupes consultatifs communautaires et cinq groupes de travail chargés d’aviser le conseil municipal au sujet des politiques et des programmes intéressant leur secteur. Là encore, la religion ne figure pas dans les catégories représentées par les comités, soit : les questions touchant les autochtones, les personnes handicapées, la condition féminine, les gais, les lesbiennes et les transgenres, les relations raciales et ethniques, l’immigration et les réfugiés, l’élimination des activités motivées par la haine, l’équité linguistique et l’alphabétisme, et enfin l’équité en matière d’emploi.

17Manifestement, dans la désignation des paramètres ou des facteurs croisés de l’identité et de la différence au sein de la population diversifiée de Toronto, les autorités évitent toute référence à la religion. Je dois reconnaître que la religion n’est pas tout à fait absente des thématiques et des mesures abordées par les autorités municipales. Le rapport de 38 pages du groupe de travail sur l’accès communautaire et l’équité, publié en 1998, contient deux paragraphes consacrés aux préoccupations des groupes religieux à l’égard des activités motivées par la haine et de l’utilisation des terrains. La ville a adopté une politique sur le respect des pratiques religieuses à l’intention de son propre personnel. Et plus récemment, soit en juillet 2003, le porte-parole municipal de la diversité a organisé une table ronde multiconfessionnelle pour aborder les préoccupations des groupes religieux concernant les services municipaux tels que le zonage, les soins aux personnes âgées et les traditions en matière de sépulture. Mais dans le contexte d’un engagement constant du conseil municipal de Toronto en matière de diversité, la religion apparaît comme un propos marginal chez les décideurs de l’hôtel de ville. Pourquoi cette occultation ? Je tenterai de l’expliquer un peu plus loin.

La perspective du Conseil scolaire

18Le Toronto and District School Board (Conseil scolaire du Grand Toronto) est le conseil scolaire le plus important au Canada, encadrant plus de 300 000 élèves et 18 000 professeurs. Créé comme le Grand Toronto après une fusion imposée par le gouvernement provincial en 1998, le Conseil scolaire a adopté à l’égard des questions de diversité religieuse une approche plus directe que l’hôtel de ville. De fait, le Conseil scolaire a abordé plus explicitement la portée et les limites de l’intégration religieuse dans l’espace public que toute autre institution civile à Toronto. L’une des pièces majeures de cette orientation a été l’élaboration et l’adoption par le conseil, en 2000, d’un document intitulé : « Guidelines & Procedures for the Accommodation of Religious Requirements, Practices, and Observances » (Lignes directrices et procédures touchant le respect des exigences, pratiques et rites religieux). La clé de ce document stratégique est une disposition sur l’accueil des demandes d’ordre religieux formulées à l’égard du système scolaire public de Toronto.

19Ces lignes directrices abordent sous divers angles – juridique, philosophique, procédural et éducationnel – l’intégration de la diversité religieuse dans le système public d’éducation. Le Conseil reconnaît d’emblée sa responsabilité juridique de conformité aux dispositions sur la liberté de religion de la Charte canadienne des droits et libertés et des dispositions sur l’interdiction de toute discrimination religieuse du Code des droits de la personne de l’Ontario. Par conséquent, le Conseil s’engage à respecter les différences religieuses chez les élèves et les professeurs, et à s’y adapter.

20Sur un plan plus théorique, le Conseil affirme que les droits à la reconnaissance et à l’adaptation ne sauraient être absolus. Il cerne plusieurs limites importantes. Premièrement, l’adaptation à une identité religieuse ne doit pas brimer les élèves dans leurs droits, familles et employés non religieux au sein du système scolaire. Deuxièmement, le devoir d’adaptation ne s’impose pas s’il doit entraîner des difficultés excessives sur les plans du budget, de la santé et de la sécurité. Troisièmement, le Conseil ne s’adaptera pas à des valeurs et à des croyances religieuses qui vont à l’encontre de ses politiques établies. Fait intéressant à noter, le Conseil semble dire que les demandes tenant de la reconnaissance des identités religieuses seront abordées en regard des droits de la personne, dans la perspective d’une reconnaissance de toutes les différences, en fonction des ressources disponibles.

21En matière de procédures, les lignes directrices établissent essentiellement un protocole axé sur l’instruction des plaintes pour assurer l’accueil des différences religieuses dans les écoles publiques. Ce n’est pas au conseil scolaire, aux directeurs et aux professeurs qu’il incombe en premier lieu de mettre en place des pratiques inclusives et respectueuses. Il incombe plutôt aux parties lésées de déposer des plaintes. Les lignes directrices énumèrent huit volets d’adaptation possibles :

  • Observance des principaux jours saints et des grandes célébrations
  • Exercices de début et de fin de journée à l’école
  • Prière
  • Exigences alimentaires
  • Jeûnes
  • Tenue vestimentaire à caractère religieux
  • Exigences de modestie dans les périodes d’éducation physique
  • Participation aux activités quotidiennes et au programme d’études

22Les lignes directrices désignent de manière générale la gamme des mesures d’adaptation qui pourraient s’imposer à l’égard de chacun de ces volets. En ce qui concerne la prière, par exemple, le document porte que « les écoles doivent, dans toute la mesure du possible, favoriser la récitation des prières quotidiennes en fournissant des locaux appropriés à cette fin... Il peut être nécessaire de permettre à des personnes d’arriver en retard aux cours ou de quitter l’école avant l’heure du départ prévue, pour des raisons religieuses. Pour certaines confessions, le temps de prière change avec les saisons. » (Conseil scolaire du Grand Toronto, 2000).

23Enfin, à titre d’instrument pédagogique, les lignes directrices avisent les écoles quant aux diverses façons dont elles doivent élargir les pratiques traditionnelles afin de faire place aux différences religieuses. Une fiche d’information sur chaque religion accompagne le document. Elle porte sur les croyances, les rites et les traditions de différentes confessions religieuses et les dispositions nécessaires à leur accueil, si une demande est formulée en ce sens.

24En fin de compte, c’est en réponse à des requêtes ou à des plaintes déposées par des élèves, des parents ou des employés que les demandes d’ajustement sont agréées par les professeurs et directeurs des écoles. Le protocole établi pour le traitement des questions de diversité religieuse dans les écoles a des incidences à la fois habilitantes et débilitantes. Les modalités de correction fondées sur le dépôt de plaintes accusent certaines lacunes, notamment lorsqu’un grand nombre d’adeptes de confessions religieuses minoritaires sont des immigrants récents, qui connaissent mal les politiques du Conseil scolaire, ne maîtrisent pas l’anglais et disposent de peu de temps pour faire valoir leurs préoccupations à travers les rouages du système scolaire. Par ailleurs, l’obligation de négocier des modalités d’adaptation et d’appartenance à l’école peut constituer un exercice de citoyenneté urbaine pour toutes les parties intéressées, forcées de discuter et de renégocier une adaptation aux besoins religieux.

Une comparaison des approches

25Il serait intéressant de vérifier auprès des divers groupes religieux s’ils se sentent mieux servis par la Ville de Toronto ou le Conseil scolaire du Grand Toronto. Mais cette préoccupation déborde le propos de mon exposé. Il apparaît toutefois manifestement que le Conseil scolaire a fait de la diversité religieuse un élément de son programme d’action, plus explicitement que l’hôtel de ville. Pourquoi cet écart ?

26Dans le domaine de l’éducation publique, tant le conseil scolaire que les groupes religieux ont intérêt à engager un dialogue. Les inscriptions dans le système scolaire public déclinent en Ontario. Les enfants des foyers d’immigrants forment actuellement un segment disproportionné de la population d’âge scolaire, et, comme nous l’avons vu, un grand nombre de ces enfants appartiennent à des confessions non chrétiennes. Quand ils arrivent à Toronto, ils ont trois choix : ils peuvent s’inscrire gratuitement dans le système public, ils peuvent fréquenter les écoles séparées (catholiques) – considérées comme plus rigoureuses, plus disciplinées –, qui offrent un enseignement gratuit également, ou encore, ils peuvent opter pour l’école privée (séculière ou religieuse), et leurs parents doivent alors payer le plein prix pour leurs études. Le Conseil scolaire du Grand Toronto, pour des motifs pragmatiques et théoriques à la fois, veut être perçu comme attentif à la diversité religieuse. Certes, il doit attirer et conserver un effectif étudiant à sa taille. L’accueil des différences religieuses peut favoriser cet objectif. Mais sur le plan théorique, le Conseil scolaire du Grand Toronto tient l’éducation publique pour la sphère la plus importante où puissent se déployer l’inclusion sociale et une citoyenneté respectueuse. En prenant acte des différences religieuses dans ses programmes d’enseignement et ses orientations, le Conseil embrasse ces principes. Enfin, les parents, les groupes confessionnels et les élèves eux-mêmes actualisent constamment la question religieuse dans les ordres du jour du Conseil scolaire. Ils estiment pouvoir compter que le système d’éducation publique respectera leur identité religieuse. L’approche adoptée par le Conseil scolaire du Grand Toronto mise en fait sur une communication directe entre l’école, les parents et les élèves – et non sur des rapports avec les organisations religieuses officielles et leurs leaders, une approche qui s’inscrit dans la perspective globale de l’engagement des parents dans l’éducation.

27Par contre, divers facteurs semblent écarter tout engagement direct des politiciens locaux et des cadres supérieurs en matière religieuse.

28Premièrement, les dirigeants politiques pratiquent sans doute une séparation absolue du civil et du religieux. Toute promotion des revendications posées à l’État par les confessions religieuses est perçue comme un brandon de discorde risquant de miner l’autorité et la souveraineté de l’État. Les dirigeants politiques tiennent sans doute la religion pour une affaire de conscience personnelle, qui doit s’exprimer dans la sphère privée et non dans les couloirs de l’administration publique.

29Deuxièmement, relativement à certains dilemmes stratégiques, l’État privilégie le recours à des comités représentatifs et à des exercices de consultation, où il compte dialoguer avec les adeptes de différentes traditions et avec des leaders au sein de diverses confessions religieuses. À l’hôtel de ville, contrairement au conseil scolaire, le dialogue sur des questions religieuses ne se déploie pas sur le plan personnel, mais interpelle plutôt officiellement les institutions et les leaders des confessions religieuses. Or, aucune religion n’est monolithique. Des divergences – voire des conflits – se profilent entre des mouvements et des leaders au sein de toute grande confession religieuse. Les dirigeants politiques répugnent sans doute à prendre le risque de choisir les leaders et les tendances qui représenteront tel ou tel mouvement religieux au sein des comités ou des groupes de travail.

30Troisièmement, le mandat de service global de l’administration municipale peut en soi constituer un facteur déterminant. Contrairement au conseil scolaire, l’hôtel de ville constitue une administration chargée de fonctions multiples, dont certaines – notamment celles qui concernent l’infrastructure matérielle et les services des équipements publics – ont peu rapport à l’identité religieuse. Chez les politiciens qui se préoccupent du transport en commun, du traitement des déchets, de la qualité de l’eau et des parcs, la participation des groupes religieux dans les décisions locales ne semble pas bien importante. Ajoutez à cela l’exemption de l’impôt foncier dont jouissent les organismes religieux et les lieux de culte, un facteur qui éloigne davantage les confessions religieuses des préoccupations de bon nombre de politiciens municipaux.

31Enfin, dans la mesure où elles sont mobilisées politiquement, les institutions religieuses elles-mêmes tendent à graviter autour de la scène fédérale, et non municipale. Bon nombre de groupes religieux cherchent à exercer une influence sur l’administration fédérale, en effet, parce qu’elle a compétence en matière d’immigration, de politique extérieure, de statut fiscal des œuvres de bienfaisance et de mariage. Pour toutes ces raisons, une ville progressiste comme Toronto – déterminée à favoriser une diversité inclusive – désigne rarement la religion à titre de paramètre des différences entre les segments de population ou de motif d’infléchir les politiques publiques. La religion, comme nous le verrons dans notre dernière section, n’occupe une place centrale dans l’arène municipale que si les groupes confessionnels la mettent au centre du débat public, généralement à l’occasion de controverses concernant la construction de lieux de culte.

Un espace urbain marqué par les identités religieuses

  • 10 Engin F. Isin et Myer Siemiatycki, « Making Space for Mosques: Struggles for Urban Citizenship in (...)

32En dernier ressort, ce sont les groupes religieux eux-mêmes qui affirmeront les droits de la foi religieuse sur l’espace urbain. L’expérience récente des projets de construction de mosquées dans la région de Toronto traduit les tensions et les surprises associées au changement en matière religieuse sur la scène publique. Mon collègue Engin Isin, de l’Université York, et moi avons réalisé une étude sur l'aménagement d'espaces pour des mosquées à titre d’exercice de citoyenneté urbaine chez une minorité religieuse10. Au cours des années 1990, dans la région métropolitaine de Toronto, les autorités municipales ont déterminé que les conflits concernant l’utilisation de terrains représentaient les cas de discorde les plus fréquents entre les municipalités et les groupes d’immigrants. Les démarches visant la construction de mosquées ont été de loin le facteur de controverse le plus fréquent.

33Généralement, les projets de construction exigeaient une autorisation de dézonage de la part des conseils municipaux, qui souvent refusaient leur approbation, sous la pression considérable des quartiers en cause.

  • 11 Ibid., p. 205-206.
  • 12 Ibid., p. 188.

34Ces disputes soulevaient les passions. Un opposant affirmait : « Nous ne voulons pas voir s’ériger un minaret ou une coupole dans notre voisinage. Erigez un minaret ou une coupole, et nous aurons dans notre quartier un pôle d’attraction pour toute leur communauté. » Pour ce résident, la mosquée revêtait manifestement une connotation négative. Par contre, un partisan de la mosquée y voyait un symbolisme plus positif : « L’érection d’une coupole ou d’un minaret manifesterait que la ville de York [où le conflit s’est produit en 1996, et qui fait maintenant partie de Toronto] est un endroit tolérant, multiculturel, un endroit où nous sommes tous les bienvenus et où nous pouvons contribuer à la vie culturelle et économique de la région »11. Ailleurs dans la région de Toronto, même après avoir réussi en fin de compte à faire construire une mosquée, en dépit d’une opposition locale tenace, le président d’une congrégation déplorait « la pratique de doubles normes qui empêche les musulmans d’avoir le même accès aux libertés religieuses que les autres confessions »12.

  • 13 Leonie Sandercock, Towards Cosmopolis: Planning for Multicultural Cities, New York, Wiley, 1998, p (...)

35Tout projet de construction d’une mosquée dans le Toronto des années 1990 s’avérait donc plus téméraire qu’un simple projet ordinaire d’érection d’un lieu de culte. Il revêtait les caractères complexes de reconstruction d’une identité et d’appartenance à l’une des villes les plus diversifiées du monde. Il déclenchait, par conséquent, ce que Leonie Sandercock définit comme des luttes acharnées pour l’espace : « Qui est véritablement chez lui, et quels droits peut défendre le citoyen, dans les nouvelles cités planétaires13 ? » De fait, les conflits à propos de la construction de lieux de culte éclatent régulièrement dans les villes d’immigration, partout en Europe et en Amérique du Nord. Les plans de construction des groupes confessionnels minoritaires traduisent la place centrale de la religion dans la définition de leur identité ; ces groupes cherchent à inscrire leur identité dans l’espace public ; et invariablement, ils doivent se soumettre aux longs processus ouverts de la planification liée à l’exploitation de l’espace urbain. La religion définit donc de multiples façons l’engagement civil de bon nombre de nouveaux venus. Le premier « droit à la ville » que revendiquent les minorités religieuses prend souvent la forme d’un lieu de prière et de rencontre.

  • 14 E. Isin et M. Siemiatycki, 2002, p. 195-206.

36Huit des vingt-quatre mosquées qui ont été l’objet de notre enquête dans la région de Toronto nous ont signalé avoir eu affaire à une résistance coriace à leurs plans de construction ou d’agrandissement. Il convient de signaler que les huit mosquées ont fini par être construites ou agrandies. Dans la plupart des cas, il a fallu accepter de réduire le projet original, parfois aux fins d’aménager un espace de stationnement plus grand, le stationnement constituant un motif d’objection récurrent14.

  • 15 Ibid., p. 206.

37À Toronto, le terrain de la négociation de la diversité religieuse dans l’espace public peut paraître bien prosaïque... Combien de places de stationnement une mosquée doit-elle offrir ? À quelle hauteur peut s’élever le minaret ? Est-ce qu’une « journée hot dog » convient pour la levée de fonds à l’école ? Peut-on laisser les élèves porter des pantalons en molleton dans les cours d’éducation physique, au lieu des shorts ? Autant de considérations qui peuvent sembler triviales, mais qui définissent la place de la religion dans le domaine public. Et parfois l’issue de ces débats a de quoi surprendre même les sceptiques. Voici un exemple typique : cette mosquée mentionnée il y a un moment, dont le symbolisme avait déclenché un tollé. Un planificateur à la retraite, vivant dans le quartier, s’opposait à sa construction qu’il jugeait inappropriée pour le site choisi. Pourtant, il ne pouvait s’empêcher d’apprécier l’esthétique d’une rénovation qui transformerait une vieille église en une mosquée. Il a été forcé de louer l’architecte qui avait conçu « une belle structure » qui transformerait une église « ordinaire » en un « idiome culturel différent ». De manière plus éloquente, il a décrit la rénovation proposée de cette église insignifiante du début du XXe siècle comme « une grande avancée culturelle depuis un simple idiome protestant du passé vers une forme exotique, romantique, orientale »15. La réponse urbaine à la diversité religieuse s’exprime de multiples façons, y compris dans la construction d’édifices, dans l’élaboration de programmes d’études pour les écoles publiques et la conception des processus décisionnels publics. Toronto offre un espoir, celui d’une avancée culturelle et religieuse qui soit source de beauté urbaine.

Bibliographie

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Notes

1 Ce texte a été traduit de l’anglais par Pierrot Lambert.

2 John Barber, « Different colours, changing city », Globe and Mail, 20 février 1998, p. A8.

3 Cecil J. Houston et William J. Smyth, The Sash Canada Wore: A Historical Geography of the Orange Order in Canada, Toronto, University of Toronto Press, 1980, p. 15-7.

4 James T. Lemon, Toronto Since 1918: An Illustrated History, Toronto, Lorimer, 1985, p. 57.

5 Robert Fulford, Accidentai City: The Transformation of Toronto, Toronto, Macfarlane, Walter and Ross, 1995, p. 2.

6 Brian Ray, « The Rôle of Cities in Immigrant Integration », Migration Information Source, Washington, Migration Policy Institute, 1er octobre 2003, p. 1.

7 Comprend les personnes ayant déclaré « chrétienne » de même que celles ayant indiqué « apostolique », « chrétienne re-née » et « évangélique ».

8 B. Ray, 2003, p. 2.

9 Ibid., p. 3.

10 Engin F. Isin et Myer Siemiatycki, « Making Space for Mosques: Struggles for Urban Citizenship in Diasporic Toronto », dans Sherene H. Razack (dir.), Race, Space and the Law: Unmapping a White Settler Society, Toronto, Between the Lines Press, 2002.

11 Ibid., p. 205-206.

12 Ibid., p. 188.

13 Leonie Sandercock, Towards Cosmopolis: Planning for Multicultural Cities, New York, Wiley, 1998, p. 3.

14 E. Isin et M. Siemiatycki, 2002, p. 195-206.

15 Ibid., p. 206.

Auteur

Professeur, Département de sciences politiques et d’administration publique, Université Ryerson

© Presses de l’Université de Montréal, 2005

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