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Entre science et culture

 | 
Yvon Gauthier

Troisième partie. Cultures

7. Histoire et histoires

Texte intégral

La question de l’histoire

1L’histoire, comme le temps, est un nom inassignable de la métaphysique. Pour reconstruire le concept en dehors de la métaphysique, il faut le désingulariser ou mieux le désorienter, lui faire perdre son sens. Nous parlerons donc d’histoires au pluriel, non pour en multiplier les sens, mais pour dire la variété des constructions qu’on a faites de ce nom inassignable, les usages divers de la « reconstitution du procès » historique.

  • 1 Voir P. Duhem, La théorie physique, son objet et sa structure, Paris, Alcali, 1909.
  • 2 Voir H. Poincaré, La science et l’hypothèse, Paris, Flammarion, 1943. Le positivisme de Comte ne p (...)
  • 3 Voir M. Fichant et M. Pêcheux, Sur l’histoire des sciences, Paris, François Maspero, coll. « Théor (...)
  • 4 Ibid., p. 70.

2L’épistémologie française des sciences s’est longtemps confondue avec l’histoire des sciences. Duhem1, qui était physicien et historien, n’en a pas moins formulé une thèse originale en philosophie des sciences, reprise aujourd’hui sous le double parrainage de Duhem et de Quine : une théorie physique n’est jamais fausse (ou falsifiable, comme on dit depuis Popper) en partie, elle constitue une construction intégrale qui doit être reçue ou rejetée en bloc. Poincaré2, qui était mathématicien, a adopté une philosophie des sciences, le conventionalisme, qui libère la science de l’idéal métaphysique de la vérité pour l’asservir aux usages théoriques des scientifiques. D’autres, Meyerson, Boutroux, etc., qui étaient philosophes, n’ont guère d’impact aujourd’hui. Deux historiens des sciences émergent après les philosophies peu historiennes de Bergson et Brunschvicg (malgré Les étapes de la philosophie mathématique), Koyré et Bachelard, qu’on appellera « discontinuistes3 ». Si Koyré philosophe (Koyré l’historien a préfiguré à la fois Kuhn et Foucault) n’a pas su dépasser le réalisme meyersonien de l’identité, Bachelard a introduit des motifs nouveaux dans l’épistémologie historique française : ceux d’obstacle épistémologique, de rupture épistémologique, d’histoire sanctionnée et d’histoire périmée, tous concepts discontinuistes ou différentiels qui ont permis une analyse historique plus fine. Ailleurs, un Cassirer, plus ambitieux que Brunschvicg, décrira l’histoire de la raison comme construction de symboles ; un Sarton définira l’histoire des sciences par un projet humaniste unitaire4. D’autres encore, comme Canguilhem, historien de la biologie, conçoivent l’histoire des sciences comme un discours sur des discours scientifiques.

  • 5 Voir G. Bachelard, L’activité rationaliste de la physique contemporaine, Paris, PUF, 1951.

3On ne s’arrêtera ici sur le thème de l’histoire récurrente5, autre motif bachelardien, que pour y ajouter ce truisme : l’histoire s’écrit au présent. La science contemporaine est juge et jauge de la science passée, non pas parce que la science contemporaine est l’aboutissement nécessaire du progrès scientifique ou encore que la science d’aujourd’hui corrige les erreurs de la pseudo-science d’hier, mais parce que la théorie scientifique contemporaine englobe ou contient la théorie précédente comme cas limite. On en donnera un exemple éloquent : la mécanique newtonnienne reste vraie comme cas limite de la mécanique quantique (relativiste) ; il suffit d’introduire l’axiome einsteinien de la constance de la vitesse de la lumière dans la mécanique relativiste galiléenne pour obtenir la théorie restreinte de la relativité. La mécanique classique demeure ainsi valide au niveau macroscopique.

  • 6 Voir G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1938.
  • 7 Voir I. Lakatos, Proofs and Refutations, Cambridge, Cambridge University Press, 1976.

4Il faudrait ici modifier la thèse bachelardienne d’une histoire des concepts6 ; l’histoire des sciences est l’histoire des théories scientifiques, de leurs connexions, de leurs interrelations, de leur incomparabilité, non des concepts qui seraient en quelque sorte transthéoriques ; l’analyse des concepts dans leur isolement ou leur devenir autonome, selon l’expression de Cavaillès, ne peut conduire qu’à une dialectique illusoire (par exemple, la discussion, inutile et périmée, de la distinction onde-corpuscule chez Bachelard). Ce sont les théories qui donnent leur sens aux concepts et ce sont les théories prises globalement, synchroniquement et diachroniquement, qu’il faut étudier. Les interactions dialectiques des théories nous éclairent davantage que l’ontologie régionale des concepts ; et si l’histoire est dialectique, c’est que les histoires et les savoirs sont des suites convergentes ou divergentes (c’est une idée que nous reprendrons plus loin dans notre analyse de Foucault), que l’histoire n’est jamais qu’une reconstruction asymptotique de la courbe idéale de l’histoire à partir des théories et des fragments de théorie ou théorèmes (au sens étymologique) que sont les concepts. L’insularité du concept pouvait faire croire chez les Bachelard, Cavaillès, Granger, au développement autarcique et, comme je l’ai dit plus haut, transthéorique d’un théorème en dehors de la théorie qui l’engendre (on peut suivre une telle dialectique dans Les idéalités mathématiques de Desanti sur l’exemple de l’axiome du choix). Mais de telles histoires n’ont pas de valeur critique ; en effet, l’analyse conceptuelle ou la critique fondationnelle n’a de pertinence qu’en fonction d’une théorie donnée et il serait vain de chercher quelque logique, fut-elle dialectique, dans l’évolution d’un concept. C’est sans doute ce conceptualisme régional qui a incité Bachelard à exclure les mathématiques de l’histoire des sciences, parce que l’histoire des mathématiques ne contiendrait pas d’erreurs ou d’obstacles épistémologiques (c’est là une autre thèse de Bachelard qu’il faut évidemment corriger, notamment par les travaux de I. Lakatos7). Quant à la notion de rupture, intimement liée chez Bachelard à celle d’obstacle, qu’il faudrait peut-être remplacer par celle de problème, elle est singulièrement relativisée aujourd’hui par la théorie des révolutions scientifiques de Kuhn dont j’ai parlé brièvement dans un chapitre antérieur. On peut tenter de rapprocher les idées de Kuhn de celles de Foucault dans une épistémologie comparée ou comparatiste, à défaut d’exploiter Bachelard. Il faut d’abord présenter le point de vue foucaldien.

Archéologie et épistémologie des sciences humaines chez Michel Foucault

  • 8 Paris, Gallimard, 1969.
  • 9 Voir Le degré zéro de l’écriture, Paris, Seuil, 1953.
  • 10 Voir Les mots et les choses, op. cit.
  • 11 On trouvera une semblable définition chez D. Lecourt qui parle d’histoires différentielles à propo (...)

5La thèse centrale de Foucault peut se résumer ainsi : l’histoire des sciences est une analyse du discours scientifique dans ses dimensions thématisées et ses dimensions non thématisées, c’est-à-dire dans les multiples strates culturelles, idéologiques, sociopolitiques, etc., d’une époque ; ces strates sont les facteurs déterminants de l’émergence d’une science ou plus généralement d’un savoir et ne sont accessibles que dans les textes ou les « archiarchives », selon la doctrine de L’archéologie du savoir8. Le programme d’une archéologie du savoir, dans les mots de Foucault, est une enquête sur l’inconscient positif de la science, son épistémê... L’épistémê d’une époque donnée, c’est l’ensemble des engagements épistémologiques qui ont partie liée avec les positions ou « stations » inconscientes de l’esprit scientifique à cette époque. Les positions elles-mêmes sont submergées dans des « positivités » qui constituent les aires de possibilité pour l’imagination scientifique à un moment circonscrit de l’histoire, aires de possibilité qui sont des produits historiques sans sujet producteur, des configurations du savoir. Althusser avait appris de Hegel et de Marx que l’histoire est un procès sans sujet ; nous savons maintenant que la science, elle aussi, est acéphale. Après Lévi-Strauss et la logique « collective » du mythe, Derrida et le logos qui n’est que l’écho de la voix, Deleuze dont les machines désirantes broient le sujet du désir, Althusser et la théorie d’une production sans producteur et Lacan qui, avec l’avènement du je comme sujet, remet à sa place (nulle) l’ego, Foucault achève la décollation de la subjectivité. Foucault avait appris de Roland Barthes que l’écriture constituait la positivité première ou le mode principiel d’insertion socioculturelle du style en deçà du génie singulier de l’auteur dans les pratiques discursives d’une littérature ou d’une science9. Ce sera la sémiologie, cette vie des signes au sein de la vie sociale, selon l’expression de Barthes, qui deviendra une des composantes de l’épistémè foucaldienne. Qui sait dans le savoir ? Le savoir n’est pas l’effet d’un agent ; le savoir est su, c’est un procès « su ». L’archéologie du savoir n’a été appliquée jusqu’ici qu’aux histoires des sciences humaines et sociales, par exemple la linguistique, l’économie, la philosophie et la biologie10. Ainsi, le travail, la vie et le langage sont les constellations épistémologiques de l’âge postclassique — qui finit avec le XVIIIe siècle —, dont les représentants sont Ricardo, Cuvier et Bopp. Avec eux se font jour de nouvelles positivités ; ce n’est plus l’âge de la représentation qui avait succédé à la Renaissance, âge de la lecture, lecture de la nature, des textes, des systèmes de choses, etc. À la fin du XVIIIe siècle, il se produit une rupture : il y a, pour Foucault, une discontinuité fondamentale entre Adam Smith et Ricardo, Linné et Cuvier, une dichotomie essentielle entre le discours sur la richesse et le discours sur le travail, le discours sur les caractères et le discours sur la structure organique (ou encore entre le discours sur le langage comme fondement des représentations — grammaire générale — et le discours sur le langage comme objet ou comme système indépendant — philologie historique et comparative). Ce résumé se limite à des raccourcis historiques, mais il suffit à suggérer la thèse foucaldienne qui dit que l’évolution de la science n’est pas continue, qu’il y a des structures d’épistémê incompatibles, des ruptures dans la tectonique du savoir. J’appelle une telle histoire une histoire différentielle, parce qu’elle met l’accent sur les discontinuités plutôt que sur les transformations continues11. L’histoire différentielle est une méthode comparative qui tente de définir de l’intérieur une épistémè ou le fondement épistémique d’une époque scientifique déterminée ; une telle histoire tire les lignes de force, les similitudes d’une configuration temporelle pour les opposer en bloc à une autre configuration temporelle, une autre coupe transversale dans le corps de l’histoire. Par exemple, on peut opposer, à la suite de Foucault, un Cuvier qui définit le concept central de fonction vitale dans son Rapport historique sur le progrès des sciences naturelles à un Linné qui, dans son Systema naturæ pense que la bonne taxonomie, c’est-à-dire la possibilité de donner le nom juste, caractéristique d’un corps naturel dans le système de la nature, constitue la meilleure garantie de la science. Mais Cuvier participe d’un inconscient épistémologique qui le relie, d’une part à Ricardo et l’émergence de la théorie de la production et de la distribution, et d’autre part à Bopp et la création de la grammaire comparée : on pourrait dire de cette époque quelle est « organiciste », tant elle tourne autour des concepts de système, de fonction et d’organe.

Questions de méthode

6Accordons que l’histoire différentielle est l’approche structuraliste dans les sciences humaines et sociales ; cela signifie-t-il qu’il doit y avoir une histoire « intégrale » des sciences exactes et des sciences physiques ? Si les méthodes de ces deux familles de science sont différentes, leurs histoires doivent-elles être aussi différentes ? C’est là une question d’ordre épistémologique que l’œuvre de Foucault soulève mais à laquelle elle ne répond pas. A. Koyré avait proposé une histoire interne ou « internaliste » de la science pour en montrer la cohérence au sens d’une logique interne du savoir pour l’opposer à l’histoire externe, celle des institutions ou des idéologies qui tissent la trame de l’histoire générale (ou intégrale).

7Pour polariser la distinction entre histoire différentielle (ou structurale) et histoire intégrale, je lance ici Kuhn dans le débat. L’œuvre de Kuhn est essentiellement du côté des sciences physiques (physique et chimie). Pour Kuhn, les révolutions scientifiques apparaissent d’abord comme des fissures dans le sol de l’histoire ou des déchirures dans la toile du savoir ; pour colmater la brèche, il faut une transformation profonde du savoir qui brise la continuité de la science normale. La révolution scientifique opère cette brisure dans le cours de la science normale ; il y a alors changement de paradigme. Il n’est pas facile de définir la notion de paradigme : on peut tenter d’apprivoiser le concept en disant que c’est un ensemble ou un système d’idées fondamentales, de recherches et de buts scientifiques que la communauté scientifique tient pour essentiels dans une discipline donnée, à une époque déterminée. L’histoire intégrale, en plus de décrire ces paradigmes, ou modèles globaux, ou ces matrices disciplinaires, va aussi analyser les composantes des paradigmes, qu’elles soient philosophiques, théologiques, sociopolitiques ou autobiographiques. L’historiographie « intégrante » comprend la doxographie ! Cet inconscient pourrait être appelé négatif, dans la mesure où il n’est pas partie constituante de la « scientificité » de la science.

8Cette histoire intégrale est, dans un sens, périphérique à l’analyse du discours scientifique. L’histoire différentielle permet une approche plus rigoureuse et plus féconde du savoir ; elle révèle, sous une surface lisse et continue, un sol épistémique riche en fissures et en dislocations ; les histoires complémentaires, l’historiographie globale, l’histoire sociale et politique, biographies et autobiographies peuvent être utiles, mais doivent être subordonnées à l’analyse des « archives » du discours scientifique.

9Qu’en est-il de l’analyse du discours scientifique ? Foucault est à l’opposé d’une logique de type positiviste. L’analyse archéologique récupère plutôt du discours lui-même, conçu comme un microcosme, les dimensions paradigmatiques du savoir aussi bien que son épistémê, ses positivités, ses fondements géologiques dans l’inconscient positif qui parle dans l’anonymat du discours de la science.

10Le thème de l’anonymat est proprement structuraliste ; et il y a des ramifications chez Lévi-Strauss, Lacan, Althusser, Derrida, Deleuze. Le thème structuraliste en philosophie, plus que la suite du structuralisme linguistique, est une réaction soutenue contre Husserl et contre Hegel. Contre Husserl, on peut décrire, comme disait déjà Cavaillès, la dialectique des concepts plutôt que la dialectique de la conscience — décapitation de l’ego transcendantal. Contre Hegel : la dialectique des concepts ne doit pas échouer dans un discours total, un savoir absolu, mais dans la différence, la « discrimination », la dissémination. La réaction contre Husserl et Hegel, accouplée au modèle linguistique (Troubetzkoï) a donné le structuralisme. On a vu que cette réaction était mal fondée, si l’on pense que le structuralisme linguistique a puisé ses motivations philosophiques (ou logico-philosophiques) chez le Husserl des Recherches logiques (1900). Quoi qu’il en soit de l’acéphalité du savoir, une histoire différentielle a des chances d’être plus riche que l’histoire linéaire plus ou moins dominée par l’idée téléologique du progrès scientifique. La vérité scientifique elle-même n’est peut-être, en dernière analyse, que l’ensemble des conditions que l’histoire impose au discours scientifique.

Les ordres du discours

11Qu’advient-il de l’objet des sciences humaines, l’homme lui-même, dans l’histoire différentielle ? Foucault nous dit que l’homme est devenu une hypothèse superflue dans les sciences de l’homme, grimace de sable emportée par les vents de l’histoire (pour varier la métaphore finale du livre de Foucault). Cette hypothèse nietzschéenne — la mort de Dieu entraîne la mort de l’homme — en suggère une autre, moins nietzschéenne en apparence, mais pas moins structuraliste pour autant : le monde ou la réalité physique est une hypothèse superflue en physique.

  • 12 Voir M. Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, Gallimard, 1976.
  • 13 Voir M. Foucault, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975.
  • 14 Voir M. Foucault, La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976, p. 129, où l’accent est mis avec j (...)
  • 15 Voir M. Foucault, L’ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971.
  • 16 Voir La volonté de savoir, op. cit, p. 53-61.
  • 17 Ibid., p. 61.
  • 18 Voir ibid., et les travaux ultérieurs sur le « souci de soi ».

12Mais Foucault ne s’engage pas sur ce terrain. C’est l’analyse des discours des sciences humaines qui l’intéresse au premier chef, que ce soit celui de la psychiatrie12, de la criminologie13 ou de l’histoire de la sexualité14. L’ordre du discours15 reprend là où L’archéologie du savoir avait laissé : Foucault repère quatre principes méthodologiques qu’il compte mettre en œuvre : (1) un principe de renversement qui replie le discours sur lui-même et l’installe dans son insularité plutôt que de l’assigner à ses origines, auteur, discipline, etc. ; (2) un principe de discontinuité qui découpe les discours en autant de morceaux issus d’une pratique discursive entrecoupée d’arrêts, de nouveaux commencements, de mouvements aléatoires ; (3) un principe de spécificité qui isole les discours dans leur individualité qui n’est soumise à aucune harmonie préétablie ; et enfin (4) un principe d’extériorité qui « retourne » le discours par une sorte de réversion de sa matrice en ses conditions de possibilité et d’où le phénomène discursif tire son existence16. De ces principes découlent quatre notions, événement, série, régularité et condition de possibilité que Foucault oppose terme à terme à création, unité, originalité et signification. L’intention première de Foucault est de « lever la souveraineté du signifiant » pour reconduire le discours à ses règles de limitation et aux fondements de sa raréfaction ; les procédures d’exclusion lient le discours à des pratiques qui, à la limite, sont analogues à l’appropriation des richesses naturelles. Foucault se garde bien de suivre ici un modèle économique, mais la tentation est grande d’associer pratique et besoins, discours et commerce (Hermès le communicateur est praticien deux fois). Si les richesses sont finies, le langage lui est plein, ce qui rend possible le discours critique sur les discours qui ne sont que des striures, des singularités dans le langage. On voit mal comment Foucault peut échapper à la distinction langage-discours ou encore discours-métadiscours (le langage ordinaire étant bien entendu son propre métadiscours). S’il est vrai que Foucault veut introduire en histoire le hasard, le discontinu et la matérialité, et qu’il n’y a pas encore de « théorie permettant de penser les rapports du hasard et de la pensée17 », il faut bien admettre que le modèle foucaldien qui veut faire l’économie à la fois du signifiant, du sujet fondateur et de l’expérience (originaire) — qui ne serait pas une pratique primitive — sert davantage une épistémologie de l’histoire qu’une philosophie du langage ou des sciences (sociales et humaines). La notion de série, par exemple, que Foucault veut utiliser, est mal choisie ; on peut y substituer avantageusement celle de suite. Toute une théorie des suites régulières, suites de choix et suites irrégulières ou aléatoires a été développée par l’intuitionnisme mathématique et pourrait remplir le rôle que Foucault a voulu faire jouer à la notion pauvre de série (on sait que les concepts mathématiques de convergence et de divergence ne s’appliquent utilement qu’à des séries infinies, séries qui ne se rencontrent pas en histoire, est-il besoin de le dire). Foucault introduit de nouvelles règles dans son discours sur la sexualité18 :

  1. règle d’immanence sur les rapports de pouvoir ;
  2. règle des variations continues qui recouvrent la genèse discontinue des discours ;
  3. règle du double conditionnement des stratégies globales et des tactiques locales ;
  4. règle de la polyvalence (logistique) des discours du savoir et du pouvoir.

13Ces règles permettent l’émergence des constructions sociales dans le discours, puisqu’elles sont devenues explicites, elles garantissent donc la réappropriation du langage par les acteurs sociaux, dans le même sens que Habermas l’avait souhaité dans sa théorie de l’agir communicationnel où l’éthique de la discussion devait promouvoir le procès de la rationalité dans l’interaction des agents sociaux. Mais échappe-t-on ainsi à l’aléatoire de l’évolution sociale (Habermas) et au chaos des passions (Foucault) ?

Le procès du sujet

  • 19 Pour une définition formelle de cette notion, voir mon ouvrage Fondements [...], op. cit., chap. 2

14Ce que Foucault veut écarter comme création, unité, originalité et signification, n’apparaît que localement comme suite de choix19, c’est-à-dire comme le procès de choix successifs d’un agent linguistique qui construit du sens : une suite régulière ne serait dans ce contexte que la filiation réglée (selon des degrés divers de rigueur ou de rigidité) de discours (individuels ou collectifs) dont la torsion serait nulle ou constante, par exemple le discours du matérialisme dialectique de Engels à Lénine, Staline et Mao Tsétoung (ce serait là un discours rectilinéaire) ; une suite aléatoire enfin serait la suite des discours d’un point de vue global où les agents linguistiques n’apparaissent plus que comme des points singuliers dans la courbe en zigzag de l’ensemble du discours, l’unité s’y manifestant comme hachure, le sens comme la combinatoire des signes qu’aucune combinaison particulière n’épuise — en vertu de l’absence de bijection ou d’isomorphisme entre l’ensemble des signes et l’ensemble des combinaisons possibles (ou sous-ensembles) de ces mêmes signes. Théorie de la production stochastique du sens où la pensée n’a plus de place et où l’agent linguistique, effet de hasard, construit l’effet qui le fait naître. Cette circularité n’est plus celle de l’universelle médiation de la conscience de soi que Foucault veut annuler, c’est le circuit ouvert d’un tourbillon, la tourmente des singularités dispersées : cet agent linguistique n’est plus le sujet fondateur élidé, c’est l’acte du joueur de dés qui fabrique du sens « pour ne pas abolir le hasard ».

15 L’ordre du discours et L’archéologie du savoir sont deux ouvrages continus. À la théorie de l’énoncé comme fonction d’un référent, d’un sujet anonyme, d’un champ énonciatif et d’une existence matricielle, où l’énoncé hors de toute transcendance baigne dans le milieu amniotique de sa matérialité, fait écho la théorie du discours avec ses principes critiques de limitation (interdit sexuel, folie), d’exclusion (disciplines) ou d’appropriation (rituels) et ses principes généalogiques de séquentialité (séries ou plutôt suites, croissance, variation) : d’autres règles viendront s’ajouter dans la méthode de La volonté de savoir, règles d’immanence, des variations continues, du double conditionnement, de la polyvalence tactique des discours, règles qui, en réalité, ne sont que des spécifications des grands principes énoncés plus haut.

16Foucault est homme de méthode. On ne lui en fera pas reproche. Historien ou archiviste, la multiplicité des histoires et l’anarchéologie ou histoire anarchique des savoirs indiquent les limites de ses méthodes. La méthodologie a ses mérites qu’il ne faut pas confondre avec des critères ou des jauges épistémologiques. Nul n’est dispensé de théorie, et quand Foucault préfère appliquer des principes préalables ou préliminaires à une pratique concrète de l’analyse (historique) des discours plutôt que de monter la charpente d’une théorie, il ne faut pas être leurré : la théorie, pour latente qu’elle soit, n’en est pas moins agissante. On ne lui fera pas le reproche de structuralisme non plus, puisqu’il nous prévient que ce serait en vain (il ne saurait cependant interdire des rapprochements qui paraissent bien fondés entre la démarche structuraliste et la voie foucaldienne — on n’a qu’à penser aux principes de discontinuité, d’acéphalité, d’immanence, etc.).

17Il n’y a pas de méthode qui rende inopérantes toutes les autres, mais il y a des théories qui proclament l’inanité de toutes les méthodes (l’anarchisme épistémologique de Feyerabend et, dans un sens plus restreint, l’herméneutique philosophique de Gadamer) ; l’appétit inaliénable de vérité contourne la méthode, lorsque la méthode n’est plus garante de vérité. Et pourtant la vérité se meut. Cette mobilité, cette mouvance sont le signe du vrai. Le relativisme ou le perspectivisme à la Nietzsche n’apaise pas le désir d’une fin à toutes les errances du sens. Mémoire redoublée d’oubli d’une origine et d’une destination.

18Cette rhétorique ne nous éloigne pas de Foucault. L’écart que marque Foucault par rapport à la méthodologie historique traditionnelle ne masque pas la différence métaphysique d’une autre volonté de vérité. Tant mieux si une figure métaphysique, celle de l’homme, s’en trouve déplacée ou encore effacée. L’écart différentiel entraîne ici une épistémologie de la différence. L’épistémologie foucaldienne n’accuse qu’une nouveauté relative : l’épistémologie est historique, elle est l’analyse différentielle de discours étrangers au discours vif du savoir actuel.

19L’histoire à la limite serait cette fiction d’une antériorité fondatrice du présent ou d’un sous-sol (épistémê) qui supporte la fragilité du monde sans épaisseur de la contemporanéité. Histoires donc que tissent encore les philosophes-tricoteurs. D’autres fictions sont possibles qui visent le savoir qui se fait et le discours en train de se produire. C’est là une tâche que Foucault aura choisi de laisser à d’autres, nous ne pensons pas ici à ces philosophes anadromes, de Deleuze-Guattari à Lyotard, dont le nomadisme « platitudinal » vient déposer les œufs brouillés dans les lacs artificiels d’une pensée postmoderne !

Althusser et une épistémologie marxiste

  • 20 Voir Lénine et la philosophie, suivi de Marx et Lénine devant Hegel, Paris, Maspero, 1972, p. 52 e (...)

20Pour Althusser, l’histoire est une science, c’est le matérialisme historique qui se coiffe d’une philosophie, le matérialisme dialectique. Après le continent mathématique ouvert par les Grecs et le continent physique ouvert par Galilée, Marx a ouvert le troisième grand continent, le continent Histoire, si l’on en croit Althusser20. Cette ouverture est en même temps une coupure épistémologique — comme il s’en était produit dans l’œuvre même de Marx, des œuvres de jeunesse au Capital par le passage des Manuscrits de 1844 —, c’est la thèse de Lire le Capital.

Le procès de l’histoire

  • 21 Voir L. Althusser, Réponse à John Lewis, Paris, Maspero, 1973.
  • 22 Lénine et la philosophie, op. cit., p. 68.
  • 23 La science de la logique ne dit pas autre chose : l’Idée absolue ou le Concept (Begriff) est un mo (...)

21L’histoire marxiste est dominée par quelques thèmes que nous rappelons brièvement : l’histoire est l’histoire de la lutte des classes, « la lutte des classes est le moteur de l’histoire », comme l’affirme la 2e thèse de la Réponse à John Lewis21. Cette thèse, Althusser l’oppose à une antithèse qui tient que « l’homme fait l’histoire en transcendant l’histoire » ; ce n’est pas l’homme qui fait l’histoire, ce sont les masses (1re thèse) et contre l’idée que « l’homme ne connaît que ce qu’il fait », Althusser propose qu’« on ne connaît que ce qui est » (3e thèse). La phénoménologie du « on » n’a guère progressé depuis Heidegger et le « ce qui est » nous renvoie à Aristote. Un des thèmes dominants chez Althusser tourne autour de la notion de procès sans sujet : l’histoire est un procès sans sujet-ni fin(s). Ce serait là, dans les termes d’Althusser, « la plus haute dette théorique qui relie Marx à Hegel22 ». On connaît le long développement de Hegel dans la Phénoménologie de l’esprit où il est dit que l’Absolu (ou la Substance) doit être conçu comme sujet. Pour Hegel, c’est le sujet qui est procès ou devenir soi de soi (Sichselbstwerden), automotion (Selbstbewegung) ; l’automotion, l’autoréalisation, l’autoconstruction (Selbstbildung) supposent un sujet23. Que Althusser suggère après coup que la notion de procès soit pensable sans la catégorie de sujet et qu’il attribue cette découverte à Hegel ne fait que diminuer considérablement la dette de Marx envers Hegel et la thèse althussérienne s’en trouve ainsi taxée. Mais la thèse n’est pas pour autant fausse, pourvu qu’on ne la crédite pas à Marx. La conception d’un procès sans sujet peut faire partie d’une ontologie qui met l’accent davantage sur le devenir que sur l’être. À ce compte, un procès sans sujet doit être un procès stochastique ou que nous avons appelé plus haut une suite irrégulière ; et peu importe que l’histoire ait un moteur ou pas, la lutte des classes ne peut faire surgir que de l’aléatoire : la lutte des classes produit du hasard. Cette conséquence dialectique, Althusser ne l’a sans doute pas prévue.

22Si le matérialisme historique est une science, la philosophie — ici le matérialisme dialectique — n’en est pas une. La philosophie devient lutte des classes dans la théorie, c’est-à-dire qu’elle doit modifier la position des problèmes, en déplacer l’enjeu et faire jouer le rapport des pratiques et de leur(s) objet(s). La déviation « théoriciste » d’Althusser l’avait conduit à penser la philosophie comme théorie de la pratique théorique et c’est Lénine qui lui a appris que la philosophie était une pratique : une pratique d’intervention « politique » dans la pratique politique et dans la pratique scientifique. La praxis, qui a longtemps eu un statut métaphysique, se résout ici en pratiques.

Le matérialisme dialectique

23Mais qu’en est-il de la philosophie du matérialisme dialectique hors de cette pratique ? Quel est le contenu de cette pratique théorique ? Qu’en est-il de la dialectique ? On n’abordera pas ici le problème général de la dialectique de Platon à Hegel. Cela a été fait ailleurs. La dialectique du matérialisme dialectique apparaît avec Engels et ses lois fondamentales de la dialectique

  1. Interpénétration ou perméabilité des contraires.
  2. Passage de la quantité à la qualité et inversement.
  3. Négation de la négation.
  • 24 Voir F. Engels, Dialektik der Natur, Band 20, Karl Marx Friedrich Engels, Berlin, Dietz. Verlag, 1 (...)
  • 25 Voir Mao Tsé-toung, « De la contradiction », in Quatre essais philosophiques, Pékin, Éditions en l (...)

24Il est inutile de s’attarder très longtemps sur cette triplicité (Staline ajoutera une quatrième loi de la dialectique). La contradiction a partie liée avec la dialectique et les exemples de contradiction dialectique que Engels donne dans sa Dialectique de la nature sont facilement réductibles : la distinction entre la courbe et sa tangente ou la droite devient une contradiction, la dérivée dy/dx devient une relation quantitative sans quantité ; on le voit, Engels a pris le calcul infinitésimal au sérieux — Marx avait formé le projet d’écrire l’histoire du calcul différentiel et intégral. Les nombres complexes, par exemple a + bi avec i = √ - 1, sont un autre exemple de l’omniprésente contradiction ; en physique, pôle positif et pôle négatif réalisent à leur tour la contradiction. Il n’est pas difficile de comprendre que ce sont là des exemples de polarisation, d’opposition ou encore de contrariété et qu’il ne s’agit nullement de contradiction au sens de p ᐱ ¬ p, c’est-à-dire au sens de la contradiction logique, et Engels n’hésite pas à confondre contrariété (ou contradiction pour lui) et polarisation24. Lénine accentuera encore la naïveté métaphysique de la contradiction qui devient loi universelle, et Mao Tsé-toung ne fera que reprendre Lénine, en y ajoutant peut-être la distinction entre contradiction principale et contradictions secondaires ou contradictions antagonistes et contradictions non antagonistes25. Toute cette histoire trace le destin métaphysique de la contradiction. Le thème de la contradiction résulte d’une confusion linguistique ou au mieux d’un abus de langage qui peut avoir une valeur polémique mais est affecté en même temps de vacuité philosophique.

  • 26 Voir « Sur l’amphibologie des concepts de réflexion », dans Die Kritik der reinen Vernunft, op. ci (...)
  • 27 Wissenschaft der Logik, op. cit., tome 2, p. 48 et suivantes.
  • 28 Paris, Payot, 2002.
  • 29 Voir K. Marx, Das Kapital, Stuttgart, Kröner, 1965, p. 110 et suivantes.

25Chez Kant, les réalités ne sont jamais en conflit logique, mais il peut y avoir conflit (Widerstreit) empirique entre orientations ou mouvements opposés (action-réaction dans la physique newtonnienne)26. La science de la logique de Hegel, qui est reconnue par Engels et Lénine comme la source de leur inspiration, thématise aussi la contradiction : Hegel sans nier la contradiction (Widerspruch)27 dans les choses, par exemple, le mouvement, la fait se dissoudre dans le fondement (Grund) ou l’essence (Wesen) qui est l’unité du positif et du négatif ; la négativité est mouvement, vie, et la contradiction n’est que la forme de la dialectique qu’on peut décrire dans le schéma position-opposition-sursomption (Aufhebung). Donc la contradiction ne se sursume pas, elle est sursumée (aufgehoben). Pour Marx, il y a bien opposition (Gegensatz) entre prolétariat et richesse (La sainte Famille) entre les conceptions idéaliste et matérialiste (L’idéologie allemande) et les classes sociales (Klassengegensatz dans La misère de la philosophie28). Dans Le Capital29 il y a opposition dialectique entre la production et la circulation des marchandises par la transformation de l’argent en capital. La formule générale du capitalisme est

26A → M → A’

  • 30 Ibid., p. 49-61.
  • 31 Voir P. Raymond, Matérialisme dialectique et logique, Paris, Maspero, 1977, p. 113 et suivantes. R (...)

27dans laquelle l’argent A achète des marchandises M qu’on (le capitaliste) revend pour de l’argent A’ ; il y a aussi opposition dialectique dans l’inversion ou le monde inversé (« die verkehrte Welt », en rapprochement avec Hegel) des produits du travail qui deviennent des objets subsistant hors du producteur, extérieurs à leur genèse, marchandises fétiches tissant l’imaginaire social de l’homme et que l’homme ne reconnaît plus comme sa propre construction30. La fécondité des analyses marxistes oblige à reconnaître la fertilité de la méthode dialectique en histoire dans la mesure où elle identifie les lignes de force ou de tension dans une situation historique ou socioculturelle donnée. Le matérialisme historique, comme hypothèse minimale sur les conditions matérielles de l’existence, s’avère ici un précieux instrument d’analyse concrète qui n’a rien à voir avec la métaphysique grossière du matérialisme dialectique qu’un Raymond31, pourtant althussérien, a critiquée avec justesse.

La fin de l’histoire marxiste ?

  • 32 Paris, Gallimard, 1976.
  • 33 Das Kapital, p. 138 et suivantes.

28Il n’est pas sûr d’ailleurs que le matérialisme dialectique, pour autant que ce fût une philosophie, soit la philosophie appropriée à la « science » du matérialisme historique. Dans son Marx32, Michel Henry propose une interprétation qui va à l’encontre de la marxologie orthodoxe. La catégorie centrale de travail (Arbeit) revêt un caractère presque sacré chez Marx ; comme créateur de la valeur d’usage, comme travail utile, le travail est une condition d’existence de l’homme indépendante de toutes les formes sociales, une nécessité naturelle éternelle qui médiatise l’échange (Stoffwechsel) matériel33 entre l’homme et la nature, qui médiatise l’existence humaine dans sa totalité. La critique centrale que Marx fait du capitalisme, c’est que dans le capitalisme ce n’est plus le travail qui mesure la valeur, c’est la valeur d’usage du travail qui fonde la valeur d’échange, mais le capital (comme production de plus-value). Le travail productif (individuel) devient alors la catégorie suprême. Le travail lui-même renvoie à une subjectivité vivante, organique qui, dans l’interprétation de Henry, est le fondement de l’activité productrice dont le travail découle. Ainsi, l’économie est subordonnée à la vie ou plutôt elle lui est ordonnée, l’homme étant cette subjectivité originaire qui assume les conditions matérielles de son existence, qui s’y identifie dans son autoréalisation (on se rappellera ici la dialectique du maître et de l’esclave chez Hegel).

29Cet humanisme est accouplé à un naturalisme foncier chez Marx, puisque, pour lui, la nature précède et dépasse l’histoire qui n’est que l’histoire de l’interaction de la nature et de l’homme. On peut encore, comme Habermas l’a fait, reprocher à Marx de ne pas avoir intégré la marxicité à sa propre œuvre, s’il est vrai que la théorie marxiste, dans sa glorification du travail comme production, transformation ou construction (Bildung), a négligé de se penser comme autoréflexion ou autoconstruction (Selbstbildung) et n’a pas abouti à la conscience critique et à la pratique de la communication interactionnelle. Marx, selon Habermas, n’a pas vu le langage parce qu’il n’a fixé son regard que sur le travail.

  • 34 Lénine et la philosophie, op. cit., p. 75.

30Quel sort doit-on réserver à la dialectique dans cette histoire de la contradiction ? Laissons de côté la question d’une logique dialectique, formelle ou pas (nous avons déjà traité de cette question ailleurs et nos conclusions ont été négatives). S’il semble exclu de parler d’une dialectique de la nature en vertu de la vacuité d’un concept d’opposition ou de contrariété (ou de contradiction, si l’on y tient) qui ne dit rien de plus que le principe de symétrie, soit particule et antiparticule, on peut suggérer une dialectique des interactions sociales, une logique dialectique de l’individuel et du social. C’est là seulement que la dialectique aurait sa validité, dans une logique du dialogue social, ce que devrait signifier « dialectique » en dernière analyse. La dimension conflictuelle des rapports humains ou rapports de force ne se laisse pas penser en termes statiques, il faut une théorie qui permette de comprendre le mouvement, l’évolution des conflits, leur genèse et leur résolution, les conditions de leur naissance. La dialectique historique est un instrument approprié ici et le matérialisme historique s’en trouve justifié comme méthode d’analyse historique. La dimension polémique ou révolutionnaire est un autre aspect de la dialectique sociale que le matérialisme historique peut revendiquer : l’intervention politique signifie ici critique révolutionnaire, effets du discours critique sur le discours politique (qui règle la politique et la vie politique). Althusser dit : « La philosophie est une pratique d’intervention politique qui s’exerce sous forme théorique34 », mais l’idée d’un discours critique — que ce soit dans le domaine de la politique ou celui de la science — est difficilement conciliable avec une prise de parti ou une position de classe, comme le voudrait Althusser à la suite de Lénine. Et l’autocritique n’a pas pour seul rôle la confession publique. La philosophie comme politique ou lutte de classes dans la théorie relève de la politique ou encore d’une philosophie politique bien définie, bien circonscrite, plutôt que d’une philosophie critique qui, sans vouloir transcender le débat, agit sur un discours à la manière d’un métadiscours hors de toute volonté de suprématie ou de domination. La logique dualiste, matérialisme contre idéalisme, est trop simpliste pour rendre compte des possibilités ramifiées du discours critique contemporain ou encore de l’histoire passée de la philosophie. Cette vue des choses confine à des bagarres de rue ou à une polémique de cafés — la différence entre la guerre comme art et la guerre comme science est alors obnubilée.

31La dimension communicationnelle suppose encore une dialectique qui cherche, comme l’indique Habermas, à reconstruire le dialogue perdu ou brisé. Il n’est pas sûr que le militantisme idéologique ou politique soit la meilleure manière de rétablir la communication ; en tout cas, il y a place pour d’autres formes d’appel à la raison, c’est-à-dire au dialogue.

32L’installation dans le discours, l’habitation tranquille du langage ne privent pas le philosophe de sortir dehors, mais les théories ou les discours qui lui assignent un chez-soi, qui le condamnent à résidence surveillée en sont réduits à policer la prise de parole après la prise de parti et à faire taire le terrorisme qui n’est pas du terroir. Il n’est pas d’autres règles pour le discours, théorie et pratique, que les règles de la grammaire, s’il est vrai que raison et langage veulent dire la même chose (logos) et que la grammaire et la logique, qui en est la fille-mère, sont les choses les mieux partagées du monde.

  • 35 Paris, Gallimard, 1960.
  • 36 Voir E. Bitsakis, Physique contemporaine et matérialisme dialectique, Paris, Éditions Sociales, 19 (...)
  • 37 Je renvoie ici à l’ouvrage de Maurice Lagueux qui fait le bilan de l’épisode marxiste, Le marxisme (...)

33Pour parler comme Althusser, il faut déjà être marxiste (-léniniste). Jean-Paul Sartre, qui ne l’était pas à l’origine, ne l’est jamais devenu, même après la Critique de la raison dialectique35. La position d’Althusser est difficilement défendable sur un autre plan : la prise de parti dans l’intervention épistémologique. On connaît les effets désastreux ou, dans le meilleur des cas, « nuls » de l’intervention marxiste dans les « effets » de la logique et des mathématiques (Badiou et Raymond) et de la physique (Bitsakis et Jaeglé) ; ces « efforts » n’ont jamais produit qu’un discours aplatissant sur le savoir et au mieux une reprise, un reflet (exact) de la science (comme chez Bitsakis36), dans un discours qui ne fait que traduire en une langue philosophique, la métaphysique matérialiste de la dialectique « naturelle », les résultats d’une science dont la scientificité se trouve ainsi annulée au profit incertain d’une doctrine philosophique. C’est là un bien pauvre gain, si on le mesure aux résultats de l’épistémologie ou de la philosophie des sciences contemporaines, qui intervient à l’occasion non seulement dans les effets du savoir scientifique, mais aussi dans sa production et dans la construction même du discours scientifique. On ne peut nier toutefois que l’analyse historique marxiste puisse être féconde ici encore : des travaux seraient possibles qui fassent pour les sciences ce qui a été fait pour l’économie, la politique ou l’histoire tout court. Les effets du discours marxiste ont été plus durables ici. Mais qu’en est-il à la fin de l’histoire ou des histoires37 ? L’ensemble des conditions matérielles de l’existence concrète est le support de l’histoire dans une perspective marxiste. Les conditions elles-mêmes changent par l’action des masses, et c’est ce changement qui constitue l’histoire. Mais l’histoire ne se réduit pas aux transformations socioéconomiques : la dimension culturelle enveloppe et englobe les structures socioéconomiques, d’où le vieux concept d’idéologie tirait sa légitimité comme couverture idéale de l’existence matérielle. La dénonciation des idéologies, la « découverte » de leur genèse, leur démystification obéit aussi à une dialectique historique qui se déroule en spirale. Le progrès de la conscience passe par là, ce qui veut dire que les conditions matérielles de l’existence ne se dévoilent pas d’elles-mêmes, ne sont pas des données brutes, nudités dont rêverait quelque Marx dans un avenir enchanteur. Il y a un travail de mise à jour des conditions de vivre qui interdit tout déterminisme matérialiste. Le matérialisme ne peut signifier que ce travail de la conscience (ou agent linguistique) en continuité avec le travail concret de l’être humain qui fabrique sa vie tout autant que sa perception de la vie. Les conditions matérielles de l’existence n’agissent pas sourdement sur la pensée, sorte de sous-conscience qui secrètement tracerait les figures de la vie dans les déterminations souterraines de la matière ; il faut que la matière même soit œuvre construite, bois de construction comme l’avaient bien vu les Grecs qui identifiaient matière et matériau. L’histoire est le matériau, le résidu de l’interaction des agents linguistiques, c’est le temps agi de l’homme. Le travail de l’histoire n’est donc pas inconscient, mais plutôt la trajectoire irrégulière d’un procès globalement aléatoire qui comporte des segments (locaux) réguliers, c’est-à-dire sans points singuliers. Cette voix muette, degré zéro de l’écriture, parvient toujours à se dire, et ce n’est jamais le silence figé du froid absolu, mais le bruissement de fond d’un discours qui devient la condition de possibilité de tout discours, l’histoire (Geschichte) comme socle du discours au présent. Le présent comme temps d’énonciation fonde le discours de l’histoire et le discours sur l’histoire dans l’acte de dire. Dans ce sens, l’histoire n’est que l’ensemble des interprétations possibles de l’histoire, le résidu de l’histoire faite et le matériau d’autres histoires. L’histoire est la théorie qui rend possible la multiplicité des théories, c’est l’espace interthéorétique des relations de la théorie et de la pratique, pourrait-on dire. Faire l’histoire a le sens d’un travail à la fois théorique et pratique, œuvre d’une communauté d’agents linguistiques constructeurs qui ont une histoire, faite par d’autres agents linguistiques constructeurs jusqu’à la limite de la mémoire et qui font leur histoire jusqu’à la limite de la promesse.

34L’histoire, d’un point de vue constructiviste, apparaît comme nécessaire dans la mesure où on la fait, et aléatoire dans la mesure où elle est faite. C’est peut-être cette conjonction qu’on a jadis appelée destin et cette inquiétude qu’on appelle encore espoir. La technologie n’a fait qu’inventer de nouveaux destins et la société industrielle et postindustrielle a substitué la croissance à l’espoir. La construction n’a pas de fin et l’utopie est toujours recommencée.

Notes

1 Voir P. Duhem, La théorie physique, son objet et sa structure, Paris, Alcali, 1909.

2 Voir H. Poincaré, La science et l’hypothèse, Paris, Flammarion, 1943. Le positivisme de Comte ne peut apparaître dans ce contexte que comme philosophie de la science, c’est-à-dire ensemble des sciences comme savoir unifié.

3 Voir M. Fichant et M. Pêcheux, Sur l’histoire des sciences, Paris, François Maspero, coll. « Théorie », 1971, p. 9.

4 Ibid., p. 70.

5 Voir G. Bachelard, L’activité rationaliste de la physique contemporaine, Paris, PUF, 1951.

6 Voir G. Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, Paris, Vrin, 1938.

7 Voir I. Lakatos, Proofs and Refutations, Cambridge, Cambridge University Press, 1976.

8 Paris, Gallimard, 1969.

9 Voir Le degré zéro de l’écriture, Paris, Seuil, 1953.

10 Voir Les mots et les choses, op. cit.

11 On trouvera une semblable définition chez D. Lecourt qui parle d’histoires différentielles à propos de Bachelard, voir Pour une critique de l’épistémologie, Paris, Maspero, 1972.

12 Voir M. Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique, Paris, Gallimard, 1976.

13 Voir M. Foucault, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975.

14 Voir M. Foucault, La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976, p. 129, où l’accent est mis avec justesse sur la pluralité des pouvoirs et la multiplicité des désirs qui s’y subordonnent ou qui les engendrent.

15 Voir M. Foucault, L’ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971.

16 Voir La volonté de savoir, op. cit, p. 53-61.

17 Ibid., p. 61.

18 Voir ibid., et les travaux ultérieurs sur le « souci de soi ».

19 Pour une définition formelle de cette notion, voir mon ouvrage Fondements [...], op. cit., chap. 2.

20 Voir Lénine et la philosophie, suivi de Marx et Lénine devant Hegel, Paris, Maspero, 1972, p. 52 et suivantes.

21 Voir L. Althusser, Réponse à John Lewis, Paris, Maspero, 1973.

22 Lénine et la philosophie, op. cit., p. 68.

23 La science de la logique ne dit pas autre chose : l’Idée absolue ou le Concept (Begriff) est un mouvement autodéterminant (selbstbestimmende) et autoréalisateur (selbstrealisierende) : voir Wissenschaft der Logik, op. cit, vol. 2, p. 486.

24 Voir F. Engels, Dialektik der Natur, Band 20, Karl Marx Friedrich Engels, Berlin, Dietz. Verlag, 1962, p. 483 et Anti-Duhring, Paris, La dispute, 1978, p. 85.

25 Voir Mao Tsé-toung, « De la contradiction », in Quatre essais philosophiques, Pékin, Éditions en langues étrangères, 1967, p. 26-88. Pour Lénine, il suffira de consulter V. I. Lénine, Cahiers sur la dialectique de Hegel, Paris, Gallimard, 1938.

26 Voir « Sur l’amphibologie des concepts de réflexion », dans Die Kritik der reinen Vernunft, op. cit., p. 309 et suivantes.

27 Wissenschaft der Logik, op. cit., tome 2, p. 48 et suivantes.

28 Paris, Payot, 2002.

29 Voir K. Marx, Das Kapital, Stuttgart, Kröner, 1965, p. 110 et suivantes.

30 Ibid., p. 49-61.

31 Voir P. Raymond, Matérialisme dialectique et logique, Paris, Maspero, 1977, p. 113 et suivantes. Raymond conclut : « Il y a des dialectiques réelles, une conception matérialiste pour les étudier, un entrelacement de cette conception et de ces dialectiques, mais nul matérialisme dialectique. » On contrastera avec le travail d’un autre althussérien, A. Badiou, Théorie de la contradiction, Paris, Maspero, 1975. Remarquons que ces critiques de la notion de contradiction ne sont pas nouvelles chez les marxistes eux-mêmes. Voir, par exemple, Deutsche Zeitschrift für Philosophie, 1953, no 1.

32 Paris, Gallimard, 1976.

33 Das Kapital, p. 138 et suivantes.

34 Lénine et la philosophie, op. cit., p. 75.

35 Paris, Gallimard, 1960.

36 Voir E. Bitsakis, Physique contemporaine et matérialisme dialectique, Paris, Éditions Sociales, 1973.

37 Je renvoie ici à l’ouvrage de Maurice Lagueux qui fait le bilan de l’épisode marxiste, Le marxisme des années soixante, Montréal, HMW, 1982. Voir aussi son Actualité de la philosophie de l’histoire, l’histoire aux mains des philosophes, Québec, Presses de l’Université Laval, 2001, qui fait plutôt le bilan de la philosophie spéculative de l’histoire dont le dernier avatar est peut-être La fin de l’histoire et le dernier homme de F. Fukuyama ; voir F. Fukuyama, La fin de l’histoire et le dernier homme, Paris, Flammarion, 1992.

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