Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Entre science et culture

 | 
Yvon Gauthier

Avant-propos

Texte intégral

1Le titre Entre science et culture signifie que l’on peut pratiquer un passage entre la philosophie des sciences exactes et la philosophie des sciences humaines. La philosophie des sciences humaines (ou sociales) est-elle pour autant une philosophie de la culture ? Il faudrait sans doute ajouter ici « sciences de la culture » si l’on consent à redonner à la notion de culture son sens le plus large d’ensemble des productions culturelles de l’homme (englobant le langage et les autres institutions sociales). La science apparaît alors comme une production culturelle à côté de l’art ou de la littérature, mais occupe-t-elle le premier échelon dans la hiérarchie des savoirs et dans l’éventail des pratiques culturelles ? Ce n’est pas là une question qui relève de la philosophie des sciences, qui s’occupe essentiellement de la logique interne du discours scientifique. Cette logique interne n’est pas une grammaire universelle du savoir, sorte de métaphysique ou de protophysique ou physique première, qui viendrait fonder en dernière instance les prétentions au savoir de toute démarche scientifique. La logique interne vise plutôt à dégager du contenu d’un savoir les principes constitutifs du discours scientifique, les règles de son engendrement et la valeur cognitive ou la portée philosophique de ses conclusions. Ce n’est donc pas la logique formelle, pas plus que la métaphysique, qui peut servir de recours ultime dans l’évaluation critique des savoirs, mais plutôt une logique interne plus près du mode de construction des objets de science. Les critères de scientificité, pour formels qu’ils soient, devront refléter la singularité d’une discipline scientifique tout en l’intégrant dans l’ensemble plus vaste du savoir scientifique.

2Le clivage ancien entre sciences de la nature (et de la vie) et sciences de l’esprit (et de la culture) subsiste toujours et la mathématisation récente de disciplines comme la biologie, l’économie ou la linguistique ne constitue pas encore un remblai suffisant. Certaines notions ou théories peuvent cependant servir de pont entre les territoires du savoir scientifique, la notion de modèle au sens formel du terme et la théorie des probabilités, par exemple. C’est pour cette raison que j’ai cru important de les introduire dans un ouvrage d’initiation.

3Pour le philosophe des sciences exactes, la physique demeure la science pilote, peut-on dire, si on ne veut pas employer le terme rebattu de paradigme. La question « Qu’est-ce qu’une théorie scientifique ? » est adressée d’abord à la physique, mais cette question entraîne d’autres questions sur les notions d’hypothèse et de modèle ; il faut introduire les outils de la logique formelle et de la théorie des probabilités pour mieux définir les critères de scientificité et mieux circonscrire le concept de théorie en sciences exactes. C’est là l’objet de la première partie, où j’aborde aussi la tradition de l’épistémologie historique qui a tenu lieu de philosophie des sciences en France jusqu’à récemment. L’histoire des sciences est nécessaire pour nourrir une saine épistémologie, elle n’est pas suffisante. Il faut pouvoir évaluer d’un point de vue critique les acquis de la science passée dans ce que j’ai appelé une histoire récessive du savoir. Ainsi, de Copernic à Einstein, de Galilée à Heisenberg, de la mécanique newtonienne à la critique de Mach, il faut savoir ce qui perdure dans la théorie physique.

4Deux théories physiques contemporaines sont l’objet de l’examen épistémologique, pour la simple raison qu’elles sont les deux théories majeures de la physique d’aujourd’hui. On trouvera ici l’essentiel de la théorie restreinte de la relativité, parce que c’est une théorie élémentaire qui ne requiert qu’un appareil mathématique minimal. Quant à la mécanique quantique, c’est le principe d’indétermination de Heisenberg qu’on désigne couramment sous le vocable « relations d’incertitude » qui sera surtout traité en vertu des spéculations philosophiques, souvent peu pertinentes, auxquelles ce principe a donné naissance. Il faudra ici cerner l’essentiel pour mieux définir le rôle épistémologique qui lui est dévolu à la fois pour la théorie physique et dans la réflexion philosophique. Ces deux théories centrales de la physique contemporaine ont renouvelé la thématique de l’espace, du temps et de la causalité qu’une longue tradition philosophique et scientifique a alimentée ; la philosophie de la physique et les fondements critiques de la pratique scientifique doivent s’en nourrir abondamment.

5Enfin, la cosmologie n’a que la part congrue du texte. La synthèse ultime qui devrait intégrer la relativité générale et la mécanique dans une théorie unifiée, où se retrouvent supersymétrie et supercordes ou encore membranes, la prétendue théorie du tout (TOE ou Theory of Everything) est encore trop mal définie pour donner lieu à autre chose qu’à d’audacieuses théories où les rêveries du poète des étoiles côtoient les idées extravagantes du théoricien en mal d’unité.

  • 1 Voir de ce dernier le célèbre ouvrage Qu’est-ce que la vie ?

6Ce sont donc les sciences physiques qui nous servent d’abord de cible épistémologique. La biologie, qui est une science aux yeux de certains dans la mesure même où elle est réductible à la physico-chimie, a une logique interne qu’on voudrait contenir dans le concept d’émergence qui permettrait justement d’échapper au réductionnisme. Mais le concept est mal défini et pourrait entraîner avec lui une logique floue. Les sciences de la vie, de la biologie moléculaire à l’éthologie en passant par la génétique des populations et la théorie synthétique de l’évolution, obéissent à une logique interne qu’on ne peut guère formaliser, c’est-à-dire décrire en un système de règles opératoires ou un algorithme fini, malgré les voeux d’un informaticien comme Alan Turing ou d’un physicien comme Erwin Schrôdinger1. Les méthodes que la science du vivant emprunte à la linguistique ou à la cybernétique, de la transcription de l’information génétique à la transcription inverse, n’ont pas contribué à stabiliser une logique interne qui pourrait servir d’appui à l’analyse critique. Mais une épistémologie de la biologie reste possible et de nombreux essais y ont été consacrés.

  • 2 Voir mon ouvrage Logique et fondements des mathématiques, Paris, Diderot, 1997.

7De la philosophie des sciences exactes à la philosophie des sciences humaines (et sociales), il faut jeter des ponts et aménager des passages critiques. Ceux-ci ne peuvent être que souterrains, relevant de ce que j’ai appelé la logique interne. C’est dans la discussion fondationnelle que doivent s’ouvrir ces passages. J’ai déjà défini ailleurs la recherche fondationnelle en mathématiques2. Pour les fondements de la physique, la philosophie de la physique ou l’épistémologie critique, que ce soit en sciences exactes ou humaines, la vocation fondationnelle n’est pas différente : la recherche fondationnelle est une théorie de la pratique et elle suppose une discussion critique aussi bien avec les praticiens qu’avec les intervenants, philosophes ou autres, qui s’engagent dans le débat du savoir scientifique, où tous sont bienvenus sans masque (ou sans étiquette), mais bien armés ! C’est ainsi que dans ces passages critiques, des philosophes des sciences contemporains comme Bas van Fraassen, Nancy Cartwright ou Ian Hacking, mais aussi des scientifiques comme Ilya Prigogine ou des philosophes généralistes comme Habermas sont invités au débat critique. Cependant, les enjeux ici ne relèvent pas des opinions de chacun, mais des options ou postures fondationnelles qui ont pour nom réalisme, antiréalisme, empirisme constructif, constructivisme, constructionnisme et la multiplicité indéfinie de leurs variantes. Il faut trouver un chemin dans ce dédale de passages critiques et j’ai essayé dans cette deuxième partie de jouer le rôle du passeur qui tente d’ordonner le débat dans un sens constructif et constructiviste — je m’explique brièvement là-dessus en conclusion de l’ouvrage. Comment alors assurer le passage, dans la troisième partie de l’ouvrage, à une épistémologie critique des sciences sociales ?

8En surface, la physique et la sociologie ne peuvent que s’opposer sur le front épistémologique, malgré le voeu positiviste chez Auguste Comte d’une sociologie comme « physique sociale ». La sociologie de la connaissance, ou la Wissenssoziologie (l’École de Francfort), tentera d’en rapprocher les enjeux épistémologiques, alors que le programme fort du constructivisme social (l’École d’Édimbourg) voudra les réunir dans une seule problématique sociologisante. Le constructivisme social, que nous appellerons constructionnisme à la suite de Ian Hacking et d’autres, devra être soumis aussi à l’examen critique.

9Ce n’est pas seulement la sociologie ou la sociologie de la connaissance qui sera l’objet de la troisième partie. En deçà des constructions sociales auxquelles s’attache le constructionnisme (ou le constructionnisme social), il y a le riche sous-sol des structures que le structuralisme a voulu explorer. Si le structuralisme en linguistique, en ethnologie et en anthropologie est surtout francophone, on peut en retracer l’origine jusque chez Husserl, dont les Recherches logiques de 1900 ont influencé la pensée de la structure chez Jakobson et Troubetzkoï jusqu’à Lévi-Strauss par l’entremise de Gustav Shpet, un disciple russe de Husserl et chef de l’école moscovite de phénoménologie. Ce n’est pas par accident que l’on peut accréditer Husserl comme inspirateur aussi bien du structuralisme que du constructivisme. Les Recherches logiques ne portent pas seulement sur le concept de logique, mais aussi bien sur l’idée d’une grammaire logique de la langue ou du langage naturel, idée qui préfigure aussi bien la linguistique structurale que le constructionnisme social d’un Berger dans The Social Construction of Reality qui s’inspire ouvertement de Husserl.

10Si le thème de structure remonte à Husserl, celui de langage, aussi cher au structuralisme, peut être retracé jusqu’à von Humboldt, Hegel et audelà jusqu’à Platon, pour ensuite remonter tout le cours de la tradition philosophique qui débouche aujourd’hui sur Heidegger, Wittgenstein et Chomsky, mais aussi sur la psychanalyse freudienne et lacanienne, sur la théorie de l’agir communicationnel de Habermas ou sur l’herméneutique philosophique de Gadamer. C’est ce trajet de la question du langage que nous voulons dessiner à grands traits dans la perspective philosophique des sciences humaines.

11Le chapitre « Histoires » porte sur l’épistémologie historique et sur l’épistémologie des sciences historiques. Foucault et Althusser ont été les artisans en France d’une histoire des sciences humaines qui refaisait, dans des sens différents, l’histoire d’un savoir fragmenté, hérissé de coupures épistémologiques, comme l’aurait voulu un Bachelard hanté malgré tout par l’idée de la continuité historique de la rationalité et comme l’a souhaité le père de l’épistémologie rationaliste française au XXe siècle, le grand philosophe Léon Brunschvicg, contemporain de Henri Bergson, plus vitaliste que rationaliste.

12Les héritiers de cette tradition n’oublieront pas que l’histoire de la science est d’abord interne ou internaliste à la suite d’un Koyré ou d’un Lakatos qui rappelleront l’influence de Hegel, pour qui le travail de l’histoire du monde était monstrueux (« die ungeheure Arbeit der Weltgeschichte »), ce que l’herméneutique d’un Gadamer voudra formaliser dans l’idée d’une conscience travaillée par l’histoire (« wirkungsgeschichliches Bewusstsein »). Mais cette histoire est celle des oeuvres de la culture, plutôt que des oeuvres scientifiques. L’histoire interne de Koyré dans Du monde clos à l’univers infini n’est pas l’histoire intériorisée de Vérité et méthode de Gadamer, et si les deux histoires ne sont pas contradictoires, elles ne convergent pas pour autant vers une dialectique unificatrice que l’oecuménisme épistémologique voudrait promouvoir.

13Dans ces histoires, il n’est aucunement question d’une philosophie de l’histoire qui, comme son appellation l’indique, s’adresse d’abord aux philosophes. L’histoire des sciences, tout comme la philosophie des sciences, devrait intéresser à la fois les philosophes et les scientifiques. Ian Hacking, qui est en même temps philosophe des sciences et historien des sciences, dira en paraphrasant Kant que la philosophie des sciences sans histoire est vide et que l’histoire des sciences sans philosophie est aveugle. Dans son ouvrage récent Entre science et société. La construction sociale de quoi ?, il reprochera aux constructionnistes sociaux de produire une philosophie des constructions sociales sans histoire.

14On fait des histoires, comme on fait des mondes, selon l’expression de Goodman. Sans jeu de mots, il suffit d’écrire « histoires » au pluriel pour signifier que l’histoire est une construction parmi d’autres et les épistémologues de l’histoire (Kosselek et Skinner) ont insisté sur le constructivisme historiographique.

15Dans le panorama des sciences historiques, culturelles, humaines et sociales, l’économique occupe une place à part. Si la discipline a une jeune histoire, son champ disciplinaire a une longue histoire multiple depuis Aristote, fondateur de la discipline, comme il a été le fondateur de la logique et de la biologie. La science économique n’échappe pourtant pas à notre perspective constructiviste, mais von Hayek a identifié le constructivisme au socialisme planificateur et au social engineering ou ingénierie sociale, ce qui est évidemment hors de propos pour la philosophie des sciences que je préconise. L’économique est-elle une science ou un art ? C’est ce que se demande un philosophe des sciences avisé tel que Alex Rosenberg, qui a aussi posé la question de la pertinence épistémologique de la sociobiologie. Quoi qu’il en soit, ces deux disciplines, malgré l’intérêt qu’elles présentent pour une théorie des modèles, au sens où je l’entends dans le premier chapitre de l’ouvrage, ne trouveront qu’un faible écho ici.

  • 3 Paris, Vrin, 2000.

16La psychologie et ce que l’on appelle maintenant les sciences cognitives ont aussi la part congrue dans le présent travail. Ce n’est pas que la psychologie et les sciences cognitives soient des disciplines négligeables, mais elles occupent dans le spectre des sciences humaines une bande bigarrée et fort dense dont le terrain est encore en friche. L’histoire de la psychologie est encore récente, celle des sciences cognitives est plus récente encore. Ce condensat de disciplines, de la neurologie à la neuropsychologie et à la philosophie de l’esprit, est alimenté par un concept philosophique, celui de supervenience, que je traduis par « survenance », des états mentaux sur les états physiques et qui équivaut pour le constructiviste radical au concept informel d’émergence en biologie vitaliste. La logique interne du concept n’est pas fondationnellement assurée, mais il existe dans ce domaine de nombreuses tentatives de clarification et je ne peux mentionner ici que le travail des Churchland dûment recensé dans un ouvrage comme celui de Denis Fisette et Pierre Poirier, Philosophie de l’esprit. État des lieux3 qui recense les lieux multiples des sciences cognitives avec justesse. Ces nouvelles sciences de l’esprit (Geisteswissenschaften) sont toujours éloignées des sciences de la nature (Naturwissenschaften), dans une tradition bipolaire et biséculaire, en dépit des essais de formalisation d’une logique interne de la combinatoire neuronale. Le constructivisme radical est ici aussi réductionniste, mais il laissera à d’autres le soin de réduire les effets d’une neurophilosophie qui n’a pas encore atteint la maturité d’une philosophie critique des sciences à l’instar de la philosophie de la physique.

17Les passages d’un savoir à l’autre sont critiques parce qu’ils sont construits dans le sol de la recherche fondationnelle, c’est-à-dire la recherche qui s’intéresse aux fondements du savoir de la logique aux mathématiques et des sciences exactes aux sciences sociales et humaines. Les fondements critiques ont pour mission de circonscrire une perspective ou un point de vue fondationnel qui appartient à l’ordre philosophique et non pas à un savoir particulier. La philosophie qui n’a pas d’objet, si ce n’est sa propre histoire, doit trouver hors d’elle les objets d’un savoir qu’elle ne saurait posséder. Cette distanciation de l’objet est le destin de la philosophie, destin qu’elle doit convertir en vocation critique. Loin d’être une axiologie ou théorie des valeurs du savoir scientifique, la philosophie critique des sciences contribue plutôt à mieux définir la posture fondationnelle qui doit prévaloir dans l’analyse critique du discours scientifique. Je ne cacherai pas que le point de vue défendu ici est celui d’un constructivisme radical — à distinguer radicalement du constructionnisme, comme on le verra plus loin — dont la défense et l’illustration ont été reprises maintes fois. Les passages critiques serviront à mettre en relief les contours et les aspérités de cette position fondationnelle à l’occasion d’analyses concrètes et de remarques ponctuelles sur la littérature contemporaine en philosophie des sciences.

18La philosophie ou l’épistémologie critique des sciences n’a rien à voir avec la méthodologie d’une science particulière, ni avec la taxinomie ou la classification des savoirs qui relève d’une méthodologie générale apparentée jadis à une philosophie de la nature. La philosophie de la nature est morte avec la mort du concept de nature à la fin de l’avant-dernier siècle. La Naturphilosophie d’un Schelling ou d’un Hegel avait en partage une théorie idéaliste de la science que la philosophie des sciences contemporaines ne saurait partager. Mais le constructivisme radical ne renie pas l’idéal constructiviste que Kant a inauguré et que Hegel a exacerbé, il le tempère seulement par le rejet des aspirations métaphysiques et par la promotion d’un esprit critique qui, bien au fait du savoir contemporain, veut en donner la pleine mesure épistémologique sans outrepasser les limites de la science dans une sagesse philosophique qui accueille en elle l’inquiétude du savoir. Mais cette sagesse ou cette inquiétude n’est pas partagée également, comme l’était le sens commun pour Descartes, et le présent travail n’a pas la prétention d’être un traité sur l’égalité des savoirs, seulement une introduction à la philosophie des sciences qui puisse servir la cause à la fois d’un savoir et d’une philosophie critiques.

Notes

1 Voir de ce dernier le célèbre ouvrage Qu’est-ce que la vie ?

2 Voir mon ouvrage Logique et fondements des mathématiques, Paris, Diderot, 1997.

3 Paris, Vrin, 2000.

© Presses de l’Université de Montréal, 2005

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540