Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Justice et démocratie

 | 
Christian Nadeau

8. La critique féministe

Texte intégral

1Le féminisme en philosophie politique est souvent méconnu du public francophone. Il est pourtant l’un des domaines les plus dynamiques de la philosophie politique des 30 dernières années. Chaque chapitre de ce livre aurait pu laisser une place à une interprétation féministe du sujet qui y était étudié. J’ai préféré néanmoins consacrer un chapitre entier au féminisme en me concentrant sur la dichotomie traditionnelle entre la sphère publique et la sphère privée, dont les auteurs féministes ont montré à plusieurs reprises les ambiguïtés, voire l’hypocrisie. Cette dichotomie a en effet été souvent employée pour défendre des droits individuels au détriment des femmes. De même, la dichotomie privé/public a été le prétexte d’un refus de voir le problème politique, institutionnel, de la famille et de la division des tâches au sein de cette dernière.

2Le féminisme interroge tout particulièrement le rapport entre les sphères privée et publique, car il est d’abord et avant tout une réflexion sur la relation entre le genre et la politique. Des recherches sur le déficit de la participation et de la représentation des femmes au sein des institutions démocratiques, on est passé à une enquête sur la manière dont le genre définit l’ensemble des phénomènes politiques. Un avantage important de cette vaste enquête est d’avoir remis en cause la prétendue universalité de normes et d’institutions qui reflétaient en réalité un point de vue traditionnel et masculin. Un autre avantage est d’avoir montré comment l’identité féminine ou masculine n’était pas seulement affaire de biologie, mais de rapports de pouvoir, lesquels conduisent à la définition des genres. On assiste ainsi avec le féminisme à une redéfinition d’un genre, celui des femmes, qui avait été cantonné à une représentation utile aux hommes mais complètement inéquitable pour les femmes. Il n’est pas nécessaire d’adopter, comme on le verra plus loin, une version postmoderne du féminisme pour reconnaître les enjeux sociopolitiques attachés au genre.

Démocratie et pouvoir : une critique de la dichotomie public/privés

3Les conceptions classiques de la démocratie tiennent pour acquis le caractère universel des prérogatives citoyennes. En effet, pour éviter toute forme de discrimination ou de traitement arbitraire, une société doit se doter de principes neutres à l’égard de la religion, de l’appartenance ethnique et du sexe. Toute théorie de la justice, de même que toute théorie de la démocratie, doit être fondée sur des principes neutres sur le plan axiologique, en ce qui concerne les droits autant que les intérêts. Certes, comme on l’a vu au cours des chapitres précédents, une communauté politique ne devrait pas – le voudrait-elle que cela ne serait pas possible – nier le pluralisme inhérent aux sociétés contemporaines. Pour cette raison, une société doit se doter de critères permettant de faire une distinction entre une différenciation légitime et illégitime. Un autobus divisé entre places réservées aux seuls Blancs et sièges assignés aux Noirs est un critère de différenciation illégitime, car il établit une discrimination fondée sur un principe raciste : les Blancs ne doivent pas se retrouver avec les Noirs. Mais un critère reconnaissant la pertinence, dans un gymnase, d’une séparation entre des vestiaires pour les hommes et d’autres pour les femmes ne l’est pas.

4Les démocraties contemporaines n’établissent plus de distinction formelle entre les sexes. La voix d’une femme et celle d’un homme comptent au même titre. Mais comme on l’a vu au dernier chapitre, la démocratie est beaucoup plus qu’une simple affaire de vote. Et même si tel était le cas, il n’est pas du tout certain que l’égalité formelle ait assuré une égalité démocratique de facto. En effet, tout vote est précédé d’une délibération au moins interne, c’est-à-dire d’un débat intérieur de l’agent qui pèse le pour et le contre des différentes options qui se présentent à lui. Un vote n’est pas exercé comme un simple jeu de hasard : c’est bien l’agent qui décide de donner son appui à un candidat ou à un autre, mais il peut être influencé en cela par de multiples facteurs extérieurs. Pour le dire autrement, l’histoire d’un vote ne commence pas au moment où on inscrit un crochet sur l’option ou le nom d’un candidat. S’il existe une égalité formelle assurant une reconnaissance du vote des femmes au même titre que celui des hommes, les conditions initiales du vote – ne serait-ce que le type de choix en présence, indépendamment des influences extérieures sur le vote – atténuent cette égalité de principe (Pateman, 2000, p. 89).

5Ce problème se pose évidemment avec plus d’acuité si on refuse d’emblée de réduire la démocratie à l’exercice du vote. À partir du moment où on accepte de voir la démocratie comme une forme de délibération publique – laquelle n’épouse pas nécessairement les règles préconisées par les théoriciens de la démocratie délibérative –, on doit aussi admettre l’importance des rapports de pouvoir au sein de l’arène démocratique. Certaines auteures féministes, comme Nancy Fraser (1997), ont utilisé le concept de lutte pour la reconnaissance, dont j’ai parlé au chapitre précédent, pour illustrer le combat féministe au sein des démocraties contemporaines. En effet, la lutte des femmes est motivée par un double déni de reconnaissance : culturelle et économique. Dans le cas des femmes – Fraser croit aussi que cela est vrai pour les groupes méprisés par racisme – l’injustice économique ne saurait être compensée par une mesure adéquate de justice distributive, car l’affront qui leur est fait est simultanément culturel et économique. Si donc une mesure économique est adoptée pour enrayer la pauvreté des femmes, elle doit être compatible avec le problème culturel du mépris social à leur égard. C’est le cas des politiques de discrimination qui sont adoptées selon des programmes de quotas et dont les justifications sont rarement expliquées au public, ce qui favorise les préjugés sociaux à l’égard d’un traitement préférentiel prétendument accordé aux femmes.

6On touche ici au cœur de la remise en cause, par les féministes, de la distinction entre la sphère privée et la sphère publique : la notion de pouvoir. Il est possible de parler d’institutions dans la sphère privée, car elles sont fabriquées par nos rapports sociaux et organisées de façon à produire des effets bien précis. Un pouvoir est un type particulier de rapport entre au moins deux personnes. Il n’a pas à être médiatisé par des institutions de la sphère publique pour être opérationnel, car des institutions analogues existent déjà dans la sphère privée, dans la famille par exemple ou dans les simples relations entre les hommes et les femmes, ce qui signifie qu’une égalité formelle – juridique – ne serait pas suffisante sans un travail social, politique et culturel assurant une véritable égalité entre les sexes (Young, 1990a, p. 31). Pour certaines auteures, les pouvoirs sociaux seraient des biens dont il suffirait d’équilibrer la distribution pour rétablir une situation d’équité (Okin, 1989). Pour d’autres, comme Iris Marion Young, les pouvoirs seraient moins qualifiables en termes de pouvoirs, appréciables quantitativement, qu’en termes relationnels, appréciables qualitativement. Autrement dit, il ne s’agit pas essentiellement ou du moins pas exclusivement d’une question de justice distributive (Young, 1990a, p. 32-33). Seuls des rapports égalitaires seraient à même de produire, dans ces cadres institutionnels, des effets positifs pour chaque sexe, ce qui doit être fait aussi bien dans le microcosme social du privé que dans le macrocosme du public.

Culture, genre et justice

7Il serait bien entendu caricatural de diviser les débats théoriques entre une solution d’égalité juridique du côté des philosophes masculins et une autre d’égalité dans les rapports sociaux du côté des féministes. L’égalité sociale passe par l’égalité juridique, mais la première n’épuise pas la dernière. Toutefois, certaines auteures féministes ont revendiqué un point de vue différent, proprement féminin, sur les questions de justice sociale et de démocratie. Le féminisme ne serait alors plus une considération normative sur des questions sociales, morales et politiques, mais supposerait également une épistémologie particulière. Il existe deux versions de cette thèse : une version modérée consisterait à critiquer l’épistémologie des sciences sociales propres aux disciplines normatives comme la philosophie politique et à montrer que l’universalisme préconisé par cette épistémologie est en réalité fondée sur une vision typiquement masculine des choses. Une version plus forte consisterait à dire qu’aucune universalité n’est possible et qu’il faut donc, dans une perspective féministe, rendre compte de la spécificité du point de vue féminin.

8Le point de vue adopté par les féministes sur la juste manière de penser la justice implique un déplacement. La perspective prétendument neutre des théories libérales est en réalité, selon le féminisme, fondée sur une conception masculine des agents et sur une définition « sexuée » des objets sociaux. Le déplacement proposé consiste à rejeter ce modèle du libéralisme. Le déplacement de la conception de l’agent (ou du sujet) trouverait son point culminant dans les thèses postmodernistes, dans lesquelles l’ancien sujet est déconstruit et les prétentions universalistes, remises en cause. Ces thèses ont le grand avantage de situer la théorie politique dans un cadre social particulier, soit celui de la domination des femmes. Mais le désavantage réel serait, en dernière instance, de comprendre la domination comme une pure construction sociale, un imaginaire sur lequel nous n’aurions aucune prise.

9Catharine MacKinnon a suggéré que la récupération des thèses féministes réalisée par les postmodernistes est en fait une manière du libéralisme masculin de se protéger (MacKinnon, 2001). Le féminisme des années 1970, signale MacKinnon, est constitué pour l’essentiel de recherches empiriques. Ce sont ces recherches qui ont prouvé l’ampleur insoupçonnée de la violence faite aux femmes, notamment en Amérique du Nord. Ces recherches ont conduit aux mouvements de libération des femmes qui avaient besoin d’instruments théoriques pour mener à terme cette lutte, et parmi lesquels le concept de « genre ». Pour connaître le problème du tort commis à l’égard des femmes, il fallait une théorie permettant de reconnaître la spécificité de ce tort.

10Le concept de genre doit être rapproché des thèses communautariennes qui dénoncent l’idée d’une neutralité des agents et des théories libérales de la justice, où ne peut être exprimé aucun point de vue particulier. S’il existe une inégalité hommes/femmes, elle tient précisément au fait qu’on ne prend pas en compte le point de vue des femmes, sous prétexte qu’il ne serait pas neutre de le prendre en considération. Or, les féministes s’attaquent à la thèse selon laquelle le libéralisme serait axiologiquement neutre. Mais cette attaque du caractère prétendument neutre des thèses libérales ne signifie pas un relativisme culturel, comme pourrait l’avancer une critique postmoderne de l’objectivité. MacKinnon montre au contraire que le féminisme ne pourrait pas accepter les mauvais traitements infligés aux femmes et encore moins une justification de ces traitements sous le prétexte du respect de la différence existant entre les mœurs propres à chaque culture.

11Il reste que la définition même des positions sociales et des avantages sociaux peut conduire à une forme de discrimination. Le fait que X soit accessible en principe (en droit, par exemple) aux femmes ne change rien au problème si ce X est défini par les hommes et pour eux. Pour reprendre l’exemple de MacKinnon, si la définition d’un poste X stipule que le candidat ne devra pas avoir la charge d’enfants d’âge préscolaire alors, dans notre société actuelle, la définition de ce poste n’est plus « sexuellement neutre », puisqu’elle écartera d’emblée les candidats les plus susceptibles de ne pas répondre à cette condition, en l’occurrence les femmes (MacKinnon, 1987, p. 37).

12La distribution neutre des charges et des avantages dans une société n’est donc pas suffisante pour éviter la discrimination, car celle-ci peut être inhérente aux objets mêmes qui sont distribués. Plus la position sociale est sexuée, c’est-à-dire connotée sur le plan du genre, plus il sera difficile de voir en quoi il y a un problème de discrimination par exemple, parce que la conception sociale de la fonction X est perçue comme étant faite pour les hommes seulement, sans que cela ne pose de difficultés. Le problème n’est donc pas dans l’interférence arbitraire mais dans la domination. Cela signifie que si les pratiques sont justes et équitables, car elles ne supposent pas d’arbitraire ou d’interférence arbitraire dans la distribution, elles n’en sont pas moins injustes puisque les objets de ces pratiques sont surtout réservés aux hommes. Ce qui est remis en cause ici, c’est l’idée selon laquelle la juste distribution des biens serait suffisante pour assurer l’autonomie des femmes. Or, cette autonomie dépend en grande partie de la manière dont les femmes se perçoivent elles-mêmes, d’où la nécessité d’une liberté dans la redéfinition même des rôles sociaux.

13Un enjeu important est celui de la famille. La dichotomie public-privé fait en sorte que les théories de la justice ignorent les inégalités de fonction au sein de la famille, comme si elles n’avaient aucune répercussion. Or, si un poste X peut être convoité à juste titre par tous, le rôle que chaque personne occupe dans la vie privée ne devrait rien changer à l’affaire. En d’autres termes, une femme ne doit pas faire l’objet d’une discrimination sous prétexte qu’elle est mère de famille. La neutralité des procédures nous laisserait croire qu’elle n’a pas été refusée en tant que femme, mais en tant que mère. Un homme le serait aussi en tant que père. Mais la société étant encore ce qu’elle est, les chances sont beaucoup plus grandes pour les femmes d’être victimes de discrimination sur cette base.

14Un système libéral classique aurait cependant beaucoup de mal à concevoir une intervention dans la sphère privée. Il faut pour cela penser la dimension politique de la famille. La défense du droit à la sphère privée, lorsqu’il s’agit de penser le problème politique de la famille, est pour MacKinnon « le droit des hommes à opprimer les femmes en toute tranquillité […]. Il évite toute interférence des unes dans le lit conjugal des autres » (MacKinnon, ibid., p. 101-102).

15Il est temps maintenant de passer aux questions relatives au rapport entre les États. Les deux prochains chapitres seront consacrés à ces problèmes.

© Presses de l’Université de Montréal, 2007

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540