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Justice et démocratie

 | 
Christian Nadeau

6. Existe-t-il de bons conflits sociaux ?

Texte intégral

1Un lieu commun de la pensée politique est d’opposer une société bien ordonnée à une société en proie au conflit. La première est saine. Elle peut avoir une longue existence et se développer, car elle est à l’abri des jalousies et des rivalités internes. De plus, en raison de son unité, elle est apte à répondre aux agressions extérieures. A contrario, la seconde est maladive. Elle est condamnée à sa perte, car les maux qui la rongent ne peuvent trouver de solutions à l’interne. Seule une intervention externe pourrait la sauver. Cette société perd ainsi son autonomie et dès lors son existence. Il faut donc toujours rechercher la sortie du conflit social et viser la concorde. Cette thèse semble si évidente qu’elle a été endossée par la majorité des auteurs politiques du passé et d’aujourd’hui. Faut-il pour autant l’accepter ? Dans ce chapitre, j’entends moins explorer une thèse en particulier que préparer le terrain des chapitres suivants, dans lesquels la question du pluralisme sera développée tant sur le plan des politiques démocratiques intérieures que sur celui des relations internationales.

Pluralisme et conflit

2La majorité des théories du pluralisme voit dans le conflit un phénomène inévitable. De même que le pluralisme est une donnée sociologique patente de notre réalité contemporaine, le conflit est également un fait manifeste. Mais la majorité de ces théories entrevoit également la sortie du conflit comme un objectif essentiel. Il n’y a pas de communauté politique sans pluralisme, mais il n’y a pas de pluralisme sans conflits. Si le conflit est vu comme une question de fait, la sortie du conflit est pensée comme une question de droit. Il n’est donc pas étonnant que, pour les théories politiques normatives, le conflit ne soit pas abordé pour lui-même et qu’il soit envisagé comme un repoussoir.

3La question ici, peut-être contre intuitive mais très intéressante, sera de se demander si on peut donner une valeur positive au conflit social. Par conflit social, je n’entends pas un conflit entre deux ou plusieurs sociétés ou États, mais un conflit au sein d’une même communauté. La version la plus radicale de conflit social est la guerre civile. Mais c’est précisément cette radicalisation qui fait en sorte que l’on se refuse même à poser la question d’une valeur positive du conflit. Il ne s’agit pas non plus de diluer le concept de conflit et de n’en conserver que l’idée de désaccord, car celle-ci fera l’objet d’un examen plus approfondi au chapitre suivant. L’idée ici est plutôt de poser la question du pluralisme lorsque celui-ci est exacerbé au point de donner lieu à un conflit social. Pour bien marquer la différence, le désaccord serait toujours provisoire, alors que le conflit serait permanent.

4Le conflit est souvent critiqué, parce qu’il est vu comme un mouvement de dégénérescence : il entraîne à plus ou moins long terme la disparition complète du groupe. Mais pourrait-on concevoir le conflit comme un élément de dynamisme social, régénérateur des valeurs et de nos manières de voir et de penser les choses ? C’est déjà ce que pensait naguère le grand Machiavel (Nadeau, 2003). C’est aussi ce que proposait jadis le sociologue Georg Simmel (1858-1918), dans une étude aujourd’hui un peu oubliée par les philosophes (Simmel, 2003). Pour Simmel, le conflit est un ingrédient indispensable de la socialisation. Le conflit pourrait être interprété comme le témoin d’une certaine indépendance des individus par rapport au groupe, ce qui devrait séduire les partisans du libéralisme qui sacralisent les droits individuels.

5Les conflits sociaux ne sont pas nécessairement des indicateurs de l’individualisme ou encore d’une certaine indépendance de la pensée. Cela est d’autant plus évident lorsque l’on constate que les conflits sociaux, loin d’être l’origine ou la conclusion de dissensions sociales, paradoxalement témoignent, voire génèrent, un conformisme au sein de la population. Le conformisme ne se traduira pas par une identification au groupe dans son ensemble, mais à des sous-groupes. Cela se verra dans la manière dont des individus radicaliseront leur point de vue sur une question afin de recevoir l’appui d’un groupe partageant de près ou de loin leurs opinions (Sunstein, 2003). Il est possible que l’appui à un groupe sera plus grand selon la taille de ce dernier. Il est plus difficile de rejeter l’opinion d’un millier de personnes (ou plus facile de l’adopter) que d’une dizaine de personnes.

6Le pluralisme social n’est pas nécessairement source de conflit. On voit tous les jours des gens très différents vivre ensemble sans problème. Mais il arrive que des désaccords fassent surgir les difficultés qu’il y a à coexister sans heurts. La question du pluralisme est alors de vérifier par quels moyens, quelles exigences, nous pouvons vivre ensemble sans supprimer les différences qui nous distinguent (Blattberg, 2000).

7Si on accepte l’idée d’une valeur positive des conflits sociaux, on devrait aussi accepter la thèse selon laquelle même la polarisation de l’opinion ou, pour le dire autrement, la division de l’opinion entre deux grands groupes, parce qu’elle suppose une confrontation entre deux grandes forces politiques, est préférable à la situation au sein de laquelle le conflit se manifeste entre plusieurs petits groupes. Dans le premier cas, l’opposition est nette, forte, tranchée et plus radicale : l’intensité de l’opposition entre les deux groupes sera plus intense. Dans le second cas, l’opposition entre les groupes est moins forte et son intensité sera atténuée. Dans le cas d’une pluralité d’options ou de groupes d’opinion, il faut cependant prendre garde au fait qu’au sein de la société (ou de l’ensemble des groupes), une opposition très forte entre les deux extrêmes n’en existera pas moins.

8L’opposition entre les groupes et la polarisation des opinions peuvent conduire à un conformisme dans la mesure où on veut fuir l’ostracisme. On préfère s’aliéner un groupe qui nous est relativement étranger pour faire partie d’un groupe ou d’une famille politique qui nous ressemble. On peut aller jusqu’à refuser de percevoir ce que l’on voit pourtant très bien, un peu à la manière du conte d’Andersen, Les habits neufs de l’Empereur.

9Le problème avec la polarisation est que le dynamisme auquel elle donne lieu se réalise au prix de la possibilité d’un désaccord parmi ceux qui sont d’accord entre eux. De la même manière qu’on peut imaginer une situation où une seule voix discordante peut renverser l’opinion de tout un groupe résolument hostile aux idées de cette première voix (comme dans Douze hommes en colère, ce superbe film de Sydney Lumet avec Henry Fonda), de la même manière on peut concevoir qu’une voix discordante peut nuancer l’opinion d’un groupe et le rapprocher ainsi du groupe adverse, ou encore proposer une option alternative si cela est nécessaire.

Conflit et choix rationnels

10Certaines théories admettent un désaccord raisonnable entre les agents. Le désaccord doit être raisonnable, en ce qu’il ne doit pas tolérer ce qui menace la coopération sociale nécessaire à la sortie du conflit. En d’autres termes, même des motivations rationnelles ne sauraient justifier que le désaccord dépasse l’ordre de ce qui est raisonnable. Il est possible pour un individu de vouloir, de manière tout à fait rationnelle, nuire à quelqu’un. Ce désir peut être tout à fait rationnel si le but poursuivi, par exemple, est l’intérêt propre. Il serait en effet assez peu rationnel de rechercher son intérêt propre en agissant de manière contraire à celui-ci. Il s’ensuit qu’il peut être rationnel pour Madame X de vouloir nuire à Monsieur Y, si cela représente le meilleur moyen pour Madame X de maximiser son intérêt propre. En revanche, Madame X ne peut pas raisonnablement s’attendre à ce que Monsieur Y se laisse faire. Monsieur Y est peut-être gentil, altruiste, charitable, tout ce que l’on voudra, mais il est peut-être aussi à cheval sur certains principes. Par exemple, il est peut-être charitable, mais il a horreur qu’on lui force la main.

11Une conception libérale du raisonnable stipule que nous n’avons pas à nous préoccuper de respecter ce qui est de l’ordre du déraisonnable, car nous n’avons pas à exiger de la justice qu’elle permette les injustices en tolérant dans le débat public ce qui est de l’ordre du déraisonnable. Par exemple, il n’y a rien de fanatique à ne pas tolérer les fanatiques.

12Il reste que la différence n’est pas toujours très claire entre ce qui est raisonnable et ce qui ne l’est pas, et on peut facilement, selon un contexte donné, éliminer X sous prétexte qu’il n’est pas raisonnable en la circonstance. Le raisonnable serait alors plus une idéologie qu’autre chose ou un outil critique au service d’une idéologie. Si de nombreuses et de bonnes défenses du concept de ce qui est raisonnable existent, on peut malgré tout avoir un doute « raisonnable » sur la possibilité de s’entendre sur ce qu’est un désaccord raisonnable entre les agents.

13Non seulement le conflit est-il inévitable, mais il est impossible de le prévenir de manière définitive ; les conflits ponctuels trouveront une résolution, mais aucune théorie ne prétend proposer un idéal social où tout conflit serait impossible. Une théorie normative idéale ne fera que présenter un modèle où les conflits graves seraient peu probables. Cette théorie normative proposerait une manière d’éviter le conflit (ou les résoudrait en montrant que l’on peut s’élever au-delà d’eux pour atteindre un accord). C’est ce que je nommerai la gestion du conflit contre le conflit.

14Une autre façon de concevoir les choses serait de dire que non seulement le conflit est inévitable, mais il faut éviter de vouloir le résoudre à tout prix en s’élevant au-delà de lui. C’est que je nommerai la gestion du conflit par le conflit, dont je reparlerai au chapitre suivant lorsqu’il sera question de ce que l’on nomme le pluralisme radical.

15Il existe au moins une manière de conserver l’idée d’un conflit tout en espérant arriver à une forme de coopération. Ce scénario serait celui où les individus rechercheraient d’abord et avant toute chose leur intérêt propre tout en étant rationnels dans leurs choix. Ce scénario a fait l’objet d’un important secteur de la philosophie, les théories du choix rationnel. Le conflit n’est pas un objet central des théories du choix rationnel, lesquelles seraient plutôt des théories de la résolution des désaccords entre les individus (Coleman, 1990). Pour être plus précis, ces théories se veulent d’abord des théories descriptives. S’il s’agit d’observer la résolution des désaccords entre les individus, il s’agira moins de proposer des modèles de résolutions que d’observer comment ces résolutions eurent lieu et de l’expliquer par l’intermédiaire de la théorie.

16Les théories du choix rationnel ne se prononcent pas sur l’idée selon laquelle la rationalité serait une faculté organisatrice, capable d’atténuer les divergences par un travail progressif de la raison. Il peut être rationnel, dans un contexte donné, de ne pas rechercher la coopération. Toutefois, en reconnaissant un raisonnement comme valide, je devrai le reconnaître indépendamment de son utilité pour moi. Par exemple, si l’interdiction de fumer dans un lieu public repose sur des arguments que je juge valides, je pourrai difficilement nier la validité de ces mêmes arguments s’ils conduisent à l’interdiction d’autres activités pour lesquelles j’ai une préférence, à la condition toutefois que le déplacement d’un contexte à un autre n’ait pas altéré la validité de ces arguments. Mais le simple fait de s’entendre sur la validité de règles rationnelles peut être compris comme un pas vers l’entente entre les parties. La rationalité possède donc bien cet aspect unificateur, mais cela ne nous dit pas jusqu’à quel point elle peut assurer une unité entre les parties.

17L’individualisme méthodologique est à la base de toutes les théories du choix rationnel. Selon cette démarche méthodologique, tout phénomène social peut être expliqué par les actions individuelles qui le composent. Il n’existe alors pas de tout social indépendant de ses parties ou possédant une existence propre. Expliquer une institution sociale ou des changements sociaux consiste à montrer comment ces derniers sont les résultats d’actions individuelles ou d’interactions entre les individus (Elster, 1989a). Pour ce faire, il nous faut expliquer, par l’intermédiaire d’une théorie, comment se concertent ces actions individuelles et comment elles donnent lieu à des interactions. Les théories du choix rationnel se donnent pour objectif de décrire de manière adéquate ces processus sociaux.

18Selon les théories du choix rationnel, ce serait une mauvaise idée de partir du consensus social, car c’est précisément ce que l’on veut expliquer. Cela ne signifie pas que ces théories n’ont aucune pertinence normative. Mais la normativité dérive d’une description adéquate, du moins selon ceux qui s’y accordent, des rapports sociaux. Pour pouvoir prescrire quelque chose, par exemple au sujet de la justice sociale, encore faut-il que je comprenne bien ce qu’est une société. Si ma théorie part du fait social, sans m’intéresser à son origine, je risque de proposer des normes qui ne correspondent pas à l’entité à laquelle j’adresse ces normes. Pour proposer des normes sociales, encore faut-il comprendre que la société n’est pas un donné, mais un acquis, notamment en raison de la coopération des individus qui s’instaure de manière plus ou moins volontaire ou plus ou moins consciente. Cela signifie que si la coopération des individus n’est pas donnée d’emblée, mes normes sociales devront tenir compte de ce facteur.

19Les théories aristotéliciennes, pour donner un exemple du contraire, insistent sur la sociabilité naturelle des individus. C’est du moins ce que laisse entendre la thèse d’Aristote, dans les Politiques, selon laquelle « l’homme est par nature un animal politique » (Politiques, 1253a). Dans ce cas, on voit la sociabilité comme une caractéristique naturelle des individus. C’est donc dire que le social crée l’individu, et non l’inverse. Les théories du choix rationnel fonctionnent selon un tout autre modèle. Pour elles, du moins dans la mesure où elles acceptent ce qu’on nomme l’individualisme méthodologique, la constitution du lien social dérive de la coopération entre les individus. Cette coopération n’est pas donnée d’emblée et il faut tenter de comprendre comment elle est possible. En ne présupposant pas une société homogène et en interprétant les motivations des agents selon les désirs et les objectifs propres à leurs préférences personnelles, les théoriciens du choix rationnel prétendent mieux que les autres décrire les interactions entre les individus. Ces derniers agiraient selon leurs préférences en tenant compte de contraintes (dont les préférences d’autrui, mais pas uniquement), et il s’agirait ensuite de savoir comment ou par quel moyen un individu peut atteindre sa fin, ce qui peut exiger de sa part une coopération sociale.

20Comme on peut le voir, l’analyse sociale propre aux théories du choix rationnel ne situe pas le conflit au cœur des rapports sociaux, mais elle a l’avantage de ne pas l’exclure d’emblée. Lorsque des individus cherchent à satisfaire leurs envies, ils doivent accepter de ne pas les combler toutes, car il y aura indubitablement des obstacles entre eux et les objets de leurs désirs. Des individus rationnels seront donc tenus de choisir parmi différents moyens, lesquels sont à même de leur accorder la plus grande satisfaction. Dans la logique des théories du choix rationnel, si un conflit, au sens de positions irréconciliables, peut exister sans pour autant empêcher une coopération, cela tient à la possibilité d’un équilibre obtenu de manière stratégique par les agents de l’interaction sociale.

21En dépit de leur immense succès, les théories du choix rationnel ont été la cible de nombreuses critiques, notamment en ce qui concerne leur portée descriptive (Green et Shapiro, 1994 ; Shapiro, 2005). Il est en effet difficile de voir comment des choix sociaux pourraient être prévisibles, un peu à la manière dont on pourrait anticiper les coups d’un joueur d’échec. Il est encore plus difficile de concevoir le gain réel d’une théorie qui nous donne très peu d’informations sur les motivations des agents, mais qui prétend néanmoins pouvoir les identifier pour ensuite expliquer les comportements liés à ces motivations. En effet, si les motivations des agents se rapportent, en dernière instance, aux individus, toute norme intrinsèquement sociale, comme l’altruisme, soit n’existe pas, soit ne peut être expliquée par les théories du choix rationnel. Ces dernières préservent la possibilité d’un conflit au sein de la coopération, car elles supposent que deux individus n’ont pas besoin d’être vraiment d’accord sur un objet pour coopérer. Comme on l’entend souvent (ou trop rarement dans les débats intellectuels) : ils sont d’accord sur le fait d’être en désaccord. Mais cela explique mal les raisons pour lesquelles des individus voudraient faire quelque chose ensemble, sans trop bien savoir ce qui en résultera. C’est ainsi que bon nombre de personnes défendraient la démocratie, sans pour autant défendre tous les résultats de la démocratie.

22Les théories du choix rationnel nous permettent peut-être de mieux comprendre les interactions sociales et les coopérations possibles qui s’ensuivent. Si elles prédisent quelque chose, nous sommes dans l’ordre de ce qui devrait arriver, selon un schéma descriptif, et non d’abord normatif. La différence tient au fait qu’on pourrait juger souhaitable, selon un cadre normatif, que la coopération ait lieu selon tel ou tel critère, mais il est néanmoins possible d’en douter, pour des raisons descriptives, car les conditions de possibilité d’une coopération respectant ces mêmes critères ne sont pas réunies. Par exemple, on peut souhaiter la paix et la justice dans le monde, et le vouloir pour de bonnes raisons, notamment des raisons morales, mais avoir de bonnes raisons de croire que cela n’aura pas lieu de sitôt, car les conditions de possibilité d’une telle chose ne sont pas encore réunies ou visibles dans le monde actuel. Ce qui est dit au sujet de la paix et de la justice peut l’être sans prendre en considération l’état actuel des choses dans le monde. C’est peut-être naïf, mais c’est possible. En revanche, je dois m’assurer de décrire de manière adéquate le monde dans lequel je vis pour dire que les conditions de la paix ne sont pas encore réunies. Et pour ce faire, j’ai besoin d’une théorie qui m’aide à rendre ma description acceptable, tant sur le plan théorique que sur le plan empirique. Les théories du choix rationnel prétendent qu’elles peuvent satisfaire l’aspect théorique de notre travail descriptif, et ainsi favoriser une description empirique plausible, car elle sera faite à partir d’une bonne méthodologie de travail.

23Je ne veux pas m’engager ici dans ce débat, car tel n’est pas l’objet de ce livre. En revanche, je peux dire que si les théories du choix rationnel peuvent constituer un instrument efficace pour décrire des logiques de conflit ou de coopération, et dès lors pour ensuite construire, à partir de ces descriptions, des théories normatives pertinentes (par exemple, pour la résolution de conflits), on peut concevoir que ces théories ne sont possiblement pas le modèle adéquat pour exposer le fonctionnement ou le mécanisme propre aux associations entre les individus. On peut aussi, à l’encontre des tenants de l’individualisme méthodologique, concevoir des entités sociales qui sont irréductibles à leurs parties. C’est le cas d’une auteure comme Margaret Gilbert (Gilbert, 1989 ; 2003) ou, pour des raisons différentes, de Philip Pettit (Pettit, 2004, qui propose un « holisme individualiste »). Pour Margaret Gilbert, l’idée de « marcher ensemble » ne se décompose pas en entités individuelles. Par exemple, Pierre marche, Jean marche ; ils vont dans la même direction ; ils ont un même itinéraire ; ils ont prévu de marcher l’un à côté de l’autre et ainsi de suite. « Marcher ensemble » suppose que l’on ne puisse pas distinguer méthodologiquement Pierre et Jean, précisément parce que ce dont il faut rendre compte est le fait qu’ils « marchent ensemble ».

24L’individualisme méthodologique peut en effet faire l’objet d’une remise en question. Il n’y a aucun lien nécessaire entre choix rationnel et individualisme méthodologique, même si la majorité des auteurs associés à la théorie des choix rationnels sont individualistes sur le plan méthodologique. Il est effectivement tout à fait possible logiquement d’adhérer aux principes fondamentaux des théories du choix rationnel et de soutenir que les sujets collectifs sont tout aussi réels que les sujets individuels, même si très peu d’auteurs ont soutenu une telle thèse. Il y a certainement un travail passionnant à faire de ce côté… Souvenons-nous, par exemple, des combats dans ce grand western, The Magnificent Seven de John Sturges, avec Yul Brynner, Steve McQueen, Charles Bronson et James Coburn. Si ces derniers tiennent la vedette dans ce film, au point où on peine à se souvenir des autres comédiens, toute l’idée du film consiste à montrer que l’aide apportée aux villageois mexicains désemparés vient du groupe dans son ensemble. Si chacun contribue bien au combat contre les vilains en apportant un talent spécifique, chacun des talents ne veut rien dire isolément ni même en les associant. Ce qui compte est l’action collective représentée par les efforts de tous, les mercenaires comme les villageois, pour résister à l’ennemi. On ne peut pas dire : chacun a résisté, donc tous ont résisté aux brigands. Il faut plutôt dire : tous ont résisté ensemble aux attaques des brigands. Avant même d’être une leçon normative, The Magnificent Seven décrit une action collective qui n’a plus de sens dès lors qu’elle est interprétée comme la combinaison d’efforts individuels. C’est précisément ce que met du temps à comprendre le personnage du jeunot téméraire, interprété par Toshiro Mifune dans la première version du film, celle d’Akira Kurosawa, intitulée Les sept samouraïs.

25Mais à supposer que l’on maintienne l’individualisme méthodologique, un des grands intérêts des théories du choix rationnel, je le rappelle, est de ne pas nier d’emblée la valeur positive ou le potentiel positif des conflits sociaux. Cela est rendu possible précisément parce que la théorie entend décrire le phénomène social de manière adéquate avant de le rejeter. Une conception naïve des choix rationnels dirait que tout conflit est un manque de rationalité. Une conception plus fine des choix rationnels consisterait à voir quelles sont les options en présence, quels rapports de force sont institués, qui sont les protagonistes, quelles sont les institutions pertinentes pour ce conflit particulier, etc. Évidemment, le problème premier est peut-être de réduire la totalité des phénomènes politiques à des éléments rationalisables, ce qui aurait pour effet de gommer le jeu des émotions comme perturbateur des choix ou comme motivation de ceux-ci, ce qui, d’une part, est probablement très fréquent et, d’autre part, n’est pas forcément une mauvaise chose.

© Presses de l’Université de Montréal, 2007

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