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Justice et démocratie

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Christian Nadeau

Introduction

Texte intégral

1Ce livre s’adresse à tous ceux qui veulent réfléchir aux principales questions politiques – comme la démocratie, l’égalité, la justice sociale, la guerre et la paix –, qui ne sont nullement réservées aux tours d’ivoire des chercheurs universitaires. Ces questions concernent chacun d’entre nous et nous devrions tous avoir accès aux outils nécessaires pour les aborder. Si ce livre semble s’adresser d’abord aux étudiants, c’est que je pense sincèrement qu’il n’y a pas de différence fondamentale entre une personne désireuse de mieux comprendre les enjeux théoriques des problèmes politiques qui se posent à nous comme citoyens et un étudiant inscrit en philosophie qui aurait dans son parcours un cours d’introduction à la philosophie politique. J’essaie d’introduire ici à des manières d’aborder les grandes questions de la pensée politique et d’initier le lecteur à quelques-unes des approches ou des solutions préconisées par certains auteurs à ces questions. Il s’agit vraiment d’une introduction, voire d’une invitation au voyage de la philosophie politique, plutôt que du voyage lui-même.

2On reproche souvent aux philosophes, et même à ceux qui travaillent en philosophie politique, d’être trop éloignés de la réalité. Si être près du réel, pour la politique, c’est être proche des faits, par exemple de l’actualité politique d’ici ou d’ailleurs, alors ce livre donnera raison à ce préjugé. Ce que j’ai tenté de faire ici est d’abord une introduction au type de réflexion propre à la philosophie politique. « Type de réflexion », car le but est d’initier le lecteur à la manière dont un philosophe, et bon nombre de théoriciens, s’approprient une question politique.

3Je crois qu’il faut voir l’investigation philosophique comme un jeu, par exemple un jeu d’échecs où chaque déplacement d’une pièce donnerait lieu à de multiples stratégies ayant leurs forces et leurs faiblesses. Mais il s’agit d’un jeu très sérieux, car il ne faut pas être dupe de cette analogie : si tout ceci ressemble à un jeu, les problèmes sont bien réels et la distance propice à l’analyse philosophique n’est pas pour autant une désinvolture à l’égard des objets réels du problème. Un bon exemple serait le débat sur la torture : si cyniques que puissent paraître les arguments au sujet de la torture, je n’ai lu aucun texte d’un philosophe qui ne verrait dans ce sujet qu’un simple exercice intellectuel. On peut prendre plaisir à étudier l’argumentation d’un auteur sur un sujet qui en lui-même n’annonce aucun plaisir et est parfois même répugnant.

4Il existe au moins une autre raison pour ne pas être dupe du caractère ludique de l’exercice philosophique. Cet aspect des choses cache en réalité une extraordinaire complexité ; en fait, il la fait voir en la cachant. Le lecteur pardonnera cette mauvaise figure de rhétorique, mais l’idée est ici que le jeu de l’argumentation et de la contre-argumentation est une bonne manière, la meilleure probablement, de faire entrer quelqu’un dans un univers extraordinairement profond et complexe au lieu de le laisser dans un état contemplatif mais absolument passif. Beaucoup d’introductions « grand public » à la philosophie me semblent des tableaux où on présente la biographie de grands philosophes et où le public doit trouver extraordinaires des phrases que toute personne sensée devrait difficilement comprendre ou trouver banales sans explications supplémentaires, comme : « Je pense, donc je suis » (Descartes) ; « Ce qu’on ne peut pas dire, il faut le taire » (Wittgenstein) ; « L’homme est un loup pour l’homme » (Hobbes) ou encore « Le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi » (Kant). Affirmées ainsi, on dirait moins des propositions philosophiques que des slogans à afficher sur un t-shirt. Plutôt que d’offrir des contenus stériles, une introduction à la philosophie devrait davantage stimuler la réflexion, sensibiliser le lecteur aux divers degrés d’un problème en apparence assez simple, bref ne pas le laisser en dehors du travail philosophique.

5Une des grandes joies de l’enseignement est de repérer quelques étudiants séduits par une formule, une thèse qu’ils trouvent belle parce qu’ils commencent à la comprendre. Une des grandes frustrations de l’enseignement est de voir des étudiants séduits par une formule qu’ils ne comprennent pas, mais qu’ils trouvent belle pour cette même raison, un peu à la manière d’une jolie sirène qui vous entraînerait avec elle vers le fond des mers. La rhétorique de la frime est la maladie infantile de la philosophie. Un des meilleurs antidotes contre ces sirènes est un livre de Harry Frankfurt, au titre provocateur de On Bullshit (Frankfurt, 2005). Le succès commercial de ce tout petit livre a fini par gommer son ingéniosité (on en retient le titre et le format, et l’idée de le lire ne traverse même pas l’esprit de son acheteur), mais c’est probablement un des meilleurs textes de philosophie que je connaisse, avec certains textes des moralistes français, sur la rhétorique facile des beaux parleurs qui, sans nécessairement mentir, vous racontent joliment des balivernes ou des platitudes. Le lecteur m’excusera de ne pas donner d’exemples, politesse oblige et la liste serait trop longue. Disons qu’on devrait, à mon humble avis, en rendre la lecture obligatoire aux étudiants de philosophie afin de prévenir bon nombre des problèmes par la suite. Pour ce qui est de leurs professeurs, il n’est jamais trop tard pour essayer.

6L’idée d’écrire ce livre est née d’une déception par rapport à la manière dont on conçoit généralement l’idée d’une introduction à la philosophie. Ce fut du moins mon expérience – à quelques rares exceptions près – pour les débuts de ma propre formation il y a plusieurs années. Très souvent, les introductions ressemblent davantage à un tableau de réponses toutes faites plutôt qu’à un panorama de questions. Certes, ces réponses ou ces écoles de pensée sont présentées comme des stratégies pour répondre à des problèmes bien réels, mais on insiste rarement sur la complexité des questions. Dans bon nombre d’introductions à la philosophie, les questions sont présentées comme des pièges dans lesquels on tombe pour être ensuite convaincu par la réponse concoctée par l’auteur. Au contraire, les meilleures introductions sont, selon moi, des ouvrages qui ouvrent notre appétit intellectuel et qui demandent au lecteur de poursuivre par lui-même sa réflexion, désormais armé d’une meilleure compréhension des difficultés d’une problématique donnée ainsi que du vocabulaire généré par la réflexion sur celle-ci au cours des siècles.

7Pour ma part, je limiterai ce vocabulaire, du moins pour l’essentiel, à celui de la philosophie contemporaine. En effet, ce livre n’est pas non plus une introduction à l’histoire de la philosophie politique et il ne propose pas une perspective historique en guise d’introduction aux débats actuels en philosophie politique. Je suis moi-même un historien des idées et de la philosophie politique, et je trouve stupide de priver la recherche philosophique d’outils pertinents pour faire comprendre des thématiques analysées avec minutie par les auteurs du passé. Mais je crois que l’histoire des idées et de la philosophie est un mauvais moyen de faire connaître à quelqu’un un domaine d’investigation philosophique. Trop souvent, l’histoire de la philosophie est vue comme une étape nécessaire, mais une étape initiale de la formation des étudiants, une porte d’entrée que l’on se hâte de franchir pour enfin penser par soi-même. Cette vision des choses est illusoire : penser par soi-même, c’est penser dans le cadre du débat contemporain et ce débat est partiellement historique, à plusieurs titres. En premier lieu, le débat contemporain est organisé selon les paramètres de thèses incontournables, mais qui datent déjà de plusieurs décennies, comme c’est le cas de la célèbre Théorie de la justice de John Rawls (Rawls, 1971). En second lieu, je vois mal comment on peut sérieusement inscrire un argument dans le débat contemporain sans faire la généalogie ou l’histoire de ce débat. Très souvent même, l’histoire est un observatoire privilégié des débats contemporains, une lorgnette dont le maniement est difficile surtout si on ne veut pas faire de l’histoire pour l’histoire elle-même (ce que l’on appelle l’histoire des antiquaires), mais parce qu’on lui associe une tâche qui va au-delà d’elle, par exemple de remettre à jour une conception oubliée d’une notion pour mieux critiquer ses avatars modernes ou pour au contraire montrer le réel gain théorique de ces derniers et les défendre contre toute entreprise nostalgique d’un faux retour à l’ordre ancien des choses.

8Mais si passionnante que soit la tâche de l’historien des idées et de la philosophie politique, je conçois l’introduction à une discipline – en l’occurrence la philosophie politique – comme un exercice propédeutique : celui de prendre le temps d’interroger nos intuitions et de les soumettre à un test critique. Ce test critique, ce sera ici celui des débats contemporains en philosophie politique. Il faut donc voir tous les éléments de contenu – tout ce que l’on pourra apprendre au sujet des théories de la justice et de la démocratie – comme des instruments pour mieux saisir la complexité des problèmes de la philosophie politique. C’est la raison pour laquelle le lecteur sera confronté, au cours de ce livre, à une alternance entre arguments de sens commun et arguments présentés sous une forme plus technique avec un jargon philosophique.

9Il est difficile de se diriger parmi toutes ces questions s’il n’y a pas un fil d’Ariane qui tient lieu de thèse principale à l’ouvrage et auquel se rapporterait chacune des problématiques étudiées au cours des chapitres de ce livre. Il y aura ici quelques-uns de ces fils conducteurs, bien qu’aucune thèse forte ne guide cet ouvrage, car, encore une fois, il ne vise pas à présenter des réponses, mais à mieux comprendre des questions et la manière dont la philosophie se penche sur elles. Ce pari qui est le mien pour ce type d’introduction expliquera mais n’excusera peut-être pas les raccourcis argumentatifs, une simplification excessive des thèses des auteurs et un refus net de l’exégèse. De même, la majorité des exemples seront tirés des expériences de pensée les plus plausibles possible, mais aussi les plus simples, et ce, par souci pédagogique, ce qui signifie que j’aurai recours plus souvent à de petites fables plutôt qu’à des exemples concrets tirés de l’histoire ou de l’actualité. Le défaut de cette stratégie est, on le devine aisément, de ne pas traduire la complexité des problèmes concrets d’application de nos principes politiques. Mais la plupart du temps, ces simplifications nous donnent la chance de voir plus clairement ce à quoi nous devons tenter de répondre. La complexité des situations concrètes devient un problème seulement si elle modifie complètement la structure du problème. Par exemple, comme on le verra avec la question de la guerre juste, tout le monde admettra que tout individu a le droit de se défendre s’il est attaqué. Si tel est le cas, alors pourquoi ne pas l’admettre aussi des États ? En principe, nous n’avons aucune raison de ne pas admettre le droit à l’autodéfense des États, précisément parce que nous admettons celui des individus. Il reste que la situation politique particulière des États, qui n’est pas tout à fait semblable à celle des individus, peut empêcher cette analogie et du coup remettre en cause un raisonnement fondé sur sa pertinence.

10Il s’agit ici de présenter des questions mais aussi des théories. Les théories sont censées expliquer ce qui relie ensemble différents éléments et de quelle manière on doit comparer ces éléments. Je ne cherche donc pas à éviter tout contenu et à ne rester qu’au niveau des problématiques. Mais les éléments de contenu, comme la proposition de tel ou tel auteur, les cadres particuliers de telle ou telle méthode en éthique, seront présentés pour atteindre un autre niveau de difficulté dans la compréhension des questions. Pour employer une métaphore, imaginons une poupée russe. Tout ce qui dans ce livre pourrait être qualifié d’information ou d’érudition – Rawls a écrit la Théorie de la justice, Chantal Mouffe a critiqué les théories de la démocratie délibérative, etc. – est une manière d’accéder à une poupée contenue dans la première grande poupée, et ainsi de suite. Car l’essentiel du travail philosophique est un art de la dissection. Parfois, la dissection est si fine que le problème initial disparaît complètement au final, mais peut-être était-ce la preuve qu’il s’agissait d’un faux problème ou qu’il était mal formulé.

11L’ordre des chapitres n’est pas arbitraire, mais il ne repose pas non plus sur des principes rigides. Cela ne m’apparaissait pas nécessaire pour les besoins de l’exercice. J’aurais pu inverser l’ordre de présentation de certains chapitres sans que cela pose un réel problème. La progression d’un thème à un autre est ici davantage un effet de rhétorique qu’une organisation logique des thèses. Disons pour l’essentiel que je suis passé d’un grand niveau de généralité à des questions de plus en plus précises. Le premier chapitre porte sur les normes et sur l’éthique, le deuxième sur l’égalité, et ainsi de suite jusqu’aux derniers chapitres sur l’immigration et sur les normes morales des conflits militaires.

12Pour présenter les choses de manière très schématique, ce livre, en plus d’un chapitre général sur la question des normes et du rapport de la politique à la morale, est divisé en trois thématiques générales : la première porte sur les conceptions de la justice et de la démocratie ; la deuxième critique ces conceptions ; et la troisième traite de la justice internationale. Dans ce livre, je m’intéresse donc à des questions liées à la justice sociale et à la démocratie. Quel est le rapport entre la justice et la démocratie ? Est-ce que l’on peut concevoir la démocratie comme un obstacle à la justice ? Est-ce que la démocratie est par définition juste et ne peut donc donner lieu qu’à des décisions justes ? Dans un autre chapitre, on pose la question de savoir ce que signifie vivre libre, mais d’un point de vue politique. Pour le dire autrement, il ne s’agit pas d’analyser la question de la liberté en général, mais du seul point de vue politique. Dans un autre chapitre, je pose la question de l’origine des sociétés et je cherche aussi à voir comment les sociétés fonctionnent, encore une fois, en pensant le problème de manière théorique. Je ne décris pas historiquement l’émergence des sociétés ni ne tente de décrire leur fonctionnement par l’étude de groupes sociaux réels. Pour clore cette partie sur les rapports entre justice, démocratie et société, j’explore la question de savoir s’il existe de bons conflits sociaux. Les conflits, à l’intérieur d’une société, sont-ils toujours, par définition, destructeurs du lien social ? J’essaie de montrer comment on peut répondre à la fois oui et non, sans qu’il y ait nécessairement contradiction. Pour toutes ces questions, je me limite aux débats contemporains, sans pour autant prétendre exposer un panorama complet de ceux-ci. Ce qui m’intéresse, encore une fois, est plutôt de montrer comment il est possible d’entrer de plain-pied dans la philosophie politique en partant d’un certain nombre de considérations intuitives accessibles à tous, au prix d’un certain effort et d’un peu de gymnastique intellectuelle.

13Dans la deuxième partie du livre, je me concentre sur les critiques qui ont pu être adressées à nos façons intuitives de penser les choses au sujet de la démocratie et de la justice. Encore une fois, ce ne seront pas des critiques sorties de mon imagination, mais inspirées ou reprises du débat contemporain. Je reprends les critiques de la démocratie issues de ce que l’on nomme le pluralisme radical. Je présente également la critique élaborée par les théories féministes, qui montrent comment toute notre compréhension des thèses sur la justice et l’équité, ainsi que sur la démocratie, sont peut-être faussées par une conception phallocrate ou centrée sur les seules préoccupations des hommes, au détriment des femmes. Les deux derniers chapitres, qui constituent le troisième et dernier grand thème étudié, portent sur la manière dont ces questions sont pensées au-delà des cadres nationaux, pour ce qui a trait aux questions liées à l’immigration et aux réfugiés, ou encore pour ce qui touche la justice distributive à l’échelle internationale, ou encore à l’ordre politique international.

14Le vocabulaire employé tout au long du livre pourra peut-être poser un problème à un lecteur non initié, ce qui est exactement le lectorat visé ici. Certains lecteurs de la première version du manuscrit m’ont dit que mon livre était probablement trop difficile pour des lecteurs non initiés, notamment parce que je ne donnais pas toujours suffisamment d’informations pour que l’on puisse me suivre. J’espère avoir maintenant défini l’ensemble des concepts utilisés au fur et à mesure de leur apparition dans le texte et être le plus clair possible. Mais dans ce cas, pourquoi ne pas éviter systématiquement le jargon philosophique ? Parce que ce jargon est le plus souvent inévitable pour expliquer les choses : en éclaircissant le jargon, on a déjà fait une partie du chemin pour élucider une question. En outre, le jargon fait partie de la manière qu’ont les philosophes de penser les questions politiques. Une introduction à la philosophie politique est une initiation à ses questions et à ses méthodes, ce qui signifie également à son jargon.

15Conçu pour être lu tout simplement du début à la fin, le livre peut aussi être parcouru en fonction des principaux intérêts du lecteur. Il y sera aidé par de nombreux renvois, au cours du texte, à d’autres chapitres du livre, ce qui explique les formules un peu scolaires du type : « J’ai expliqué, au chapitre 4. » Le lecteur sera aidé également par un index. Cet index dispense d’une table des matières dite analytique et qui de toute manière serait peu adéquate pour le type d’ouvrage présenté ici. Après ces trop longs prologues, il serait temps de passer à table.

© Presses de l’Université de Montréal, 2007

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