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Jade, or, porcelaine...

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Solange Cruveillé
, 
Félix Jun Ma

Jade — 玉

Jades sonores

有聲之玉

Lucie Rault

Résumé

L’importance du jade dans le monde chinois implique, entre autres aspects recherchés, ses propriétés sonores et leurs incidences, à la fois harmonieuses et curatives.
Nombre de textes chantent ses vertus d’ordre moral et sa présence récurrente au cœur des rituels funéraires dès la plus haute Antiquité lui confère un rôle à la fois prophylactique et apotropaïque.

Texte intégral

1Le monde chinois a développé, en regard de cette matière qu’est le jade, une vénération qui lui a fait atteindre à un statut inestimable, investi de valeurs spécifiques, distinctes de celles qui le limiteraient à des fins utilitaires ou ornementales.

2Extrait des entrailles de la terre, le jade est sensé, selon la tradition, contenir « la quintessence des montagnes/shanyue de jingying 山岳的精英 », ce qui fait de lui l’intermédiaire entre les mondes terrestre et spirituel. Il est le produit d’une lente maturation, élaborée dans les profondeurs, et recèle donc par ce raffinage, une accumulation de vertus qui affleurent dans son apparence.

  • 1 Nüwa, démiurge, parèdre de Fuxi 伏羲 (cf. Liezi 列子 (à savoir le Chongxu zhenjing 冲虛真經), J. 5, 1).
  • 2 Cf. Huainan zi 淮南子, J. 3, 2.

3Les légendes nous renvoient au mythe de Nüwa 女媧 restaurant les félûres de la voûte céleste grâce à des jades des cinq couleurs1, ou encore au corps macrocosmique de Pangu 盤古 dont les os se transforment en joyaux de jade pour constituer la substance terrestre2 : on peut donc constater que le jade est conçu comme une composante aussi bien céleste que terrestre.

4Si ses couleurs et son toucher ont inspiré nombre de textes poétiques, célébrant ses attraits physiques de beauté et pureté, ces qualités sont conçues en écho à une beauté et des vertus intérieures, telles que perfection et incorruptibilité. C’est ce qu’impliquent des expressions telles que ruyu 如玉, yuse 玉色 ou yuyin 玉音, récurrentes dans la littérature chinoise, où le fait d’être « comme le jade », de « ressembler au jade » ou de « résonner comme le jade » impliquent une beauté extérieure qui émane d’une beauté intérieure. Ainsi, la culture du jade est à considérer non seulement du point de vue de son apparence, de sa technologie, du développement de sa facture ou de sa récurrence, constatées à la lumière des fouilles archéologiques, où une description, si détaillée soit-elle, de tous les artefacts de jade, ne peut rendre compte de ce qui anime cette matière et constitue son intériorité. L’appréciation de sa valeur s’exprime donc en des termes plus moraux qu’esthétiques.

1. Valeur

  • 3 Œuvre de Han Fei 韓非 (ca. 280-233 av. J.-C.) en 20 j. : théoricien légiste de l’époque des Royaumes (...)
  • 4 Cf. Heshi 和氏, J. 13.
  • 5 Cf. Lü Buwei, Lüshi chunqiu 呂氏春秋, « Xiaoxinglan 孝行覽 », « benwei 本味 ».

5Sachant qu’il est investi de ces valeurs morales et non manifestes, il est dit couramment que la valeur du jade ne se monnaye pas, car c’est un trésor bao 寶 et que « si l’or a un prix, le jade n’en a pas / Jin you jia yu wu jia 金有價玉無價 ». Selon le Han Feizi3 : « [...] Pour ce qui est du jade, reconnaître sa valeur est chose bien difficile [...] par nature, le jade, comme les qualités intrinsèques des hommes, sont cachées : ce qui fait le Prince, c’est de savoir reconnaître zhi 知 les hommes et leurs mérites4 ».Tout comme pour l’amour ou la vertu, reconnaître la valeur du jade est réservé à celui qui recèle déjà cette connaissance en lui-même et sait donc l’appréhender. Notons dès à présent le parallèle qui peut se faire ici entre l’appréciation du jade et la valeur de l’écoute musicale, car là aussi intervient le fait de « savoir », « connaître » ou « reconnaître » spontanément : le musicien ne joue que pour celui qui « sait reconnaître les sons » zhiyin 知音, qu’il soit un prince ou un simple bûcheron, comme dans le cas le Bo Ya伯牙 jouant du qin pour Zhong Ziqi 鐘子期, puis brisant sa cithare en signe de deuil lorsque son ami n’est plus là pour apprécier sa musique5. Cette « connaissance » implique le fait de « ressentir » en soi, appartenir à la même veine sensitive pour être à même d’apprécier. Il s’agit, par cette « connaissance » spontanée et intuitive, d’une sorte de révélation d’affinité, d’un phénomène de résonance qui touche indistinctement une personne, quel que soit son statut social ou son apparence : les anecdotes qui illustrent ce rapport imprévu de résonance entre les êtres, par le biais de la musique ou du jade, deux substances de nature également transcendante, mettent d’ailleurs de préférence en scène des êtres a priori dissemblables, comme un être rustre et sans statut social ou quelqu’un de particulièrement laid, mais apte à « comprendre les sons », ou émettre lui-même une musique divine, confronté à la beauté indicible d’un air de musique ou d’un morceau de jade, ou encore, selon certains récits, à une passion amoureuse apparemment inaccessible.

  • 6 Cf. Guanzi 管子.
  • 7 31e hexagrame du Livre des Mutations /Yijing 易經.

6Savoir estimer le jade — ou la musique — fait donc appel à des valeurs plus subtiles qu’un simple attrait perceptible par les sens : il s’agit d’une beauté toute intérieure, reflétée par une apparence que seul le connaisseur sait décrypter, du fait qu’il perçoit en lui-même un écho à cette beauté. Cette approche particulière à la pensée chinoise veut que l’univers et ses composantes participent d’un même organisme, dont les éléments se répondent et vibrent en harmonie, selon une résonance ganying 感應 qui les met en correspondance6. Ce principe de la connaturalité de l’homme et du Ciel et de leur réactivité réciproque est énoncé notamment par l’hexagramme xian7 du Yijing selon la formule « le Ciel et les hommes sont en résonance » tianren ganying 天人感應. Là réside le fondement de la compréhension musicale et des rituels qui l’entourent, visant à restituer ce qui compose l’harmonie naturelle pour la rendre agissante au plan humain. Dans le même ordre d’idées, le jade véhicule une mémoire, figée mais vivante, que certains peuvent percevoir, tout comme des sons porteurs d’un message hermétique.

  • 8 Compilé par Xu Shen 許慎 (30-124) sous les Han de l’Est /DongHan 東漢, 1er s.
  • 9 Ca.145-86 av. J.-C., dynastie des Han de l’Ouest XiHan 西漢 ; cf. Liji 禮記, J. 48, « Pinyi 聘義 », « Les (...)
  • 10 Kongzi 孔子ou Kong Fuzi 孔夫子 (551-479 av. J.-C.), époque des Printemps et Automnes (8e-5e s. av. J.-C (...)

7Pour mieux définir les valeurs morales que recèle le jade, une définition qu’en donne l’ancien dictionnaire Shuowen jiezi 說文解字8, fera date tout au long de l’histoire culturelle de la Chine ; elle reprend un passage des Mémoires Historiques/Shiji 史記 de Sima Qian 司馬遷9 qui cite un passage attribué à Kongzi10 :

  • 11 Cf. Liji 禮記, J. 48, « Pinyi 聘義 », 13.

Zi Gong 子貢, interrogeant Kongzi lui demanda : « Permettez-moi de vous demander pourquoi le jade est si estimé des sages, tandis que l’albâtre ne l’est pas. Est-ce parce que le jade est rare et l’albâtre commun ? »
Kongzi répondit : « Si le sage fait peu de cas de l’albâtre et estime autant le jade, ce n’est pas parce que l’albâtre est commun et le jade rare. C’est aussi parce que pour les sages de l’antiquité le jade était détenteur de Vertu.
Le jade est la beauté faite pierre shi zi mei 石之美, il thésaurise sept vertus :
Il recèle la vertu d’humanité ren 仁 de par son toucher onctueux ;
La connaissance intuitive zhi 知, parce que ses veines sont fines et compactes et qu’il est solide ;
La droiture yi 義, parce qu’il a des angles mais ne blesse pas ;
La bienséance li 禮, car suspendu à la ceinture, il semble descendre jusqu’à terre.
Il est apte à la musicalité yue 樂, puisque par la percussion, on en tire des sons clairs, élevés, prolongés et finissant de manière abrupte.
Il symbolise la loyauté zhong 忠, parce que son éclat n’est pas voilé par ses défauts, ni ses défauts par son éclat.
Il représente la sincérité xin 信, parce que ses belles qualités intérieures se voient à l’extérieur, de quelque côté qu’on le considère.
Semblable à un arc-en-ciel diaphane, il est à l’image du ciel tian 天,
Ses émanations s’exhalant des montagnes et des fleuves, il est à l’image de la terre di 地.
Puisqu’il sert à la fabrication des tablettes et demi-insignes confiés aux envoyés des princes, il est véhicule de Vertu De
Puisqu’en tous lieux chacun le prise, il est comme la Voie Dao 11.

  • 12 Localité de Jingmen 荊門 shi 市, région de Shayang 沙洋區, district de Sifang 四方鄉.
  • 13 Cf. Kenneth Halloway, “The Five Aspects of Conduct 五行”, in JAS, 3, vol. 15, part. 2, July 2005, p. (...)
  • 14 Cf. Li Ling, Guodian Chujian jiaoduji 郭店楚簡校讀記, Beijing, Beijing daxue, 2002 ; même auteur, Guodian (...)
  • 15 Texte original : (« [...] 仁之思也精,精則察,察則安,安則溫,溫則悅,悅則烕,烕則親,親則愛,愛則玉色,玉色則形,形則仁。».

Ces diverses vertus, dont participe la musicalité, sont soulignées dans une autre source : il s’agit d’un écrit, trouvé en 1993 au village de Guodian 郭店村12 dans la province du Hubei 湖北省, datant de c. -300 av. J.-C. (époque des Royaumes Combattants), qui présente un écrit inédit sous forme de lattes de bambou, traitant des « cinq aspects du comportement » wuxing 五行13. Vingt ans après la découverte de Mawangdui 馬王堆 (1973) au Hunan 湖南 datant de 168 av. J.-C. (époque des Han de l’Ouest), où un texte similaire avait été mis au jour conjointement au Livre de la Voie et sa Vertu/Daodejing 道德經 sur une seule pièce de soie, a donc été retrouvée une version antérieure de presque deux siècles de ce même texte, transmis donc l’un avant et l’autre après l’empire Qin. Le contenu du texte, même s’il diffère quelque peu d’une version à l’autre14 reprend des formules moralisatrices inspirées de Kongzi comme de Mengzi, quant au comportement humain en vue d’accéder à la Vertu : lorsque sont réunis et atteints les cinq aspects d’une conduite vertueuse, alors se manifeste la Vertu elle-même. Ces divers aspects ont leur source au plus profond de l’être et requièrent une pensée claire et de cette pensée claire découlent diverses phases comportementales permettant d’accéder à la vertu d’humanité, ren 仁. Au terme de diverses étapes, l’homme de bien junzi 君子accède à un comportement plein d’empathie envers autrui, qui conduit à l’affection qin 親, puis à l’amour ai et « étant empli d’amour, il en vient à devenir “semblable au jade” et étant “semblable au jade”, il en prend l’apparence et c’est alors que le fait d’atteindre à cette attitude “semblable au jade” reflètera ce qu’est la vertu d’humanité ren15. »

  • 16 « [...] 見賢人則玉色,玉色則形,形則智。»

8Il en est de même pour la vertu de sagesse zhi 智 : ayant atteint à la plénitude de cette vertu, on arrive à discerner ceux qui sont habités de cette sagesse, et l’on devient alors « tel le jade » ; c’est ainsi que se compose cette apparence de jade, prouvant que l’on est habité de sagesse16..

  • 17 « 聖之思也輕,輕則形,形則不忘,不忘則聰,聰則聞君子道,君子道則玉音,玉音則形,形則賢。».

9Lorsqu’un saint homme est habité de pensées dénuées de pesanteur, cette légèreté lui confère une intelligence de l’audition, qui elle-même lui permet d’entendre ce qu’est à la Voie de l’homme de bien, de telle sorte qu’il perçoit cette Voie de l’homme de bien sous la forme d’un son de jade, et la manifestation de ce son de jade est l’approche de la sainteté17.

10Ces vertus existent donc en latence et prennent forme, pour ceux qui savent les percevoir, sous la forme de la beauté visuelle du jade ou par la perception auditive de sons de jade. Ces perceptions diverses se révèlent à travers le jade, pour ceux qui sont aptes à les ressentir. Il est précisé, plus loin, que si le son du métal (des cloches) manifeste la vertu de bienveillance shan 善, le son du jade est spécifique de la sainteté sheng 聖 : Jinsheng shan ye, yuyin sheng ye 金聲善也,玉音聖也. Notons ici la distinction du sens des deux termes yin 音 et sheng 聲 : le son du métal est dit sheng 聲, désignant un son naturel, une voix qui émane d’une matière instrumentale ; par contre le son du jade est dit yin 音, désignant un timbre immatériel et céleste qui doit transiter par l’oreille pour être perçu, permettant des modalités sonores et des différences de hauteur. Ces notes immatérielles yin音 sont donc perceptibles au moyen des sons sheng 聲. Le binôme yinsheng 音聲 « notes et sons » désigne l’ensemble organisé des résonances créées par la musique ; c’est aussi une métaphore de l’univers, conçu comme une musique composée, jouée, entendue.

11Ainsi, le son du jade yuyin 玉音est la marque des valeurs célestes et de la perfection des diverses vertus à atteindre pour celui qui doit incarner la vertu suprême, après avoir passé les étapes des cinq vertus de façon tangible, en laissant percevoir ses mutations sur la voie de la perfection, jusqu’à devenir « comme le jade » c’est-à-dire capable de rendre visible sa vertu intérieure.

2. Reproduire l’harmonie du monde

12La musique, par excellence, représente une expression de la régulation d’une harmonie universelle : c’est cette harmonie he 和 que thésaurise et reflète la nature et l’ordonnance de la création, qu’il s’agisse de celle de l’univers ou de celle du corps humain. La musique s’élabore à partir de données pratiquement mathématiques, induisant des fréquences sensées atteindre l’homme ou l’animal, ou encore tout organisme vivant, de façon à procurer ou restaurer l’harmonie au plan humain. Elle agit sur le mental et le comportement des hommes, les mettant en accord avec les cycles du temps et les souffles qu’ils véhiculent. Cette harmonie idéale sous-entend le chant alternatif entre deux groupes antagonistes Yin/Yang se répondant de part et d’autre d’un cours d’eau, sur les deux rives — adret/ubac — d’une vallée, créant une interaction féconde.

13Participant de l’harmonie, audible ou non, la notion de résonance ganying 感應 est fondamentale, tant par l’acoustique que dans la dynamique des échanges en correspondance. C’est un mouvement vibratoire gan 感 se déployant dans l’espace en créant des répercussions en réponse ying 應, qui se manifestent selon un réseau d’énergies reliant la nature et ses phénomènes, l’humain et ses organes, ses formes d’expression artistiques ou encore son environnement. Est ainsi mis en évidence un réseau d’affinités sous-jacentes, ou éloignées dans l’espace, qui s’expriment en interactions concrètes entre les éléments du vivant qu’elles relient.

14Au nombre des sonorités composant le rituel musical, participent celles qui émanent des différentes matières musicales utilisées, répertoriées et codifiées en tant que porteuses des souffles spatio-temporels, liées à un réseau de correspondances réunissant macrocosme et microcosme — directions, vents, hexagrammes, couleurs, saveurs, phases temporelles, saisons, animaux totémiques, catégories animalières, sonorité des noms de clans liés à l’espace, viscères du corps humain, vertus cardinales, etc. — dans le but de représenter l’ensemble des phénomènes du vivant et de symboliser la totalité des possibilités de mise en vibration des diverses matières terrestres que représentent les instruments de musique.

Fig. 1Tableau de correspondances.

Fig. 1 — Tableau de correspondances.

15En ce qui concerne ce système de correspondances, notons qu’il ne s’agit pas d’un emboîtement de deux réalités statiques point par point — macrocosme/microcosme —, mais d’un mouvement rythmique entre des éléments concentrés entrant en résonance de façon aléatoire avec ceux d’un monde déconcentré — où l’humain est conçu comme une concrétion éphémère et dynamique de la nature. Cette nature, sans commencement ni fin, se définit comme le Dao 道 — le Chemin ou la Voie — dont l’immanence ne comporte aucun projet ni intention autre que sa continuité, en un changement perpétuel.

3. Rituels musicaux

16La musique chinoise se définit et se manifeste comme une évocation totale, au sens où elle met en scène des évènements historiques, en une commémoration mimée et dansée, codifiée de telle sorte que sont organisés et animés tous les éléments du vivant composant l’harmonie du monde. Au cours de ces pantomimes, animées à titre d’offrande aux ancêtres, aux directions, aux divinités tutélaires, etc., sont commémorés des évènements légendaires et historiques qui visent à leur redonner vie, réactualisant et pérennisant une mémoire, et mettant en scène des personnages munis d’attributs et d’armes, dont participent maints objets de jade, parfois manifestement sonores, parfois à fonction uniquement ritualisée, évoluant en chorégraphies accompagnées de musique instrumentale et chantée, et impliquant dans leur jeu musiciens et danseurs.

  • 18 Yueji, I, 26. Texte original : « 王者功成作樂 治定制禮 ».

17Lors des audiences comme des cérémonies rituelles, la représentation musicale met en scène à la fois l’espace rituel porteur de la symbolique de l’orientation, et toutes les évocations de l’ordre naturel — de par le jeu des instruments — de l’ordre social — de par les acteurs en présence, à savoir le souverain et les nobles assistant à la cérémonie munis des attributs de jade symbolisant leur statut — et l’évocation historique elle-même qui redonne vie à des évènements marquants pour la pérennité de la dynastie en prenant à témoin les ancêtres. La gestuelle, la pantomime, les chants et la sonorité orchestrée de chaque matière instrumentale, de même que le déplacement des danseurs dans l’aire sacrée, se veulent une recréation de l’Histoire, un renouvellement de la mémoire des faits d’armes ou de la geste historique, invoqués comme marqueurs d’identité et positionnement dans le cycle du temps : « Les grands souverains après avoir établi leur autorité, s’attachaient à composer des épopées musicales pour en perpétuer la mémoire. Après qu’ils aient réglé le gouvernement, (en faisant correspondre l’ordre terrestre avec l’ordre céleste), ils en instituaient les rituels18. »

18Détenteur de son mandat céleste, le souverain, comme les nobles officiant autour lui, est responsable des rituels qui ponctuent le temps et donnent le signal des activités saisonnières.

19Il est dit dans le Yueji 樂記(Notes sur la musique) du Liji 禮記(Mémorial des Rites) :

  • 19 Ibid. Texte original : « 鐘鼓管磬羽籥干戚 樂也. ».

[...] Cloches, tambours, chalumeaux et pierres musicales,
Plumes de faisan, flûtes polycalâmes, boucliers et haches de guerre,
Ce sont là tous des instruments de l’orchestre de musique rituel19.

Ces cérémonies musicales où se recomposait l’ordre social avaient lieu pour accueillir les ancêtres, les célébrer et se relier à leur souvenir, en des moments précis du calendrier et aussi lors d’évènements précis, comme la réception de délégations ou de visiteurs, pour des besoins de planifications stratégiques, ou de décisions particulières nécessitant la consultation des ancêtres ; également lors de fêtes saisonnières marquant les nœuds du temps et donnant le signal des activités agricoles. Lors de ces évènements rituels où l’ordre terrestre se mettait en relation avec l’ordre céleste était requise la présence de tous les participants, munis de leurs attributs et disposés à leur place dans l’aire sacrée.

4. Attributs de jade

20Le jade qu’arborent les participants aux rituels est à la fois signe de distinction et des qualités du jade qu’ils s’approprient. De la même façon, faire résonner le jade induit d’en propager les vertus : les instruments et objets sonores de jade diffusent ses propriétés d’immuabilité et de permanence. Le son du jade participe de la ritualisation musicale : le temps se suspend et une autre temporalité est instaurée, où règnent permanence, réanimation du temps historique, immortalité.

21Si le temps rituel est figé par le jade, notamment par sa sonorité, c’est du fait qu’il est conçu comme une matière dotée de vertus inflexibles et pérennes. Cette notion de permanence est indispensable au souverain pour canaliser la nature humaine et gérer ses perpétuelles mutations ; par ailleurs, sa condition de Fils du Ciel lui confère un rôle de gnomon ou vecteur de l’ordre entre Ciel et Terre, et celle des nobles veut également qu’ils soient garants de l’observance des rituels et du maintien de la mémoire historique par la célébration des cérémonies musicales qui la perpétuent.

22C’est ainsi qu’un certain nombre d’objets, attributs de rang social ou objets témoins de la geste évoquée, souvent entièrement faits de jade ou ornés de jade, participent de l’événement qu’est l’offrande musicale, réanimant et commémorant le temps historique.

23Au nombre de ces attributs, peuvent être cités : en signe d’autorité royale, le sceptre ruyi 如意 ; la tablette de jade yugui 玉圭 et le sceptre yazhang 牙璋 dont étaient munis les messagers porteurs d’un ordre de mobilisation ; la tablette yangui 琰圭, sensée protéger les ambassadeurs ; des armes, telles que la hache de guerre à manche de jade yuqi 玉戚, la hache rituelle bige 臂擱, le poignard de jade yuge 玉戈, la hache de jade à trou yufu 玉斧, la hache d’apparat yue 鉞 ou yuefu 鉞斧,entre autres objets faits ou ornés de jade, composant l’image vivante de l’ordre terrestre. Ces divers attributs ou armes sont aussi des composantes de l’orchestre de musique rituelle, qu’ils soient ou non directement sonores.

Fig. 2 — Tablette de jade yugui 玉圭 ép. Shang 商(-17e-11e s av. J.-C.) (dessin LR).

Fig. 2 — Tablette de jade yugui 玉圭 ép. Shang 商(-17e-11e s av. J.-C.) (dessin LR).

Fig. 3 Sceptre rituel de jade yazhang 牙璋, ép. néolithique (dessin LR).

Fig. 3 — Sceptre rituel de jade yazhang 牙璋, ép. néolithique (dessin LR).

Fig. 4 hache rituelle de jade néphrite yufu 玉斧 ép. Shang 商 (-13e s. av. J.-C.) (dessin LR).

Fig. 4 — hache rituelle de jade néphrite yufu 玉斧 ép. Shang 商 (-13e s. av. J.-C.) (dessin LR).

24Ainsi que le décrit en détail le Liji 禮記 (Mémorial des Rites), lors de ces cérémonies musicales, les membres de la cour, selon la hiérarchie, occupent des emplacements précis de l’aire rituelle, revêtus de leurs vêtements d’apparat, représentatifs de leur fonction et de leur rang, selon des matières et couleurs précises. Les objets de jade dont ils sont munis, ornements ou attributs de fonction, jouent un rôle précis à travers leur symbolique et leur sonorité.

25Avec la compilation du Zhouyi 周易 (Livre des Mutations des Zhou), vers le iiie s. av. J.-C., sur la base de textes antérieurs, le jade se voit associé au trigramme Qian 乾 ☰, principe Yang majeur, qui donnera lieu à de nombreuses associations symbolisant le souverain et le pouvoir. Les qualités conférées au jade à travers les textes, entre la période des Zhou Orientaux et des Han, joueront un rôle sur de nouveaux usages, en corrélation avec la cosmogonie, les théories du Yin/Yang, l’évolution des phases xing au cours des saisons, les emblèmes directionnels, les couleurs et les sons, entre autres correspondances spatio-temporelles. Parallèlement aux indications de rang nobiliaire données par les jades mis au jour dans les tombes, qui servaient à marquer le statut des dignitaires participant aux cérémonies et aux rituels musicaux, comme les tablettes rituelles zhang 璋, les haches yue 鉞 et fu 斧, ou les diverses tablettes gui 圭, yangui 琰圭 et wangui 琬圭, les pendentifs de ceinture peiyu 佩玉 et hupei 笏佩, etc., ces différents jades étaient censés refléter les valeurs morales de ceux qui les arboraient.

26Selon le Zhouli 周禮 (Rituel des Zhou), les six jades rui 瑞 de cérémonie liurui 六瑞 sont reliés à une hiérarchie nobiliaire et symboles de l’autorité de ceux qui les portent :

  • le roi wang 王 symbolisé par le sceptre gui de type zhen
  • le duc gong 公 par la tablette de jade gui 圭 de type huan
  • le marquis hou 侯 ---- gui 圭 --- xin
  • le comte bo 伯 ---- gui 圭 --- gong
  • le vicomte zi ------ le disque bi 璧 --- gu
  • le baron nan ---- bi 璧 --- pu

27Les jades zhengui 鎮圭 (attribut royal), huangui 桓圭 (attribut ducal), xingui 信圭 (attribut du marquis) et gonggui 躬圭 (attribut du comte) ont une forme similaire mais diffèrent en taille ; les jades gubi 轂璧 (attribut du vicomte) et pubi 浦璧 (attribut du baron) ont une même forme mais comportent des décors différents.

28Lors d’une l’audience annuelle, les nobles présentaient leur jade de cérémonie au souverain qui en détenait un double, en signe d’alliance et de pouvoir, et qui renouvelait ou non, ce jour-là, la mission et la confiance placée en chacun des détenteurs, par le seul fait de rendre ou non cet attribut à son propriétaire.

29Les différentes teintes du jade, varient du blanc au noir en fonction de sa composition chimique : le jade néphrite est essentiellement composé de néphrite, silicate de calcium et magnésium amphibole ; il peut se présenter sous diverses teintes selon ses composantes chimiques : le jade blanc est considéré comme plus pur, le jade vert-jaune contient des sels de chrome, le jade bleu-vert contient des sels de cobalt, le jade noir contient des sels de titane, le jade rouge ou rose, contient des sels de fer et de manganèse. Le jade jadéite est composé de jadéite, silicate de sodium et aluminium pyroxène — plus dense, dur et rare — cette variété étant déjà polie et utilisée à l’époque néolithique, notamment pour façonner des haches. Le jade kosmochlor, (de l’allemand kosmischle/cosmique) en raison de son origine météorite, et sa couleur verte — en grec Khlôros — est de la famille des silicates, sous-classe des inosilicates, groupe des pyroxènes, est dit « jade impérial » et provient surtout de Birmanie. Le jade feicui 翡翠 « martin-pêcheur » est une jadéite distinguée de par sa couleur bleu-vert azur, semblable aux plumes de cet oiseau.

30Les couleurs des différents orients coïncident avec les diverses teintes que peut présenter le jade : en fonction de ces couleurs sont répertoriés les six jades rituels liu qi 六器 servant aux cérémonies, afin de vénérer le Ciel, la Terre et les quatre directions :

Fig. 5 couleurs des orients associées à celles du jade.

Fig. 5 — couleurs des orients associées à celles du jade.
  • le Ciel est vénéré à travers le disque de jade bi 璧 de couleur bleu azuré cang
  • la Terre ---------le tube de jade cong 琮 - jaune-brun huang
  • l’Est --------------- la tablette de jade gui 圭 - vert-bleu qing
  • le Sud ------la tablette de jade zhang 璋 - rouge cinabre chi
  • l’Ouest --------- en forme de tigre hu - blanc 白
  • le Nord ----le jade en croissant huang 璜 - noir profond xuan

31Le jade cangbi 蒼璧 se présente comme un disque de jade d’un bleu d’azur, symbolisant le Ciel ; le jade huangcong 黃琮 se présente comme un long cylindre de jade couleur jaune-brun, symbolisant la Terre ; le jade qinggui 青圭 se présente comme une tablette de jade bleu-vert et sert aux cultes qui s’adressent à l’Est ; le jade chizhang 赤璋 se présente comme une tablette de jade rouge et sert aux offrandes vers le Sud ; le jade baihu 白琥 est un jade blanc servant au culte rendu à l’Ouest ; le jade xuanhuang 玄璜 se présente comme un croissant de jade noir, servant aux offrandes offertes vers le Nord.

5. Vertus bienfaisantes et curatives des sons

32Rappelons le protocole à travers lequel le souverain harmonisait le Ciel avec la Terre, se déplaçant dans la Salle de Lumière Mingtang 明堂 selon l'emplacement des astres et la progression cyclique des énergies saisonnières, revêtu des insignes et des couleurs correspondantes, et donnant le signal de toute activité humaine sous le ciel, afin que dans leur cheminement, la nature et l'homme soient en phase et que chaque être vivant, de par sa physiologie comme de ses activités, s'acclimate harmonieusement à ces mutations. La concordance des sons, couleurs, viscères, etc., avec les souffles saisonniers, était respectée comme une norme d'équilibre naturel, où l'adaptation à chaque mutation temporelle permet de bénéficier de son influx.

33Cette démarche d'harmonisation est au centre de toute pratique rituelle et implique la cohésion du corps et des sens, en fonction du système de correspondances qui met en lien les cinq phases xing 行 — Bois, Feu, Terre, Métal et Eau — avec les notes — Gong 宮, Shang 商, Jue , Zhi 徵, Yu les saisons, les orients, les planètes, les saveurs, les odeurs, etc., ainsi qu'avec les organes Yin et viscères Yang et les méridiens correspondants.

34De ce fait, chaque note et chaque couleur agit sur les organes, mais également sur les méridiens, et le son a la propriété de nourrir l'organe auquel il est associé et de régulariser sa circulation énergétique. Les hauteurs sonores sont donc assimilées à une émanation différenciée des souffles qi ou énergies cosmiques primordiales, puisque selon l'alternance du Yin/Yang qui tour à tour engendre la pluie, le vent, l'obscurité et la lumière, etc., se manifestent divers sens, saveurs, couleurs, odeurs et hauteurs sonores.

35Ces notes et sons, telles des voix émises lorsqu’on les fait vibrer, peuvent s’organiser pour déterminer des distinctions dans la réalité des êtres, selon une correspondance quinaire, servant notamment au diagnostic médical, en rapport avec les cinq organes corporels wuzang 五臟.

  • 20 Cf. Zhouli, J. 6, 13.

36Lorsque le souverain se prépare à une cérémonie, il fait abstinence, se revêt de ses attributs de jade et ingère de l’extrait de jade afin de se purifier avant de se mettre en rapport avec les esprits, sachant que le jade est l’essence de la pureté du principe mâle20.

  • 21 Lü Buwei, Lüshi Chunqiu, J. 5, 3 ; Yueji, J. 3, 29.

37D’après la médecine chinoise, chaque organe interne du corps humain obéit à son propre cycle et son propre pouls. Il répond aux vibrations sonores, comme à tout état mental ou émotionnel, puisque par définition : « la musique est apte à harmoniser le cœur/esprit xin 21 ».

38Selon une répartition quinaire des énergies, les sens et les organes se répondent en fonction des saisons, couleurs, directions, etc. :

  • vésicule biliaire / foie : couleur verte, saison : le printemps, élément : le Bois, direction l'Est ; note musicale : Jue
  • cœur / intestin grêle : couleur rouge rose ; saison : l'été ; élément : Feu ; direction : le Sud ; note musicale : Zhi
  • rate / estomac : couleur jaune, saison : fin de l'été ; élément : Terre ; direction : le Centre ; note musicale : Gong
  • poumons et gros intestin : couleur blanche, saison : l'automne ; direction : l'Ouest ; note musicale : Shang
  • reins et vessie : couleur bleu foncé, saison : l'Hiver ; élément : l'Eau ; direction : le Nord ; note musicale Yu22.
  • 23 Cf. Shiji 史記, J. 24, de Sima Qian 司馬遷, premier ouvrage d’histoire générale de la Chine, en 130 J.

39Comme il est indiqué dans les Mémoires Historiques (Shiji 史記)23, chaque note est en relation avec un organe et favorise une vertu :

La note Gong émeut la rate et met l'homme en harmonie avec la sainteté sheng
La note Shang émeut le poumon et met l'homme en harmonie avec la droiture yi
La note Jue émeut le foie et met l'homme en harmonie avec la bienveillance shan
La note Zhi émeut le cœur et met l'homme en harmonie avec la perfection des rites li
La note Yu émeut les reins et met l'homme en harmonie avec la sagesse zhi 智.

6. Le jade, médiateur sonore de vertus

40Parmi les variétés de jade, ou distingue la jadéite yingyu 硬玉 « jade dur » et la néphrite, ruanyu 軟玉 « jade mou » qui répondent au même terme latin de lapis nephriticus, calqué sur le terme piedra de ijada ou « pierre des reins » — terme adopté par les conquérants espagnols d’après l’usage thérapeutique qui en était fait par les mésoaméricains — le jade étant préconisé pour les douleurs de reins et les coliques néphrétiques — d'où son nom de « néphrite ».

41Les vertus curatives et porteuses d’harmonie, reconnues au jade, s’exercent par le port de divers objets et ornements sur le corps qui jouent un rôle précis tant d’un point de vue thérapeutique, qu'en fonction de l'harmonie rituelle dont ils participent. Ainsi, selon l'emplacement où le jade est porté, il influe sur cette partie précise du corps et nourrit l'organe dont il est proche, celui-ci étant également lié à un son et une couleur, entre autres correspondances. Ainsi, la couleur d'ornements de jade tels que pendentifs de ceinture, collier, parure de tête, pectoral, bracelets ou anneaux, associée au son qu'ils produisent et leur place sur le corps, agit bénéfiquement sur l'organe correspondant en exerçant une influence prophylactique. En outre, le symbole gravé sur ces jades ornementaux, comme leur décor ou leur forme, jouent également un rôle prépondérant et participent de leur efficacité.

Fig. 6 pendentif de ceinture en jade à motif de dragon-phénix Longfeng yupei 龍鳳玉珮 ép. Shang 商 (-xviie-xie s. av. J.-C.) (dessin LR).

Fig. 6 — pendentif de ceinture en jade à motif de dragon-phénix Longfeng yupei 龍鳳玉珮 ép. Shang 商 (-xviie-xie s. av. J.-C.) (dessin LR).

Fig. 7 aiguilles de tête et pendentifs de ceinture ornés de jade, coll. privée (photo LR).

Fig. 7 — aiguilles de tête et pendentifs de ceinture ornés de jade, coll. privée (photo LR).

Fig. 8 Yupei 玉佩 pendentifs de ceinture en jade, Musée national du Hubei, (photos J.-C. Salles).

Fig. 8 — Yupei 玉佩 pendentifs de ceinture en jade, Musée national du Hubei, (photos J.-C. Salles).

Fig. 9a et 9b Yupei 玉佩 pendentifs de ceinture en jade, Musée national du Hubei, (photos J.-C. Salles).

Fig. 9a et 9b — Yupei 玉佩 pendentifs de ceinture en jade, Musée national du Hubei, (photos J.-C. Salles).

42Le Mémorial des Rites (Liji 禮記), dans son chapitre XIII, « Yuzao 玉藻 » (Ornements de jade), indique l’importance particulière de ces attributs, du point de vue des bienséances et de l’étiquette, mais également des sons qu’ils doivent produire.

  • 24 Cf. Liji 禮記, J. 13, « Yuzao 玉藻 », 2, 16.

43Le rôle des ornements de jade, leur tintement, leur rythme, leur sonorité et leur place sur le corps forment un tout cohérent. Le rituel exigeant que chaque personne, selon son rang, mette en évidence sa fonction par son vêtement, ses ornements et sa démarche, les ornements de jade, de ce fait, qu’ils soient sur la coiffe, la poitrine ou la ceinture, tintent d’une façon bien particulière. Chaque ornement de jade a donc une fonction appropriée, tout comme aucune de ces particularités que sont sa forme, ses motifs, sa couleur ou sa sonorité n’est laissée au hasard, mais l’ensemble participe plutôt du decorum de la personne, amplifiant celle-ci comme une aura sonore, qui est l’expression de la vertu qu’il personnifie : « La tablette que le Fils du Ciel portait à la ceinture, devait être d’un beau jade sonore笏,天子以球玉24. »

44Le comportement de chaque personne se veut et se doit en accord avec le rythme et le son des jades qui résonnent selon son pas, et ajoutent donc à sa prestance. Cette musique des ornements de jade influe également sur le mental de celui qui les porte et favorise l’équilibre de son esprit, de par son rôle purificateur, et elle harmonise sa gestuelle :

  • 25 Ibid., 1-15. « 習容觀玉聲 ».

Le grand préfet [...] se préparant pour se présenter à la cour du prince, après s’être revêtu de ses habits de cour, s’exerçait à marcher avec dignité et à faire retentir en cadence les ornements de jade suspendus à sa ceinture25.

Chaque tablette gui 圭 était façonnée en fonction de la personne qui la portait, puisque représentative de son rang, et elle lui était un attribut indispensable en toutes circonstances —lui servant d’appui pour faire des annotations ou dessiner — ; les ornements et motifs décoratifs gravés sur la tablette étaient également adaptés à la personnalité de celui qui la portait et reflétaient l’importance de sa fonction. L’étiquette détermine avec précision la façon de porter les jades sonores et la musique qu’ils doivent émettre :

  • 26 Ibid., 3-6.

Anciennement, les hommes d’un rang distingué portaient toujours des jades de prix suspendus à leur ceinture. Les pierres qui se trouvaient du côté droit rendaient les notes Zhi 徴 et Jue 角 (4e et 3e note de la gamme) ; celles qui étaient du côté gauche rendaient les notes Gong 宮et Yu 羽 (1re et 5e note de la gamme). [...] Dans le palais, lorsque le prince marchait vite, le tintement de ses jades devait rendre un chant nommé Caiqi 采齊 (Air de marche) ; lorsqu’il marchait lentement, cela résonnait selon l’air nommé Sixia (ou Gaixia) 肆夏 (l’un des 9 grands Airs solennels des Zhou, joués pour le départ des hôtes ou des esprits ancestraux, à la fin d’un sacrifice) ; [...] selon chacun de ses mouvements, ses ornements de ceinture retentissaient26...

De l’article 3-6, on déduit que chaque personne émet un son différent à travers le jade qu’il porte, au point que sa position sociale puisse se déceler à l’oreille, et que cette musique particulière résonne comme l’expression de toute sa personne.

45La gestuelle de la personne parée de ses attributs de jade induit une sorte de langage corporel ritualisé dans la façon de se mouvoir, de sorte que la musique des jades entrechoqués influe de façon bénéfique sur l’état d’esprit de celui qui est investi de leur tintement, marque extérieure repérable de la perfection de son maintien, et aussi, par extension, de sa grâce et de sa compétence à remplir ses fonctions, donc de ses vertus intrinsèques. Ce tintement dont il est investi et paré permet ainsi à celui qui en joue de faire montre de sa haute valeur morale.

46La sonorité et la musique émises par une personne grâce à ses ornements de jade est une composante à la fois de son statut et de son rituel quotidien — comme le son des clochettes qui ornent sa voiture et son cheval :

  • 27 Ibid., op. cit.

Lorsqu’un homme de rang élevé était en voiture, il entendait le tintement harmonieux des sonnettes fixées, les unes au joug de son char, les autres aux mors des chevaux, d’autres à la traverse qui servait d’appui sur le devant de la voiture [...] Lorsqu’il marchait, il entendait le son des joyaux de jade suspendus à sa ceinture : ainsi, aucune pensée négative ne pouvait-elle pénétrer son esprit27.

Par ailleurs, le tintement émis par ces ornements de jade n’était pas adapté à certaines situations, telles que la présence d’une personnalité supérieure dans la parenté : le fils ne peut se présenter devant son père avec l’accompagnement musical de ses jades. D’autre part, le port de ces jades sonores n’est pas bienséant lors d’un deuil ou d’une période de purification :

  • 28 Ibid., 7.

L’héritier présomptif d’un prince, en présence de son père, ne laissait ni pendre librement, ni retentir les joyaux de jade pendus à sa ceinture. Il les liait et les fixait à son côté gauche pour en empêcher leur tintement et suspendait à son côté droit les ornements sonores qu’on a coutume de porter à la ceinture. Ce n’est que dans ses appartements particuliers qu’il laissait pendre les pierres de jade à sa ceinture, mais dans la salle d’audience, en présence de son père, il les portait liées et fixées au côté gauche. [...] Lorsqu’un officier se purifiait par l’abstinence, il relevait et liait les joyaux de sa ceinture28.

Le texte précise :

  • 29 S. Couvreur note que la « dent battante » chongya 衝牙 était « un ornement taillé en forme dent qui (...)
  • 30 Ibid., 8.

Les jades sonores suspendus à la ceinture étaient portés nécessairement en toutes circonstances, hormis en temps de deuil. Parmi ces pierres se trouvait celle que l’on nommait la « dent battante » chongya 衝牙29 ; un homme distingué ne les quittait jamais à moins d’une raison grave ; elles étaient pour lui les emblèmes des vertus de l’âme (yu yu bi de 於玉比德30).

Un code précis décrit aussi l’emploi de ces jades de ceinture quant à leur couleur :

  • 31 Ibid., 9.

Le Fils du Ciel portait suspendus à sa ceinture des grains de jade blanc baiyu 白玉 enfilés ensemble par des cordons bleu azur sombre 玄 xuan ; les princes de premier ou deuxième rang portaient des grains de jade vert sombre comme les montagnes shanxuanyu 山玄玉 et enfilés ensemble par des cordons rouges ; un grand préfet arborait des grains de jade bleu cæruleum comme l’eau de la mer shuicangyu 水蒼玉, enfilés sur des cordons noirs ; l’héritier présomptif (du fils du ciel ou d’un prince) portait des grains de jade précieux yuyu 瑜玉, enfilés sur des cordons vert pâle ; un simple officier portait des grains de jade blanc-rosé ruanmin 瓀玟 enfilés sur un cordon de couleur orangée ; quant à Kong Fuzi, il portait simplement à sa ceinture un anneau d’ivoire de cinq cun (1 dm) suspendu à un cordon vert pâle31.

47Ainsi, selon son habillement ou sa démarche, chaque personnage ayant une place dans l’ordre hiérarchique était porteur des couleurs et des joyaux sonores représentatifs de sa fonction.

48Il faut remarquer ici que tout comme ces jades sonores qui, de par leur couleur, leur forme et leur son révèlent, par l’harmonie des gestes et la démarche, à la fois la personnalité et aussi le statut social de la personne qui les porte et les fait tinter, s’ajoutent à ces facteurs identitaires d’autres éléments tels que la voix et également la sonorité du nom d’une personne, ces deux éléments étant intimement liés à l’origine comme au rôle social de la personne, mais exprimant aussi une part intime de l’être, assimilée à la vertu que recèle le jade.

7. Instruments de musique de jade

7.1 Lithophones

  • 32 Cf. La voix du dragon : 137.

49Les lithophones qing 磬 font partie de la catégorie organologique des idiophones —instruments dont la matière résonne par elle-même, selon divers procédés de mise en vibration, au nombre desquels la frappe indirecte, qui s’exerce au moyen d’un percuteur qingchui 磬椎32.

50La sonorité des pierres, expérimentée depuis l’aube de la civilisation chinoise, est associée à l’œuvre civilisatrice de la musique faite au moyen de cette matière frappée dont la sonorité a le pouvoir d’apprivoiser les bêtes et de les rassembler, tout en créant le lien entre le monde d’en haut et celui des humains.

  • 33 Cf. Guo Moruo, LiangZhou jinwenci daxi tulu kaoshi 兩周金文辭大系圖錄考釋 (Esquisse générale des inscriptions (...)

51L’idéogramme de la pierre musicale qing 磬, très ancien, se trouvait déjà utilisé dans les inscriptions divinatoires jiaguwen 甲骨文. Il y figure distinctement la pierre suspendue à un portique, frappée par une personne tenant un maillet. Le mot « son » a été élaboré à partir de « phonolithe », en lui adjoignant la composante « oreille » 耳, à la place de la clé de la pierre 石. Guo Moruo 郭沫若 (1892-1978) en donne la définition suivante : « Lorsque la main frappe le phonolithe, ce que l’oreille capte devient son33. » Par ailleurs, de par sa composition moderne, le sinogramme qing 磬 se décompose avec sa partie supérieure figurant le portique et sa partie inférieure figurant la pierre. La graphie ancienne de qing 磬 est parfois 殸 ; en écriture zhuan où声 veut décrire le portique de suspension et石le phonolithe suspendu.

Fig.10 — graphie jiaguwen 甲骨文 de qing 磬.

Fig.10 — graphie jiaguwen 甲骨文 de qing 磬.

7.2. Témoignages archéologiques

52Évolution de la forme des pierres sonores :

53On trouve le témoignage de pierres taillées utilisées en tant qu’idiophones dès l’époque Xia 夏 (xxie s. av. J.-C.), notamment au Qinghai 青海, au Shanxi 山西, au Henan 河南 et au Shaanxi 陝西, pour la plupart exhumées de sites funéraires. Si la matière de ces pierres était alors utilisée presque à l’état brut, faute d’en affiner les bords, on peut suivre au fil du temps la progression de cette égalisation et par là même, la recherche, selon une épaisseur définie, d’un son fixe. Quant à la forme primitive, d’un seul bloc, parfois ovale, puis plus ou moins rectangulaire ou en équerre, elle reste indéfinie mais identifiable grâce au trou de suspension. Les phonolithes datant des Shang 商 (XVIIs. av. J.-C.) sont particulièrement nombreux, répartis sur une aire d’expansion centrale à Anyang 安陽 pour ce qui est des sites Yin 殷 (xve-xiie s. av. J.-C.) et une aire d’influence Liao 遼 à Xishaoyang 西少陽, ils s’affirment en taille et en épaisseur et la face antérieure, plus polie, s’orne de décors. La forme des phonolithes Yin est oblongue, si ce n’est parfaitement rectangulaire et attestent de tentatives de fixation de la hauteur sonore, plusieurs prototypes étant étalonnés pour rendre Fa, La et La#.

54Les fouilles archéologiques ne livrent pas autant de qing de jade que les textes l’énoncent. On doit se contenter de quelques spécimens de jade alors que maintes autres pierres sont utilisées et témoignent de l’évolution de la facture de ces instruments.

Fig. 11 Teqing 特磬, culture de Longshan 龍山文化, Wutai Yangbai 五台陽白 (2600-2000 av. J.-C.), Shanxi 山西 (dessin LR).

Fig. 11 — Teqing 特磬, culture de Longshan 龍山文化, Wutai Yangbai 五台陽白 (2600-2000 av. J.-C.), Shanxi 山西 (dessin LR).

Fig.12 Teqing 特磬, culture de Longshan 龍山文化 Yuxian Yanzhai 禹縣 閻砦 (2600-2000 av. J.-C.) Henan 河南 (dessin LR).

Fig.12 — Teqing 特磬, culture de Longshan 龍山文化 Yuxian Yanzhai 禹縣 閻砦 (2600-2000 av. J.-C.) Henan 河南 (dessin LR).

Fig.13 Teqing 特磬, culture d'Erlitou 二里頭文化, Yanshi 偃師 (1900-1600 av. J.-C.) Henan 河南 (dessin LR).

Fig.13 — Teqing 特磬, culture d'Erlitou 二里頭文化, Yanshi 偃師 (1900-1600 av. J.-C.) Henan 河南 (dessin LR).

Fig.14 Teqing 特磬, culture d'Erlitou 二里頭文化, Xiaxian夏縣, Dongxiafeng 東下馮 (1900-1600 av. J.-C.) Shanxi 山西 (dessin LR).

Fig.14 — Teqing 特磬, culture d'Erlitou 二里頭文化, Xiaxian夏縣, Dongxiafeng 東下馮 (1900-1600 av. J.-C.) Shanxi 山西 (dessin LR).

Fig.15 Teqing à motif de tigre L = 84, H = 42 (époque Shang tardif, c. 1400 av. J.-C.), Anyang 安陽, Wuguancun 武官村 Henan 河南 (dessin LR).

Fig.15 — Teqing à motif de tigre L = 84, H = 42 (époque Shang tardif, c. 1400 av. J.-C.), Anyang 安陽, Wuguancun 武官村 Henan 河南 (dessin LR).

55Après la découverte, en 1950 à Anyang, d’un lithophone isolé, on distingua ces pierres dites teqing 特磬 des bianqing 編磬 formant des ensembles de trois lames ou plus, accordées et trouvées conjointement. Par la suite, les principes acoustiques s’étant systématisés, les phonolithes semblent avoir été taillés suivant une même facture et des dimensions précises.

56Bien que très prisés sous le règne des dynasties Shang et Zhou, il semble que peu de lithophones aient survécu aux destructions ordonnées par Qin Shi Huangdi (221-207 av. J.-C.). En l’an 32 av. J.-C., sous le règne de l’empereur Chengdi 成帝des Han Occidentaux, un phonolithe fut retrouvé au fond d’un puits où il avait été jeté et, le prenant pour modèle, on en fabriqua plusieurs répliques.

57Si le matériau de prédilection pour façonner cet instrument reste le jade, on lui a souvent préféré un calcaire de couleur noire, plus facile à tailler et polir et moins onéreux.

58Bien que relativement rares, les pierres ou plaques sonores de jade sont essentiellement usitées dans les temples, en tant qu’instruments d’appel, marquant les heures et les tâches monastiques, selon une norme précise et conventionnelle de percussion. Elles symbolisent donc le cours du temps et l’organisation sociale immuable qui s’y conforme. Il s’agit bien souvent d’instruments offerts au temple par des donateurs, à titre d’offrande individuelle ou communautaire, visant à participer aux rituels et aux activités monastiques.

59D’autres phonolithes de jade datent la période Qing et étaient réservés aux palais impériaux ou aux plus riches demeures.

60L’évolution de la facture des pierres sonores depuis les origines peut être évaluée à la lumière des trouvailles archéologiques et des vestiges historiques encore vérifiables. Il est peu aisé par contre, de faire coïncider les témoignages textuels avec ces preuves matérielles. L’évaluation qui peut se faire de la facture, de la matière et des sons n’est souvent qu’empirique.

7.3. Témoignages textuels

61Ces écrits éclairent l’usage des pierres sonores d’aspects moins matériels que les trouvailles archéologiques, mais ils apportent une dimension mythologique et historique, et également poétique et rituelle. Ces divers aspects sont indissociables pour parvenir à cerner avec plus de précision le rôle des instruments de musique en général et des phonolithes en particulier.

  • 34 Shujing 書經/Livre des Documents, ca. 11e s. av. J.-C.).
  • 35 Ouvrage de géographie mythique, ép. Royaumes Combattants / Zhanguo (ve-iiie s. av. J.-C.).

62Les textes les plus anciens, comme le Shangshu 尚書 (Écrits des générations antérieures34) ou le Shanhaijing 山海經 (Livre des Monts et des Mers35) font mention des pierres musicales qing 磬.

  • 36 Cf. Graner, Danses et légendes : p. 178, p. 263 et sq.
  • 37 L’un des cinq souverains mythiques, héros civilisateur de la haute antiquité qui aurait régné de 2 (...)
  • 38 Cf. Liji, J. 1 : 86 ; Lüshi chunqiu呂氏春秋, « Guyuepian 古樂篇 », 3. « 夔乃擊石拊石以致舞百獸 ».

63À l’âge des premiers souverains civilisateurs, c’est à l’aide des danses et de la musique que furent domptées les bêtes féroces et c’est grâce à l’invention de la musique que les anciens souverains aménagèrent le monde36. L’empereur Shun舜37 avait un ministre musicien, Kui 夔 qui, « frappant sur des pierres musicales, apprivoisait les Cent animaux et les rassemblait en une danse » : ainsi s’établit l’harmonie entre les animaux et les hommes38.

  • 39 Cf. Lüshi chunqiu, « Guyuepian » : « 夔曰於 [...] 擊石拊石 以象上帝玉磬之音 ».

64Cette sonorité des pierres percutées suggère une musique divine, associée au son du jade, car, comme dit Kui : « Frapper et battre les pierres rend un son semblable à celui des phonolithes de jade yuqing 玉磬 du Seigneur d’En-Haut39. »

65Légendes et textes poétiques citent souvent cet instrument dont le son particulier, clair et pur, associé au jade, renvoie à la notion d’immortalité.

66L’empereur Jianwen 簡文 des Liang 梁 (r. 549-551), auteur de nombreux poèmes en vers irréguliers fu 賦 traitant de thèmes musicaux, écrit dans son Zhengfu 箏賦 /Poème en éloge à la cithare zheng :

  • 40 Cf. Lucie Rault, La cithare chinoise Zheng , un vol d’oies sauvages sur les cordes de soie., Pari (...)

Avec les bambous qui poussent au sud du fleuve,
Longyu façonna une flûte dont le son évoque le cri des phénix.
Avec les pierres trouvées à l’ombre des grottes,
La fille de Fan tailla des phonolithes dont le son évoque les errances des immortels40...

Cette musique des pierres sonores, associée aux cloches, participait des grandes cérémonies officielles. Ces deux ensembles instrumentaux se partageaient la symbolique spatio-temporelle de l’aire sacrée : à la cloche zhong 鐘 correspond l’automne, l’Ouest, le trigramme Dui ☱兌, le métal, le chiffre 2 ; au phonolithe qing 磬 correspond l’automne-hiver, le Nord-Ouest, le trigramme Qian ☰ 乾, la pierre, le chiffre 1.

67Le terme de mingqiu 鳴球, désignant une pierre musicale de jade, est évoquée dans le Shujing 書經 (Livre des Documents), Shundian 舜典 (Règle de Shun) I, 2. :

68Kui 夔 dit :

  • 41 « 夔曰夏擊鳴球,搏柎琴瑟,以詠,祖考來格,虞賓在位,群后德讓。».

Lorsque sont frappées les pierres sonores de jade précieux,
Lorsque sont pincées les cordes de soie des cithares qin et se,
Et que résonnent les tambours qui accompagnent la psalmodie,
Alors les ancêtres se manifestent, les hôtes impériaux siègent à leur place,
Princes et souverains sont à l'écoute de la musique41.

  • 42 Cf. Liji 禮記. « 叩之其聲清越以長,其終詘然,樂也。».
  • 43 Cf. Guanzi管子. « 叩之其音清搏徹遠,純而不殺,辭也。».
  • 44 Cf. Yueji 樂記, 37, III, 15, 143c. « 君子聴磬聲 則思死封疆之臣 ».

D’autres écrits rendent compte de la sonorité du jade : « Lorsqu’on fait tinter le jade, sa sonorité limpide se prolonge, puis brusquement s’interrompt : telle est la musique qu’il produit42. » Ou encore : « Lorsqu’on le fait tinter, sa voix cristalline s’élève et se diffuse au loin, en une pureté sans faille, c’est là son mode d’expression43. » Ces pierres sonores produisent un son clair et clinquant qui rappelle, à celui qui les entend, que les devoirs de tout un chacun sont illimités : « Lorsque le souverain entend ce son, il pense aux guerriers qui défendent les frontières jusqu’à la mort44. » Il s’agit donc, dans chacune de ces évocations, d’une connotation avec l’idée de pérennité, de pureté et de haute moralité.

69Dans une source plus récente et beaucoup moins précise et fiable, la description de cet instrument ancien et chargé de connotations vénérables n’apporte aucune information notable sur le jade sonore : Chen Yang 陳暘 (Livre de Musique /Yueshu 樂書, ép. Song, vol. 112, 5a) figure le phonolithe Tianqiu 天球 « jade céleste » comme une pierre taillée en une équerre à deux pans égaux, qui se veut correspondre à une représentation conventionnelle d’un qing 磬, mais qui semble bien peu précise. On peut en déduire que l’usage des phonolithes s’était perdu sous les Song et que l’auteur de ce Yueshu se contentait de produire des illustrations proches de la seule définition dont il disposait.

70Par la suite, notamment sous les Qing (1644-1912), on observe des prototypes qui ont pour vocation de répondre aux descriptions historiques, par leur facture et leur usage. C’est de cette époque que datent des teqing 特磬 et bianqing 變磬 élaborés dans un souci d’authenticité, mais réservés à une société restreinte : on revient alors à l’usage du jade qui se veut correspondre à la musique céleste des textes anciens, qu’il soit vraiment joué ou non, mais le seul fait de reconstituer ces instruments prouve un retour vers les sources philosophiques anciennes et l’esthétique musicale qu’elles impliquent.

Fig. 16 — Teqing 特磬 (xylographie, Akhak gwebeom 樂學軌範).

Fig. 16 — Teqing 特磬 (xylographie, Akhak gwebeom 樂學軌範).

Fig. 17 — Bianqing 邊磬 (xylographie, Akhak gwebeom 樂學軌範).

Fig. 17 — Bianqing 邊磬 (xylographie, Akhak gwebeom 樂學軌範).

71En fait de témoignages représentatifs, on dispose de ceux qui datent d’une part des Royaumes Combattants et d’autre part des Qing, avec dans l’intervalle de cette très longue période quelques preuves littéraires et matérielles et des longues éclipses.

Fig. 18 Carilllon de jade yubianqing 玉邊磬, Cité interdite, Beijing (photo LR).

Fig. 18 — Carilllon de jade yubianqing 玉邊磬, Cité interdite, Beijing (photo LR).

72Malgré ces dernières, apparaît un suivi cohérent concernant les pierres sonores : leur usage a été préservé notamment dans le cadre de lieux de culte comme par exemple des temples confucéens qui reproduisent l’aire musicale et la symbolique de ses correspondances sonores et matérielles ; et également dans les temples bouddhiques ou taoïques où les plaques de jade servent à ponctuer le temps et donner aux moines le signal de leurs tâches. En ce sens, elles sont toujours fonctionnelles, gardant intacte, comme leur longue tradition l’indique, cette interface entre le monde des hommes et le ciel.

  • 45 En particulier la tombe du Marquis Yi de Zeng, mise au jour près de Wuhan, Hubei, datant du 5e s. (...)

73Concernant l’usage des pierres musicales et autres instruments retrouvés dans des sépultures, parfois en grand nombre pour un seul défunt et constituant un véritable orchestre souterrain45, il faut souligner que, tout comme les cloches et les tambours, ils composaient la catégorie des instruments dits « suspendus » (à un portique), dont était responsable un maître de musique attitré : c’est à lui qu’incombait la tâche de les suspendre et de les reposer au sol entre les cérémonies. Or, le fait de laisser les instruments suspendus à leur portique, tels que nombre d’entre eux ont été retrouvés dans des tombes, implique que l’orchestre est en représentation et en état de jeu : les instruments ne sont donc pas présents uniquement en tant qu’objets ou souvenirs chers au défunt, mais ils sont sensés jouer une musique, inaudible pour les vivants, pour accompagner éternellement l’âme du mort.

Fig. 19 Carillon bianqing 邊磬 Tombe du Marquis Yi de Zeng 曾侯乙 (-433 av. J.-C., époque des Royaumes combattants Zhanguo 戰國, à 32 pierres sonores qing en équerre, accordées à intervalle d’1/2 ton, sur un portique à deux niveaux, figurant les animaux fabuleux gardiens de la tombe (dessin L.R.).

Fig. 19 — Carillon bianqing 邊磬 Tombe du Marquis Yi de Zeng 曾侯乙 (-433 av. J.-C., époque des Royaumes combattants Zhanguo 戰國, à 32 pierres sonores qing en équerre, accordées à intervalle d’1/2 ton, sur un portique à deux niveaux, figurant les animaux fabuleux gardiens de la tombe (dessin L.R.).

7.4. Cloches de jade

74Des cloches entièrement taillées dans un bloc de jade représentent des instruments assez rares mais courants en tant qu’offrandes faites à un temple. Un de ces spécimens figure dans le Musée des cloches anciennes du Temple de la Grande Cloche de Beijing (Beijing dazhongsi guzhong bowuguan 北京大鐘寺古鐘博物館).

Fig.20a — Cloche de jade, ép. Qing 清, Musée des cloches anciennes du Temple de la Grande Cloche de Beijing (Beijing dazhongsi guzhong bowuguan 北京大鐘寺古鐘博物館 (photos J.-C. Salles).

Fig.20a — Cloche de jade, ép. Qing 清, Musée des cloches anciennes du Temple de la Grande Cloche de Beijing (Beijing dazhongsi guzhong bowuguan 北京大鐘寺古鐘博物館 (photos J.-C. Salles).

75Taillée dans un bloc monolithe, cette cloche constitue une exception dans la facture du jade : alors que la plupart des jades sont le plus souvent réduits à des ornements ou à des bijoux, le fait de travailler un bloc de cette importance représente une performance dans le savoir faire artisanal, en même temps qu’une offrande remarquable par son importance et sa rareté. Cet objet n’est pas sensé résonner, mais sa taille en forme de cloche l’assimile à un don cultuel qui a sa place dans un temple. De couleur jaune sombre, sa brillance extérieure et son opacité intérieure lui permettent de capter la lumière dans ses contours et ses franges, donnant l’effet d’un objet particulièrement précieux.

76Sur le pourtour de sa robe se répète le motif d’une face partagée en son centre par une arête frangée, aux yeux inquisiteurs, avec une bouche stylisée en volute. La partie évasée et sa jupe, sous la frise incisée en lignes d’ondes, comporte les huit trigrammes bagua 八卦, ponctués de rinceaux. Sur le haut du vêtement, correspondant au Palais d’En-Haut Shanggong 上宮, sont également figurées huit séquences à motifs rectilignes incisés sur un bas-relief et surmontés de triangles, séparés par huit franges plus courtes. Le dessus du cerveau de la cloche zhongding 鐘頂, autour de la Porte céleste tianmen 天門, est orné de deux chauves-souris finement dessinées.

Fig.20b détail cerveau.

Fig.20b — détail cerveau.

Fig. 20c détail prise.

Fig. 20c — détail prise.

77C’est un rare exemple de taille d’un bloc de jade en forme de cloche d’une facture raffinée et originale dans ses motifs, en particulier celui du masque répété quatre fois sur sa robe.

7.5. Flûtes de jade Yuguan 玉管 ou 玉琯, Xiao

78Dans la catégorie des aérophones — où le son est produit par insufflation — se trouvent certains instruments de jade. Étant donné la dureté de cette matière, le fait de façonner une flûte de type xiao 蕭ou dizi 笛子, en creusant une pièce de jade longue et homogène, requiert beaucoup de temps et d’habileté. En soufflant dans un tel conduit, est produite une sonorité particulière et recherchée à bien des égards, émanant d’une matière aussi noble, porteuse de nombreuses vertus — cette sonorité devenant alors aussi rare que la matière dans laquelle elle est taillée, due à un savoir-faire remarquable.

79Les deux termes guan 管 ou 琯 désignent un aérophone fait d’un simple conduit, à la différence du xiao 簫 dont il sera question ci-après.

  • 46 « 樂器名。古代玉製的管樂器。».

80Quelques définitions nous renseignent sur sa facture (Cf. Hanshu 漢書 — Livre des Han) : « Nom d’un instrument de musique, autrefois fait de jade46 ».

  • 47 « 玉制的古乐器。用以定律 。».

81Dans le Shuowen jiezi 說文解字 (Dictionnaire Han explicatif des termes), il est indiqué à l’entrée « yuguan 玉琯 » (Flûte de jade) : « Le terme de yuguan 玉琯 (flûte de jade) désigne un instrument de musique taillé dans le jade, utilisé selon un accord fixe47 ».

  • 48 « 竹曰管 ».

82Pourtant, dans le Hanshu 漢書 (Livre des Han), au Chapitre sur l’Histoire des modes (Lülizhi 律歷志, 上, 1), il est dit : « C’est en bambou qu’est fait l’instrument dit guan 48. »

  • 49 « 管,漆竹,长一尺,六孔 [...] 古以玉作 ».

83Yan Shigu 顏師古, selon un commentaire ancien, cite Meng Kang 孟康 des Wei 魏 (220-265) : « Il est dit dans le Liyue qiji 礼乐器记 (Mémoire sur les instruments de musique rituels) : « le guan 管est en bambou laqué, long d’un pied chi, avec 6 trous de jeu [...] il était autrefois fait en jade49 ».

84Les citations suivantes, au-delà de la facture de la flûte de jade yuguan, témoignent de son origine mythique, de la sonorité ineffable émise par le jade et des effets de cette musique qui atteint les divinités et invite les phénix à une danse : la convergence entre l’humain et le divin caractérise la matière sonore qu’est jade, récurrente dans toutes les évocations et usages qui en sont faits.

85Il est dit dans le dictionnaire Shuowen 說文 :

  • 50 « 琯,古者玉琯以玉,舜之時,西王母來獻其白琯。前零陵文學姓奚,於冷道舜祠下,得笙玉琯。夫以玉作音,故神人以和,鳳凰來儀也。».

Le guan 琯, c’est une flûte de jade ancienne ; à l’époque légendaire de Shun舜, la Reine Mère d’Occident Xi Wangmu 西王母 vint lui offrir une flûte de jade blanc. Par ailleurs, alors qu’il se rendait en pèlerinage par un chemin enneigé au temple de Shun 舜 à Lingling 零陵, le lettré nommé Xi奚, trouva un orgue à bouche sheng 笙et une flûte de jade yuguan 玉琯. Dès qu’il résonner les sons du jade, des divinités vinrent se mêler aux humains, tandis que les phénix se joignaient à la cérémonie50.

On note ici l’allusion à la couleur blanche, symbole de l’ouest, suggéré par le jade qu’offre la Xi Wangmu, le chemin enneigé de la saison automnale, le pèlerinage en un lieu saint, qui est une sépulture, auquel on accède par une ascension en montagne, c’est-à-dire entrant dans le domaine du ciel, et marquant le déclin du Yang et la mort, mais aussi, par ces instruments emblématiques, trouvés comme des signes, en chemin, qui confèrent à celui qui les trouve la Vertu de passer d’un monde à l’autre en les faisant résonner, en tant que symboles Yang 陽 — la flûte guan 琯 — et Yin 陰 — le sheng 笙, évoquant les phénix mâle et femelle fenghuang 鳳凰 qui, se courtisant, imitent le mouvement antagoniste et ondulatoire du Yin/Yang et le renouveau prochain de la nature. Tout, en ces quelques sentences, est dit des rituels qui contribuent aux mutations de l’espace/temps, grâce à la musique du jade, intemporelle et surnaturelle.

86D’autres extraits poétiques reprennent ces données, presque immuables, autour des sons de jade, associés à ceux des cithares qui font résonner la soie ; ils induisent la sublimation des sons de la nature qui s’anime, abolissant le temps et invitant à des manifestations divines.

87Il est dit dans le Chunfu 春賦 (Poème élégiaque du printemps) de Yu Xin 庾信 (513-581) des Zhou du Nord (Dynasties du Nord et du Sud) :

  • 51 « 玉琯初調,鳴絃暫撫, 陽春淥水之曲,對鳳迴鸞之舞 ».

À peine se fait entendre le son de la flûte de jade yuguan 玉琯,
Et que sont pincées les cordes mélodieuses,
Qu’est évoquée la mélodie des eaux de la Lu,
Invitant les phénix à revenir pour mener une danse tourbillonnante51.

La tristesse d’une mélodie est ressentie jusque dans la pluie et les nuages, qui réagissent en l’exprimant à leur façon, indiquant l’indissociabilité des êtres et de la nature et leur influence réciproque : c’est la résonance ganying 感應 qui met à l’unisson les diverses expressions du vivant, rendant évident le lien invisible qui les unit. Ainsi, sous les Tang, dans le Changhenzhuan長恨傳 (Conte du chant des Regrets éternels) de Chen Hong 陳鴻 (ca. 735-820), on peut lire :

  • 52 « 梨園弟子,玉琯發音,聞霓裳羽衣一聲,則天顏不怡,左歔欷 ».

Lorsque les disciples du jardin des Poiriers
Faisaient résonner des flûtes de jade
Dès que se faisait entendre la mélodie Nichang yuyi 霓裳羽衣 (L’habit de pluie de l’arc-en-ciel irisé),
Les couleurs du ciel se dissociaient
Tour à tour soupirant et sanglotant52.

L’expression sonore de la flûte de jade et l’indication de certaines données techniques apparaissent dans d’autres sources, notamment au ch. III de la « Section Musique » du Jiu Tangshu 旧唐书·音乐志三 :

  • 53 « 律周玉琯,星迴金度 ».

Les sons tourbillonnent, sortant des flûtes de jade,
Les étoiles font une ronde autour des degrés d’or53.

Certains « doigtés fourchus », permettant l’émission d’harmoniques, sont suggérés dans le poème 赋得鸞臺 Fu de luantai (Poème composé sur la terrasse des phénix) de Yu Xin 庾信 (époque des Zhou du Nord, ca. 560) :

  • 54 « 九成吹玉琯,百尺上瑶臺 ».

Les Neuf variations jouées sur la flûte de jade,
S’élèvent jusqu’à la Terrasse des Immortels54.

Les vers de Xin Qiji辛弃疾 des Song, dans son poème sur le schème prosodique de Hexiazhongyu 和夏中玉, suggèrent une flûte éolienne, avec ici la précision sur son mode d’insufflation, qui est traversière et non plus terminale :

  • 55 « 臨風横玉管,聲散江天满 ».

Comme le vent soufflant dans la flûte traversière de jade,
Des sons épars emplissent le ciel au dessus du fleuve55.

Ailleurs, elle est mise en scène, écoutée à la dérobée, pour ne pas l’interrompre. Ainsi, dans le premier acte de la pièce Fengyue mudanxian 风月牡丹仙 de Zhu Youdun朱有燉 des Ming :

  • 56 « 是谁将玉管吹,我这里潜身在花下听 ».

Qui donc s’est mis à jouer de la flûte de jade ?
Je me cache sous les bosquets de fleurs pour l’écouter56.

Par ailleurs, le terme de yuguan 玉管 « flûte de jade » peut servir également à désigner de façon élégante le jeu du pinceau ou l’expression poétique, ou encore à célébrer de beaux bambous, comme une sorte de qualificatif précieux.

88Une autre expression concerne les « rimes de jade » yuyun 玉韻 qu’égrainent les psalmodies bouddhiques. Dans sa « Préface aux Huit systèmes d’abstinence » (Baguan zhaizhi xu 八闗齋制序), l’Empereur Jianwen des Liang 梁简文帝 (ca. 550) écrit :

  • 57 « 香吐六銖,烟浮五色;目對金容,耳餐玉韻 ».

L’encens tourbillonne en volutes d’infinie légèreté,
Sa fumée flotte en diffusant les cinq couleurs,
Les yeux font face au visage d’or,
Les oreilles absorbent les rimes de jade57.

Ces « rimes de jade » peuvent être de simples noms écrits en lettres d’or, porteurs de la nouvelle tant espérée, pour le lauréat aux examens, qui est transporté de bonheur en entendant son nom ainsi déclamé. Zhang Daofu 張道符 des Tang écrit dans son poème He zhusiwang qi 和主司王起 (Être cité au tableau d’honneur du concours d’entrée impérial) :

  • 58 « 莲峯对处朱轮贵,金榜传时玉韻成 ».

Parvenir au pinacle des fonctionnaires est plus précieux que de siéger dans le carrosse impérial,
Lorsque sont annoncés les noms au tableau d’or, ils résonnent comme des rimes de jade58.

Les sons de jade qualifient également la beauté d’un son pur, d’une voix qui sait l’art de les prolonger, comme dans le poème Bihonger 比红儿 (Comparant deux beaux visages) de Luo Qiu 羅虬 des Tang :

  • 59 « 谩唱《伊州》遍,認取輕敲玉韻长 ».

Quand la belle femme entonne lentement le morceau Yizhou 伊州,
On s’attend à ce qu’elle prolonge la sonorité du doux tintement des rimes de jade59.

Parfois on décèle, à travers quelques uns de ces sons, le message, ici rendu par des onomatopées, d’une saison qui s’annonce. Le poème Sheng su ti tianguan ding hou zhulin 省宿题天官廰後竹林 (Dans la forêt de bambous derrière le hall d’audience des bureaux régionaux) de Yang Wanli 楊萬里 des Song, énonce :

  • 60 « 秋声偷入翠琅玕,叶叶竿竿玉韻寒 ».

Les sons de l’automne s’infiltrent doucement à travers les bambous d’un vert azuré,
En rimes de jade yeye gangan à la sonorité glacée60.

Ainsi, cette expression yuyun 玉韻 (« rimes de jade ») rend à la fois le sens d’ineffable, de sublime ou d’impalpable, qu’il s’agisse des mantra adressés au Bouddha, des lettres d’or qui président à la montée sociale subite d’un individu, de la nostalgie d’un chant ou de ce moment où se révèle, en quelques sons, une mutation de la nature.

8. Contes de jade

  • 61 Fenghuang taishang yi chuixiao 鳳凰臺上憶吹蕭, Liexian zhuan 列仙傳, Cipu 詞譜, J. 25.

89Divers contes et légendes concernent le son de flûtes et autres aérophones de jade. Une des plus célèbres, sensée se situer environ 700 ans avant notre ère, pendant l’époque des Printemps et Automnes, est l’histoire de Nongyu 弄玉 et Xiaoshi 蕭史61. Elle retrace des faits merveilleux qu’il faut décrypter avec à l’esprit l’évolution du Yin/Yang, l’harmonie de leur alliance et de leurs mutations.

  • 62 Époque des Printemps et Automnes Chunqiu 春秋 (722-481 av. J.-C.).
  • 63 Xiao 簫 désigne la flûte syrinx en ailes de phénix : ce personnage porte donc le nom de cet instrum (...)

90Nongyu 弄玉était la plus jeune fille du Duc Mu de Qin 秦穆公62, qui était tombée sous le charme d’un jade biyu 碧玉 qui avait été offert en tribut par des ambassadeurs venus des territoires de l’Ouest. Son père, le Duc Mu, lui donna de ce fait le nom de Nongyu : « celle qui a touché le jade ». Nongyu grandit et devint une très belle jeune fille, intelligente et sage entre toutes, aimant par dessus tout jouer de l’orgue à bouche sheng 笙, dont elle avait appris à jouer en autodidacte, avec un art sans pareil. Un soir, au deuxième mois de l’été (5e mois de l’année civile lunaire), baignée des rayons de la lune, elle jouait du sheng sur la Terrasse aux Phénix. Puis, au cœur de l’obscurité, elle perçut le son doux et envoutant d’une flûte xiao 簫, semblant parfois tout proche, parfois éloigné, qui semblait faire écho et accompagner la mélodie qu’elle jouait elle-même au sheng, en une harmonie parfaite, toute en fluidité, comme doublant le son avec un raffinement délicat. Cette nuit-là, Longyu fit un rêve : un beau garçon de Huashan 華山, appelé Xiaoshi 蕭史63 soufflait dans une flûte xiao 簫 en jade d’un rouge vermeil, chevauchant un phénix multicolore qui s’approchait d’un vol gracieux. Le son de la flûte était si apaisant que Nongyu resta sans bouger, puis prit son sheng pour l’accompagner. À son réveil, elle n’eut de cesse que de retrouver l’impression qu’elle avait vécue en rêve, ne pouvant détacher son esprit du jeune homme qui lui était apparu. Alors, le roi dépêcha des émissaires vers la montagne Huashan, à la recherche du jeune homme, sans s’attendre à trouver un musicien de grande renommée qui justement était celui que Nongyu avait vu dans son rêve ! Peu après, Nongyu et Xiaoshi, profondément amoureux, s’unirent et devinrent époux, jouant ensemble du sheng et du xiao. Xiaoshi enseigna à Nongyu le jeu de la flûte xiao, reproduisant le cri du phénix ; au bout de quelques années, Nongyu avait appris à reproduire ce cri merveilleux, de sorte qu’elle attirait les phénix feng et huang (mâles et femelles) qui descendaient du ciel pour se poser sur la Terrasse aux Phénix. Nongyu et Xiaoshi restèrent des années sur la Terrasse aux Phénix, sans en descendre, sans boire ni manger. Un jour qu’ils jouaient en duo, descendirent du ciel en volant un dragon et un phénix. Alors Nongyu, prenant son sheng de jade bleu azuré monta sur le phénix pourpre, et Xiaoshi, prenant son xiao de jade vermeil, enfourcha le dragon d’or, ainsi tous deux s’élevèrent dans les cieux, et de ce jour, personne ne les revit jamais.

91Ce conte, comme d’autres textes et poèmes traitant du son du jade, met en évidence la faculté du jade à transporter celui qui joue dans un autre monde et implique ses capacités à accéder à l’immortalité. Il est question d’un son qui entraine ceux qui le produisent et ceux qui l’entendent vers un monde parallèle, transcendant, qui donne un accès à une dimension où, par la grâce des sons, certains humains, portés par la musique émise par le jade, s’unissent par leur écoute mutuelle, s’éloignent du monde matériel au point de ne plus se soucier du boire et du manger, et communiquent avec les animaux mythiques que sont phénix et dragons, jusqu’à s’identifier à eux et se fondre dans leur monde. Tout d’abord, cette musique de jade plonge la musicienne dans un univers où elle va trouver celui qui l’entend, qui « connaît les sons » zhiyin 知音, compagnon indispensable à la création musicale, création qui n’existe et prend toute sa valeur que si elle est entendue par ce connaisseur, en communion avec celui qui produit cette musique. Puis, ce compagnon fait irruption dans la vie réelle, car les barrières spatio-temporelles qui les séparent ont été abolies par la magie du son de jade. Ce compagnon s’assimile aussi au phénix qui répond à sa parèdre, en un couple indissociable, autant que l’est la fusion du Yin/Yang dans son échange alternatif capable de générer la multiplicité des phénomènes du vivant.

  • 64 Cf. Lüshi Chunqiu, J. 25.

92Les allusions à tous ces éléments se dessinent au fil du conte : tout d’abord, la jeune fille est attirée par ce jade merveilleux qui vient de l’Ouest c’est-à-dire des frontières ou limes correspondant au Xinjiang — région d’où est extrait le jade néphrite azuré — et se voit attribuer le nom de Nongyu 弄玉, tant cet événement devient indissociable de sa vie et correspond à une étape qu’il convient de marquer par un nouveau nom. Le fait qu’elle joue du sheng annonce déjà son lien avec le phénix : l’instrument en est le symbole de par sa forme, reproduisant par ses tuyaux en faisceau ses ailes levées ; il en évoque aussi le cri et fait par là même allusion à la façon dont l’harmonie musicale a été révélée à Linglun 伶倫, maître de musique envoyé par l’Empereur Jaune vers les contrées de l’Ouest à la recherche des sons originels qui donneront naissance aux lülü 律呂ou diapasons sonores couplés : dans une vallée merveilleuse où poussaient des bambous de taille égale, à l’écoute d’un phénix mâle feng 鳳, il avait taillé un bambou afin de reproduire son cri, et à celui-ci avait alors répondu le cri d’un phénix femelle huang 凰, dont il avait pu retrouver la hauteur sonore en taillant un autre bambou dans une proportion de 2/3 du premier, puis les oiseaux mythiques, instigateurs et témoins de sa quête, et formant le couple symbolisant l’harmonie du Yin/Yang dans la nature, avaient pris leur envol64.

93En ce qui concerne la flûte xiao 簫 dont il est ici question, il s’agit de la flûte polycâlame paixiao 排簫, ou syrinx — appelée en Occident flûte de Pan — constituée de tuyaux de longueurs décroissante, qui, elle aussi, symbolise l’aile ou les ailes du phénix. Aux époques Qin et Han et jusqu’aux Tang, le terme xiao désigne uniquement la flûte polycâlame paixiao. Ce n’est qu’après les Tang que sera distinguée la flûte verticale zhixiao 直簫 — ou selon des variantes dongxiao 洞簫, nanxiao 南簫 ou qinxiao 琴簫 — et la flûte à insufflation traversière shuchui 豎吹 dite dizi 笛子.

  • 65 Cf. L.Rault, La Voix du Dragon, op. cit., p. 138-143.

94Les deux aérophones que sont la flûte polycalâme paixiao 排簫 et l’orgue à bouche sheng 笙 font partie des plus anciens instruments de musique d’origine proprement chinoise, comme en témoignent des spécimens retrouvés dans les tombes lors de fouilles archéologiques — notamment dans la tombe du Marquis Yi de Zeng 曾侯乙 datant du 5e s. av. J.-C.65

Fig. 21 Flûte polycalâme paixiao 排蕭 bambou laqué, tombe du Marquis Yi de Zeng 曾侯乙 (433 av. J.-C., époque des Royaumes combattants Zhanguo 戰國) (dessin LR).

Fig. 21 — Flûte polycalâme paixiao 排蕭 bambou laqué, tombe du Marquis Yi de Zeng 曾侯乙 (433 av. J.-C., époque des Royaumes combattants Zhanguo 戰國) (dessin LR).
  • 66 Cf. Max Kaltenmark, Le dompteur des flots, Hanxue, CESP, Pékin, 1948, vol. III, p. 63, note 217.

95On peut également noter dans ce conte les allusions concernant les couleurs et le type de jade particulier pour chaque instrument et chaque circonstance. La jeune Nongyu est séduite par le jade biyu碧玉, de couleur vert-bleu azuré — couleur en correspondance avec l’est, le printemps et le dragon azuré — qui servira à fabriquer son orgue à bouche. Dans son rêve, elle voit Xiaoshi jouer de la flûte xiao en jade rouge vermeil chiyu 赤玉簫 — peut-être en accord avec le moment précis de l’année, à savoir la mi-été, dont la couleur correspondante est le rouge, la direction du sud, et l’animal emblématique l’Oiseau rouge — ou le phénix. Lorsqu’ils quittent le monde, Nongyu, munie de son orgue à bouche vert-bleu azuré, monte sur un phénix pourpre zifeng 紫鳳 et Xiaoshi, tenant sa flûte xiao de jade rouge vermeil chiyu 赤玉簫, enfourche le dragon jaune doré jinlong 金龍. Il semble que ces couleurs puissent correspondre à la saison intermédiaire de la fin d’été et à la direction qu’est le centre. La progression de l’histoire se déroule selon les phases spatio-temporelles xing 行 allant de l’est au sud, puis au centre, suivant la progression saisonnière, et l’histoire se termine en une apogée, où le couple qui représente la dualité Yin/Yang idéale, rejoint l’au-delà par le centre — et non par l’ouest et l’automne, qui était l’étape spatio-temporelle suivante d’une vie propre aux humains, marquant le déclin du Yang, l’ascension du Yin et la mort terrestre. Notons que, selon la tradition taoïste, les immortels s’élèvent au ciel en plein jour à midi bairi shengtian 白日升天 portés par un rayon de soleil66. Quant aux instruments sublimés par leur structure de jade, le sheng figure un phénix ailes levées et la flûte paixiao le phénix avec ses deux ailes étendues, en deux attitudes complémentaires, assimilables l’une au Yin et l’autre au Yang, ainsi que l’image de leur union. Il s’agit donc bien dans ce conte d’une métaphore de l’harmonie universelle, où le jade est évoqué pour sublimer la matière comme le son des instruments, en leur conférant un pouvoir de transformation qui reproduit celui de la nature.

Fig. 22 Orgue à bouche sheng 笙 à 16 tuyaux (xylographie, Akhak gwebeom 樂學軌範).

Fig. 22 — Orgue à bouche sheng 笙 à 16 tuyaux (xylographie, Akhak gwebeom 樂學軌範).

96Nous citerons un autre conte qui illustre divers aspects des caractéristiques sonores et ineffables du jade, au-delà de ce que perçoivent les sens, transcendant le temps et l’espace, tout comme peut le faire la musique :

97Une jeune princesse, recluse dans le palais de son père, passait ses journées à peindre, écrire des poèmes et rêver en admirant le paysage qu’elle voyait de sa fenêtre, au-delà de l’enceinte de sa demeure. Voici qu’un jour monta vers elle le chant merveilleux d’un pêcheur qui semblait venir du fleuve qui s’écoulait en contrebas du palais. Elle ressentait une émotion nouvelle et indescriptible à entendre sa voix et, de jour en jour, elle ne faisait que l’attendre comme un rendez-vous secret, et sentait son cœur empli d’amour pour celui qui émettait cette voix. Mais il arriva qu’un jour la voix ne se fit plus entendre, ni les jours suivants, ni plus jamais et l’espace n’était plus empli que d’un insoutenable silence. Alors la jeune princesse désespérée cessa de boire, manger et dormir et se mit à dépérir de jour en jour, sans que son entourage ne comprenne le sens de son désespoir. Elle avoua finalement à son père la cause de ses tourments et celui-ci dépêcha immédiatement des émissaires pour retrouver ce pêcheur à voix merveilleuse. Enfin, on amena un jour au palais un pauvre hère au visage ridé : c’était le chanteur qui l’avait tant émue et qui en rien ne correspondait au personnage qu’elle avait pu imaginer en entendant sa voix. Elle finit donc, avec le temps, par oublier peu à peu son rêve d’amour et se résigna à reprendre le fil de sa vie. Entretemps, le pêcheur qui n’avait plus le cœur à chanter, ayant pris conscience de ce qu’il avait provoqué et de l’amour auquel il ne pouvait répondre, se laissa mourir et on l’enterra près de sa barque, au bord du fleuve. À quelque temps de là, après un violent orage, le fleuve ravagea les berges et l’endroit où était enterré le pêcheur. Or, un jour qu’il passait par là, le roi trouva en cet emplacement une boule de jade d’une grande pureté, transparente et lisse, d’un vert tel qu’il n’en avait jamais vu. Il prit cette pierre et en fit tailler une tasse dont il fit présent à sa fille. Lorsque celle-ci y versa du thé et s’apprêta à le boire, elle perçut soudain la voix mélodieuse du pêcheur qui montait vers elle, porteuse de cette émotion qu’elle avait autrefois ressentie. Cette musique était suspendue dans le temps, liée à l’amour infini qu’elle avait éprouvé à son écoute et qui perdurait à jamais, comme si l’âme du pêcheur, dans sa beauté intemporelle cristallisée dans cette matière magique, la rejoignait enfin, grâce à la vertu de la musique contenue dans le jade.

98Ce conte illustre plusieurs concepts liés entre eux : celui d’écoute privilégiée de « celui qui sait écouter » et qui « connaît les sons » zhiyin 知音, permettant à la musique de se déployer et d’exister vraiment lorsqu’elle est captée par un être de façon spontanée, en communion avec le musicien ; c’est l’écoute de la personne amie, indéfectible et unique, sans qui la musique ne fait que planer sans se poser, sans émouvoir, et donc sans écho. La notion d’écho et de résonance est central dans la pensée chinoise : le terme ganying 感應 (ressentir et répondre) suggère l’harmonie sympathique permettant à des objets apparemment éloignés de se fondre ; la musique, mettant en vibration des fréquences, ne se diffuse que si elle trouve un capteur sur une même longueur d’onde, qui vibre à son unisson. Qu’il s’agisse de l’histoire de Boya brisant sa cithare lorsque le bûcheron Zhong Ziqi n’est plus là pour l’entendre, ou ce conte, où le pêcheur et la princesse, que tout sépare socialement, ont des affinités qui transcendent l’espace et le temps et qui ne peuvent se retrouver dans la musique qu’au delà de la mort. Ici, ce par quoi ils peuvent entrer à nouveau en communion est le jade, en tant que capteur et réceptacle de beauté.

  • 67 Cf. Notes sur la Musique /Yueji 樂記/, Liji, XVII, 2, 21.
  • 68 Cf. supra.
  • 69 Cf. supra : valeurs morales d’après le manuscrit de Guodian 郭店.

99S’il est dit que, par la grâce des différentes matières terrestres servant à la faire résonner, « la musique exprime la floraison épanouie de toute vertu / 樂者德之華也67 », le jade qui, de par sa nature, a la propriété de cristalliser les vertus — qu’il s’agisse de la mémoire, des sentiments, et de toutes celles qu’énumère Confucius et qui affermissent l’ordre social68, sans compter ses vertus curatives et protectrices du corps humain — est aussi la matière la plus apte à receler toute vertu, ayant atteint à la perfection au fil de ses mutations par le lent raffinage qui s’exerce au cœur de la terre. Dans les deux cas, il s’agit d’une progression, toute vertu particulière se manifestant après une maturation pour accéder à un épanouissement69, jusqu’à atteindre à une perfection en devenant « comme le jade ».

100Ainsi à travers ces textes, il apparaît que la nature du jade rejoint la nature de la musique : l’une et l’autre thésaurisent beauté, mémoire, harmonie et amour, qui dépassent la temporalité et la condition humaine.

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Notes

1 Nüwa, démiurge, parèdre de Fuxi 伏羲 (cf. Liezi 列子 (à savoir le Chongxu zhenjing 冲虛真經), J. 5, 1).

2 Cf. Huainan zi 淮南子, J. 3, 2.

3 Œuvre de Han Fei 韓非 (ca. 280-233 av. J.-C.) en 20 j. : théoricien légiste de l’époque des Royaumes combattants, disciple de Xunzi 荀子, qui jeta les bases philosophiques du système impérial chinois ; descendant direct de la famille royale de Han 韓, il fut emprisonné par Qin秦 et contraint au suicide.

4 Cf. Heshi 和氏, J. 13.

5 Cf. Lü Buwei, Lüshi chunqiu 呂氏春秋, « Xiaoxinglan 孝行覽 », « benwei 本味 ».

6 Cf. Guanzi 管子.

7 31e hexagrame du Livre des Mutations /Yijing 易經.

8 Compilé par Xu Shen 許慎 (30-124) sous les Han de l’Est /DongHan 東漢, 1er s.

9 Ca.145-86 av. J.-C., dynastie des Han de l’Ouest XiHan 西漢 ; cf. Liji 禮記, J. 48, « Pinyi 聘義 », « Les messages » par. 12-13.

10 Kongzi 孔子ou Kong Fuzi 孔夫子 (551-479 av. J.-C.), époque des Printemps et Automnes (8e-5e s. av. J.-C.), dit « Confucius » par les traducteurs jésuites occidentaux.

11 Cf. Liji 禮記, J. 48, « Pinyi 聘義 », 13.

12 Localité de Jingmen 荊門 shi 市, région de Shayang 沙洋區, district de Sifang 四方鄉.

13 Cf. Kenneth Halloway, “The Five Aspects of Conduct 五行”, in JAS, 3, vol. 15, part. 2, July 2005, p. 181-198.

14 Cf. Li Ling, Guodian Chujian jiaoduji 郭店楚簡校讀記, Beijing, Beijing daxue, 2002 ; même auteur, Guodian Chumu zhujian 郭店楚墓竹簡, Beijing, Wenwu, 1998.

15 Texte original : (« [...] 仁之思也精,精則察,察則安,安則溫,溫則悅,悅則烕,烕則親,親則愛,愛則玉色,玉色則形,形則仁。».

16 « [...] 見賢人則玉色,玉色則形,形則智。»

17 « 聖之思也輕,輕則形,形則不忘,不忘則聰,聰則聞君子道,君子道則玉音,玉音則形,形則賢。».

18 Yueji, I, 26. Texte original : « 王者功成作樂 治定制禮 ».

19 Ibid. Texte original : « 鐘鼓管磬羽籥干戚 樂也. ».

20 Cf. Zhouli, J. 6, 13.

21 Lü Buwei, Lüshi Chunqiu, J. 5, 3 ; Yueji, J. 3, 29.

22 Cf. Liji 禮記, « Yueling月令 » (Prescriptions mensuelles) ; Lüshi chunqiu 呂氏春秋, « shierji 十二紀 » ; Huainan zi 淮南子, J. 5.

23 Cf. Shiji 史記, J. 24, de Sima Qian 司馬遷, premier ouvrage d’histoire générale de la Chine, en 130 J.

24 Cf. Liji 禮記, J. 13, « Yuzao 玉藻 », 2, 16.

25 Ibid., 1-15. « 習容觀玉聲 ».

26 Ibid., 3-6.

27 Ibid., op. cit.

28 Ibid., 7.

29 S. Couvreur note que la « dent battante » chongya 衝牙 était « un ornement taillé en forme dent qui frappait 衝 contre les autres ornements suspendus à ses côtés » (cf. Couvreur, Liji : 700 et ill. : 70).

30 Ibid., 8.

31 Ibid., 9.

32 Cf. La voix du dragon : 137.

33 Cf. Guo Moruo, LiangZhou jinwenci daxi tulu kaoshi 兩周金文辭大系圖錄考釋 (Esquisse générale des inscriptions sur bronze des deux Zhou), Beijing, Kexue, 1958.

34 Shujing 書經/Livre des Documents, ca. 11e s. av. J.-C.).

35 Ouvrage de géographie mythique, ép. Royaumes Combattants / Zhanguo (ve-iiie s. av. J.-C.).

36 Cf. Graner, Danses et légendes : p. 178, p. 263 et sq.

37 L’un des cinq souverains mythiques, héros civilisateur de la haute antiquité qui aurait régné de 2255 à 2206 av. J.-C. ; ministre et successeur de Yao 尧 et prédécesseur de Yu le Grand 大禹.

38 Cf. Liji, J. 1 : 86 ; Lüshi chunqiu呂氏春秋, « Guyuepian 古樂篇 », 3. « 夔乃擊石拊石以致舞百獸 ».

39 Cf. Lüshi chunqiu, « Guyuepian » : « 夔曰於 [...] 擊石拊石 以象上帝玉磬之音 ».

40 Cf. Lucie Rault, La cithare chinoise Zheng , un vol d’oies sauvages sur les cordes de soie., Paris, Le Léopard d’or, 1987, p. 58-59.

41 « 夔曰夏擊鳴球,搏柎琴瑟,以詠,祖考來格,虞賓在位,群后德讓。».

42 Cf. Liji 禮記. « 叩之其聲清越以長,其終詘然,樂也。».

43 Cf. Guanzi管子. « 叩之其音清搏徹遠,純而不殺,辭也。».

44 Cf. Yueji 樂記, 37, III, 15, 143c. « 君子聴磬聲 則思死封疆之臣 ».

45 En particulier la tombe du Marquis Yi de Zeng, mise au jour près de Wuhan, Hubei, datant du 5e s. av. J.-C. ; cf. Lucie Rault, « Le Jade », in la Voix du Dragon, trésors archéologiques et art campanaire de la Chine Ancienne, Paris, Cité de la Musique, 2000, p. 108-117.

46 « 樂器名。古代玉製的管樂器。».

47 « 玉制的古乐器。用以定律 。».

48 « 竹曰管 ».

49 « 管,漆竹,长一尺,六孔 [...] 古以玉作 ».

50 « 琯,古者玉琯以玉,舜之時,西王母來獻其白琯。前零陵文學姓奚,於冷道舜祠下,得笙玉琯。夫以玉作音,故神人以和,鳳凰來儀也。».

51 « 玉琯初調,鳴絃暫撫, 陽春淥水之曲,對鳳迴鸞之舞 ».

52 « 梨園弟子,玉琯發音,聞霓裳羽衣一聲,則天顏不怡,左歔欷 ».

53 « 律周玉琯,星迴金度 ».

54 « 九成吹玉琯,百尺上瑶臺 ».

55 « 臨風横玉管,聲散江天满 ».

56 « 是谁将玉管吹,我这里潜身在花下听 ».

57 « 香吐六銖,烟浮五色;目對金容,耳餐玉韻 ».

58 « 莲峯对处朱轮贵,金榜传时玉韻成 ».

59 « 谩唱《伊州》遍,認取輕敲玉韻长 ».

60 « 秋声偷入翠琅玕,叶叶竿竿玉韻寒 ».

61 Fenghuang taishang yi chuixiao 鳳凰臺上憶吹蕭, Liexian zhuan 列仙傳, Cipu 詞譜, J. 25.

62 Époque des Printemps et Automnes Chunqiu 春秋 (722-481 av. J.-C.).

63 Xiao 簫 désigne la flûte syrinx en ailes de phénix : ce personnage porte donc le nom de cet instrument. Xiao est également le nom d’une petite principauté dont les princes avaient pour nom d’origine Zi 子, qui est le nom de clan des Yin 殷. Xiaoshi était donc descendant de l’ancêtre Yin, miraculeusement né d’un œuf d’oiseau (cf. M. Kaltenmark, Biographies légendaires des Immortels de l’antiquité Liexianzhuan, J. 35, p. 16, note 1).

64 Cf. Lüshi Chunqiu, J. 25.

65 Cf. L.Rault, La Voix du Dragon, op. cit., p. 138-143.

66 Cf. Max Kaltenmark, Le dompteur des flots, Hanxue, CESP, Pékin, 1948, vol. III, p. 63, note 217.

67 Cf. Notes sur la Musique /Yueji 樂記/, Liji, XVII, 2, 21.

68 Cf. supra.

69 Cf. supra : valeurs morales d’après le manuscrit de Guodian 郭店.

Table des illustrations

Titre Fig. 1Tableau de correspondances.
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Titre Fig. 2 — Tablette de jade yugui 玉圭 ép. Shang 商(-17e-11e s av. J.-C.) (dessin LR).
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Titre Fig. 3 Sceptre rituel de jade yazhang 牙璋, ép. néolithique (dessin LR).
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Titre Fig. 4 hache rituelle de jade néphrite yufu 玉斧 ép. Shang 商 (-13e s. av. J.-C.) (dessin LR).
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Titre Fig. 5 couleurs des orients associées à celles du jade.
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Titre Fig. 6 pendentif de ceinture en jade à motif de dragon-phénix Longfeng yupei 龍鳳玉珮 ép. Shang 商 (-xviie-xie s. av. J.-C.) (dessin LR).
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Titre Fig. 7 aiguilles de tête et pendentifs de ceinture ornés de jade, coll. privée (photo LR).
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Titre Fig. 8 Yupei 玉佩 pendentifs de ceinture en jade, Musée national du Hubei, (photos J.-C. Salles).
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Titre Fig. 9a et 9b Yupei 玉佩 pendentifs de ceinture en jade, Musée national du Hubei, (photos J.-C. Salles).
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Titre Fig.10 — graphie jiaguwen 甲骨文 de qing 磬.
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Titre Fig. 11 Teqing 特磬, culture de Longshan 龍山文化, Wutai Yangbai 五台陽白 (2600-2000 av. J.-C.), Shanxi 山西 (dessin LR).
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Titre Fig.12 Teqing 特磬, culture de Longshan 龍山文化 Yuxian Yanzhai 禹縣 閻砦 (2600-2000 av. J.-C.) Henan 河南 (dessin LR).
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Titre Fig.13 Teqing 特磬, culture d'Erlitou 二里頭文化, Yanshi 偃師 (1900-1600 av. J.-C.) Henan 河南 (dessin LR).
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Titre Fig.14 Teqing 特磬, culture d'Erlitou 二里頭文化, Xiaxian夏縣, Dongxiafeng 東下馮 (1900-1600 av. J.-C.) Shanxi 山西 (dessin LR).
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Titre Fig.15 Teqing à motif de tigre L = 84, H = 42 (époque Shang tardif, c. 1400 av. J.-C.), Anyang 安陽, Wuguancun 武官村 Henan 河南 (dessin LR).
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Titre Fig. 16 — Teqing 特磬 (xylographie, Akhak gwebeom 樂學軌範).
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Titre Fig. 17 — Bianqing 邊磬 (xylographie, Akhak gwebeom 樂學軌範).
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Titre Fig. 18 Carilllon de jade yubianqing 玉邊磬, Cité interdite, Beijing (photo LR).
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Titre Fig. 19 Carillon bianqing 邊磬 Tombe du Marquis Yi de Zeng 曾侯乙 (-433 av. J.-C., époque des Royaumes combattants Zhanguo 戰國, à 32 pierres sonores qing en équerre, accordées à intervalle d’1/2 ton, sur un portique à deux niveaux, figurant les animaux fabuleux gardiens de la tombe (dessin L.R.).
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Titre Fig.20a — Cloche de jade, ép. Qing 清, Musée des cloches anciennes du Temple de la Grande Cloche de Beijing (Beijing dazhongsi guzhong bowuguan 北京大鐘寺古鐘博物館 (photos J.-C. Salles).
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Titre Fig.20b détail cerveau.
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Titre Fig. 20c détail prise.
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Titre Fig. 21 Flûte polycalâme paixiao 排蕭 bambou laqué, tombe du Marquis Yi de Zeng 曾侯乙 (433 av. J.-C., époque des Royaumes combattants Zhanguo 戰國) (dessin LR).
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Titre Fig. 22 Orgue à bouche sheng 笙 à 16 tuyaux (xylographie, Akhak gwebeom 樂學軌範).
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Auteur

Madame Rault Lucie, sinologue et anthropologue de formation, maître de conférences au Muséum d’Histoire naturelle, a été en charge du département d’Ethnomusicologie et des collections d’instruments de musique au musée de l’Homme et, notamment, enseignante en musique chinoise à l’Inalco ; elle poursuit ses recherches en tant que chercheur émérite dans les domaines des systèmes de pensée du monde chinois et de l’organologie musicale.

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2021

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