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Jade, or, porcelaine...

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Solange Cruveillé
, 
Félix Jun Ma

Jade — 玉

Pierre de croyance, pierre de symbolique : le jade dans la Chine ancienne

信仰之石、象徵之石:古代中國的玉石

Lili Du

Résumé

L’histoire du jade est aussi celle de la Chine. La perception, les connaissances et l’utilisation de cette pierre précieuse mettent parfaitement en lumière la créativité et l’imagination du peuple chinois. Dans le système de croyance chinois, le jade a subi une longue évolution : d’objet rituel, il a été mythifié, idéalisé et enfin sécularisé. Comprendre les représentations ainsi que les significations du jade dans la culture traditionnelle permet non seulement d’aborder le monde spirituel des Chinois mais aussi de percer le mystère de la popularité de cette pierre dans le pays.

Texte intégral

  • 1 Yang Boda楊伯達, « Zhongguo gudai yuqi mianmianguan中國古代玉器面面觀 » [Panorama du jade en Chine], Gugong bo (...)

1La Chine est l’un des premiers pays du monde à avoir travaillé le jade1 : les fouilles archéologiques nous montrent en effet que les populations primitives du territoire chinois ont appris à manipuler cette pierre il y a de cela huit mille ans. À l’époque, le jade n’était pas considéré comme une gemme marchande à monétiser : il s’agissait à l’origine d’un objet sacré qui fut travaillé, vénéré et convoité avant de devenir l’un des symboles les plus emblématiques de la culture chinoise. La pierre de jade intègre au fil des siècles les savoir-faire, savoir-vivre et savoir-être des Chinois et devient un objet particulièrement symbolique dans le système de croyance.

1. Objet ritualisé/divinisé

  • 2 Hélène Macé de Lépinay, « La période néolithique (environ 6000-1700 av. J.-C.) », in Jade chinois (...)

2Le jade est représenté dans l’écriture chinoise par le pictogramme yu玉, dont l’apparition remonte à l’époque des Shang商 (1600-1100 av. J.-C.). Ce terme renvoie à l’époque « à une vaste gamme de belles pierres, qui selon les définitions de la minéralogie contemporaine comprennent la néphrite (amphibole de la série trémolite-actinote), la jadéite (pyroxène de type jadéitite) et d’autres pierres tels que le quartz, la serpentine, le béryl qui sont aussi de très belle qualité2 ». Malgré cette large étendue de connotations terminologiques, son origine étymologique révèle le caractère spirituel que les ancêtres lui attribuèrent en raison de sa rareté, de sa beauté extrinsèque et de ses qualités intrinsèques : d’après la conception cosmologique traditionnelle des Chinois, le jade réunit en soi l’essence du ciel et de la terre, ce qui le rend donc capable de mettre en communication les trois strates de l’univers — le ciel, la terre et l’homme. Cela explique dans la composition du caractère « jade » (玉) la disposition des trois traits horizontaux raccordés par une barre verticale tracée au milieu — signifiant le « roi » (王) — qui relie le ciel, la terre et l’homme. Étant donné que le jade était supposé être en possession du pouvoir céleste, son écriture a engendré une interprétation allégorique : « un roi tient dans ses bras une belle pièce de jade ».

3Dans la haute Antiquité, toutes les activités humaines étaient conditionnées par la nature, au sein de laquelle toute chose était perçue comme ayant un caractère divin, et qui était donc vénérée pour le bon déroulement du quotidien. Le jade n’a pas été épargné par cette pratique ancestrale du panthéisme : il fut non seulement divinisé tel quel, mais aussi choisi en priorité pour la fabrication d’objets ou de parures rituels. D’après le Zhouli 周禮 (Livre des rites des Zhou) :

  • 3 Sauf mention contraire, toutes les traductions sont de l’auteur. Texte original : « Yǐ yù zuò liù (...)

Le jade est utilisé pour la fabrication de six récipients pour des cérémonies d’offrandes sacrificielles au ciel, à la terre ainsi qu’aux quatre coins du monde ; le récipient destiné au ciel est nommé le cangbi 蒼璧, celui à la terre le huangcong 黃琮, à l’est le qinggui 青圭, au sud le chizhang 赤璋, à l’ouest le baihu 白琥 et au nord le xuanhuang 玄璜3.

  • 4 Pour plus d’informations, voir l’ouvrage de Yang Boda 楊伯達, Zhongguo shiqian yu wenhua 中國史前玉文化 (La (...)

4De surcroît, les fouilles archéologiques ont dévoilé un grand spectre iconographique sur les objets de jade, majoritairement zoomorphes ou anthropomorphes, avec pour sources d’inspiration autant le monde naturel que l’imaginaire : animaux réels (ours, tigres, renards, bœufs, chevaux, cerfs, moutons, cochons, singes, chiens, lièvres, souris, serpents, tortues, oiseaux), insectes (cigales, abeilles, vers à soie), animaux mythiques (dragons notamment), figurines exorcistes ou figurines d’êtres hybrides mi-hommes mi-bêtes4... Les nuages sont également un thème de représentation plébiscité à l’époque en raison de leurs liens étroits avec diverses conditions météorologiques qui paraissent « surnaturelles » aux yeux des anciens Chinois, si vulnérables devant la puissance céleste. En conséquence, cette nature méconnue, quasi inexplorée, offre à l’univers spirituel des ancêtres un inépuisable gisement de matières premières. Pendant cette longue période archaïque, le jade se distingue graduellement de la pierre ordinaire par ses propriétés physiques et symboliques : c’est là qu’il franchit un premier pas vers son devenir de témoin et de vecteur tant d’une culture d’élite que d’une culture de masse à travers son intégration dans le monde des croyances chinoises.

2. Objet mythifié/immortalité

  • 5 Il reste aujourd’hui dix-huit volumes du Livre canonique des montagnes et des mers. Cinq concernen (...)
  • 6 Source : Zhouli, « Grand administrateur général, chef du premier ministre » : « Le jade comestible (...)
  • 7 Notamment le vers : « Que je boive du jade en liquide pour me désaltérer ! (Shǔn yù yè xī zhǐ kě ! (...)

5La divinisation du jade va engendrer plus tard des coutumes loin d’être éphémères ou anodines dans l’Histoire de la Chine ancienne. Dans beaucoup de cultures du monde, la divinisation du jade s’est faite autour de la quête de jeunesse perpétuelle, d’immortalité, de résurrection ou encore de réincarnation. Il en va de même pour le jade chinois, sauf que sa mythification bénéficie en Chine d’une curieuse pratique : la consommation alimentaire de jade. Ce sont les livres canoniques qui posent les premiers jalons de cette croyance : les immortels consommant du jade à l’état liquide, on en déduit que de simples mortels peuvent accéder à la vie éternelle de la même façon. On lit dans le Shanhaijing山海經 (Classique des montagnes et des mers5), l’un des plus anciens ouvrages chinois de géographie, que l’Empereur Jaune (Huangdi黃帝), souverain mythique et tutélaire de la civilisation chinoise, mangeait du jade. Le Shijing詩經 (Livre des Odes) aborde également l’accès à l’immortalité d’une jeune femme du Mont Taihua par la consommation de jade liquéfié. La lecture des récits mythologiques et classiques constitue pour les élites un privilège ainsi qu’une inspiration, les incitant à vivre également cette expérience exceptionnelle mais non moins coûteuse. Dans le premier chapitre du Livre des rites des Zhou, on apprend qu’un service dédié au jade comestible destiné à la consommation royale était en place durant l’époque des Royaumes combattants6. Le jade se consommait sous diverses formes : en poudre (yuxie 玉屑), sous forme liquide (yuye 玉液), ou comme ingrédient dans une « pilule » (yuwan玉丸). De nombreux personnages historiques adhérèrent à cette croyance et en firent part dans leurs écrits. Qu Yuan 屈原 (340-278 av. J.-C.), présenté comme le premier poète chinois, a notamment composé dans le Chuci 楚辭 (Élégies de Chu) des vers exprimant son adhésion à la pratique d’ingestion de jade7.

  • 8 Texte original : « Fú jīn zhě shòu rú jīn, fú yù zhě shòu rú yù 服金者壽如金, 服玉者壽如玉 ».

6Les mythes et les classiques chinois ont sans doute beaucoup contribué à l’affirmation de l’idée d’une jeunesse préservée ou d’une vie éternelle grâce au jade. Cependant, c’est sous l’emprise des doctrines alchimistes taoïstes que la pratique d’ingérer du jade atteint son apogée. Il est à ce titre associé aux recettes d’immortalité, aux côtés de certains métaux lourds comme l’or par exemple. Ge Hong葛洪 (283-363), lettré taoïste des Jin de l’Ouest, affirme explicitement dans son ouvrage intitulé Baopuzi 抱樸子 : « celui qui mange de l’or jouira d’une longévité comparable à celle de l’or, celui qui mange du jade à celle du jade8. » L’Histoire chinoise voit ainsi se succéder d’innombrables souverains obsédés par l’idée de prolonger leur jeunesse et leur vie : Qin Shi Huangdi 秦始皇帝 (r. 221-210 av. J.-C.), premier empereur de la Chine unifiée ; Wudi 漢武帝 (r.141-87 av. J.-C.), septième empereur des Han de l’Ouest ; Taizong 唐太宗 (r. 626-649), deuxième souverain de la dynastie des Tang ; Jiajing 明嘉靖 (r. 1522-1566), onzième empereur des Ming ; et Yongzheng 清雍正 (r. 1722-1735), troisième empereur des Qing. Le bruit courait dans la population que leurs décès étaient dus à l’intoxication chronique suite à des années de poursuite d’immortalité.

  • 9 Le premier traité chinois de phytothérapie et de thérapeutique Shennong bencao jing 神農本草經présente (...)
  • 10 On croit que le fait de tenir dans la bouche un morceau de jade permet la stimulation de sécrétion (...)

7Malgré tout, il faut noter que cet engouement n’est pas entièrement sans fondement ; il a été confirmé par des analyses scientifiques que le jade, riche en micro-éléments minéraux, présente de véritables propriétés médicinales et curatives, une réalité dont les Chinois se sont déjà miraculeusement rendu compte il y a bien longtemps9. Le contact continu du jade avec la peau contribue à la détente, au maintien de l’équilibre organique, ainsi qu’à la fortification physique. De surcroît, les femmes chinoises ont attribué à cette pierre une autre vertu, celle de soigner la peau : le jade broyé était l’un des ingrédients des poudres faciales dès l’époque des Shang (1600-1100 av. J.-C.) ; la belle Yang Yuhuan 楊玉環 (719-756), concubine favorite de l’empereur Xuanzong des Tang唐玄宗, avait pour habitude de tenir dans sa bouche un morceau de jade pour préserver sa beauté durant les chaleurs estivales10 ; les concubines de la cour des Qing, l’impératrice douairière Cixi 慈禧 (1835-1908) en particulier, se servaient d’un outil de massage en jade pour préserver la peau de leur visage du vieillissement. Des objets de jade — bijoux, ornements décoratifs, oreillers, ustensiles — étaient utilisés en grande quantité dans la vie quotidienne des familles aristocratiques en raison de ces vertus présumées : préserver la jeunesse et prolonger la longévité.

  • 11 Michael Knight, « La dynastie des Han (206 av. J.-C.-220 apr. J.-C.) », in Jade chinois — Pierre d (...)

8Si les Chinois cherchaient désespérément de leur vivant à atteindre l’immortalité, ils s’ingéniaient aussi à briguer la réincarnation dans l’au-delà : « Les coutumes funéraires dont les fondements étaient établis depuis la période néolithique et la dynastie des Shang, reposaient sur la croyance en la présence de certains aspects de l’âme du défunt dans la sépulture11. » Par conséquent, il fallait avant toute chose garder le cadavre en bon état. Étant donné que les Chinois souscrivaient à l’idée que le jade pouvait lutter contre la putréfaction du corps, ils continuèrent à faire de ce matériau un choix de prédilection dans le monde souterrain. Le jade funéraire, qui désigne ici les objets de jade personnalisés pour un destinataire spécifique, atteint son apogée sous la dynastie des Han. Cette époque voit par conséquent apparaître de somptueux linceuls en jade (pièces de jade reliées entre elles par des fils d’or ou d’argent). Pour mieux préserver le corps, il arrive que les neufs orifices (yeux, oreilles, nez, bouche, anus, pénis pour l’homme et vagin pour la femme) soient recouverts ou fermés par des amulettes de jade. Il est aussi d’usage de placer dans la bouche du défunt un ver à soie ou une cigale en jade, en raison des métamorphoses successives de ces insectes, qui symbolisent aux yeux des Chinois la résurrection ou la vie éternelle sous diverses formes. Sont aussi récurrents dans le jade funéraire l’oreiller et le cochon (signe de richesse) : ce dernier était placé dans chaque main refermée du défunt pour anticiper d’éventuelles dépenses dans l’au-delà. L’usage du jade funéraire déclina après les Han mais il demeura un élément incontournable dans les rituels funéraires de la Chine ancienne. La somptuosité des objets enterrés dans le cercueil de Cixi, la dernière impératrice de l’Empire du milieu, est stupéfiante : on compte une feuille de lotus et deux pastèques en jadéite, ainsi qu’une racine de lotus dont les trois nœuds étaient en jade. La présence permanente du jade dans les tombeaux dès l’époque néolithique et ce jusqu’à la dernière dynastie des Qing nous paraît être la preuve irréfutable de l’attirance puissante des Chinois pour cette gemme, et témoigne de leur perception et réflexions à l’égard de la vie et de la mort. Grâce à cette pierre de jade, la fin d’une existence mondaine en inaugure une nouvelle dans le monde spirituel. Le jade sert par conséquent de passerelle entre le profane et l’idéal, par lequel l’accès au paradis est possible.

9Malgré l’affaiblissement des croyances concernant les vertus supposées magiques du jade, les idées de santé, de vitalité et de longévité lui sont toujours vivement rattachées aujourd’hui dans l’esprit des Chinois.

3. Objet idéalisé/vertus

10À proprement parler, aucune pierre ne peut égaler le jade en Chine. La pierre de jade fut longuement étudiée, minutieusement observée et philosophiquement interprétée au niveau de toutes ses propriétés naturelles : couleur, éclat, translucidité, texture, toucher, sonorité... Par ailleurs, à chacun de ces aspects physiques fut rattachée une qualité humaine correspondante. Dans le Liji 禮記 (Livre des rites), on prête à Confucius l’origine de ce rapprochement sublime entre les qualités du jade et celles de l’homme, avec onze vertus attribuées à cette pierre :

  • 12 Li-Ki ou Mémorial des rites, traduit du chinois par Joseph-Marie Callery, Turin, Imprimerie royale (...)

Ce n’est point parce qu’il y a de la pierre huen en abondance qu’elle n’a aucun prix, ni parce qu’il y a fort peu de jade qu’il est très estimé ; mais c’est parce que dès les temps anciens le sage a comparé la vertu au jade. (À ses yeux), le poli et le brillant (du jade figurent la vertu) d’humanité ; sa parfaite compacité et sa dureté extrême (figurent) la sûreté d’intelligence ; ses angles qui ne coupent pas, (quoiqu’ils paraissent tranchants, figurent) la justice ; le perles en jade qui pendent (au chapeau et à la ceinture), comme si elles tombaient, (figurent) le cérémonial ; le son pur, soutenu et prolongé qu’il rend, (quand on le frappe), et qui à la fin s’arrête brusquement, (figure) la musique ; l’impossibilité qu’il y a (dans le jade) à ce que ses mauvaises nuances cachent les jolies, ou que les jolies nuances cachent les mauvaises, (figure) la loyauté ; les accidents existants à l’intérieur du jade, mais paraissant au dehors, (figurent) la sincérité ; son éclat irisé, semblable à celui de l’iris, (figure) le ciel ; son admirable substance, extraite des montagnes ou des eaux, (figure) la terre. Taillé en kuéi et en chan pour servir seul, (sans aucune autre enjolivure, il figure) la vertu. Le prix que tout le monde sans exception y attache, (figure) la vérité12.

  • 13 Célèbre érudit confucéen et bibliothécaire sous les Han de l’Est (25-220).
  • 14 C’est dans le premier dictionnaire du chinois Shuowen jiezi 說文解字 que Xu Shen a condensé les propos (...)
  • 15 Li-Ki ou Mémorial des rites, op. cit., p. 121 (consulté le 25 janvier 2015).
  • 16 Entretiens de Confucius et de ses disciples, Séraphin Couvreur (trad.), Paris, Club des Librairies (...)

Ces propos furent repris et réduits au nombre de neuf dans le Guanzi 管子par Guan Zhong 管仲 (719 ?-645 av. J.-C.), fondateur de l’école des légistes pendant la période des Printemps et Automnes. Puis les vertus passèrent à sept sous le pinceau de Xunzi 荀子 (313 ?-238 av. J.-C.), penseur majeur du confucianisme sous les Royaumes combattants ; à six avec Liu Xiang 劉向 (77 ?-6 av. J.-C.)13 dans son ouvrage nommé Shuoyuan 說苑 (Jardin des anecdotes) ; et enfin à cinq avec Xu Shen 許慎 (58 ?-147 ?), philologue et lexicologue des Han orientaux. Xu Shen résuma ainsi les vertus humaines faisant écho à celles du jade : bonté, justice, sagesse, courage et modestie14. Ce martèlement discursif sur les qualités de l’homme vertueux en écho à celles du jade érigea cette pierre en parangon de l’éthique chinoise. D’après le Livre des rites : « toute personne portant la ceinture, doit y avoir attaché des pendants de jade, à moins qu’elle ne soit en deuil... À moins d’un motif spécial, le sage ne laisse jamais de porter du jade sur sa personne, car, à ses yeux, le jade est le symbole de la vertu15. » En portant quotidiennement du jade sur soi, les hommes honorables s’identifient au jade et font preuve d’une volonté de se rapprocher au mieux de ses vertus. Le jade joue alors, en quelque sorte, le rôle de la carte de visite d’aujourd’hui : elle renseigne à première vue sur les qualités de son détenteur. Jade et homme de vertu s’harmonisent et s’incarnent mutuellement dans les différents courants de pensée chinois. Même le sage Confucius s’identifia à une belle pierre de jade dans un dialogue avec l’un de ses disciples nommé Zi Gong 子貢 : « [Zi Gong] dit à Confucius : “S’il y avait ici une belle pierre précieuse, la mettriez-vous dans un coffre, et la tiendriez-vous cachée, ou bien chercheriez-vous un acheteur qui en donnât un prix élevé ?” Le Maître répondit : “Je la vendrais, certainement je la vendrais ; mais j’attendrais qu’on m’en offrît un prix convenable16.” » La métaphore ici est bien visible : étant un homme doué et vertueux, Confucius attend avec patience qu’un souverain sachant apprécier les hommes de talent lui confie des responsabilités importantes, tout comme un connaisseur de gemmes saurait reconnaître une belle pierre de jade. Sans connaître le sens allégorique du jade dans la culture chinoise, il serait difficile d’appréhender le sens véritable de ce passage extrait des Entretiens de Confucius (Lunyu 論語).

  • 17 Le Wang tient le jade zhengui, le Gong tient le jade Henggui, le Hou tient le jade xingui, le Bo t (...)
  • 18 Selon le Shiji史記 (Mémoires historiques), avant la dynastie des Qin, les gens du peuple se servaien (...)

11Dans les temps anciens, le jade était non seulement un instrument pour guider la conduite des individus mais également un insigne hautement symbolique d’une société strictement hiérarchisée. D’après le Livre des rites, le fils du ciel était paré de jade blanc, alors que pour les seigneurs il s’agissait de jade de couleur sombre avec des motifs de montagne, et pour les fonctionnaires de jade shuicang 水蒼. On lit aussi dans le Livre des Rites des Zhou la mise en place de l’identification hiérarchique par le port d’un ornement de jade chez les aristocrates dans l’ordre décroissant selon le rang — wang 王, gong 公, hou 侯, bo 伯, zi 子, nan 17. Étant donné que la symbolique du jade s’étend aussi au pouvoir céleste dont dispose le fils du ciel, l’homme de pouvoir est de fait un homme de vertu et règne honorablement sur le pays et le peuple : ainsi le terme yuxi 玉璽 (sceau en jade) s’ajoute au vaste champ terminologique lié au jade dans la langue chinoise, désignant le sceau impérial symbole du pouvoir légitime dès la première dynastie impériale des Qin18.

4. Objet sécularisé/de bon augure

  • 19 On raconte qu’une biche aurait donné naissance à une petite fille après avoir léché l’urine d’un h (...)

12Force est de constater que l’acquisition de connaissances factuelles sur le jade va de pair avec la mutation de ces connaissances en croyances populaires au service d’une société fortement ritualisée et hiérarchisée dans la Chine ancienne. Le jade fut divinisé, mythifié, idéalisé et, avant tout, instrumentalisé, dès une époque fort reculée. La sacralisation précoce du jade dans l’esprit des anciens Chinois laisse peu de marge aux générations suivantes pour innover en matière de conceptions métaphysiques ou philosophiques autour de cette pierre, comme si tout avait déjà été exploré et dit à son sujet. Par conséquent, la destinée du jade chinois arrive à un carrefour à compter du ive siècle de notre ère : sa portée magique et ses connotations de souveraineté et d’élitisme s’estompent au profit d’un ancrage plus commun dans le quotidien des Chinois, au gré des transformations économiques et sociales. C’est à présent dans l’expression des croyances populaires que le jade préserve son statut de « gemme nationale », à travers la réalité sociale et la vie quotidienne du peuple. Dès la dynastie des Tang (618-907), le jade est rattaché aux représentations picturales et aux sculptures de Bouddha, de la Déesse de la miséricorde Guanyin 觀音, des apsaras volantes (Feitian飛天), et des disciples du Bouddha, qui font tous l’objet d’une pieuse vénération populaire. Le véritable courant de sécularisation de cette pierre se confirme à partir de la dynastie des Song (960-1279) où il devient une marchandise d’utilité ou un objet d’appréciation. À l’époque, la sculpture sur jade a communément pour personnage principal un jeune garçon tenant un lotus ou un ballon, ou bien dansant et s’amusant, reflétant les jeux joyeux des enfants d’alors. Cette représentation doit son origine à un conte bouddhiste19 et reste l’un des thèmes favoris de la sculpture sur jade à partir des Song, traduisant le désir des Chinois d’avoir une descendance masculine nombreuse dans une société composée majoritairement d’agriculteurs.

13Le jade devient aussi un symbole de bon augure et rejoint de nombreux autres symboles particulièrement ancrés dans la culture chinoise : la chauve-souris, symbole du bonheur en raison de la prononciation identique que partagent les mots « chauve-souris » (bianfu 蝙蝠) et « bonheur » (fu 福) en chinois ; le poisson (yu 魚), homonyme de « surplus » (yu 餘), symbole de l’abondance et de la richesse ; le pin, la pêche, la tortue et la grue, qui représentent la longévité ; le canard mandarin qui symbolise l’union, la fidélité et la félicité conjugales ; la grenade, image de la fécondité ; le singe monté sur un cheval, représentation métaphorique de l’ascension sociale ; le bixie 辟邪, chimère ailée dont le nom est emprunté à la langue vernaculaire pour exprimer la chasse aux mauvais esprits et écarter le danger... Notons que l’arrivée du jade dans la création artisanale et artistique a débouché sur l’unification des valeurs esthétiques, des représentations mentales et des fonctions utilitaires. Ainsi, le jade devient un ornement de décoration, notamment pour le nécessaire du cabinet du lettré (encriers, presse-papier, manches de pinceaux, porte-pinceaux). Il en va de même pour les objets d’utilité quotidienne : bols, verres, vases, peignes etc. La parure de jade se popularise largement, d’autant plus que les Chinois considéraient fermement — c’est encore le cas aujourd’hui — que le jade était de bon augure et pouvait soigner le corps humain par un contact régulier avec la peau. Ce contact maintenu et quasi intime a mené à l’apparition de croyances populaires autour de cette pierre : on dit qu’il faut éviter de porter le jade d’autrui ou un jade ancien car il garde en lui la mémoire de son ancien maître, ce qui ne présage rien de bon pour le nouveau détenteur. On raconte également que quand un jade se casse, c’est le signe qu’il vient d’épargner à son maître un mauvais sort. Enfin, il convient de ne pas enlever son jade sans raison car il est considéré comme fidèle et spirituel... À la portée de tous, ce jade sécularisé incarne la mentalité des Chinois qui ne change ni ne s’étiole, peu importe l’époque : il incarne le bien et repousse le mal, d’où les croyances très vigoureuses à son égard et sa popularité constante aussi bien dans la Chine ancienne qu’à l’époque contemporaine.

Conclusion

  • 20 Carveth Read, Man and His Superstitions, Cambridge, Cambridge University Press, 1925, p. 9.

14La civilisation chinoise est la seule des quatre civilisations anciennes au monde qui se soit maintenue de manière ininterrompue jusqu’à nos jours. Il en va de même pour le jade chinois, dont l’histoire se calque sur celle du pays. Don de la nature, cette pierre est mythifiée, ritualisée, idéalisée et finalement sécularisée. Pour les classes nobles, le jade reste associé au pouvoir céleste, à l’immortalité, à la souveraineté et aux vertus de l’homme respectable, ce qui contribue à lui conférer solennité, noblesse et élégance. Sa présence progressive dans le quotidien populaire et le fait qu’il soit considéré comme étant de bon augure augmente par ailleurs sa popularité et lui confère une stabilité continue et solide au fil des siècles. Sa grande portée symbolique et les innombrables croyances qui lui sont rattachées tirent leur origine dans la perception que les Chinois ont de cette pierre mais aussi de celle qu’ils ont du monde qui les entoure et qui les influence tout au long de l’Histoire. Comme l’affirme Carveth Read dans l’ouvrage intitulé Man and His Superstitions : « la source, directe ou indirecte, de toutes les croyances est la perception20 ». En ce qui concerne le jade chinois, à la perception s’ajoutent aussi l’intelligence, la raison, l’imagination mais également les émotions d’un peuple qui a su le découvrir, le travailler, le chérir et surtout s’en servir dans le monde tant matériel que spirituel. Par conséquent, il n’est guère exagéré de considérer le jade comme la gemme nationale de la Chine, ambassadrice de sa culture : support de création artisanale ou artistique, cette pierre suit le cours de l’Histoire d’une civilisation ancienne ; vecteur de symbolique et de croyances, elle touche de génération en génération les individus de toutes les catégories sociales, qui se l’approprient et la font évoluer de siècle en siècle.

Bibliographie

Entretiens de Confucius et de ses disciples, Séraphin Couvreur (trad.), Paris, Club des Librairies de France, mai 1956 (publié à partir de l’édition Les Humanités d’Extrême-Orient, Cathasia, série culturelle des Hautes Études de Tien-Tsin, Les Belles lettres, Paris). (en ligne : www.chineancienne.fr/king/lun-yu-entretiens-de-confucius/)

Knight Michael, « La dynastie des Han (206 av. J.-C.-220 apr. J.-C.) », in Jade chinois — Pierre d’immortalité, Paris, Exposition du musée Cernuschi, Musées de la ville de Paris/Findakly, 1997.

Lépinay Hélène Macé de, « La période néolithique (environ 6000-1700 av. J.-C.) », in Jade chinois — Pierre d’immortalité, Paris, Exposition du musée Cernuschi, Musées de la ville de Paris/Findakly, 1997.

Mémorial des rites, Joseph-Marie Callery (trad.), Turin, Imprimerie royale, 1853. (en ligne : www.chineancienne.fr/king/li-ki-ou-mémorial-des-rites-trad-j-m-callery/)

Read Carveth, Man and His Superstitions, Cambridge, Cambridge University Press,1925.

Yang Boda 楊伯達, Zhongguo shiqian yu wenhua 中國史前玉文化 [La culture pré-historique du jade en Chine], Hangzhou, Zhejiang wenyi, 2007.

Yang Boda 楊伯達, Zhongguo gudai yuqi mianmianguan 中國古代玉器面面觀 [Une vue d’ensemble du jade en Chine], Gugong bowuyuan yuankan 故宮博物院院刊 [Revue du Musée national du Palais imperial], no2, 1989, p. 31-41.

Notes

1 Yang Boda楊伯達, « Zhongguo gudai yuqi mianmianguan中國古代玉器面面觀 » [Panorama du jade en Chine], Gugong bowuyuan yuankan 故宮博物院院刊 [Revue du Musée national du Palais impérial], 1989, no2, p. 31-41.

2 Hélène Macé de Lépinay, « La période néolithique (environ 6000-1700 av. J.-C.) », in Jade chinois — Pierre d’immortalité, Paris, Éditions des musées de la ville de Paris et Éditions Findakly, 1997, p. 30.

3 Sauf mention contraire, toutes les traductions sont de l’auteur. Texte original : « Yǐ yù zuò liù qì, yǐ lǐ tiāndì sìfāng. Yǐ cāngbì lǐ tiān, yǐ huángcóng lǐ dì, yǐ qīngguī lǐ dōngfāng, yǐ chìzhāng lǐ nánfāng, yǐ báihǔ lǐ xīfāng, yǐ xuánhuáng lǐ běifāng. 以玉作六器,以禮天地四方。以蒼璧禮天,以黃琮禮地,以青圭禮東方,以赤璋禮南方,以白琥禮西方,以玄璜禮北方。 ».

4 Pour plus d’informations, voir l’ouvrage de Yang Boda 楊伯達, Zhongguo shiqian yu wenhua 中國史前玉文化 (La culture pré-historique du jade en Chine), Hangzhou, Zhejiang wenyi, 2007.

5 Il reste aujourd’hui dix-huit volumes du Livre canonique des montagnes et des mers. Cinq concernent le Livre canonique des montagnes et treize le Livre des Mers.

6 Source : Zhouli, « Grand administrateur général, chef du premier ministre » : « Le jade comestible est offert au roi quand il jeûne (Wáng qí, zé gòng shí yù 王齊,則貢食玉) ».

7 Notamment le vers : « Que je boive du jade en liquide pour me désaltérer ! (Shǔn yù yè xī zhǐ kě ! 吮玉液兮止渴 !) ».

8 Texte original : « Fú jīn zhě shòu rú jīn, fú yù zhě shòu rú yù 服金者壽如金, 服玉者壽如玉 ».

9 Le premier traité chinois de phytothérapie et de thérapeutique Shennong bencao jing 神農本草經présente le jade comme une belle pierre douce et atoxique possédant plusieurs vertus telles que la stimulation de la sécrétion salivaire, le traitement des maux d’estomac, l’apaisement nerveux, l’humectation des poumons, le soulagement de la gorge ainsi que la fortification des cheveux. (« Yù nǎi shí zhī měi zhě, wèi gān xìng píng wú dú. Néng shēng jīn zhǐ kě, chú wèi zhōng zhī rè, píng fán mèn zhī qì, zī xīn fèi, rùn shēng hóu, yǎng máo fà. 玉乃石之美者,味甘性平無毒。能生津止渴,除胃中之熱,平煩懣之氣,滋心肺,潤聲喉,養毛髮。»).

10 On croit que le fait de tenir dans la bouche un morceau de jade permet la stimulation de sécrétion salivaire et l’étanchement, tous deux bénéfiques à la peau.

11 Michael Knight, « La dynastie des Han (206 av. J.-C.-220 apr. J.-C.) », in Jade chinois — Pierre d’immortalité, op. cit., p. 95.

12 Li-Ki ou Mémorial des rites, traduit du chinois par Joseph-Marie Callery, Turin, Imprimerie royale, 1853. Édition en mode texte par Pierre Palpant. www.chineancienne.fr/king/li-ki-ou-mémorial-des-rites-trad-j-m-callery/, p. 2 (consulté le 25 janvier 2015).

13 Célèbre érudit confucéen et bibliothécaire sous les Han de l’Est (25-220).

14 C’est dans le premier dictionnaire du chinois Shuowen jiezi 說文解字 que Xu Shen a condensé les propos sur les qualités du jade en cinq vertus. Il aurait achevé la compilation du dictionnaire en 121.

15 Li-Ki ou Mémorial des rites, op. cit., p. 121 (consulté le 25 janvier 2015).

16 Entretiens de Confucius et de ses disciples, Séraphin Couvreur (trad.), Paris, Club des Librairies de France, mai 1956, publié à partir de l’édition/ Les Humanités d’Extrême-Orient, Cathasia, série culturelle des Hautes Études de Tien-Tsin, Paris, Les belles lettres, mise en mode texte par Pierre Palpant, http://www.chineancienne.fr/king/lun-yu-entretiens-de-confucius/, p. 84 (consulté le 25 janvier 2015). Séraphin Couvreur a traduit l’expression dans la version chinoise meiyu美玉, littéralement beau jade, par belle pierre précieuse.

17 Le Wang tient le jade zhengui, le Gong tient le jade Henggui, le Hou tient le jade xingui, le Bo tient le jade gonggui, le Zi tient le jade gubi et le Nan tient le jade pubi. Texte original : « Wáng zhí zhènguī、gōng zhí huánguī、hóu zhí xìnguī、bó zhí gōngguī、zǐ zhí gǔbì、nán zhí púbì. 王執鎮圭、公執桓圭、侯執信圭、伯執躬圭、子執穀壁、男執蒲壁 ».

18 Selon le Shiji史記 (Mémoires historiques), avant la dynastie des Qin, les gens du peuple se servaient soit de l’or soit du jade comme support de fabrication des sceaux personnels ; après les Qin, le sceau du fils du ciel s’appela le xi璽 et, comme le jade était réservé au fils du ciel seulement, son sceau en jade fut nommé le yuxi 玉璽.

19 On raconte qu’une biche aurait donné naissance à une petite fille après avoir léché l’urine d’un homme immortel. Adulte, cette fille épousa le roi et accoucha d’un lotus à mille feuilles. Sous chaque feuille se trouvait un petit garçon et ces mille garçons devinrent tous des hommes dévoués au royaume.

20 Carveth Read, Man and His Superstitions, Cambridge, Cambridge University Press, 1925, p. 9.

Auteur

Madame Du Lili est titulaire d’un doctorat en Études culturelles de l’université Paul-Valéry Montpellier 3. Elle est actuellement maître de conférences à l’université Renmin de Chine (université du Peuple, Beijing). Elle travaille sur la culture urbaine et le patrimoine culturel chinois.

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2021

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