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Borders and Ecotones in the Indian Ocean

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Markus Arnold
, 
Corinne Duboin
, 
Judith Misrahi-Barak

III—Here, There and Across: the Macro and the Micro Ecotone

Les Réunionnais à Madagascar durant la période coloniale : espaces de contact et émergence de nouvelles identités (années 1880-1960)

Pierre-Éric Fageol et Frédéric Garan

Résumé

En faisant souche, les populations créoles d’origine française donnent naissance à des composantes sociales variées le plus souvent marquées par une forte conscience identitaire. Les colonies ont ainsi été un révélateur identitaire, un laboratoire social d’autant plus complexe que les statuts étaient différents en fonction de la nationalité d’origine et des vicissitudes de la politique assimilatrice menée par la France. En quittant La Réunion, ils espéraient fonder à Madagascar une nouvelle vie, sur laquelle pouvaient s’ancrer des sentiments complexes d’appartenance ou de rejet. En effet, les racines s’entrelacent et se greffent sur de nouvelles souches pour donner naissance à des identités hybrides qui suivent le pas cadencé de la colonisation. L’expérience coloniale brouille ainsi les pistes et démultiplie les sources du référencement identitaire. Les migrations inter-coloniales sont ainsi à l’origine de déracinements et de ré-enracinements successifs. Dans le cas des Réunionnais de Madagascar, rejets et intégration s’entremêlent. Ils sont une composante de la société coloniale, présente dans les zones rurales, donc en contact direct avec les populations colonisées. Ils peuvent apparaître ainsi comme l’incarnation de l’oppression coloniale. En même temps, les mariages mixtes sont nombreux, et leurs conditions de vie difficiles. Ils sont ainsi considérés avec suspicion par le pouvoir à Tananarive, qui les trouve trop proches des indigènes, et voit en eux une sorte de prolétariat difficile à intégrer dans le schéma colonial.

Texte intégral

  • 1 Pierre-Éric Fageol et Frédéric Garan, « Les Réunionnais et la “Plus Grande France” », Outre-mers 3 (...)

1La migration et l’installation des Réunionnais au sein des différentes colonies de l’Empire participent à l’élaboration du mythe de la « plus grande France1 ». Les flux sont logiquement concentrés sur le bassin indiaocéanique avec comme point d’ancrage Madagascar qui focalise l’attention des candidats à l’exil tout au long de la période coloniale. Les migrations entre ces deux colonies sont à l’origine de déracinements et de ré-enracinements successifs sur des écotones qui suivent le pas cadencé de la colonisation. En s’appropriant de nouveaux espaces, les Réunionnais se sont ainsi créé de nouvelles identités faites d’interactions plus ou moins denses avec leur territoire d’origine et celui qui les accueille. En faisant souche, les populations créoles donnent naissance à des composantes sociales variées le plus souvent marquées par une forte conscience identitaire. Les colonies ont ainsi été un révélateur identitaire, un laboratoire social d’autant plus complexe que les statuts étaient différents en fonction de la nationalité d’origine et des vicissitudes de la politique assimilatrice menée par la France. En quittant leur territoire d’origine, ils espéraient fonder outremer une nouvelle vie tout à la fois empreinte de nouveauté et d’exo-territorialité, sur laquelle pouvaient s’ancrer des sentiments complexes d’appartenance ou de rejet. En effet, les racines s’entrelacent et se greffent sur de nouvelles souches pour donner naissance à des identités hybrides nouvelles. L’expérience coloniale brouille ainsi les pistes et démultiplie les sources du référencement identitaire des exilés réunionnais.

  • 2 Raphaël Barquissau, Une Colonie colonisatrice : trois études sur l’œuvre de la Réunion. Saint-Deni (...)

2Si des considérations économiques et sociales influencent grandement les candidats à l’exil, les motivations idéologiques restent néanmoins prégnantes autour des principes de la mission civilisatrice et de la « Colonie colonisatrice », formalisée par Raphaël Barquissau en 1922. Cet essayiste réunionnais légitime le lien supposé hiérarchique établi entre les colons réunionnais et les colonisés malgaches. Il revendique la singularité statutaire et identitaire de son île en affirmant que « La Réunion n’est pas une colonie2 ». Selon ses propos, l’absence de « race indigène » initiale fait que les premiers colons ont su garder « la pureté et la tradition intactes ». Les Réunionnais sont donc avant tout perçus comme des Français qui ont su préserver les vertus de la souche originelle malgré les apports étrangers successifs dus à l’esclavage et l’engagisme. À l’image des colonies grecques et romaines de l’Antiquité, La Réunion est décrite comme « une province, faite du sang de toutes [les] provinces » de la France métropolitaine. Les colons sont alors les gardiens et les garants du prestige de la cité-mère qui sert de modèle civilisationnel.

  • 3 Herman Lebovics, La vraie France. Les enjeux de l’identité culturelle, 1900-1945, Paris, Belin, 19 (...)
  • 4 Hippolyte Foucque, Raphaël Barquissau, Jacob de Cordemoy, L’île de la Réunion, Paris, Larose, 1925
  • 5 Pierre-Éric Fageol, « Madagascar dans le discours des sociétés savantes de La Réunion, la “Colonie (...)

3La communauté coloniale représente alors ce que la « vraie France » traditionnelle a de meilleur puisque le référencement repose sur un événement fondateur mythifié3. Les colons doivent ainsi édifier une société délibérément française qui vénère le dur labeur, la hiérarchie patriarcale et le don de soi pour défendre les intérêts nationaux. Ces considérations historiques n’auraient que peu de valeur si Raphaël Barquissau ne présentait son île natale comme « issue de préoccupations analogues ». Cette précision clôture son argumentation et donne la clé permettant d’interpréter la situation coloniale réunionnaise. De la sorte, La Réunion ne peut être considérée comme une colonie mais bien comme un foyer de la métropole garant de la puissance de la nation française. Barquissau réfute ainsi toute idée de dépendance et de rapports hégémoniques entre son île natale et la métropole. Cette vision est d’ailleurs précisée dans un ouvrage sur La Réunion écrit en partenariat avec Hippolyte Foucque et Henri Jacob de Cordemoy4. Selon les auteurs, loin d’être une terre « de colonisation au sens moderne du mot, Bourbon fut très peu de temps après sa découverte, et est demeurée depuis, un intense et rayonnant foyer de civilisation française détachée sur la route de l’Extrême-Orient ». L’île est comparée à un morceau étiré de la France, un territoire « noble entre les nobles terres de douce France ». En ce sens, si La Réunion n’est pas une colonie, le raisonnement implique qu’il y a colonies et colonies, c’est-à-dire une distinction de principe à établir avec les nouveaux territoires de l’Empire. De facto, par leurs statuts, leurs composantes sociales et les droits afférents à leur rang dans la hiérarchie coloniale, les vieilles colonies se distinguent des territoires nouvellement conquis. Les nouvelles colonies et donc Madagascar ne sont que des territoires d’occupation, d’exploitation et de civilisation. Les indigènes qui y vivent, de races primitives ou déchues5 doivent rester sous la tutelle juste, équitable et humanitaire de la mère patrie.

  • 6 Pour la présence réunionnaise à Madagascar avant la conquête coloniale, voir : Manassé Esoaveloman (...)
  • 7 Charles Foucque, « Pourquoi tant de Réunionnais à Madagascar ? », Bulletin de l’Académie de la Réu (...)

4Dans ce cadre, La Réunion a toujours considéré Madagascar comme une zone d’extension naturelle pouvant accueillir des migrants et des colons6. De manière assez classique, les candidats à l’exil se regroupent autour de trois profils types : les plus pauvres aux statuts divers, les fonctionnaires et ouvriers spécialisés et enfin les professions libérales. La première catégorie, numériquement la plus importante est celle qui retiendra notre attention. Madagascar constitue un espoir de pouvoir échapper au sort que La Réunion réserve aux plus démunis. Comme le souligne Charles Foucque, « si chacun des paquebots quittant La Réunion les emporte en véritables smalas principalement vers Madagascar, c’est tout simplement qu’ils vivaient au pays dans des conditions difficiles, et qu’ils espèrent trouver dans la grande île une existence plus heureuse : rien de plus légitime7 ». Les volontaires pensent notamment pouvoir mettre à profit les compétences jugées supérieures que leur confère leur statut d’assimilés. Même sans ressources et sans formations, l’espoir demeure d’accéder à une situation privilégiée.

  • 8 Archives République Madagascar (ARM) D 153.
  • 9 Louis Brunet, « Le projet colonial de Madagascar », Bulletin du Comité de Madagascar 1 (1897), p.  (...)
  • 10 Lettre du général Gallieni au ministre des Colonies en date du 19 septembre 1903 concernant l’arrê (...)
  • 11 Alexandre Bourquin, Histoire des Petits Blancs de La Réunion, Paris, Karthala, 2005.
  • 12 Jean Fremigacci, Etat, économie et société coloniale à Madagascar, Paris, Karthala, 2014.
  • 13 Demande de passage pour Madagascar 1854-1947, Archives Départementales de La Réunion (ADR) 4M126 e (...)

5Le mouvement migratoire est peu structuré, à de rares exceptions près, lorsque les projets émanent d’une volonté politique. Tel est le cas en 1895 du projet d’Auguste Babet dont le souhait est d’installer deux mille travailleurs dans une région à mi-chemin entre Fianarantsoa et le pays Tanala8. Un autre projet voit également le jour en 1897 à l’initiative du député réunionnais Louis Brunet. Sous couvert d’un accord avec le ministère des Colonies, il propose d’attribuer des concessions à deux ou trois cents familles. Le projet prévoit pour ces derniers des terres de la région de Fort-Dauphin9. Dans son esprit, les soldats créoles ayant participé à la conquête de l’île devraient être privilégiés pour l’octroi de ces concessions. Même si ces projets se font par la suite de plus en plus rares, ils témoignent d’une volonté politique forte pour promouvoir l’émergence de tiers-espaces où se négocient et se renouvellent les rapports de domination entre colons et colonisés10. Il s’agit surtout de petits blancs déclassés par l’abolition de l’esclavage, qui vont chercher à reproduire à Madagascar, dans le système colonial et grâce à la corvée, l’économie de plantation esclavagiste qui avait disparu dans leur île d’origine11. Mais, la grande majorité resteront ce qu’ils étaient, des Poor Whites qui survivent grâce à leur statut de privilégié, qui se matérialise par l’octroi de concessions foncières à peu près gratuites ; la livraison de main d’œuvre réquisitionnée par la pression administrative et par l’accès privilégié à certaines activités comme l’exploitation de l’or et de la forêt, la vente d’alcool ou le droit de soumissionner aux marchés des Travaux Publics. Ceci permet ainsi à un même individu d’être successivement ou à la fois exploitant minier, planteur, commerçant, entrepreneur et même fonctionnaire. Mais rien n’y fait, la plupart retombent dans une pauvreté qui les fait qualifier de « Marécageux » dans les années 1930, condamnés à une existence fragile et délétère12 nécessitant leur rapatriement13.

  • 14 Voir pour la situation des fonctionnaires Faranirina Rajaonah et Odile Vacher, « Altérités et cliv (...)

6En ce qui concerne les deux autres catégories, il est plus délicat d’en retrouver les traces car leur intégration semble poser moins de contraintes. En effet, de par leurs statuts, elles côtoient les autorités coloniales, se fondent dans les élites de la colonie, et perdent ainsi leur identité créole, tout au moins du point de vue du pouvoir. On les retrouve avant tout à Tananarive14 (où les Réunionnais progressent dans l’administration, les professions libérales et l’armée) et dans quelques centres urbains, principalement Tamatave et Diego-Suarez.

Figure 1 — Réunionnais, région de Diego Suarez, vers 1900 (Carte postale, collection auteurs).

Figure 1 — Réunionnais, région de Diego Suarez, vers 1900 (Carte postale, collection auteurs).
  • 15 C’est peu au regard de la population totale de l’île, de l’ordre de 2,5 millions d’habitants en 19 (...)

7Il est délicat de déterminer le nombre de Réunionnais à Madagascar. Les chiffres s’avèrent extrêmement ambigus et difficiles à manier. Il convient d’abord de définir le nombre de Français présents sur la Grande Île. De quelques centaines au moment de la conquête, les effectifs s’élèvent aux alentours de 20 000 dans les années 1930. A la veille de la décolonisation, ils sont entre 40 000 et 50 00015.

  • 16 Simon Duteil, Enseignants coloniaux, Madagascar, 1896-1960, thèse dir. par John Barzman, Le Havre, (...)

8Dans cet ensemble, il faut déterminer le nombre de Réunionnais. Ils sont les plus nombreux, de l’ordre de 50 à 66 %. Une telle incertitude s’explique d’abord par les termes employés. Les textes font rarement référence aux « Réunionnais ». Le terme de « créoles » est certes usité mais il concerne également les « Franco-Mauriciens ». D’autres expressions sont employées comme « Français né à Madagascar » (dont certains seront des enfants de Réunionnais, considérés eux-mêmes comme originaires de l’île sœur), d’« Européens » (auxquels on associera les Réunionnais blancs, surtout dans la capitale Tananarive), de « Français nés aux colonies » (dont les Réunionnais ne sont qu’une composante)... et l’on pourrait continuer cet inventaire, l’administration coloniale se révélant très inventive pour imaginer différentes catégories et autant de sous-catégories16. En fait, derrière cette apparente rigueur administrative, se cache le plus grand flou et l’arbitraire le plus total. En effet, certains termes peuvent s’avérer interchangeables d’un administrateur à l’autre. De plus, certains vont y adjoindre une connotation raciale, aussi subjective que moralement condamnable. Tous ces termes renvoient donc à des réalités qui ne sont absolument pas stables. Il faudrait également ajouter la question des métis qui sont de manière aléatoire inclus dans les catégories précitées.

9Il est donc difficile d’identifier de manière globale les Réunionnais de Madagascar, et plus encore lorsqu’ils sont isolés et éparpillés. Il faut également considérer les militaires, parmi lesquels les Réunionnais sont nombreux, mais qui ne font pas l’objet de classifications particulières. Enfin, une partie des femmes et des enfants échappe à ces dénombrements qui ne prennent en compte que les chefs de famille. De même, les Réunionnaises, épouses d’un colon métropolitain ou d’un Malgache, n’apparaitront pas forcement comme originaire de Bourbon. Ainsi à l’échelle de l’ensemble de l’île, une estimation globale semble très aléatoire : quelques milliers au début du siècle, jusqu’aux environs de 25 000 à 30 000 dans les années 1950. Ces chiffres constituent cependant un véritable enjeu politique. Pour ceux qui souhaitent faire de Madagascar une nouvelle colonie de peuplement, les chiffres sont gonflés afin de donner l’impression d’une dynamique et de rassurer les candidats à l’exil, quitte à idéaliser une identité créole qui s’affirmerait voire se renforcerait sur la Grande Île. À l’inverse, ces chiffres peuvent être minorés lorsque l’on considère que le Réunionnais n’est pas le bon colon potentiellement apte à mettre en valeur la colonie.

  • 17 Jean Fremigacci, « Un crime sur les hautes terres de Madagascar en 1911 », Ultramarines 27, (2009) (...)

10Les lieux d’installation où l’identité réunionnaise s’individualise le plus sont les zones rurales (d’abord la côte Est, mais aussi les Hautes terres), ainsi que la région de Diego Suarez. La mise en perspective de certains faits-divers et de trajectoires individuelles témoignent notamment de la complexité des contacts et des enjeux de l’intégration. Tel est le cas par exemple du crime de deux personnes d’origine réunionnaise étudié dans sa dimension politique par Jean Fremigacci17. En 1911, dans le district d’Ambatolampy (région d’Antsirabe), un couple dénommé Grondin est assassiné dans leur ferme, sous les yeux d’un enfant métis qui fut épargné et qui s’avère être le fils de M. Grondin. La presse pense d’abord à un crime lié à l’insécurité mais il se trouve que les coupables sont des ouvriers ayant travaillé pour la famille. S’agit-il alors de la vengeance d’ouvriers maltraités ? La famille Grondin, comme la plupart des familles de colons réunionnais installés en zone rurale, a la réputation de ne pas être spécialement généreuse avec ses ouvriers. L’affaire est en fait plus simple et moins banale. Le crime a été commandité par une Malgache, la mère de l’enfant, compagne éconduite six ou sept ans plus tôt lors de la naissance du garçon, au moment de l’arrivée de celle qui deviendra l’épouse Grondin en 1910. Drame de la jalousie, drame conjugal. Sans doute, mais la chronologie interpelle. Le crime n’intervient qu’au moment où la famille prépare son retour à La Réunion. Finalement, quels que soient ses éventuels torts, le colon réunionnais est accepté tant qu’il fait effectivement partie de la communauté, tant qu’il reste. Son mariage n’y change rien dans un premier temps. C’est lorsqu’il envisage de quitter le pays que ses torts deviennent des crimes qu’il convient de punir. L’ancienne compagne trouve alors facilement des exécutants, qui ne cherchent même pas à se dissimuler pour accomplir leur forfait. On pardonnait au colon son mauvais comportement tant qu’il restait intégré à la société locale. Son départ imminent remet tout en cause.

  • 18 Lalasoa Jeannot Rasoloarison, « Le monde ouvrier à Diego-Suarez pendant la décolonisation (1945-19 (...)
  • 19 Ibid.
  • 20 Ce fils d’agriculteur de Saint Joseph (La Réunion) sera le premier maire élu de Diego-Suarez en 19 (...)

11La région de Diego-Suarez présente d’autres logiques d’intégration entre Réunionnais et Malgaches. L’immigration bourbonnaise y est ancienne, s’affirmant dès les années 1880. Si initialement il s’agit plutôt de petits agriculteurs, maraîchers pour la plupart, le profil des travailleurs change à partir des années 1930, du fait de l’industrialisation relative liée aux activités portuaires et militaires18. Les entreprises ont besoin d’ouvriers spécialisés et de cadres subalternes. Les Réunionnais vont assurer ces fonctions, disposant d’une meilleure formation que les Malgaches qui n'occuperont ces emplois que dans les années 1950. C’est dans ce milieu ouvrier que les Réunionnais assurent des fonctions syndicales et « deviennent des militants de l’anticolonialisme, grâce à leur contact avec des éléments nationalistes malgaches présents à Diego-Suarez, comme Jean Ralaimongo, et à l’influence des idées anticolonialistes véhiculées par des marins français de passage dans le port de la ville19 ». Impliqué dans l’organisation de plusieurs grèves à partir de novembre 1945, Francis Sautron20, secrétaire général de la CGT dans la région de Diego, joue un rôle majeur d’intermédiaire entre les autorités, les employeurs et les travailleurs, réunionnais et malgaches. Il est de fait pour les autorités, l’incarnation de ces Réunionnais trop proches des populations locales.

  • 21 Faranirina Rajaonah et Odile Vacher, op. cit., p. 157.

12À travers ces deux exemples, nous voyons bien que ces Réunionnais sont à la fois des éléments du système colonial, et qu’ils peuvent être en même temps intégrés à la société indigène. Un entre-deux qui les place dans une situation particulière, avec le risque d’être vu avec suspicion des deux côtés, comme l’atteste le qualificatif péjoratif de kiringy (« créole ») que les Malgaches emploient21.

Figure 2 — Sortie de la messe des Rameaux, Joffreville, 1954 (Photographie, collection Claude Bavoux).

Figure 2 — Sortie de la messe des Rameaux, Joffreville, 1954 (Photographie, collection Claude Bavoux).
  • 22 Raphaël Barquissau, op. cit., p. 51.

13Entre l’imaginaire des Réunionnais qui considèrent leur île comme la « cellule mère » de Madagascar22 et la réalité qui les ravale au rang de parents pauvres de la colonisation de la Grande île, le contraste est flagrant et témoigne des enjeux d’une prise de conscience identitaire complexe. La concurrence entre les colons français, réunionnais et mauriciens provoque une dynamique où il s’agit de faire valoir ses titres et d’être les premiers à bénéficier de l’Eldorado malgache. Dans ce domaine, trois modèles d’intégration semblent opératoires. Soit les migrants réunionnais ont tenté de s’intégrer aux différentes communautés malgaches sur les lieux de leur installation (situation variable en fonction des zones de contact), soit ils ont essayé de s’intégrer aux différentes communautés constituées par les autres colons (ils revendiquent alors plus spécifiquement leur identité française), soit enfin ils ont imaginé créer une identité créole malgache spécifique (modèle qui relève plus d’un fantasme que d’une réalité).

  • 23 Lucile Rabearimanana, « La Réunion et les Réunionnais vus de Madagascar », in L’île de La Réunion (...)
  • 24 Claude Bavoux, Les Réunionnais de Madagascar de 1880 à 1925, thèse dir. par Françoise Raison-Jourd (...)
  • 25 Claude Bavoux, « Essai de compréhension du mot-notion “créole” dans la colonie naissante de Madaga (...)
  • 26 Journal de l’île de la Réunion, 4 juillet, 1894.

14En migrant sur la Grande île, les Réunionnais sont ainsi confrontés à de multiples focales qui déterminent et délimitent leur identité par un jeu de similarité et de différence. Que le regard soit porté par les populations indigènes de Madagascar23 ou par les métropolitains24, il provoque une prise de conscience identitaire à l’origine d’une redéfinition des liens qu’entretiennent à la fois les Réunionnais avec la communauté nationale et avec leur île d’origine. Rappelons que pour les métropolitains, les Réunionnais sont avant tout des Créoles et à ce titre sont considérés selon la commune acception du mot comme des personnes de race blanche, d’ascendance européenne et originaires des plus anciennes colonies de l’Empire. Les statistiques établies par les autorités coloniales reprennent à leur compte cette définition et proposent de manière indistincte une classification des populations originaires de La Réunion ou de l’île Maurice sous cette même appellation dès 1892-1893. Le terme d’« assimilé » est également utilisé dans les recensements pour désigner les Réunionnais selon une vision quasiment pathologique des services coloniaux qui tentent d’inventorier et de classer les ressortissants de la colonie. Dans le même temps, n’étant pas considérés comme des colons d’origine européenne et donc comme des Français à part entière, les Créoles réunionnais se retrouvent « déclassés » au sein d’une hiérarchie coloniale discriminante. Cette vision contrastée résulte dans un premier temps des conceptions des administrateurs métropolitains « qui tous, plus ou moins, sont pénétrés d’une conception inégalitaire des races25 » qui établit le statut des Créoles en fonction de leur couleur de peau. Cette situation s’explique également par une prise de conscience identitaire des Réunionnais qui, une fois expatriés, se font fort de défendre leur singularité, phénomène que leurs détracteurs dénomment « le créolisme26 », c’est-à-dire ce « chauvinisme, ce Borer d’un nouveau genre, cette lèpre (...) ce pananisme local » selon certains organes de presse.

  • 27 Voir Violaine Tisseau, Etre métis en Imerina (Madagascar) aux xixe et xxe siècles, Paris, Karthala (...)
  • 28 Journal de l’île de la Réunion, 5 décembre 1895.

15Pour beaucoup de Réunionnais, le fait de vivre à Madagascar facilite pourtant l’accès à une condition sociale nouvelle et aboutit à une double prise de conscience identitaire. De prime abord, en qualité d’allogènes, les Réunionnais se sont démarqués des indigènes malgaches sans pour autant faire preuve de mixophobie comme en témoignent les nombreux mariages contractés avec des femmes malgaches27. Conscients que leur statut de citoyen français leur permettait d’obtenir des droits spécifiques, les Réunionnais ont pu bénéficier d’une certaine aide de la part des autorités coloniales. Cependant, confrontés au regard parfois dédaigneux des autorités et des colons français, les Créoles réunionnais ont pu ressentir les décalages qui les séparaient d’une intégration pleine et entière au reste de la société coloniale malgache. De prime abord, il convient de distinguer les différentes formes de discriminations exercées à l’encontre des Réunionnais et le contexte de leur expression. Elles concernent principalement les Créoles de couleur même si les « petits blancs » ont pu également en être victimes. Les Créoles sont ainsi considérés comme des mercantis, se greffant sur les avancées militaires pour tirer profit des opportunités inhérentes à toute conquête coloniale. Ces commentaires dédaigneux ne font qu’entériner des préjugés racistes associant une langueur atavique à un esprit d’insubordination que le « croisement des races » accentue28.

  • 29 ARM D 285.
  • 30 ARM D 734.
  • 31 ARM D 285.
  • 32 ARM D 734.

16Cette vision est d’autant plus jugée critique que les autorités coloniales doivent faire face à un flux de migrants désargentés. Malgré les demandes coercitives de cautionnement et de contrôle des flux, les indigents semblent de plus en plus nombreux et concernent principalement les Créoles réunionnais. Ils représentent ainsi près des deux tiers des personnes hospitalisées à Majunga entre 1901 et 190329. On comptabilise pour l’année 1902 sur l’ensemble des circonscriptions de Madagascar près de trois cent seize Créoles hospitalisés, dont vingt-deux nécessitent un rapatriement vers La Réunion30. Le détail des dossiers d’hospitalisation permet d’établir les circonscriptions les plus concernées. Les districts de Tamatave, de Fetraomby, d’Andevorante et de Majunga sont visiblement les plus touchés. Les professions déclarées sur les registres montrent qu’ils sont surtout employés dans les services (employés, écrivains, commis des postes, garçons de café) ou dans l’artisanat (charpentiers, menuisiers, ferblantiers, boulangers, bouchers). Les manœuvres sans qualification (journaliers, porteurs, charretiers) ainsi que les cultivateurs sont finalement peu nombreux. Les hospitalisations ne concernent donc pas les plus démunis. L’analyse de leur dossier médical montre qu’ils sont hospitalisés pour des pathologies plus graves et plus longues que les autres ressortissants du district. À Tamatave, au cours de l’année 1894, les plaintes contre les Créoles se multiplient. On les accuse de crimes, d’incendies, de violences, de vols, d’ivresse et d’outrage mais aussi d’abus de pouvoir. Parmi les états nominatifs des Européens ou assimilés placés sous mandat de dépôt durant les années 1901 à 1903, plus de la moitié correspond à des Réunionnais accusés de vol, de vagabondage, de banqueroute frauduleuse mais aussi de coups et blessures31. Pour faire face à cette situation, les autorités coloniales envisagent à la fois de réguler les flux d’immigration et de permettre le rapatriement des plus démunis. Dès 1897, un certain nombre de décrets et de circulaires entérinent le principe. Entre 1901 et 1906, plus de trois cents Créoles sont ainsi rapatriés gratuitement vers La Réunion32. Il s’agit essentiellement d’hommes dont le rapatriement est justifié pour des raisons médicales (syphilis, cécité, débilité). Pour les femmes, il s’agit parfois de veuves ou d’épouses réunionnaises restant avec leurs enfants un certain temps sur Madagascar avant de demander leur retour. Parfois sous le nom d’une seule personne se cache toute une famille, ce qui laisse présager un nombre de départ plus élevé que celui indiqué dans les rapports des administrateurs coloniaux.

  • 33 Claude Bavoux, 1997, op. cit., p. 821.
  • 34 Le Ralliement, 18 septembre 1894.

17Madagascar sert donc de révélateur identitaire pour les Réunionnais. L’ambiguïté demeure cependant sur le sens donné au terme « créole ». Comme nous l’avons déjà signalé, le sens initial ne concernait que les populations d’origine européenne nées dans les colonies. Le distinguo entre les Blancs et les Noirs reste une constante dans les discours malgré le processus d’émancipation et l’acquisition de droits mettant fin aux discriminations ethniques. Cette ségrégation sociale établie sur des bases raciales fait que le terme « créole » est encore très largement utilisé pour désigner implicitement les Blancs à La Réunion. Or, cette délimitation n’est guère retenue par les autorités coloniales à Madagascar. Sur la Grande île, l’ensemble des migrants en provenance de La Réunion ou de Maurice sont considérés comme Créoles quel que soit le phénotype auquel ils appartiennent. Si une certaine forme de solidarité identitaire entre les Créoles est perceptible au cours des années 1880-1890, les discriminations dont ils sont victimes les amènent par la suite à ne plus revendiquer leur créolité. Certes, « l’identité communautaire, qui paradoxalement se révèle en débarquant à Madagascar, s’estompe aussitôt dans la mesure où les Réunionnais ont accès aux vecteurs de progrès que sont le travail et l’école et où ils côtoient d’autres allogènes ; l’identité d’origine tend désormais à l’effacer33 ». Cependant, au-delà d’une simple dilution identitaire dans le moule colonial malgache, que confirme en partie le processus de « madécassisation » d’une frange de la population réunionnaise, nous pouvons également y voir une volonté d’échapper à la pesanteur récriminatrice dont ils sont l’objet. L’apparition de distinctions lexicales permet alors d’établir une hiérarchie entre les migrants réunionnais. Peu à peu le terme « créole » n’est attribué qu’aux populations de couleur avec des nuances lexicales qui témoignent de nouvelles logiques de classification. La presse utilise ainsi la dénomination de « créoles rouges34 » pour les colons réunionnais embourbés dans la latérite malgache. Les Réunionnais sont également dénommés les « assimilés taratasy », c’est-à-dire ceux qui ont des papiers français pour faire valoir leurs droits. Pour les Créoles blancs, ils espèrent surtout devenir « Français » comme les autres « Français de métropole » en taisant leur origine.

18In fine, un jeu de miroir s’est donc clairement instauré entre Madagascar et La Réunion autour de la question identitaire. Partis en qualité de colons français, disposant selon ce statut de droits spécifiques, les Réunionnais ont été confrontés à un regard dévalorisant les reléguant à une situation subalterne dans la hiérarchie coloniale. L’émergence d’une conscience créole aboutit cependant à des logiques contradictoires. Pour les Créoles de Madagascar, il s’agit de cacher cette macule identitaire afin de bénéficier pleinement du système colonial. A contrario, cette identité créole est de plus en plus revendiquée à La Réunion et permet d’asseoir une base argumentative sur la singularité des forces vives réunionnaises.

  • 35 Pierre-Eric Fageol, « Les projets de rattachement de La Réunion à Madagascar (1906-1914) », Tsingy(...)
  • 36 Claude Bavoux, 1997, op. cit., p. 819.

19D’ailleurs, à une échelle plus large, ce sont les Français de Madagascar en quête d’une identité propre, qui se matérialise avec l’apparition en 1909 du terme de « Madécasse », au sens de « Français de Madagascar ». Mais, qu’en est-il des Réunionnais au sein de ce groupe ? Ils apparaissent très soudés en 1906 contre le projet de rattachement de La Réunion à l’ensemble « Madagascar et dépendances35 ». Augagneur fédère les Réunionnais contre lui, la presse se déchaînant à Saint-Denis : « Vous avez voulu mater ces colons réfractaires à votre projet de rattachement et vous vouliez les assimiler à vos Malgaches, en les traitant en ilotes36 ».

  • 37 ARM, D382, chemise « projet de croisière de jeunes réunionnais à Madagascar... 1937 ».

20L’identité réunionnaise à Madagascar semble confortée quand en 1920 est créée à Tananarive l’Association des Originaires et Amis de La Réunion, avec le soutien du Gouverneur Général Hubert Garbit, fervent défenseur des intérêts réunionnais. Mais, derrière les discours des élites, la réalité est une identité réunionnaise en cours de dilution. En effet, quinze ans plus tard, il n’y a plus rien. Nous en avons la preuve lorsque Truitard, le gouverneur de La Réunion, organise un voyage à Madagascar pour les lycéens réunionnais. Il ne peut ignorer qu’une association a existé, puisqu’il était chef de cabinet de Garbit entre 1920 et 1923, mais il n’a plus aucun contact, au point qu’il demande à son collègue de Tananarive d’être mis en relation avec les présidents des « sociétés groupant la colonie réunionnaise importante de la Grande Ile qui pourraient exister37 ». Les élites réunionnaises de Tananarive n’ont finalement aucune envie d’être assimilées à un ensemble « réunionnais » qui, pour l’administration, désigne avant tout les « marécageux » perdus en brousse, et trop enclin à se « malgachiser » par leur style de vie. Leur identité devient prioritairement « Madécasse », fusionnant ainsi avec les colons de métropole de la bonne société tananarivienne. Ici, le véritable marqueur est la langue, le Réunionnais étant celui qui parle créole chez lui. À Tananarive, c’est un élément supplémentaire de dévalorisation. Ainsi, au lycée de Tananarive, leurs enfants, s’ils parlaient créole, se retrouveraient-ils relégués en dessous des quelques jeunes de l’élite malgache fréquentant le lycée Gallieni (ou Jules Ferry pour les filles) qui eux, parlent français. Le Réunionnais a finalement beaucoup de mal à pouvoir exister dans la société coloniale de Madagascar. Le Madécasse y a plus sa place. Si le terme de « Madécasse » ne survit pas à l’indépendance, l’idée se maintient avec l’apparition du terme de « Zanatany » (littéralement « celui qui est né ici »), malgachisation du terme qui donne au groupe une nouvelle existence (et légitimité) après la décolonisation. Mais, tout comme le Madécasse, le Zanatany ne laisse que peu de place au Réunionnais, même si nombre de Zanatany ont leurs racines à La Réunion.

  • 38 ARM D 756.
  • 39 Joël De Palmas, « La Réunion et la Sakay », in La Réunion-Madagascar 1942-1972, Yvan. Combeau (dir (...)
  • 40 Frédéric Garan, « La promotion sociale des indigènes au sein de la société coloniale à Madagascar. (...)
  • 41 Joël De Palmas, op. cit., p. 92.

21Il est quand même un moment où le Réunionnais de Madagascar a vraiment existé sur la base de cette identité. C’est autour de l’aventure de la Sakay, aboutissement d’un rêve de colonisation agricole, qui prend corps alors que le modèle colonial se délite en 195238. Bien que rurale, la communauté de la Sakay se distingue des colons réunionnais « marécageux » puisqu’elle s’appuie sur un groupe. C’est un village qui est créé, avec l’arrivée de familles entières39. Il s’agit bien de transplanter des Réunionnais à Madagascar, en préservant leur identité créole à l’identique de celle de La Réunion et en limitant les contacts avec les Malgaches. L’histoire est facétieuse. La Sakay (Babetville) se trouve dans la province de Miarinarivo, seule région de Madagascar dont le vicariat a été confié à un évêque malgache depuis 1939, Mgr Ramarosandratana40. La sphère religieuse pourrait être le lieu idéal pour une fusion, ou du moins une cohabitation des communautés. Il n’en sera rien. La paroisse de Babetville est confiée à un prêtre détaché de l’évêché de La Réunion, sous le prétexte « où il semblait indispensable aux promoteurs du projet que le prêtre connaisse les Réunionnais afin de prévenir d’éventuelles difficultés et d’atténuer leur dépaysement41 ». Le Réunionnais de Madagascar ne peut décidemment qu’être une pièce rapportée, en quête d’une identité strictement réunionnaise. Dans ces conditions, l’expérience était par avance condamnée. Si la Sakay résiste à l’indépendance en 1960, elle ne survivra pas à la Deuxième république qui impose en 1977 le retour à La Réunion d’une population dont bon nombre de ses membres étaient nés à Madagascar ! Le Réunionnais de Madagascar aura bien été jusqu’au bout un fantôme, un écotone resté hors sol !

  • 42 Alexandre Bourquin, op. cit., p. 268.

22En conclusion de son Histoire des Petits Blancs de La Réunion Alexandre Bourquin, arrive à cette définition : « Cette catégorie sociale, si l’on peut la nommer ainsi, ne semble se définir que par ce qu’elle n’est pas, en contrepoint de tout ce qui existe42 ». Nous pouvons la reprendre pour notre propos. Le Créole, le Réunionnais de Madagascar, n’est-il pas la transposition ou plutôt la projection à Madagascar, par les élites réunionnaises comme par les coloniaux métropolitains, du « petit blanc ». Ce Réunionnais de Madagascar est finalement celui que l’on n’arrive pas à placer clairement dans la société coloniale. Et là encore la Sakay montre bien que l’on a voulu créer une catégorie spéciale, un écotone nouveau dans l’espace malgache qui n’a jamais pris.

  • 43 Georges Balandier, « La situation coloniale : approche théorique », Cahiers internationaux de soci (...)

23De fait, la situation coloniale est faite d’oppression et de violence, d’inauthenticité et d’inégalité. Elle a aussi été génératrice d’hybridations, de métissages, de va-et-vient entre les cultures. Elle a non seulement formé un système englobant, mais elle a aussi été une expérience historique où ont eu à se déterminer des acteurs, ce qui suppose une analyse très fine des rapports intercommunautaires. Selon ce prisme, nous pouvons ainsi considérer que les Réunionnais à Madagascar s’inscrivent dans un « double écotone ». D’une part, ils sont considérés comme des colonisateurs par les Malgaches, mais ils sont également en situation de dominés par rapport aux autorités coloniales. Cette situation interpelle l’historien, en particulier sur l’étude du fait colonial, car elle traduit certains enjeux énoncés par Georges Balandier dès 1951 sur la « situation coloniale43 ». Les Réunionnais constituent ainsi un groupe tampon. Ils se retrouvent donc avec une identité hybride, ce qui est une autre dimension de l’écotone.

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Notes

1 Pierre-Éric Fageol et Frédéric Garan, « Les Réunionnais et la “Plus Grande France” », Outre-mers 390-391 (2016), p. 281-309.

2 Raphaël Barquissau, Une Colonie colonisatrice : trois études sur l’œuvre de la Réunion. Saint-Denis, Drouhet, 1922, p. 17.

3 Herman Lebovics, La vraie France. Les enjeux de l’identité culturelle, 1900-1945, Paris, Belin, 1995.

4 Hippolyte Foucque, Raphaël Barquissau, Jacob de Cordemoy, L’île de la Réunion, Paris, Larose, 1925.

5 Pierre-Éric Fageol, « Madagascar dans le discours des sociétés savantes de La Réunion, la “Colonie colonisatrice” (1855-1940) », Outre-mers 394-395 (2017), p. 217-244.

6 Pour la présence réunionnaise à Madagascar avant la conquête coloniale, voir : Manassé Esoavelomandroso, La province maritime orientale du « royaume de Madagascar » à la fin du xixe siècle (1882-1895), Tananarive, FTM, 1979. Dominique Bois, Vazaha et autochtones sur la côte est de Madagascar : médiation et métissage entre 1854 et 1885, thèse d’histoire, Paris 7 Diderot, 1996.

7 Charles Foucque, « Pourquoi tant de Réunionnais à Madagascar ? », Bulletin de l’Académie de la Réunion (1923), p. 198.

8 Archives République Madagascar (ARM) D 153.

9 Louis Brunet, « Le projet colonial de Madagascar », Bulletin du Comité de Madagascar 1 (1897), p. 5-11.

10 Lettre du général Gallieni au ministre des Colonies en date du 19 septembre 1903 concernant l’arrêté du 15 juin 1903 réglementant l’immigration à Madagascar et l’émigration des indigènes de l’île, ARM D 734.

11 Alexandre Bourquin, Histoire des Petits Blancs de La Réunion, Paris, Karthala, 2005.

12 Jean Fremigacci, Etat, économie et société coloniale à Madagascar, Paris, Karthala, 2014.

13 Demande de passage pour Madagascar 1854-1947, Archives Départementales de La Réunion (ADR) 4M126 et 127. Dossier Émigration 1897-1910, ARM D 756.

14 Voir pour la situation des fonctionnaires Faranirina Rajaonah et Odile Vacher, « Altérités et clivages en situation coloniale. Fonctionnaires réunionnais à Tananarive », Etudes Rurales 194 (2014), p. 145-172.

15 C’est peu au regard de la population totale de l’île, de l’ordre de 2,5 millions d’habitants en 1900, et aux alentours de 6 millions vers 1960/1965 (Hubert Deschamps, Histoire de Madagascar, Paris, Berger-Levrault, 1965).

16 Simon Duteil, Enseignants coloniaux, Madagascar, 1896-1960, thèse dir. par John Barzman, Le Havre, 2009. Dans le chapitre Races et origines des élèves, il relève qu’en 1939 au lycée Jules Ferry 15 catégories étaient usitées pour définir l’origine des élèves.

17 Jean Fremigacci, « Un crime sur les hautes terres de Madagascar en 1911 », Ultramarines 27, (2009), p. 6-13.

18 Lalasoa Jeannot Rasoloarison, « Le monde ouvrier à Diego-Suarez pendant la décolonisation (1945-1960) », Tsingy 21 (2018), p. 43-56.

19 Ibid.

20 Ce fils d’agriculteur de Saint Joseph (La Réunion) sera le premier maire élu de Diego-Suarez en 1956.

21 Faranirina Rajaonah et Odile Vacher, op. cit., p. 157.

22 Raphaël Barquissau, op. cit., p. 51.

23 Lucile Rabearimanana, « La Réunion et les Réunionnais vus de Madagascar », in L’île de La Réunion sous la Quatrième République, 1946-1958. Entre colonie et département, Yvan Combeau (dir.), Saint-André, Océan Éd., 2006, p. 193-204.

24 Claude Bavoux, Les Réunionnais de Madagascar de 1880 à 1925, thèse dir. par Françoise Raison-Jourde. Paris VII, 1997.

25 Claude Bavoux, « Essai de compréhension du mot-notion “créole” dans la colonie naissante de Madagascar », Tsingy 14 (2011), p. 6-42 ; 10.

26 Journal de l’île de la Réunion, 4 juillet, 1894.

27 Voir Violaine Tisseau, Etre métis en Imerina (Madagascar) aux xixe et xxe siècles, Paris, Karthala, 2017.

28 Journal de l’île de la Réunion, 5 décembre 1895.

29 ARM D 285.

30 ARM D 734.

31 ARM D 285.

32 ARM D 734.

33 Claude Bavoux, 1997, op. cit., p. 821.

34 Le Ralliement, 18 septembre 1894.

35 Pierre-Eric Fageol, « Les projets de rattachement de La Réunion à Madagascar (1906-1914) », Tsingy 15 (2012), p. 75-108.

36 Claude Bavoux, 1997, op. cit., p. 819.

37 ARM, D382, chemise « projet de croisière de jeunes réunionnais à Madagascar... 1937 ».

38 ARM D 756.

39 Joël De Palmas, « La Réunion et la Sakay », in La Réunion-Madagascar 1942-1972, Yvan. Combeau (dir.). Paris : SEDES, 2002 ; p. 81-104. Pour être encore plus complet, on pourra se référer à la thèse non publiée Joël De Palmas, L’émigration réunionnaise à la Sakay ou l’ultime aventure coloniale française (1952-1977), Thèse, Université de La Réunion, 2004.

40 Frédéric Garan, « La promotion sociale des indigènes au sein de la société coloniale à Madagascar. Itinéraire du premier évêque malgache, Mgr Ignace Ramarosandratana », in Les sociétés coloniales à l’âge des empires, Jean-François Klein, Claire Laux (dir.), Paris, Ellipses, 2012, p. 246-257.

41 Joël De Palmas, op. cit., p. 92.

42 Alexandre Bourquin, op. cit., p. 268.

43 Georges Balandier, « La situation coloniale : approche théorique », Cahiers internationaux de sociologie 11 (1951), p. 44-79.

Table des illustrations

Titre Figure 1 — Réunionnais, région de Diego Suarez, vers 1900 (Carte postale, collection auteurs).
URL http://books.openedition.org/pulm/docannexe/image/6867/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 646k
Titre Figure 2 — Sortie de la messe des Rameaux, Joffreville, 1954 (Photographie, collection Claude Bavoux).
URL http://books.openedition.org/pulm/docannexe/image/6867/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 466k

Auteurs

Pierre-Éric Fageol est agrégé et maître de conférences à l’université de La Réunion (ICARE). Après une thèse consacrée au « sentiment d’appartenance et de représentation nationale à La Réunion (années 1880-1950) », ses axes de recherche s’articulent autour des positionnements identitaires envers la communauté nationale dans un contexte colonial et postcolonial.

Frédéric Garan est agrégé et maître de conférences en Histoire contemporaine à université de La Réunion (OIES). Chercheur associé au CRHIA (Nantes) et à IDEE (Le Havre), il est également directeur de publication et fondateur de la revue Tsingy : Revue de Sciences humaines, Sud-Ouest de l’océan Indien. Il a enseigné au Maroc et à Madagascar entre 1993 et 2008. Après une thèse consacrée aux photographies de missionnaires en Chine, plusieurs travaux sur les anciens combattants de l’armée française au Maroc, au Sénégal, au Niger et à Madagascar, ses recherches sont maintenant centrées sur Madagascar, durant la période coloniale.

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2020

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