Pour une cartologie de l’océan Indien
p. 91-106
Résumé
L’océan Indien est un espace d’échanges et de circulations, traversé par les passages de pratiques, d’imaginaires, de sens et d’origines. Les productions littéraires qui s’ancrent dans l’océan Indien manifestent des imaginaires façonnés par la présence même de cette étendue océanique dans le paysage et l’histoire des lieux. Cet océan, qui marque l’écriture des lieux, conditionne également un rapport particulier des Hommes au lieu et au monde, révélant des lieux se définissant par une sensibilité spatiale forgée par l’océan. C’est l’écriture de cet océan, les pratiques narratives de l’océan Indien qui sont interrogées depuis différents lieux qui entourent ou se trouvent au sein de cet océan. Dans une perspective et une dynamique que Bertrand Westphal qualifie de « multifocale », l’océan Indien est envisagé à la fois comme « objets d’écritures » et objets d’études, permettant d’explorer les modalités particulières, les mises en mots et en textes originales de cet océan, tout en engageant un retour de la réflexion sur l’être écrivant, la culture regardante, le lieu de départ du regard sur l’océan Indien. Le croisement de regards et de littératures — par l’étude de textes Indiens, Malgaches, Mauriciens et Réunionnais — sur cet espace océanique, nous permet de dégager et de proposer un paradigme d’exploration des littératures de/dans l’océan Indien : une cartologie de l’océan Indien.
Texte intégral
1Deeti, jeune indienne fuyant son Bihar natal pour échapper au sati suite à la mort de son mari, se trouve à bord d’un navire d’engagés se dirigeant vers l’île Maurice dans le premier tome de la trilogie de l’Ibis, Sea of Poppies (2008), de l’auteur indien Amitav Ghosh. Elle fait alors face pour la première fois au « Kala Pani », aux Eaux Noires de l’océan Indien : « Like the others around her, Deeti stared in stupefaction : it was impossible to think of this as water at all — for water surely needed a boundary, a rim, a shore, to give it shape and hold it in place ? This was a firmament, like the night sky, holding the vessel aloft as if it were a planet or a star1. » C’est une entité impensable que contemplent Deeti et les autres passagers de l’Ibis, comme en témoignent à la fois la forme interrogative et la comparaison au « firmament », caractéristiques de cette tentative d’appréhension et de traduction de l’océan. La dimension cosmique de cette étendue océanique, quant à elle, désigne aussi bien son immensité, la distance qui sépare le lieu quitté de cet inconnu, que la distance entre les conceptions qu’avait Deeti à l’épreuve de ce qu’elle découvre. À l’instar de Deeti, ce sera l’océan Indien, conçu comme ce « primuum mobile2 » de l’analyse que nous envisagerons, questionnerons et qu’il s’agira de tenter de définir.
2Dans son article « Looking East, Heading South », Françoise Vergès déclare : « […] the ocean is a cultural space — an imaginary and material site constructed by multiple economies3 ». Ainsi compris, l’océan Indien est donc à concevoir comme un lieu constitué, traversé, travaillé par de multiples imaginaires. Il faut donc l’envisager à partir de différentes perspectives afin d’une part d’esquisser les contours de ce lieu, de sonder les imaginaires qu’il cristallise et qui le constituent et d’autre part de dégager ses spécificités. Dans ce sens, Edward Alpers, dans The Indian Ocean in World History, rappelle que la représentation de l’océan Indien est liée à un lieu : « […] each cannot escape the ties that bind him to the place from which he viewed the Indian Ocean world4 » et cette affirmation est à entendre de façon géographique, culturelle et idiosyncrasique. Aussi, notre réflexion sur ce lieu océanique s’engagera dans le croisement de regards, de productions, dans une perspective que Bertrand Westphal qualifie — dans son approche géocritique des littératures — de « multifocale5 » afin d’envisager l’épaisseur culturelle dont est doté l’océan Indien. Il s’agira d’interroger les imaginaires et les différentes formes que prend cet océan dans la littérature, plus précisément à partir de romans réunionnais, mauriciens, malgaches et indiens.
3En tant qu’« espace culturel » l’océan Indien permet de revenir sur et d’interroger le point de départ du regard sur cet océan : les « pratiques[s] narrative[s]6 » — pour reprendre la proposition d’Elizabeth DeLoughrey — de l’océan Indien. Car, si Michel de Certeau définit l’espace comme un lieu pratiqué7, ce sont alors les pratiques narratives de l’océan Indien, conçu comme un lieu8, qui sont à questionner. Il est important de se demander comment les contours géographiques, la compréhension spatiale de l’océan Indien et des pays de l’océan Indien peuvent être redessinés à partir de l’étude des relations entre lieux et océan qui mettent au jour des aires de significations, des sens de circulation, des rapports entre les lieux non pensés ou peu perçus. Donc, si ce lieu est partagé, quelles sont les façons singulières de s’y frayer, de le mettre en texte, de le dire, de l’écrire ? C’est cet effort pour penser des regards convergeant vers un même point, l’océan Indien, depuis différents lieux qui entourent ce même océan, qui nous amènera à envisager et proposer ce que nous appelons une cartologie de/dans l’océan Indien9.
4L’île et l’océan entretiennent une relation essentielle, puisque cet océan fonde la nature insulaire de ce lieu. Mais cette relation, qui unit l’île à l’océan, devient de façon métonymique celle qui unit les habitants de l’île à l’océan. Les hommes et les femmes de ces îles se trouvent liés à cet océan qui, s’il façonne le lieu insulaire, travaille aussi les humains et leurs imaginaires. Notre attention se portera, tout d’abord, sur cette (omni)présence de l’océan qui habite aussi bien le lieu insulaire que les hommes et les femmes.
5Margrite Bellon dans le roman L’Aimé (1990), du Réunionnais Axel Gauvin, décrit un paysage depuis Vincendo, village du Sud de l’île de la Réunion, où domine l’océan : « La vue est si vaste sur l’Océan des Indes qu’il n’y a pas d’endroit où le globe est plus boule. Et la ligne d’horizon est, là, si ronde que poupe et proue des grands bateaux ne peuvent toucher la mer en même temps10 !… ». Cet « Océan des Indes », que contemple Margrite Bellon, semble se répandre sur l’ensemble de sa vision et finalement occuper tout l’horizon, traduisant une île qui a au centre de son paysage cette immensité océanique. Cette représentation se retrouve dans un autre roman d’Axel Gauvin, Kartié-trwa-lèt (1980), dans lequel l’omniprésence de l’océan se manifeste par une relation symbiotique entre les humains et l’océan. Une relation quasi-ontologique lie en effet Ti-Pièr, jeune garçon originaire de la ville côtière de Saint-Leu, à l’océan, puisque c’est « lo d’mér11 » qui l’a fait grandir. Tandis que la mer est un repère des stades de sa croissance : « Landroi la mér té i toush lonbri le premié, lï té i mouy guinguin le dezième12 » illustrant à quel point l’existence du jeune garçon se vit en résonance à l’océan. La mer semble donc irriguer, forger la mesure du monde et des humains, leurs conceptions du monde. D’ailleurs, l’île elle-même vit au rythme de la vie marine : « Dessï la tèr Bondië, lhër l’arivé po alé dormir. Dessï bann bransh pié-d’boi planté koté la kaz demoune, bann poul la-fine arète kakayé. […] Le ronfleman roulo dessï brizan i monte zïska la kaz Madanme Nénèsse, par en haut laba. Dann réssif ptite mér, alors lhër l’arivé po levé13 ». Un rapport essentiel lie ici l’île et l’étendue océanique, car lorsque le lieu et les humains se couchent, le monde marin s’éveille. Il y a une osmose dans laquelle vivent humains, île et océan, la mer devenant la mesure de l’île et imprégnant les conceptions des espaces et du temps dans ce lieu.
6Toujours dans cet ordre d’idée, mais cette fois-ci à l’île Maurice, dans le roman Made in Mauritius (2012) du Mauricien Amal Sewtohul, un personnage, Laval, après une traversée en bateau est habité par la mer. S’opère alors une sorte de fusion entre sa vie intérieure et l’océan qui s’est imprimé en lui « au fer rouge14 ». Il y a con/fusion entre lui et la mer, et de façon assez emphatique la violence de ses émotions et le tumulte de la mer ne font qu’un15, illustrant cette fusion entre la mer et lui. Laval, comme Ti-Pièr, est habité par la mer, traduisant un ethos particulier16 des humains et du lieu insulaire à la mer, dans lequel le rapport à l’île est conditionné par la présence de la mer dans le lieu et le paysage. Si bien que c’est le paysage et le lieu qui semblent être envahis par l’océan, comme si ce qui prenait l’eau c’était le lieu lui-même. Lorsque Laval et son ami Feisal traversent pour la première fois l’île quittant Port-Louis pour Belle-Mare, ils assistent à la maritimisation du paysage insulaire : le sol devient aquatique, la mer et les nuages deviennent la surface de l’eau, tandis que les champs de canne ondulent comme l’onde des eaux17 et la canne est qualifiée de roseau. C’est aussi entre les champs de canne et la mer que semble pris le paysage de l’île Maurice, entre une bande bleue et une bande verte18 qui barrent le paysage décrit par Vythee, engagé indien récemment arrivé sur l’île, dans le roman de la Mauricienne Nathacha Appanah Les Rochers de Poudre d’or (2001). Or, ce lien inextricable entre champ de canne et océan se retrouve dans le roman en créole Dofé sou la pay kann (2000) de la Réunionnaise Graziella Leveneur : « Kan lé kann té an flèr, té pi kab di ousa le byin d’Mésié de Kuvet té arèt, le koulèr mov i mélanzé èk le blé la mèr alor le puisans de Mésié de Kuvet navé pi d’born ni fin19 ». Mais ici, ce lien devient continuité entre mer et champ signifiant l’étendue de la puissance — comparable à l’immensité de la mer — de Monsieur de Kuvet, grand propriétaire du sud de l’île de La Réunion, tout en traçant de façon subreptice la complicité historique (et sémantique) qui lie la mer océanique à la mer de canne. Car si la mer trouve son pendant dans les cannes, celles-ci sont aussi le motif du recrutement des engagés indiens dans Sea of Poppies : « “My canes are rotting in the field, Mr Reid”, said the planter. “Tell Mr Burnham that I need men. Now that we may no longer have slaves in Mauritius, I must have coolies, or I am doomed. Put in a word for me, will you not20?” » Les engagés traversent donc la mer pour arriver à cette mer de canne qui prolonge leur tourmente et trouve un lien logique et sémantique avec cette traversée de l’océan Indien. Aussi, l’île semble-t-elle fusionner avec la mer à travers les champs de canne, révélant à quel point les violences de la mer habitent l’île et à quel point ces violences unissent l’île et la mer.
7Mais, si pour le jeune Badri, dans Les Rochers de Poudre d’or, qui tente d’échapper à la propriété sur laquelle il travaille en tant qu’engagé, la mer devient centrale dans le paysage mauricien comme point de fuite du regard, de ses espoirs et de son corps, c’est parce que c’est l’Inde qu’évoque l’océan21. L’horizon et l’océan deviennent métonymie du pays d’origine. Alors que dans Kartyé-trwa-lèt, c’est Madagascar22 que voit se dessiner Ti-Pièr dans l’horizon océanique. Cette présence de Madagascar inscrite dans l’horizon de l’île par l’océan, répond aux ancêtres malgaches qu’il reconnaitra au cours du récit : « Parlfète, té pa in pë malgash-malgash mème le bann vië zansèt’ bann Bator23 ? » À partir du mouvement premier de la mer, le texte se présente alors comme une progressive anamnèse que la mer fait effectuer à Ti-Pièr, une remontée des origines et des terres d’origine, puisqu’il redevient à la fin du récit ce guerrier sakalave en sauvant sa mère de son agresseur.
8Ces conceptions étendent la compréhension du lieu insulaire à la mer qui se dessine jusqu’à la ligne d’horizon car, si comme l’écrit Françoise Vergès,« [t]he maps of history and geography are multiple ; they coexist with the imagined maps that we carry with us, consciously or unconsciously24 », l’île se voit liée à un réseau de significations par les imaginaires des origines attachés à l’horizon et à l’océan, traçant des « cartes imaginées » qui font sens et donnent sens aux lieux insulaires. Que cela soit donc par sa présence constitutive qui fonde l’insularité, que par les imaginaires qu’elle porte, la mer mais aussi ce « paysage maritime25 » et ce à quoi il renvoie révèlent un océan qui façonne, pour reprendre les termes de Sumathi Ramaswami, les « spatial sensibilit[ies]26 » des hommes et des femmes et du lieu insulaire.
9Si l’océan se trouve présent dans le paysage de ces îles créoles, dans leurs imaginaires, s’il définit leur rapport au et leur conception du monde, l’étendue océanique, et plus précisément ses profondeurs, apparaissent également comme de véritables espaces à lire, sur lesquels est à déchiffrer l’origine mythique, voire cosmogonique de l’île et de ses habitants.
10À Madagascar, dans L’Arbre anthropophage (2004), Jean-Luc Raharimanana rapporte un mythe des origines lié à la mer et à l’horizon, puisque le fondateur appelé « fils de l’horizon27 » serait « sort[i] de la mer28 ». Les Malgaches reçoivent chaque jour, sortant de la mer, un zébu qui subvient à leur besoin, les rend prospères. La contrepartie de ce « don » est qu’ils ne doivent à aucun moment transgresser le « fady », c’est-à-dire le tabou que leur a imposé le « fondateur » : ce tabou réside dans l’interdiction « d’assister à ce miracle quotidien », donc de tourner le regard vers l’horizon et l’océan. Or, ses descendants contreviennent à cette règle, prennent la mer, s’enrichissent du commerce des êtres humains. L’horizon ne donnera plus de zébu et apportera après transgression, la chute et la déchéance29. Outre que ce récit révèle la dimension mythique que possède l’océan Indien, il met l’accent sur l’horizon océanique mais comme vecteur de perte et d’oubli des origines : « […] effacer […] le malaise de cette absence de mémoire des terres d’origine […] par la création d’un mythe merveilleux30 ». Ce mythe illustre un rapport conflictuel à l’océan, puisqu’il s’agit pour l’île et les hommes et femmes de s’en détourner : « Oublier que l’on est une île31. » Si la mer est alors liée aux origines, ces origines sont impossibles, perdues : la mer agissant comme un voile d’amnésie qui entourerait l’île. La mer et l’horizon représentent ainsi une béance dans le paysage malgache qui renvoie à une béance dans l’histoire de l’île. Finalement, ce qui est anthropophage, c’est la mer qui dévore les mémoires et les humains, engloutit les pays et les terres d’origines.
11Paradoxalement, ce qui palliera l’absence d’origine, se substituera à l’origine, c’est justement la mer dans Nour 1947 (2001) de Raharimanana : « Notre île n’est qu’un simulacre de terre, émergence des profondeurs, parcelle de l’ombre ! Notre continent est là sous la mer32 ! » Mais, cette façon de concevoir les origines résidant alors sous la mer n’est pas sans évoquer ce mythe ou cette « rêverie des origines33 » du Réunionnais Jules Hermann dans ses Révélations du Grand Océan, pour qui enfoui sous les eaux de l’océan Indien se trouverait le continent mythique de la Lémurie, tandis que l’île de La Réunion serait le reste de ce continent englouti sur lequel vivait une antique civilisation lémurienne, dont les traces peuvent se lire dans le paysage de l’île.
12C’est également ainsi qu’à Maurice, Joséphin dans La vie de Joséphin le fou (2003), roman d’Ananda Devi, conçoit l’océan : comme l’origine des humains et du lieu insulaire : « Il fallait respecter ce qui remontait d’en bas avec une odeur si amère, ce qu’elle devait régurgiter d’âcre et de sulfureux, d’antique et de fossilisé, la mer, parce que, après tout ce temps, j’en suis certain, j’en ai la conviction : c’est elle qui nous a fabriqués34 ». Outre que l’océan incarne l’origine, ce que met en avant Joséphin, c’est l’épaisseur de la mer qui recèle des sédiments enfouis, un passé profond puisqu’« antique et fossilisé », violent et « amer » qui ressurgit, est régurgité. Or, parmi ces résurgences de l’océan, se trouvent des spectres, plus précisément l’océan produit et porte des spectres, dont Joséphin est l’incarnation la plus manifeste, puisqu’on ne sait s’il est vivant ou s’il est mort35. Aussi, si Joséphin peut lui-même être lu comme personnification de la mer — à la fois par sa fusion avec elle, son statut hybride d’homme-anguille et la prise en charge de la voix de l’océan —, et comme une légende36 : que devient-il en se textualisant sinon une légende angoissante de l’océan Indien ? Il personnifie donc et illustre les violences contenues dans cet océan : « […] tout ce qu’elle vomit la mer, se trouve sous ma peau37 ». Ce qu’il ramène de ses profondeurs ce sont les violences de l’océan, inscrites sur son corps-palimpseste38.
13Toutefois, si la mer semble hantée, la « légende » de Joséphin traduit plutôt une île hantée par la mer (et leur passé commun). Car, cette mer qui « fait peur », dont « le silence fait peur39 », se retrouve dans Made in Mauritius. Hormis que pour Laval et Feisal, la mer ne se caractérise pas par son silence, mais par des rugissements qui précèdent des ombres qui rôdent40. La terreur ressentie à l’égard de la mer par les deux garçons rappelle ce que Paul Gilroy décrit comme des « formes de terreur qui dépassent l’entendement et nous conduisent du présent vers le passé », c’est-à-dire vers « la rupture temporelle et ontologique du Passage du Milieu41 […] ». Mais, si le « Passage du Milieu », renvoie à l’imaginaire de l’Atlantique, ce sont les passages, les traversées des esclaves dans l’océan Indien que trouve et dessine dans Sea of Poppies Deeti, lors de sa traversée de l’Océan Indien en tant qu’engagée lorsqu’elle se rend à Maurice.
14Pour Deeti, il est question de fonder une origine à partir de l’océan Indien. L’acte qu’elle pose — celui d’établir un sanctuaire au sein de l’Ibis — possède une double dimension : la première, celle de faire de l’océan un lieu dans lequel s’ancre sa lignée et sa destinée, et la seconde, celle de faire de tous ses compagnons de traversée sa nouvelle parenté. Mais ceux qu’elle ancre dans sa nouvelle filiation sont ceux qui habitent les parois du navire de façon spectrale : les esclaves qui ont laissé des griffures sur ses parois, sur lesquelles Deeti a justement fondé son sanctuaire. Et donc, à l’instar des reliques des grands-parents dans son sanctuaire du Bihar, ce sont, à travers le navire, ces reliques d’anciens passagers transportés comme esclaves qui deviennent « l’ancêtre et parents adoptifs42 ». Ce qui explique pourquoi à Maurice Deeti va installer son sanctuaire dans une caverne de Marrons, parce qu’elle est héritière de cette généalogie que lui lèguent la traversée de l’océan Indien et ce « slaver », resserrant à nouveau les liens entre l’étendue maritime et le lieu insulaire.
15C’est aussi dans ce sens que le mythe de Jules Hermann peut être lu, lorsqu’il envisage les origines de l’île enfouies sous les eaux de l’océan Indien et à décrypter dans le paysage de l’île. L’île devient donc cryptophore43 dans la mesure où elle détient quelque chose d’inter-dit, de crypté qui est lié à l’océan, quelque chose de cryptique et crypté qui renvoie à la dimension cryptique à la fois de l’île et de l’océan, quelque chose d’enfoui en commun, qu’il s’agit de désenfouir en lisant les paysages de l’île. Mais au lieu de traces de civilisations mythiques, ce que trouve d’abord Hermann ce sont les traces des Marrons qui habitent le lieu et les Hauts44 et leur trace dans les toponymes de l’île45. Et ce sont ces mêmes présences spectrales, qu’Hermann tente d’éluder, qui hantent aussi le paysage mauricien, dans lequel Zachary, dans Sea of Poppies, craint de voir apparaître des « marroons46 ». S’il y a quelque chose d’enfoui au fond de l’océan Indien et qui se lit dans les paysages de l’île, c’est par/à travers les Marrons, l’esclavage et la traite qui ressurgissent des entrailles de l’océan : cette crypte que partage l’île avec l’océan Indien. Les récits, les spectres des profondeurs de l’océan Indien redessinent le regard sur l’île, en réactivant les traversées passées par des histoires connectées entre lieu insulaire et océan, esclaves et engagés.
16De façon significative, dans L’île au poisson venimeux (2017) de Barlen Pyamootoo, c’est également un corps qui part de l’île Maurice et traverse l’océan Indien jusqu’en Inde :
Une vieille femme qu’il voyait pour la première fois se tenait à la porte de la véranda, se parlant à elle-même ou marmonnait-elle le mantra de la délivrance, elle paraissait à bout de forces, tout son corps tremblait, à coup sûr elle tomberait, puis roulerait jusqu’à la plage et traverserait l’océan pour se noyer en silence à l’embouchure du Gange si son bras lâchait le poteau de bois47.
La mention aussi ironique soit-elle de ce corps de vieille femme qui dériverait jusqu’au Gange par la traversée de l’Océan Indien, rejoint Deeti dans Sea of Poppies qui voit, alors qu’elle se trouve dans le Gange, lui apparaître la vision de l’Ibis naviguant sur l’océan Indien48. De cette façon, l’Ibis et l’océan Indien se manifestent et se trouvent présents sur/par le Gange dans l’existence de Deeti dans le nord du Bihar « four hundred miles from the coast49 ».
17D’une certaine façon, le roman Bénarès (1999) de Pyamootoo, fait lui aussi pénétrer l’océan jusque dans les terres indiennes. Car, si la traversée de l’océan Indien semble ramener jusqu’au Gange et le Gange annoncer l’océan Indien, le personnage-narrateur de Bénarès fait traverser l’océan Indien jusqu’à Bénarès par sa narration. Le narrateur relatera à ses narrataires mauriciens (Zelda et Mina, deux prostituées, son ami Mayi et le chauffeur de taxi Jimy) un voyage qu’il aurait effectué en Inde à Bénarès, en mettant en parallèle le village mauricien du même nom. Or, si comme le note Sanjay Subrahmanyam, « [l]’objet observé est transformé par la présence même de l’observateur : au lieu de se prêter simplement à un compte-rendu, il s’adapte et se métamorphose au contact de celui qui l’observe50 », selon nous, l’objet observé se métamorphose aussi au contact de celui qui l’énonce. En effet, le Bénarès-Indien se transforme au contact du regard du narrateur et de ses narrataires. Ce qui est d’autant plus plausible que le narrateur n’a très certainement jamais voyagé à Bénarès, comme semble le confirmer la question que lui posera son ami Mayi : « “Pourquoi tu leur as dit”, m’a demandé Mayi, “que tu as été à Bénarès en Inde ?” “Je n’en sais rien”, j’ai répondu. “Ça m’a pris comme ça… Je n’aurais pas dû ?” Mayi a haussé les épaules et a grimacé, mais il ne m’a pas répondu51 ». Ainsi, par les références communes que le narrateur partage avec ses narrataires, c’est Maurice qui contamine le Bénarès-Indien et l’Inde, le narrateur poussant la comparaison jusqu’à faire des Indiens des hommes à la plage à Bénarès52. Le narrateur, à la fois en tant que Mauricien et relatant son « voyage » à Bénarès à des narrataires mauriciens, façonne donc par sa narration le Bénarès indien à partir de son référentiel, l’île Maurice, mais aussi à partir du village mauricien Bénarès qui habite la description du Bénarès indien, puisqu’à l’image du Bénarès Mauricien qui est « abandonné de tous », « une île à lui tout seul, hors du monde53 », en Inde « plus rien n’existe autour54 » des Indiens et du Bénarès indien, eux aussi se trouvant esseulés, détachés du monde, hors du monde, insularisés.
18Donc, si la conception du Bénarès mauricien travaille, habite le Bénarès Indien via le narrateur, c’est aussi l’aspect fantomatique du Bénarès mauricien et l’univers sémantique qui soutiennent le Bénarès mauricien qui sont actualisés et soutiennent la description du Bénarès Indien. Ce qui se lit sous le Bénarès indien c’est finalement le Bénarès mauricien et sa charge historique. Aussi, les descriptions cadavériques du Bénarès indien sont peut-être plus à attribuer au Bénarès mauricien qui était conçu comme enfer par les engagés (et par les esclaves d’après Ravindranathan Thangam55). Ce qui explique pourquoi la conception de Paradis attachée au Bénarès Indien est renversée, car c’est celle d’Enfer issue de la charge historique du Bénarès mauricien qui prévaut. Le Bénarès indien se trouve ainsi dépositaire de cette mémoire, resémantisé par le passé de l’île, des traversées de l’océan par les engagés56 - où se retrouve Deeti - par la perspective mauricienne.
19Cette traversée de l’océan « à l’envers » est un retour qui déplace les références, et le centre des références. S’il y a traversée, elle est là pour déplacer l’origine et ce qui fait l’origine (ou plutôt est tenu pour l’origine) : qui énonce, qui parle et depuis quel lieu. À travers le détour par Maurice et les récits du personnage-narrateur, ces lieux peuvent donc apparaître comme les autres d’eux-mêmes, car se font face dans le récit, un Bénarès signifiant Enfer pour Maurice, alors qu’il renvoie à la notion de Paradis en Inde, et un Bénarès (celui de Maurice) renvoyant l’Inde à une partie de son histoire : celle de l’engagisme indien (faisant du Paradis un Enfer). Et, c’est précisément en cela que l’océan Indien devient un tiers-espace de négociation, où il est possible d’apparaître comme l’autre de soi-même57.
20Enfin, étudier l’océan Indien depuis différents points de vue, c’est mettre en avant la relation qu’entretiennent ces lieux à travers et par l’océan Indien. Or, si constamment ces lieux passent leur temps à définir et redéfinir, dessiner et redessiner les contours, les significations, et la circulation de sens et de l’origine de/dans cet océan, cet océan pour sa part dessine et redessine constamment les contours de ces lieux, leur sens, leur rapport au monde, leur compréhension de leur lieu, traduisant un « mouvement de balancier58 » pour reprendre l’expression de Carpanin Marimoutou et Françoise Vergès, entre l’océan Indien et les lieux. Ce qui demande une étude dynamique des contours, des espaces et significations qui se déplacent dans l’océan Indien et dans les lieux qui l’entourent ou sont en son sein. Et, c’est cette multifocalité qui tout en étudiant un point— l’océan Indien — permet aussi un retour (du regard, de l’étude) sur celui qui le représente59, dans un rapport dialectique aux autres lieux et cultures par l’océan Indien et entre les lieux et cultures de l’océan Indien, que nous appellons une cartologie de l’océan Indien.
Bibliographie
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10.2307/2658944 :Ravindranathan Thangam, « The Poetics and Politics of the Namesake : Barlen Pyamootoo’s Bénarès, Mauritius » in India in Africa, Africa in India, Hawley John C. (éd.), Bloomington, Indiana, Indiana UP, 2008, p. 181-199.
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Westphal Bertrand, La Géocritique. Réel, fiction, espace, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Paradoxe », 2007.
Notes de bas de page
1 Amitav Ghosh, Sea of Poppies, [2008], London, John Murray, 2009, p. 412. Traduction : « Comme tous les autres autour d’elle, Deeti regardait stupéfaite : il était impossible de penser à cela comme à de l’eau — car l’eau n’avait-elle pas besoin d’une limite, d’un bord, d’un rivage pour lui donner forme et la contenir ? C’était un firmament, semblable au ciel la nuit, tenant le navire suspendu comme si c’était une planète ou une étoile » (nous traduisons).
2 Bertrand Westphal, La Géocritique. Réel, fiction, espace, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Paradoxe », 2007, p. 199.
3 Françoise Vergès, « Looking East, Heading South », African Studies Review, vol. 44, no 2, Ways of Seeing : Beyond the New Nativism, (sept., 2001), p. 141-149.
4 Edward A. Alpers, The Indian Ocean in World History, New York, Oxford UP, 2014, p. 5.
5 Bertrand Westphal, op. cit., p. 199.
6 DeLoughrey s’inspire ici des réflexions et conceptions de Michel de Certeau sur l’espace et le lieu. Réflexions et définitions de de Certeau que nous suivrons dans notre étude. (Elizabeth DeLoughrey, Routes and Roots: Navigating Caribbean and Pacific Island Literatures, Honolulu, University of Hawaii Press, 2007, p. 41).
7 Michel De Certeau, L’Invention du quotidien. 1. Arts de faire, [1990], Paris, Gallimard, coll. « folio essais », 2014.
8 Selon Michel de Certeau le lieu se définit par « l’ordre (quel qu’il soit) selon lequel des éléments sont distribués dans des rapports de coexistence. S’y trouve donc exclu pour deux choses d’être à la même place. La loi du “propre” y règne : les éléments considérés sont les uns à côté des autres, chacun situé en un endroit “propre” et distinct qu’il définit. Un lieu est donc une configuration instantanée de positions. Il implique une indication de stabilité » (Michel de Certeau, L’Invention du quotidien. 1. Arts de faire, [1990], Paris, Gallimard, coll. « folio essais », 2014, p. 272-273). C’est en nous ancrant dans cette définition du lieu que nous emploierons le terme tout au long de notre réflexion. Ce qui nous permet de définir l’océan Indien comme un lieu singulier, mais traversé par une multiplicité d’espaces à laquelle donnent lieu les hommes et les femmes par leurs passages, leurs imaginaires et leurs pratiques narratives, discursives et textuelles de ce lieu.
9 Si la cartographie a une dimension plutôt fixe et appartient à la discipline géographique, ce que nous proposons par le terme cartologie auquel nous avons recours, forgé à partir de cartographie et d’imagologie telle que cette dernière est définie par Daniel-Henri Pageaux, c’est une approche sensible aux différentes perspectives sur un lieu, aux fluctuations, qui prendrait en considération plusieurs regards et représentations qui dessineraient/dresseraient une certaine image, certains contours de ce lieu. Ce qui demeure au centre de notre attention dans notre projet cartologique et qui nous paraît particulièrement digne d’intérêt, c’est, bien entendu, l’écriture de ce lieu précis qu’est l’océan Indien (par différents auteurs, lieux et cultures), mais aussi ce que l’écriture de ce lieu dit de la culture regardante, de l’être regardant ou plutôt écrivant, c’est-à-dire l’imaginaire culturel, personnel qu’il porte et que révèle ce lieu océanique. C’est donc à la fois la représentation de ce lieu océanique et ce que dit cette représentation sur celui qui regarde qui intéressent notre étude et nous paraissent révélateurs d’un point de vue singulier, d’une perspective particulière sur les lieux et le monde. C’est cette approche et ses résultats que nous considérons comme une cartologie de l’océan Indien.
10 Axel Gauvin, L’Aimé, Paris, Seuil, 1990, p. 81.
11 Axel Gauvin, Kartié-troi-lète, [1980], Ille sur Têt, Éditions K’A, coll. « Pou koméla », 2006, p. 7. « l’eau de la mer » (nous traduisons).
12 Ibid., p. 79. « Là où la mer touchait le nombril du premier [celui deTi-Pièr], elle touchait à peine le deuxième [l’oncle Kaèl] » (nous traduisons).
13 Ibid., p. 50. « Sur la terre du Seigneur, l’heure est venue de se coucher. Dans les branches des arbres qui bordent les maisons, les poules ont cessé de caqueter. […] Le bruit des vagues qui heurtent le brisant atteint la maison de Madame Nénesse qui se situe dans les hauteurs de l’île. L’heure est alors venue de se lever dans le récif » (nous traduisons).
14 Amal Sewtohul, Made in Mauritius, Paris, Gallimard, « Continents noirs », 2012, p. 177.
15 Ibid., p. 176-177.
16 Abdul Sheriff, Dhow Cultures of the Indian Ocean. Cosmopolitanism, Commerce and Islam, London, Hurst & Company, 2010, p. 18.
17 Ibid., p. 155.
18 Nathacha Appanah, Les Rochers de poudre d’or, Paris, Folio, 2002, p. 182.
19 Graziella Leveneur, Dofé sou la pay kann, Édition Grand Océan, coll. « Farfar Liv Kréol », 2000, p. 62. « Lorsque les cannes étaient en fleurs, il était impossible de dire où les terres de Monsieur de Kuvet commençaient et où elle se terminaient, la couleur mauve [des fleurs de cannes] se mêlait au bleu de la mer, la puissance de Monsieur de Kuvet était alors sans mesure » (nous traduisons).
20 Amitav Ghosh, op. cit., p. 22. « “Mes cannes pourrissent dans le champ, Monsieur Reid”, lui confia le planteur. “Faites savoir à Monsieur Burnham que j’ai besoin d’hommes. Maintenant, qu’il ne nous est plus possible de posséder des esclaves à Maurice, il me faut des coolies, ou je suis condamné. Vous lui direz un mot de ma part, n’est-ce pas ? » (nous traduisons).
21 Nathacha Appanah, op. cit., p. 184.
22 Axel Gauvin, Kartié-troi-lète, op. cit., p. 7.
23 Ibid., p. 72. « Et d’ailleurs, est-ce que les ancêtres des Bator n’étaient pas un peu Malgaches ? » (nous traduisons).
24 Françoise Vergès, ibid.
25 Si, comme le note Augustin Berque dans Les Raisons du paysage de la Chine antique aux environnements de synthèse, il n’y a pas de mot pour traduire ce terme en français, nous nous en tiendrons à l’acception suivante : paysage marin, sous-entendu ancré dans le paysage plus large du lieu depuis lequel on le regarde et dans lequel il est enclavé. Ce qui maintient donc la relation lieu-océan qui intéresse notre réflexion, la pratique narrative de l’océan depuis le lieu terrestre.
26 Sumathi Ramaswami, « History at Land's End : Lemuria in Tamil Spatial Fables », The Journal of Asian Studies, vol. 59, no 3 (Aug., 2000), p. 575-602.
27 Jean-Luc Raharimanana, L’Arbre anthropophage, Paris, Éditions Joelle Losfeld, 2004, p. 85.
28 Ibid., p. 83.
29 Ibid., p. 83-84.
30 Ibid., p. 85.
31 Ibid., p. 24.
32 Jean-Luc Raharimanana, Nour, 1947, [2001], Paris, Vents d’ailleurs, 2017, p. 146.
33 Marie-Josée Matiti-Picard, « Une rêverie des origines : Les Révélations du Grand Océan de Jules Hermann », in Marimoutou Jean-Claude Carpanin & Valérie Magdelaine (coord.), Littératures et fondations, Paris, L’Harmattan, Études créoles vol. XXVII no 1 et 2, 2004, p. 117-138.
34 Ananda Devi, La Vie de Joséphin le fou, Paris, Gallimard, coll. « Continents noirs », 2003, p. 47.
35 Ibid., p. 25.
36 Ibid., p. 11.
37 Ibid., p. 47.
38 Namrata Poddar, « Postcolonial Ecocriticism, Island Tourism and a Geopoetics of the Beach », International Journal of Francophone Studies 16.1&2 (2013), p. 51-71.
39 Ananda Devi, op. cit., p. 31.
40 Amal Sewtohul, op. cit., p. 162.
41 Paul Gilroy, L’Atlantique noir. Modernité et double conscience, Paris, Éditions Amsterdam, 2010, p. 312.
42 Amitav Ghosh, op. cit., p. 465.
43 Nous reprenons les notions de « crypte » et de « cryptophore » des réflexions menées par Nicolas Abraham et Maria Torok dans leur ouvrage L’Écorce et le noyau. (Nicolas Abraham et Maria Torok, L’écorce et le noyau, Paris, Flammarion, 2009).
44 Jules Hermann, La Préhistorique à l’île Bourbon, Paris, Le corridor bleu, 2016, p. 25-26.
45 Jules Hermann, Colonisation de l’Île Bourbon & Fondation du Quartier Saint-Pierre, Paris, Orphie, coll. « Trésors de l’Océan Indien », 2012, p. 122.
46 Amitav Ghosh, op. cit., p. 22.
47 Barlen Pyamootoo, L’île au poisson venimeux, Paris, Éditions de l’Olivier, 2017, p. 15.
48 Amitav Ghosh, op. cit., p. 3.
49 Ibid.
50 Sanjay Subrahmanyam, Comment être un étranger. Goa-Ispahan-Venise — xvie-xviiie siècle, Paris, Alma éditeur, 2013, p. 45.
51 Barlen Pyamootoo, Bénarès, Paris, Éditions de l’Olivier, 1999, p. 82.
52 Ibid., p. 68.
53 Ibid., p. 46-47.
54 Ibid., p. 68.
55 Thangam Ravindranathan, « The Poetics and Politics of the Namesake : Barlen Pyamootoo’s Bénarès, Mauritius » in India in Africa, Africa in India, John C. Hawley, (éd.), Bloomington, Indiana, Indiana UP, 2008, p. 181-199.
56 C’est justement ainsi que l’océan Indien est présent, c’est par les traversées passées et palimpsestiques que les lieux se trouvent connectés, modfifiés, relus, porteur d’autres sens que leur confère justement l’espace océanique et qui agissent sur la compréhension des lieux.
57 Homi K. Bhabha, Les Lieux de la culture. Une théorie postcoloniale, Paris, Éditions Payot & Rivages, 2007, p. 83.
58 Françoise Vergès & Carpanin Marimoutou, , Amarres. Créolisations india-océanes, Paris, L’Harmattan, 2005, p. 28.
59 C’est en cela que notre projet diffère de celui de Bertrand Westphal qui entend laisser de côté les visées de l’imagologie. Pour notre part, l’approche que nous appelons se doit à la fois d’être multifocale, tout en permettant un retour de l’étude sur celui qui énonce, « regarde », représente et permet ainsi une étude de la culture « regardante », c’est-à-dire celle dont le regard se porte sur ce point précis : l’océan Indien (qui est également un objet crucial dans notre réflexion). Nous reprenons les notions de cultures « regardantes » et dans notre cas « d’objet regardé », aux développements de Daniel Henri-Pageaux sur l’imagologie, notamment : « Recherche sur l’imagologie : de l’Histoire culturelle à la Poétique », article en ligne : https://revistas.ucm.es/index.php/THEL/article/download/THEL9595330135A/34104 et « Littérature générale et comparée et imaginaire », article en ligne, adresse : http://www.cervantesvirtual.com/descargaPdf/littrature-gnerale-et-compare-et-imaginaire-0/.
Auteur
Elisa Huet est doctorante en littérature comparée à l’université de La Réunion au sein du Laboratoire de recherche sur les espaces Créoles et Francophones (LCF). Ses travaux de thèse, sous la direction du Professeur Carpanin Marimoutou, s’intitulent « Textures romanesques du lieu, des espaces et du temps à La Réunion et Maurice : une perspective indianocéanique ». Son intérêt se porte sur les littératures de l’océan Indien, et plus spécifiquement sur les romans mauriciens et réunionnais en les pensant en relation aux récits, mythes et littératures issus de la zone d’inscription géographique de ces deux îles. Elle enrichit sa perspective et sa recherche sur l’océan Indien par une comparaison entre les romans issus de ces îles créoles et les littératures indiennes. Sa démarche relève à la fois des études postcoloniales et des subaltern studies.
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