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Recherches philosophiques sur l’origine des idées que nous avons du Beau et du Sublime

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Edmund Burke

Présentation

Texte intégral

Une « enquête » sur l’expérience du Sublime

  • 1 Michel Puech, Kant et la causalité. Étude sur la formation du système critique, Paris, librairie p (...)

1Le nom d’Edmund Burke (1729-1797) est définitivement attaché à l’idée du Sublime. Dans les écrits de Kant et d’une certaine ontologie de la causalité1, dans la recherche d’une expression artistique chez Diderot, comme dans tout un culte romantique du Sublime de la douleur, Burke, avec ses Recherches philosophiques sur l’origine des idées que nous avons du beau et du sublime, apparaît comme une sorte de penseur tutélaire. Ayant été capable de dépasser la portée purement rhétorique de ce concept, il lui conféra une dimension suprasensible. Dans sa tentative, promise à un immense succès, pour déterminer les cadres objectifs qui permettent de circonscrire, au-delà du Beau, le Sublime, Burke engagea l’expérience esthétique dans une dimension totalement inexplorée. Tout l’intérêt de la réédition que lancent aujourd’hui les Presses universitaires de la Méditerranée est par conséquent de pouvoir revenir posément sur cette révolution conceptuelle mise en branle par le grand philosophe irlandais.

2Car en effet, si le terme de Sublime est devenu une sorte de lieu commun de la critique littéraire, des théories artistiques ou de la philosophie de l’Être, il est souvent perçu comme la simple transposition nominale d’un adjectif mélioratif. Pourtant, toutes les Recherches de Burke se posent comme une longue épopée qui débute dans l’idéal platonicien pour s’épanouir en un véritable « système » (c’est son mot) capable d’aborder l’au-delà du sentiment ou de l’émotion. Comprendre le Sublime de Burke revient donc à pénétrer, très lentement, une longue démarche qui établit, non pas des critères de compréhension, mais plutôt un « dispositif » dans lequel la conscience serait presque débordée par quelque chose qu’elle ne parviendrait jamais totalement à définir avec clarté.

  • 2 Qui peut aussi être une dame.
  • 3 Sur la place de ce concept dans les théories artistiques, et ses glissements conceptuels depuis la (...)

3Le concept de Sublime tire son origine de la littérature et de son complément, l’élocution. Il correspond à ce moment d’émotion, quelque peu indéfinissable, qui saisit l’auditeur, le lecteur, et bientôt l’amateur2 (au sens que l’on donnait à ce mot aux xviie et xviiie siècles), face à une œuvre supérieure, grandiose, splendide ou magnifique. C’est-à-dire une création, quelque peu mystérieuse (et cela fut aussi vrai pour les œuvres de la Nature) qui se comprend uniquement dans le déploiement de son superlatif3.

4Mais peu à peu pourtant, ce concept, apparu pour la première fois sous forme théorisée au ier siècle ap. J.-C., sous la plume d’un auteur anonyme — le pseudo-Longin— devint une sorte de « concept-valise » qui déborda le champ de la rhétorique pour s’imposer en tant que cadre de jugement. À cet égard, l’ouvrage de Burke, si apprécié en son temps et fort injustement délaissé par la suite, représente certainement le plus bel outil théorique pour aborder la complexité d’un champ notionel clé des esthétiques des xviiie et xixe siècles.

  • 4 Longin, Du Sublime, éd. par Jackie Pigeaud, Paris, petite bibliothèque Rivages, 1991. Sur Longin ( (...)

5Le titre même que Burke donna à son essai, A Philosophical Enquiry into the Origin of our Ideas of the Sublime and Beautiful, suffit d’ailleurs à comprendre la logique qui prévalut à son écriture. En soulignant sa démarche par le terme « Enquiry », il montrait assez comment sa Recherche relevait tout autant de l’enquête, de la quête intellectuelle voire même de la fortune critique, avec deux termes proches et pourtant dissemblables : le Sublime et le Beau. On comprend parfaitement pourquoi une telle approche fut si vite accaparée par le milieu culturel français. Car en France, depuis les traductions du Traité du Sublime de Longinus4 (Περὶ ὕψους/Peri Hypsous), et sa traduction définitive par Boileau en 1674, le mot Sublime était désormais totalement inscrit dans la critique littéraire et artistique. Certes ses acceptions restaient globalisantes et ne se rapportaient pas uniquement aux causes « efficientes » de l’expérience du sublime (pour reprendre la théorie aristotélicienne de la causalité). Mais le concept disposait désormais d’un cadre d’exposition qui permettait son emploi et, pour les amateurs, sa compréhension.

  • 5 Dictionnaire portatif de peinture, sculpture et gravure avec un traité pratique des différentes ma (...)

6Qu’il nous soit permis de rappeler ici la définition que donnait à ce mot le père mauriste dom Antoine-Joseph Pernety dans son très célèbre Dictionnaire portatif de peinture, sculpture et gravure5, et ce en 1757, c’est-à-dire l’année même de la première édition (en langue anglaise) de l’essai de Burke :

SUBLIME. On appelle Sublime en fait de Peinture, un tableau où la noblesse, le grand de l’action, la grace & la grandeur se font voir dans l’invention, la disposition & l’expression des figures & de toutes les parties qui composent le tableau, soit qu’il soit tableau d’histoire, ou portrait.
Un Peintre pour cet effet doit conserver à l’Histoire toute sa dignité ; la relever, l’embellir même, & donner aux figures des formes, des airs de têtes, des attitudes convenables à la grandeur du sujet.
Dans le portrait, le caractere doit être noble, relevé & bien exprimé, tel qu’est un caractère de sagesse, de prudence, de bonté, de grandeur d’ame, ou de quelques autres vertus sublimes par elles-mêmes.
Se proposer seulement une imitation pure & exacte de la nature, c’est se mettre dans le cas d’être trop court pour y atteindre. Se borner aussi à vouloir égaler seulement tel ou tel grand Maître, c’est se rendre incapable de parvenir à leur perfection. La peinture n’imite la nature même que de très loin sous la main du plus grand Maître. Il faut donc que celui qui tend au sublime, se forme une idée de quelque chose au-dessus de tout ce qu’on a encore vû, sans cependant devenir strapassé ni extravagant. Il doit réunir en lui tout le grand & les excellentes qualités de tous les bons Maîtres, & laisser leurs défauts.
Qui sçait s’il ne naîtra pas quelqu’un qui obscurcira Raphaël ? C’est ce que seroient les contours & les airs des meilleurs Antiques, réunis aux meilleurs coloris du Titien & de quelques Modernes : il n’est même pas impossible de faire mieux.
L’Artiste qui se sent échauffé d’un si noble feu, doit tenter ce que n’a fait encore aucun autre : mais il ne doit l’essayer, que lorsqu’il est parfaitement au fait des loix fondamentales de son Art.

7Sans vouloir faire l’analyse textuelle de cette notice de dictionnaire, tout ce que la confusion intellectuelle entretenait avec ce terme est ici résumé. Dom Pernety ne s’intéressait certes qu’aux Beaux-Arts, et son dictionnaire ne prétendait pas avoir une dimension culturelle ou critique. Mais en prenant le temps de suivre tous les arguments de son résumé lexicographique, se compose une sorte de brouillard dans lequel tous les mots de la théorie artistique se retrouvent convoqués : la grandeur, la grâce, l’action, l’invention, la noblesse, la disposition, l’expression... et c’est l’assemblage de tous ces mots qui produit le Sublime. Or, par-delà encore ce compendium sur la théorie des arts, il décidait de concentrer sa réflexion sur un art, la peinture, pour donner plus de poids à son discours. Il s’appuyait dès lors sur les Grands Genres, sur l’Histoire, ou sur le Portrait, ainsi que sur les grands Maîtres du passé, pour signifier le Sublime comme une sorte de dépassement de l’imitatio horatienne, ou de la mimesis grecque. Il reprenait à son compte les positions de Roger de Piles, de Richardson ou plus lointainement de Junius, sur la compréhension du Sublime, comme le surgissement d’images mentales au devant d’une conscience bouleversée par une vision ou par une lecture.

  • 6 Baldine Saint Girons, Le sublime de l’Antiquité à nos jours, Desjonquières éd., Paris, 2005.

8Toutefois le Sublime dépasse cette simple convocation involontaire d’images ou de fragments mémoriaux, créés par les sens et la raison. Il n’est pas un style — fût-il supérieur à tous les autres. L’expérience du Sublime est universelle. Elle ne naît pas uniquement dans le monde des arts figurés, mais se rencontre dans la musique, la poésie, la littérature bien sûr, mais aussi les paysages, l’architecture ou même la Nature6. C’est vraisemblablement pour cette raison que la traduction en français du texte de Burke apparut comme indispensable en ce xviiie siècle, tout tourné vers les salons, l’émotion raffinée et l’élégance de la pensée.

9La traduction échut, presque par hasard, à l’abbé Louis-François Des François (ou Desfrançois). Pas particulièrement connu comme auteur brillant, l’abbé Des François découvrit le texte de Burke vraisemblablement par l’intermédiaire du fils de l’ambassadeur de Georges III à Paris, Francis Seymour Conway, comte de Hertford (1718-1794). Celui-ci, en effet, mena une ambassade à Paris entre octobre 1763 et juin 1765, et s’était fait accompagné pour l’occasion par son jeune fils, Francis Ingram, lord Beauchamp (1743-1822). C’est d’ailleurs lord Beauchamp qui est aujourd’hui reconnu unanimement comme étant ce « jeune seigneur anglais » dont les conseils engagèrent l’abbé Des François à entamer la traduction en français de la Philosophical Enquiry de Burke.

  • 7 Frederick Peter Lock, Edmund Burke, New York, Oxford, Oxford University Press, Clarendon Press, 19 (...)

10L’abbé s’attela avec sérieux à cette tâche. Il eut soin de s’enquérir des propres avis de Burke sur sa traduction, et l’inventaire de la bibliothèque d’Edmund Burke (cote 52) mentionne d’ailleurs la traduction manuscrite que Des François lui avait adressée pour relecture et correction7.

11Cette traduction fut plutôt bien perçue par les Anglais, mais donna lieu à quelques critiques, un peu appuyées, dans la France de la République des Lettres. Le Journal des sçavans (de mai 1767) estima la définition du sublime trop restrictive, la Gazette littéraire (du 30 janvier 1765) considéra que la question du Beau (ou de la beauté) était traitée de manière maladroite, et enfin l’Année littéraire, de 1765, parla d’une « sécheresse métaphysique », et demandait plus d’exemples (d’images ?), sans qu’il soit possible de savoir si cette demande s’adressait à Des François ou au texte initial de Burke. Mais par-delà ces critiques assez formelles, la réception du texte français fut globalement positive. La Gazette littéraire se sentit d’ailleurs obligée de voir dans le Sublime l’un « des grands secrets de la poésie ».

  • 8 The Sublime : A Reader in British Eighteenth-Century Aesthetic Theory, Andrew Ashfield, Peter de B (...)
  • 9 Gita May, « Diderot and Burke : a study in Aesthetic Affinity », PMLA (Journal of the Modern Langu (...)

12Dans l’univers de la critique d’art, le texte de Burke dépassa de beaucoup l’Essay on the Theory of Painting de Jonathan Richardson demeuré beaucoup trop soumis à la tradition du pseudo-Longin8. On peut même admettre que les positions de Burke furent déterminantes dans l’affirmation de la critique d’art chez Denis Didero9 et ce dès le Salon de 1767. Par ce biais, les Recherches philosophiques sur l’origine des idées que nous avons du Beau et du Sublime de Burke contribuèrent à promouvoir le Sublime comme un terme critique connotant une expérience émotionnelle et psychologique. L’expérience du Sublime fut même pensée comme un déterminant de la compréhension des arts (et du « réel »), par lequel la question de la terreur délicieuse, du suprasensible et de l’euphorie des sens, transportaient le Sublime vers une sorte de sentiment du Beau porté à l’infini, et participait ainsi de l’émergence de l’esthétique. Par une sorte de circonvolution intellectuelle, Edmund Burke était parvenu à définir le kairos que représente l’expérience du Sublime, en une transcendance émotionnelle dont l’origine serait peut-être littéraire, mais dont l’accomplissement se manifesterait de manière inopinée à l’esprit et aux sens, au sentiment et à la pensée, en outrepassant la réalité qu’elle était censée décrire.

Sur le texte

13A Philosophical Enquiry into the Origin of our Ideas of the Sublime and Beautiful parut le 21 avril 1757 ; la deuxième édition, qui est l’édition définitive, fut publiée le 10 janvier 1759. Ces différentes éditions ont été analysées avec précision par T. O. McLoughlin et J. T. Boulton, éditeurs des Writings and Speeches of Edmund Burke, Oxford, 1997, p. 185.

14La première traduction française fut publiée en 1765 par l’abbé Louis-Antoine Des François (1728-v. 1800), « clerc tonsuré du diocèse de Paris, chapelain de Saint-Christophe, interprète du roi », tel qu’il apparaît dans un factum au parlement, Paris, 1777, p. 12, conservé à la BNF, sous la cote 4-FM-33 224 (34).

15Cette traduction à laquelle, selon McLoughlin et Boulton, David Hume a pu apporter sa participation, suit la deuxième édition anglaise ; elle fut éditée en deux volumes in-12 (204 p. et 216 p.) par Charles-François Hochereau à Londres et Paris.

  • 10 Elle a été rééditée par Baldine Saint Girons chez Vrin en 1973.

16Une deuxième traduction fut l’œuvre d’E. Lagentie de Lavaïsse en 180310.

17La graphie du texte a été modernisée.

18Les notes de l’édition de 1765 sont appelées par une lettre, les nôtres par un chiffre.

19Quand les notes de l’édition de 1765 sont écrites par Burke et non par le traducteur, elles sont précédées par [B].

20Les notes de la présente édition portent principalement sur la traduction de Des François. Pour l’apparat critique concernant le texte lui-même, le lecteur pourra se reporter aux éditions et aux traductions modernes.

  • 11 Francis Seymour Conway était accompagné de David Hume qui offrit à l’automne 1765 l’asile en Angle (...)

À Son Excellence,
Milord Francis Seymour Conway11, comte d’Hertford, vicomte de Beauchamp, baron de Conway et de Kilultah, chevalier de l’Ordre de la Jarretière, ministre du Conseil privé du roi et gentilhomme de sa Chambre, lord-lieutenant et garde des Archives du Comté de Warwick, ambassadeur extraordinaire et ministre plénipotentiaire de Sa Majesté britannique près Sa Majesté très chrétienne,
Milord,
Ç’a été sous les auspices de Votre Excellence que j’ai entrepris la version que j’ai l’honneur de vous dédier ; c’est sous les mêmes auspices que je lui fais voir le jour. Appuyé du nom illustre dont vous avez bien voulu me permettre de décorer ce premier essai de ma plume, il ne peut manquer d’être bien reçu d’un public aussi judicieux qu’éclairé. Je dois d’autant plus compter sur son suffrage qu’en dédiant cet ouvrage à Votre Excellence, je ne fais que rendre hommage à la vertu. Je suis avec l’attachement le plus respectueux,
Milord,
de Votre Excellence,
le très humble et très obéissant serviteur,
l’abbé D… F…

Notes

1 Michel Puech, Kant et la causalité. Étude sur la formation du système critique, Paris, librairie philosophique J. Vrin, 1990. Voir Emmanuel Kant, Critique de la faculté de juger (1790), éd. par Alain Renaut, Paris, bibliothèque philosophique Aubier, 1995.

2 Qui peut aussi être une dame.

3 Sur la place de ce concept dans les théories artistiques, et ses glissements conceptuels depuis la rhétorique vers la peinture, se reporter à la notice très complète de Stijn Bussels et Bram Van Oostveldt, « Sublime », LexArt : Les mots de la peinture, dir. par Michèle-Caroline Heck, Montpellier, 2018, p. 439-445.

4 Longin, Du Sublime, éd. par Jackie Pigeaud, Paris, petite bibliothèque Rivages, 1991. Sur Longin (le pseudo-Longin de la tradition littéraire), il convient de se reporter, au-delà de cette traduction de son traité, à Marc Fumaroli, « Rhétorique d’école et rhétorique adulte : remarques sur la réception européenne du Traité du Sublime au xvie et au xviie siècle », Revue d’histoire littéraire de la France, 86/1986, p. 33-51, qui présente l’importance de cet écrit théorique dans toute la tradition humaniste de la Renaissance ; et ce, bien avant l’usage de ce terme chez Franciscus Junius (1637) ou sa traduction par Boileau en 1674.

5 Dictionnaire portatif de peinture, sculpture et gravure avec un traité pratique des différentes manières de peindre, dont la théorie est développée dans les Articles qui en sont susceptibles. Ouvrage utile aux Artistes, aux Élèves & aux Amateurs, par Dom Antoine-Joseph Pernety, chez Bauche libraire, Paris, 1757.

6 Baldine Saint Girons, Le sublime de l’Antiquité à nos jours, Desjonquières éd., Paris, 2005.

7 Frederick Peter Lock, Edmund Burke, New York, Oxford, Oxford University Press, Clarendon Press, 1998, vol. I (1730-1784), p. 187-188. Dans une lettre du 6 mars 1765, l’abbé Des François demande à Burke de vérifier s’il rencontre des erreurs dans la traduction qu’il lui a fait parvenir (voir l’édition de la correspondance de Burke, par Thomas Wellsted Copeland, Cambridge, 1968, citée par Lock, op. cit., p. 120).

8 The Sublime : A Reader in British Eighteenth-Century Aesthetic Theory, Andrew Ashfield, Peter de Bolla (dir.), New York, Cambridge University Press, 1996, p. 45-48.

9 Gita May, « Diderot and Burke : a study in Aesthetic Affinity », PMLA (Journal of the Modern Language Association of America), 75/1960, p. 527-539.

10 Elle a été rééditée par Baldine Saint Girons chez Vrin en 1973.

11 Francis Seymour Conway était accompagné de David Hume qui offrit à l’automne 1765 l’asile en Angleterre à Jean-Jacques Rousseau.

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2020

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