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L’Église et les Noirs dans l’audience du Nouveau Royaume de Grenade

 | 
Hélène Vignaux

Chapitre III. L’organisation de l’implantation de la foi auprès des Noirs de Nouvelle Grenade

Texte intégral

1. L’évangélisation des Noirs de Nouvelle Grenade d’après les textes

1L’évangélisation des Noirs est un sujet complexe sur lequel quelques questions capitales se posent : comment les Noirs étaient-ils considérés, des dispositions spéciales étaient-elles prévues à leur égard, occupaient-ils une place à part dans la mission d’évangélisation ? Nous tenterons donc de déterminer tout d’abord si la Couronne espagnole prit des dispositions particulières pour l’évangélisation des Noirs, ensuite, si l’on considérait qu’ils formaient un groupe à part, ou si, par commodité, on les rattachait à un autre, et dans ce cas, lequel. Les termes de néophyte, doctrine, ou paroisse, essentiels à la bonne compréhension de l’ensemble, devront être définis. L’examen des catéchismes et manuels utilisés à l’époque permettra de déterminer si des dispositions à destination des Noirs y étaient prévues. Enfin, nous tenterons à partir de ces divers éléments, de dégager ce que les autorités religieuses et civiles attendaient, voire exigeaient des Noirs en matière religieuse, aussi bien pour leur connaissance de la doctrine chrétienne que pour leur comportement qui devait en être l’application.

1.1. Les dispositions de la Couronne

  • 1 Le lettre qu’adressait le roi à Diego Colomb le 3 mai 1509 illustre parfaitement cette préoccupati (...)

2Le premier souci de la Couronne fut d’interdire l’entrée des Indes aux juifs et aux maures, puisque leur « fausse doctrine » représentait un réel danger pour les Indiens que l’on voulait catéchiser dans l’orthodoxie de la foi catholique. Pour cette même raison, la Couronne prit la résolution d’interdire l’entrée en Amérique aux esclaves non chrétiens ou bien convertis de fraîche date ; pour éviter toute contamination, on ne tolérerait la présence que des ladinos nés au pouvoir de chrétiens, et donc baptisés et connaissant les rudiments de la religion chrétienne1.

  • 2 À la mort de la reine (1504), Ferdinand concéda toutefois quelques licences autorisant les expédit (...)
  • 3 Les esclaves maures expulsés d’Hispaniola seraient remis à la Casa de Contratación et deviendraien (...)

3Les premières instructions à Nicolás de Ovando, nommé gouverneur de l’île Hispaniola, (1501) exigeaient le transport d’esclaves qui ne fussent pas « infestés », c’est-à-dire musulmans ou juifs, ou qui auraient été en contact avec eux. Il s’agissait, selon G. Scelle, de restreindre le transport aux Indes aux seuls esclaves de couleur, mais les mises en garde d’Ovando dès 1503 sur les risques de rébellion et du mauvais exemple que représentaient les Noirs pour les Indiens déterminèrent la Couronne à ne laisser passer aux Indes que les esclaves blancs2. On disposa même en 1506 de renvoyer en Espagne les « indésirables » qui avaient été emmenés en Amérique « par mégarde3 », ce qui fut repris dans la loi du 14 août 1543 :

  • 4 Recopilación de leyes, op. cit., Libro VII, Tít V, Ley XXIX, 14 de agosto de 1543 ; Que sean echad (...)

Con grande diligencia inquieran y procuren saber los Virreyes, Audiencias, Governadores y Justicias, qué esclavos o esclavas Berberiscos o libres, nuevamente convertidos de Moros e hijos de Iudíos, residen en las Indias y en qualquier parte y echen de ellas a los que hallaren, enviándolos a estos Reynos en los primeros navíos que vengan, y en ningún caso queden en aquellas Provincias4.

  • 5 Georges Scelle, La traite négrière aux Indes de Castille, op. cit., t. 1, p. 216.

4Il était pourtant difficile d’exiger des traitants de n’importer que des esclaves nés au pouvoir de chrétiens, surtout lorsque les esclaves d’Espagne ou du Portugal ne suffirent plus à combler la demande croissante de main d’œuvre, et que les bateaux commencèrent à s’approvisionner directement en Afrique. La cédule de 1543 fut révoquée le 13 novembre 15505. La Couronne espérait sûrement que les maîtres assureraient la conversion de leurs serviteurs, pour la plupart des Noirs provenant d’Afrique, si les Portugais n’avaient pas auparavant assuré cette tâche qui leur incombait. En tout état de cause, il était préférable d’importer des païens, c’est-à-dire les animistes, que l’on considérait comme plus faciles à convertir que leurs congénères islamisés, d’autant plus que l’Islam représentait le pire danger contre lequel toute la chrétienté devait se battre. En conséquence, Charles Quint ordonnait le 11 mai 1526 :

  • 6 Recopilación de leyes, op. cit., Ley XVIII, 11 de mayo de 1526.

Téngase mucho cuidado en la Casa de Contratación de que no pasen a las Indias ningunos esclavos negros llamados Gelofes, ni los que fueren de Levante, ni los que se hayan traído de allá, ni otros ningunos criados de Moros, aunque sean de casta de Negros de Guinea, sin particular licencia nuestra6.

5Les « gelofes » dont l’empire se situait entre le fleuve Sénégal et le fleuve Gambie, étaient déjà entièrement islamisés lorsque les Portugais arrivèrent sur leurs côtes ; ils propageaient avec succès leur religion dans les régions alentour. La Couronne redoutait le prosélytisme islamique qui avait jusqu’alors porté tant de fruits. Alonso de Sandoval observait à ce sujet :

  • 7 Ibid., p. 580.

[...] antes (no ha muchos años) los Imperios y Reinos de los Fulas, Jolofos, Berbesíes, Mandingas y todos los demás de la costa de Guinea, eran Gentiles, y se holgavan de oir las cosas de nuestra Santa Fe y la recebían algunos, ahora los más professan la falsa doctrina deste Antechristo, y ni aun consentir quieren les traten de las verdaderas del Santo Evangelio [...]7.

  • 8 L’influence des musulmans se fit sentir sur quelques groupes ethniques de la Côte occidentale du g (...)
  • 9 Jean-Pierre Tardieu, L’Église et les Noirs..., op. cit., p. 320.

6On comprend dès lors que l’interdiction d’importer en Amérique des esclaves islamisés fut étendue à certains peuples de Guinée8 d’autant plus que les informations qui parvenaient à la Couronne espagnole étaient alarmantes : les esclaves musulmans, dont la religion proclamait la liberté du croyant, se rebellaient contre leur condition servile, et incitaient tous les esclaves à en faire autant ; ils tuaient volontiers les chrétiens pour y parvenir. Désobéissants, orgueilleux, révoltés, irréductibles, incorrigibles, dangereux étaient quelques-uns des adjectifs servant à qualifier ces esclaves indésirables. Comme le dit J.-P. Tardieu, « ces gens étaient perçus comme des catalyseurs de révolte. Il fallait barrer la route non seulement aux musulmans, mais aussi à ceux qui auraient eu la moindre relation avec l’islam, fût-ce dans l’esclavage9 ».

7Aussi Solórzano Pereyra emploie-t-il le terme « berberisco » dans un sens large lorsqu’il relate cette interdiction :

  • 10 Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit., t. 2, livre VI, chap. 10, p. 2384.

Consta por otras cédulas haber sido antigua y estrecha la prohibición de pasar esclavos a las Indias sin particular licencia de su Majestad y que los que pasasen se tomasen por perdidos, aplicados para la Cámara, y si fuesen berberiscos se volviesen a enviar a España, aunque se hubiesen tomado por perdidos y vendiéndose por cuenta de su Majestad. Y pudo ser la razón de esta prohibisión lo que se peligra con muchedumbre de esclavos en tierras nuevas y no muy pobladas [...], pero como después se fueron poblando más éstas de las Indias y por la falta de los indios necesitaron los españoles valerse de esclavos que los sirviesen, fuese abriendo puerta a hacer asientos con diferentes personas que pasen a ellas muchas armazones de negros, siempre esto con orden y permisión de su Majestad y conservando la prohibición de los berberiscos [...]10.

8La consigne semblait claire : aucun musulman ne devait débarquer en Amérique. Pourtant, on trouvait des Jolofos, Berbesíes, Fulos et Mandingas, et même quelques Turcs parmi les esclaves débarqués à Carthagène des Indes, dont certains revendiquaient leur appartenance religieuse par le vêtement, et par leur attitude franchement hostile à la religion que l’on tentait de leur imposer. Les lois ne correspondaient pas à la réalité. Il faudra bien sûr tenir compte de cette composante dans le processus d’assimilation de la religion catholique par les esclaves de Nouvelle Grenade.

9Une fois le péril musulman « écarté », au moins par la loi, la Couronne, bénéficiaire du Patronat, devait se préoccuper de l’enseignement religieux des Noirs arrivés en Amérique puisque le Portugal n’assumait pas pleinement son devoir en Afrique. Il est surprenant de constater qu’en matière religieuse, la Couronne espagnole, qui établissait une différence entre les villes et les campagnes, ait mis sur le même plan Indiens, Noirs et Mulâtres, alors que pourtant, les dispositions légales envers les uns et les autres n’étaient pas toujours analogues, l’attention première étant donnée de préférence aux Indiens.

  • 11 Recopilación de leyes, op. cit., Libro I, título I, ley XII ; [El Emperador D. Carlos V, la Empera (...)
  • 12 Au xviie siècle, la « doctrine chrétienne » s’appelait parfois « catéchisme » et se distinguait du (...)
  • 13 Bulas, Breves y Cédulas, Salón principal de la B.N.B., Fondo Quijano Otero, tomo 24, 1690, julio 1 (...)

10Selon une cédule royale du 30 novembre 1537, reprise le 25 mai 159511, les évêques des Indes étaient chargés de déterminer l’heure à laquelle tous les Indiens, Noirs et Mulâtres, libres ou esclaves, de toutes les villes (pueblos de cristianos) devaient être réunis pour y écouter la « doctrine chrétienne12 » ; ils devaient aussi désigner des personnes pour dispenser cet enseignement qui serait d’une heure quotidienne. Le terme, très vague, de « personas » donne à penser qu’il ne s’agissait pas forcément d’un prêtre. Les évêques (ou les corregidores en qui ils déléguaient leur pouvoir grâce à une cédule royale13) devaient contraindre tous les vecinos des villes à envoyer leurs Indiens, Noirs ou Mulâtres à la « doctrina » ou leçon de catéchisme, jusqu’à ce qu’ils la sachent, car les maîtres n’avaient que trop tendance à empêcher cet enseignement en utilisant le moment du catéchisme pour faire vaquer Indiens, Noirs ou Mulâtres à des occupations moins nobles. Dans ce cas, les évêques devaient imposer des peines dont ils fixeraient la teneur, mais afin d’éviter le recours à de telles sanctions, ils devaient veiller à ce que le choix de l’heure consacrée au catéchisme ne porte pas préjudice aux maîtres. Tous les Indiens, Noirs ou Mulâtres qui n’avaient pas la chance d’être employés au service domestique, et qui travaillaient dans les zones rurales, devraient recevoir l’instruction religieuse lorsqu’ils revenaient à la ville, le dimanche et les jours de fête. Enfin, pour tous ceux qui habitaient des villages ou estancias éloignés des villes ou « pueblos de cristianos », les évêques devaient fixer les modalités de cet enseignement et désigner pour ce faire, une personne responsable dans chaque village.

  • 14 Loi de la Colección de Documentos inéditos relativos al descubrimiento..., citée par Agustín Alcal (...)

11De manière générale, comme nous le verrons, les prêtres préféraient résider dans les villes où la vie était plus agréable, et tardaient parfois longtemps avant de rejoindre la paroisse qui leur avait été assignée. Il en résultait une pléthore du clergé urbain par rapport au clergé rural et une différence entre villes et campagnes pour le catéchisme dont l’enseignement régulier ne posait aucun problème dans les villes alors qu’il était plus difficile de trouver une personne capable d’assurer une telle charge dans les zones rurales, surtout si ces dernières étaient d’accès difficile et exposées aux intempéries. Il semblerait que dans les haciendas, le majordome devait assurer cette tâche. Un lieu où seraient disposés un autel, un crucifix et des images saintes, devait servir d’église, dans laquelle les esclaves, sous la vigilance d’un responsable, devaient se réunir, tous les matins pour prier avant de partir au travail, et tous les dimanches et fêtes, le matin, pour la messe obligatoire, et après le repas, pour la leçon de catéchisme. Les maîtres, dans les six mois suivant l’achat des esclaves, devaient leur faire enseigner l’espagnol et les faire baptiser s’ils ne l’étaient pas déjà, et ce, sous peine d’encourir une amende de 30 pesos14.

  • 15 « [...] y los Arçobispos, y Obispos de nuestras Indias tengan particular cuidado de su conversión (...)

12Le 25 octobre 1538, une autre cédule royale, reprise en 1549, exhortait les maîtres à envoyer à l’église ou dans un couvent, à l’heure fixée par le prélat, leurs esclaves noirs et mulâtres pour que l’enseignement religieux leur soit dispensé. Elle rappelait aux archevêques et évêques des Indes leur obligation de veiller à l’enseignement et à la conversion des esclaves, afin qu’ils « vivent chrétiennement », c’est-à-dire selon les normes fixées par la société coloniale. Le roi, en tant que « patron » devait faire en sorte que tous les habitants des Indes soient chrétiens, c’est pourquoi ses représentants, les archevêques et les évêques, devraient s’employer à rendre ce souhait possible, et pour ce faire, ils devraient suivre les normes déjà dictées pour les Indiens15.

  • 16 El Rey : Por cuanto en mi Consejo de las Indias se ha tenido noticia de los graves castigos que en (...)

13Malgré ces recommandations, la Couronne fut amenée, en 1683, à rappeler aux maîtres un certain nombre d’obligations qu’ils étaient tenus de respecter mais qu’ils semblaient avoir oublié, comme évangéliser leurs esclaves, leur faire administrer les sacrements, en particulier celui de la confession avant de mourir, et les traiter humainement en leur donnant des vêtements décents, un toit, une alimentation correcte, et un travail modéré16.

  • 17 1690, julio 12 : Real Cédula a los Arzobispos y Obispos para que hagan público el auto que manda a (...)

14Une cédule royale envoyée le 12 juillet 1690 aux archevêques et aux évêques d’Amérique allait dans le même sens17.

  • 18 Tomo XXXV, fol. 215, n° 205, Madrid, 24 de diciembre de 1534 : Se pide al Papa que exima a los esc (...)

15Les maîtres avaient l’obligation légale de faire chômer leurs esclaves les jours de fête. Après avoir été informé des troubles auxquels donnaient lieu le repos obligatoire à l’occasion des fêtes religieuses qui duraient parfois plusieurs jours, le roi demanda au comte de Cifuentes, alférez mayor de Castille, membre du Conseil et ambassadeur à Rome, d’obtenir auprès de Sa Sainteté, le pape Paul III, une dispense sous forme de bref qui autoriserait les esclaves à travailler certains jours de fête, hormis les dimanches, les premiers jours de Pâques, le jour de la Fête-Dieu (Corpus Christi), de Notre-Dame, Saint-Jacques et Saint-Jean ; les prélats des Indes ne devraient pas les punir pour cette raison dans la mesure où les esclaves verseraient en offrande, à l’église ou à l’hôpital de leur village, une partie de ce qu’ils auraient gagné ces jours-là18.

  • 19 Une autre cédule du 5 octobre 1541 insistait sur l’interdiction à quiconque d’empêcher l’instructi (...)

16Nous ignorons quelle suite fut donnée à cette requête mais nous savons que les fêtes qu’Indiens et Noirs devaient respecter étaient fixées par des dispositions apostoliques et épiscopales. Le 21 septembre 1541, le roi ordonnait le respect des dimanches et jours de fête où Indiens, Noirs et Mulâtres ne devaient pas travailler mais aller à la messe, et personne ne devait les en empêcher19. Il précisait aussi que l’Église devrait fixer les jours de fêtes religieuses obligatoires pour les Indiens, Noirs et Mulâtres, dans les conciles provinciaux ou synodaux :

  • 20 Ibid., Libro I, Título I, Ley XVII ; [El Emperador D. Carlos, i el príncipe D. Felipe, Governador, (...)

Mandamos que, los Domingos y Fiestas de guardar, no trabajen los Indios, ni los Negros, ni Mulatos, y que se dé orden, que oigan missa, y guarden las Fiestas, como los otros Christianos son obligados, y en ninguna Ciudad, Villa, o Lugar los ocupen en edificios, ni obras públicas, imponiendo los Prelados, y Governadores las penas que les pareciere convenir, a los Indios, Negros, y Mulatos, y a las demás personas que se lo mandaren ; lo qual se ha de entender y entienda en las Fiestas, que según nuestra Santa Madre Iglesia, Concilios Provinciales, o Synodales de cada provincia estuvieren señaladas por de precepto para los dichos Indios, Negros, y Mulatos20.

17Les constitutions du IIIe concile de Lima (1583) appliquées en Nouvelle Grenade, ne font mention que des fêtes obligatoires pour les Espagnols et pour les Indiens. Elles indiquaient que si les Indiens voulaient, d’eux-mêmes, par dévotion, célébrer quelque fête non obligatoire pour eux, personne ne devait les en empêcher. Les fêtes que les Espagnols devaient observer étaient fort nombreuses, comparativement à celles obligatoires pour les Indiens. Nous en établirons les listes respectives afin de mieux apprécier la différence entre chacune, et comparerons la liste des fêtes prévues pour les Indiens avec celles que proposait le roi comme essentielles pour les esclaves dans sa requête auprès du pape. On observera là encore une différence entre villes et campagnes quant aux exigences requises en matière de foi et d’assistance des paroissiens. Nous reproduisons ici les normes du IIIe concile de Lima :

18HENERO.

191. La Circuncisión del Señor

206. La Epiphanía.

2116. San Marcelo.

2220. San Sebastián.

23FEBRERO.

242. La Purificación de N. Señora.

253. S. Blas, Obispo y mártir, en esta Ciudad y no en el Campo.

2624. S. Matías, Apóstol.

27MARZO

2819. S. Joseph confessor, no en el Campo.

2925. La Anunciación de Ntra. Señora.

30ABRIL.

3125. San Marcos, Evangelista.

32MAYO.

331. San Phelipe y Santiago.

343. La Invención de la Sta. Cruz.

35JUNIO.

3611. San Bernabé, Apóstol.

3724. La Natividad de S. Juan Baptista.

3829. S. Pedro y S. Pablo, Apóstoles.

3930. Conmemoración de S. Pablo, en esta Ciudad y no en el Campo.

40JULIO.

412. La Visitación de Ntra. Señora.

4222. Santa María Magdalena.

4325. Santiago, Apóstol.

4426. Santa Anna Madre de Ntra. Señora.

45AGOSTO.

464. Santo Domingo, en esta Ciudad y no en el Campo.

476. La Transfiguración de Nuestro Señor.

4810. San Lorenzo, Mártir.

4915. La Assumpción de Ntra. Señora.

5016. San Roque, Confesor ; que ahora mandamos guardar en sola esta Ciudad, a instancia del Cabildo y Regimiento y demás Ciudadanos, para que por su intercesión se sirva Nuestro Señor de librarnos de la peste y enfermedades que suele haber.

5120. S. Bernardo ; en esta Ciudad y no en el Campo.

5224. S. Bartholomé, Apóstol.

5328. S. Augustín Obispo, Doctor de la Iglesia ; en esta Ciudad sólo y no en el Campo.

54SETIEMBRE.

558. La Natividad de Ntra. Señora.

5621. San Matheo, Apóstol.

5727. San Cosme y S. Damián ; en esta Ciudad y no en el Campo.

5829. La Dedicación de San Miguel Arcángel.

59OCTUBRE.

604. S. Francisco ; en esta Ciudad y no en el Campo.

6118. San Lucas, Evangelista.

6228. San Symón y Judas, Apóstoles.

63NOVIEMBRE.

64l. La Fiesta de Todos Santos.

6511. S. Martín, en esta Ciudad y no en el Campo.

6630. S. Andrés, Apóstol.

67DICIEMBRE.

688. La Concepción de Ntra. Señora.

6918. La Expectación de Ntra. Señora ; en esta Ciudad y no en el Campo.

7021. Santo Thomás, Apóstol.

7125. La Natividad de Nuestro Señor.

7226. S. Estevan, primer Mártyr.

7327. S. Juan, Apóstol y Evangelista.

7428. Los Innocentes ; en esta Ciudad y no en el Campo.

75Y demás de dichas Fiestas, se guardarán : todos los Domingos del año. La Pascua de la Resurrección del Señor, con los dos días siguientes. El día de la Ascensión del Señor. La Pascua del Espíritu Santo, con los dos días siguientes. La fiesta de Corpus Christi.

76Y, si algunos quisieren por su devoción guardar otras fiestas demás de las arriba dichas, no es nuestra intención el impedírselo ; antes, desseando favorecer su intento con gracias espirituales, concedemos, a los que las guardaren, quarenta días de perdón, y no es nuestra intención el innovar cosa alguna, en lo que toca a las Fiestas, que se guardan en los Lugares de este Arzobispado.

77Y en lo que toca a los Indios solamente son obligados a guardar por concesiones Apostólicas las fiestas siguientes.

78FIESTAS DE GUARDAR PARA LOS INDIOS.

  • Todos los Domingos del año.
  • La Natividad del Señor.
  • El primer día de Pasqua de Resurrección.
  • El primer día de Pasqua del Espíritu Santo.
  • El día de la Circuncisión del Señor.
  • El día de los Reyes.
  • El día de la Ascensión.
  • El día de Corpus Christi.
  • La Natividad de Nuestra Señora.
  • El de la Anunciación de Nuestra Señora.
  • El día de la purificación
  • El día de la Assumpción.
  • El de los Apóstoles, San Pedro y San Pablo.
  • 21 Sínodos de Lima de 1613 y 1636, Sínodos americanos 6, (introd. José María Soto Rábanos), Madrid-Sa (...)

79Con tal que, si quisieren guardar otras, como se dijo al principio de este capítulo, lo han de poder hacer, sin que sean compelidos a trabajar en ellas21.

  • 22 Le souci de l’Église de permettre aux travailleurs salariés de faire des pauses prolongées pour po (...)

80La liste des fêtes obligatoires pour les Indiens apparaît certes réduite par rapport à celle des Espagnols, mais si on la compare avec celle figurant sur la demande, tendant à la réduire encore, que le roi avait précédemment adressée au pape, (le respect des seuls dimanches, premiers jours de Pâques, Fête-Dieu (Corpus Christi), Notre-Dame, Saint-Jacques et Saint-Jean), elle reste assez conséquente. Les fêtes des apôtres saint Jacques et saint Jean, ont été remplacées par celles de saint Pierre et saint Paul, de portée peut-être plus universelle. Tout ceci donne à penser que le pape entendait que les nouvelles ouailles participent à la vie religieuse des colonies, et voulait peut-être leur épargner un travail trop rigoureux22. Quoiqu’il en soit les évêques se devaient de respecter dans ce domaine la volonté apostolique, même si le roi leur laissait le soin de fixer les modalités de l’enseignement. Mais la teneur des documents précités ne permet pas de déterminer s’il existait une place à part pour les Noirs et les Mulâtres, et à quelle paroisse ils étaient rattachés. Il nous semble important d’éclaircir ce point, avant de passer à l’étude des différentes normes dictées lors de conciles provinciaux et synodaux en faveur des Noirs.

1.2. Paroisses ou doctrines pour les Noirs ? Quelques définitions

  • 23 Solórzano Pereyra précise à ce sujet : « [...] hoy, aunque para lo que les es favorable se juzgan (...)

81La connaissance de la portée exacte de certains termes fréquemment employés dans les documents nous semble indispensable pour la bonne compréhension de la situation complexe dans laquelle se trouvaient, aux yeux des gens d’église et des autorités civiles, les Noirs qui débarquaient ou qui se trouvaient en Amérique. Comme le remarque F. J. Hernáez, les privilèges des Indes faisaient référence de manière générale aux « néophytes », ce qui ne manqua pas de susciter de nombreux doutes quant à l’extension qui devait être donnée à ce mot. D’après le droit commun, un néophyte était un « nouveau dans la foi » pendant dix ans après le baptême, après quoi on le considérait comme réellement converti23 ; d’après le droit des Indes, on appelait néophyte toute personne originaire des Indes Orientales et Occidentales, ainsi que ceux qui provenaient d’Afrique et de toutes les régions d’outre-mer, et leurs enfants, bien qu’ils fussent issus d’unions mixtes (Zambos, Métis, ou Mulâtres) :

  • 24 Francisco Javier Hernaez, s.j., Colección de Bulas, Breves y otros documentos..., op. cit., t. I, (...)

Et insuper quia a nonnulis dubitatum seu haesitatum fuit, an omnes indigenae illarum regionum oriundi ac naturales et christianorum indigenarum et baptizatorum filii, etiam in eorum infantia baptizati jure Neophiti appellari possint ; idcirco tenore earumdem praesentium decernimus et declaramus, omnes oriundos seu naturales supradictarum omnium tam Orientalum, quam Occidentalium partium, imo etiamsi Aethiopes, Angulani vel quarumvis aliarum transmarinarum regionum, etiamsi christianorum filii et in infantia baptizati, vel etiam inter se vel cum Europais mixtim progeniti sint, ad concessionis hujusmodi effectum, esse et intelligi debere neophytos [...]24.

  • 25 Ibid., p. 151.

82Cette déclaration, proclamée par Grégoire XIII (1572-1585) et confirmée par Benoît XIV (1740-1758) dans la Constitution Cum venerabilis, favorisait tous les « indigènes » et leurs descendants, même si leurs parents étaient chrétiens et qu’eux-mêmes avaient été baptisés depuis leur tendre enfance. Toutefois, il faut bien voir qu’en fait, cette définition ne s’appliquait que pour les dispenses matrimoniales, les autres cas n’étant pas évoqués25. Il faut donc penser que la question de savoir comment considérer les Noirs, Mulâtres ou Zambos vis-à-vis de leur évangélisation n’était pas résolue pour la plupart des prêtres.

  • 26 A.G.I. Santa Fe 230, n° 37, fol. 20, carta del obispo de Santa Marta del 16.08.1628.

83En 1628, l’évêque de Santa Marta, Lucas García de Miranda, alarmé de ce que quelques cinq cent cinquante Noirs répartis dans onze estancias de la région de Tenerife fussent totalement ignorants des préceptes de la foi et exposés à mourir sans viatique, en avisa le gouverneur qui prétexta ne pouvoir rien faire pour les Noirs car les textes ne mentionnaient que les Espagnols et les Indiens. L’évêque détermina alors que « se incluyan los negros en aquella palabra españoles así porque son esclavos de españoles como porque no siendo indios, se han de incluir en la palabra españoles pues la divina voluntad de V. M. es que los vasallos de V. M. así esclavos como libres tengan doctrina [...]26 ». Cette hypocrisie qui amenait certains à ne pas évangéliser les Noirs en Amérique, sous prétexte que ceux-ci n’étaient pas mentionnés dans les textes réglementaires, arrangeait quelques maîtres qui évitaient ainsi de payer un prêtre pour leur enseigner les préceptes de la foi, ou encore quelques prêtres de paroisses d’Espagnols des villes qui ne se déplaçaient pas dans les estancias mais recevaient quand même leur émolument, comme nous aurons l’occasion de le souligner.

  • 27 L’observation du père Gregorio de Bolívar abonde dans ce sens : « [...] en lo que toca a los españ (...)
  • 28 Antonio Ybot Leon, La Iglesia y los eclesiásticos españoles..., op. cit., t. 16, chap. 15, p. 601.

84Il semble donc que les Noirs, par exclusion due au silence des textes, appartenaient au groupe de leur maître, c’est-à-dire qu’ils faisaient partie des « parroquias de españoles27 ». Le terme de « doctrina » employé par l’évêque de Santa Marta attire aussi notre attention et mérite que l’on s’y arrête. D’après A. Ybot León, le mot « doctrina » pouvait se référer indistinctement à : 1) l’encomienda d’Indiens infidèles du Pérou, dont un prêtre « doctrinero », religieux ou séculier, avait la charge, 2) le village d’infidèles organisé en « pueblo de indios » par les représentants de l’État, selon les dispositions des Leyes de Indias, 3) L’enseignement religieux lui-même effectué en permanence dans ces villages par un ministre régulier ou séculier, 4) la paroisse à proprement parler d’un village d’Indiens en majorité convertis ou sur le point de l’être28. D’après cette définition, le mot « doctrina » ne devrait pas pouvoir être appliqué aux Noirs ; pourtant il est fréquent de le trouver non seulement dans le sens d’enseignement religieux comme par exemple dans la loi du 30 novembre 1537 précédemment évoquée, qui stipulait que « en cada pueblo se señale hora en que los indios y negros acudan a oír la doctrina cristiana », mais aussi, nous le verrons, dans celui de regroupement de Noirs en vue de leur dispenser l’enseignement de la foi.

  • 29 Recopilación de leyes, op. cit., Libro VI, Título III, Ley XXI y XXII.

85En conséquence, et de manière générale, on différenciait les doctrines des paroisses en ce que les premières étaient généralement composées d’Indiens et situées sur les encomiendas, repartimientos ou pueblos de indios, et les autres, appelées « parroquias de españoles », qui regroupaient en principe toutes les personnes n’appartenant pas à la première catégorie, selon la répartition qui était faite dans les Indes. Les « parroquias de españoles » se trouvaient généralement dans les villes ou villages car les Espagnols, au même titre que les Métis, Mulâtres ou Noirs, n’avaient pas le droit de résider dans les « pueblos de Indios », selon la loi qui stipulait que « en los pueblos de Indios no vivan Españoles, Negros, Mestizos y Mulatos aunque hayan comprado tierras en sus pueblos29 ». Remarquons toutefois qu’il était permis à ceux qui possédaient des hatos ou haciendas, de s’établir dans les environs des doctrines. Ils dépendaient alors du « doctrinero » installé dans les doctrines d’Indiens. On peut alors se demander si les Indiens et les Noirs néophytes recevaient l’enseignement religieux tous ensemble ou séparément. Nous tenterons d’apporter une réponse à cette question ultérieurement. Notons dès à présent que ces haciendas relevant des « doctrines » se multiplièrent avec le temps et posèrent un inévitable problème de juridiction car les curés des « parroquias de españoles » situées dans les villes réclamaient que leurs paroissiens leur reviennent, et paient l’émolument qui leur permettait de vivre, alors que les curés des doctrines qui les assistaient régulièrement, considéraient qu’ils dépendaient d’eux et que l’émolument devait leur revenir. L’archevêque Fernando Arias de Ugarte, voulant que tous, sans exception aucune, pussent recevoir les sacrements et l’enseignement religieux, résolut ce problème de juridiction en 1623, lors d’une visite pastorale, par un décret selon lequel les sacrements devaient être administrés par le curé de la doctrine dont ils dépendaient, mais que, pour la confession au moment de Pâques, seuls les vecinos propriétaires d’haciendas qui avaient une maison habitée dans les villes d’Espagnols devraient la faire avec le curé de ces villes, et les autres fidèles étaient les paroissiens des curés des « doctrines » à part entière :

  • 30 A.G.N., Curas y Obispos 29/53, (1635), fol. 468.

En la ziudad de Pamplona en veinte y quatro de abril de 1623 el señor doctor Don Fernando Ariaz de Ugarte, arçobispo deste Nuevo Reyno de Granada, del consexo de Su Magestad, digo que por quanto por la dificultad que ay de poder administrar los sacramentos de la confesión, comunión y extremaunción, los curas de las ciudades y villas de españoles, a los españoles, mestizos, mulatos y negros que residen en las estançias fuera de las dichas çiudades y villas y en las doctrinas, Su Señoría a hordenado que los doctrinantes administren los dichos sacramentos a todas las dichas personas, y ansimismo el del matrimonio con çierta limitaçión, y que, en las confessiones de la quaresma, las dichas personas cumplan con confessar y comulgar las dichas parrochias y doctrinas con que tengan obligación de ymbiar cédulas de confesión a los párrochos de las ciudades, limitando lo susodicho a las personas que no tienen casas pobladas en las dichas ciudades y villas, porque éstas han de venir a cumplir con la obligación de la parrochia a las yglesias de las dichas villas y ciudades para que, por este medio, así los ricos como los pobres que no pueden por su pobreza venir a las çiudades y villas, tengan quien les administre los santos sacramentos, y para que lo susodicho tenga cumplido efecto y se consiga lo que tanto importa, mandó que las dichas órdenes y mandatos que ha dexado en las dichas doctrinas que se han visitado, se guarden y cumplan según y como en ellas se contiene, y en las partes donde no se ha dado el dicho mandamiento se entienda lo mismo generalmente [...]30.

  • 31 Le Cabildo de Santafé écrivait à ce sujet : « [...] se an de comprar en Cartagena mil y quinientos (...)
  • 32 Cf. la partie intitulée « La population noire dans la fondation et désagrégation de paroisses ».

86Ainsi, les Noirs et les Mulâtres travaillant dans les haciendas et les hatos, relevaient de la juridiction des doctrines, et ceux qui habitaient en ville faisaient partie des « parroquias de españoles ». Qu’en était-il dans les endroits de forte concentration d’esclaves noirs comme les mines ? Ceux que l’on y envoyait étaient bien souvent bozales, car on ne voulait pas qu’ils s’habituent à une vie trop « agréable » en restant trop longtemps à Carthagène des Indes31. Il s’agissait donc pour la plupart de néophytes, non encore baptisés car leur séjour à Carthagène avait été trop court pour permettre leur évangélisation. Les autorités avaient-elles prévu des dispositions spéciales pour les convertir à la religion chrétienne ? Leur appliquait-on les mêmes dispositions que celles qui avaient été prévues pour les Indiens ? Nous retiendrons pour le moment qu’il existait, comme pour les Indiens, des « doctrinas de negros ». Celles-ci se trouvaient généralement dans les endroits où le nombre d’esclaves, principalement bozales, était très important. Ailleurs, les Noirs étaient rattachés à la paroisse à laquelle appartenait leur maître ; les affranchis dépendaient de la paroisse la plus proche de leur domicile, appelée paradoxalement « parroquia de españoles ». Nous tenterons plus avant de faire le point sur cette situation en Nouvelle Grenade32.

1.3. Catéchismes et manuels pour l’enseignement de la foi

  • 33 Cette liste n’est pas exhaustive puisqu’elle se limite à l’examen des manuels se réfèrant, de près (...)

87Conciles et synodes préconisaient l’emploi d’un catéchisme déterminé. Nous dresserons une liste des principaux manuels de catéchèse des xvie et xviie siècles33 et déterminerons s’il existait, comme pour les Indiens, des manuels spécifiques pour les Noirs, et dans l’affirmative, dans quelle mesure ils furent utilisés par le clergé de Nouvelle Grenade.

1.3.1. Les constitutions synodales de Fray Juan de los Barrios (1556)

  • 34 Le premier synode de Santafé fut rassemblé le 24 mai 1556 par Fray Juan de los Barrios, alors évêq (...)
  • 35 Cité par Mario Germán Romero Rey, ibid., p. 463.

88Bien que le premier titre des constitutions synodales de Fray Juan de los Barrios (155634) s’occupe « de los artículos de la fe y de lo que los clérigos han de enseñar a los naturales para traerlos en conocimiento de nuestra santa fe Cathólica », le chapitre 3, suivant les recommandations des Leyes de Indias, rappelle aux encomenderos qui ont un prêtre sur leur repartimiento ainsi qu’aux vecinos du diocèse, leurs obligations envers les néophytes : prêter une attention toute particulière à ce qu’ils se confessent au moins une fois par an (au moment du Carême), et s’ils tombaient malades, et veiller aussi à « [...] hacer oír missas las pasquas, domingos y fiestas de guardar a los yndios e yndias de su servicio, y los demás criados, y esclavos de sus casas35 ».

  • 36 Mandamos, Santo Synodo Aprobante, a los curas y sus thenientes confiesen a los Yndios y negros esc (...)

89Selon la Cartilla Cristiana, toutes les prières devaient être enseignées en espagnol, dans les églises pour les villages qui en possédaient une, ou, dans les petits hameaux qui ne possédaient pas d’églises en raison du petit nombre d’Indiens, en un lieu décent où l’on placerait une croix. Pour éviter les moqueries ou des comportements déplacés, il était interdit aux infidèles, donc aussi aux Noirs non encore convertis et baptisés, d’assister à la messe ; ceux-ci ne pouvaient écouter que le sermon et la doctrine et devaient sortir au moment de la consécration. Lorsqu’il baptiserait des Indiens de plus de huit ans, le prêtre devrait leur poser les questions du catéchisme dans leur langue. Tous les sacrements devaient être administrés dans l’église, les célébrations des baptêmes et des mariages seraient consignées dans des registres différents selon que ces actes concernaient des Espagnols ou des Indiens (les Noirs n’étant pas mentionnés). Les prêtres devaient recenser toutes les personnes en âge de se confesser, personne ne devait être omis : « assí hombres como mugeres e hijos, criados y esclavos y demás servicio, y huéspedes viandantes » (chap. 12). Le prêtre qui confessait devait remettre une « cédula de confesión » qui indiquait le lieu et le nom du prêtre qui avait administré le sacrement de pénitence. La consultation des registres permettait d’identifier celui qui ne s’était pas confessé et de lui faire des remontrances pour l’amener à le faire, avant de le déclarer excommunié s’il ne l’avait pas fait deux semaines après Pâques (chap. 4 et 12). Le chapitre 16 du titre II enjoignait les prêtres de confesser les Indiens et les esclaves et de ne rien leur demander en échange, et d’enseigner la doctrine à ceux qui l’ignoraient36.

90Indiens et Noirs étaient ainsi considérés comme devant être mis sur un pied d’égalité à cause de leur pauvreté matérielle. En ce qui concerne le mariage, les constitutions évoquent deux groupes, celui des Espagnols et celui des « naturales », c’est-à-dire des Indiens. Le premier groupe devait impérativement connaître le Notre Père, le Je vous salue Marie, le Credo, la Salve, les dix commandements et les quatorze articles de la foi ; pour le second groupe, seule la connaissance des quatre prières fondamentales (Notre Père, Ave Maria, Credo, Salve) (chap. 32) était requise. On peut penser que cette exigence minimum devait être la même pour les Noirs. Après le mariage, personne ne devait ni ne pouvait séparer les nouveaux époux quelle que fût leur race (chap. 38). Tous les chrétiens devaient être enterrés dans l’église ou dans le cimetière (chap. 4).

91Il n’est pas question dans ces constitutions, du moins explicitement de l’enseignement des Noirs, et seules quelques petites allusions, ça et là, permettent de reconstituer de manière très approximative ce travail d’évangélisation auprès des Noirs, ce que nous tenterons de faire plus avant. En revanche, lorsqu’il s’agit d’évoquer la construction des églises, les Noirs sont mentionnés comme outils de travail :

  • 37 Titre IV, chap. 20, cité par Mario Germán Romero Rey, ibid., p. 527.

[...] en este nuestro obispado hasta ahora no ha avido, ni ai templos, ni yglesias, sino de paja y muy pobres de ornamentos, y como ellas no han tenido ni tienen fábricas hasta ahora, es grande la necesidad que tienen de la devoción, socorro y limosna de los fieles, assí para hacer templos de piedra como de ornamentos [...] Por tanto Santo Synodo Aprobante, [...] otorgamos [cuarenta días de perdón] a todos los que dieren limosna para la dicha fábrica por cada vez que la dieren, y otros cuarenta días [...] a cualquier oficial, o persona que viniere a labrar, o servir o embiaren algunos peones o piezas de su servicio, o esclavo que sirva en la obra de las dichas yglesias37.

1.3.2. Le Catecismo de Fray Luis Zapata de Cárdenas (1576)

  • 38 Ce Catecismo a été publié par Alberto Lee Lopez, ofm, Primer catecismo en Santafé de Bogotá, op. c (...)

92En 1576, l’archevêque de Santafé, Fray Luis Zapata de Cárdenas, rédigeait un catéchisme, dont le titre, Catecismo en que se contienen reglas y documentos para que los curas de indios les administren los sacramentos. Con advertencias para mejor atraerlos al conocimiento de nuestra fe católica, en détermine clairement le contenu38. Il fut confectionné grâce à la contribution des supérieurs des Ordres religieux et de « letrados y personas doctas y religiosas », ce qui lui donnait presque le statut de dispositions synodales (la seule différence, mais de taille, c’est que cette réunion avait eu lieu sans autorisation du roi comme le dénonçait l’oidor Francisco de Anuncibay). L’archevêque demandait, dès novembre 1576, que « los curas, vicarios y beneficiados y doctrineros de todo el distrito de su arzobispado guarden y cumplan inviolablemente en la administración de sus oficios y cargos, en el entretanto que por Su Señoría Ilustrísima otra cosa se provee y manda, so pena de excomunión mayor ».

  • 39 Par ce Catecismo, l’archevêque prétendait donner un modèle que tous pourraient suivre pour évangél (...)
  • 40 L’administration de sacrements occupait une place importante, en particulier le mariage pour leque (...)

93L’ouvrage contient un rappel des normes générales pour l’enseignement de la doctrine39, puis une partie doctrinale, exposée sous forme de catéchisme, où sont énumérés les articles de la foi, les commandements de Dieu et de l’Église, les sacrements40, les œuvres de miséricorde, les péchés capitaux et les prières principales, et enfin quelques modèles de brefs sermons adaptés à l’auditoire pour l’amener à bien comprendre ce que l’on veut lui enseigner.

  • 41 Recopilación de leyes, op. cit., Libro VI, Título III, Ley XXI y XXII : Que en los pueblos de Indi (...)
  • 42 « Por cuanto consta que los negros y mestizos e indios ladinos y mulatos perturban los pueblos, te (...)

94Nous avons recherché dans ce Catecismo s’il existait, comme dans les constitutions synodales de Fray Juan de los Barrios, des allusions propres à l’évangélisation des Noirs. Le résultat est à la fois décevant et assez évocateur. L’unique référence aux Noirs les présente comme des perturbateurs de la tranquillité des Indiens, au même titre que les Métis, Mulâtres et Indiens ladinos, et la consigne donnée aux prêtres était, comme le prévoyaient les lois de la Couronne41, d’empêcher leur présence dans les doctrines dont ils avaient la charge afin de préserver la foi des Indiens42. En l’absence d’autres références aux Noirs, deux hypothèses sont possibles : soit aucune norme spécifique n’avait été envisagée pour les Noirs, du reste encore peu nombreux à Santafé, et ceux-ci étaient donc assimilés aux Espagnols dans leurs obligations de chrétiens ; soit on assimilait les bozales non baptisés aux Indiens, tous deux étant des néophytes, et les ladinos déjà chrétiens étaient plutôt rattachés aux Espagnols.

1.3.3. L’Instruction de Dionisio de Sanctis (1576)

  • 43 Ce catéchisme a été publié par Mario Germán Romero Rey, « Breve y muy sumaria instrucción de grand (...)

95En tant qu’évêque de Carthagène des Indes (1574-1578), le dominicain Dionisio de Sanctis, pouvait avoir été confronté au problème de la christianisation des Noirs. Nous nous sommes donc arrêtés sur son catéchisme43.

  • 44 Mario Germán Romero Rey, ibid., p. 1622.
  • 45 « Catéchisme pour les curés, c’est un exposé de la doctrine catholique destiné à être lu et expliq (...)
  • 46 Mario Germán Romero Rey, « Breve y muy sumaria instrucción de grande utilidad para enseñar los nue (...)

96En arrivant dans son diocèse, ce prélat avait remarqué que la doctrine religieuse n’était pas bien enseignée à cause de la diversité des méthodes, ce dont il fit part à Don Juan de Ovando, alors président du Conseil des Indes. Le catéchisme commence ainsi : « Breve y muy sumaria instrucción de grande utilidad para enseñar los nuevos en la fe, de lo que deben creer y obrar y de qué se han de apartar para ser buenos cristianos [...]44. » Il s’agissait de divulguer le catéchisme Catechismus ex decreto Concilii Tridentini ad Parochos, élaboré, comme son titre l’indique, lors du concile de Trente et publié en 156645 : « no desviándonos del Catecismo de los Padres, hecho por mandado de nuestro Santo Padre Pío Quinto, de santa memoria como se dejó encargado en el Sacro Concilio de Trento46 ». Le catéchisme s’adresse aux prêtres à qui l’on rappelle qu’ils doivent être exemple de vertu et d’honnêteté pour obtenir des fruits dans leur travail ; on remémore que leur enseignement doit être donné en fonction de la capacité de leur auditoire, et que c’est justement pour les aider dans leur enseignement, qu’un catéchisme sous forme de questionsréponses leur est fourni ; on leur indique ensuite la manière d’interroger les adultes qui souhaitent être chrétiens et les règles à respecter concernant le mariage. Le catecismo contient aussi une méthode pour apprendre à lire ainsi que les prières principales en latin et en espagnol.

  • 47 Juan Friede, Fuentes documentales para la historia del Nuevo Reino..., op. cit., vol. VII, p. 26-7 (...)

97L’ouvrage concerne les fidèles de Carthagène des Indes, aussi avons-nous recherché s’il contenait des dispositions spéciales pour les Noirs. En fait, le catéchisme s’adresse essentiellement aux Indiens puisqu’il propose une méthode d’enseignement de la doctrine dans les villages d’Indiens. Toutefois, on ne nomme explicitement les « indios » ou « naturales » que très rarement, mais par contre, les références telles que « infieles », « los nuevos en la fe », « nuevos ingenios », « nuevos cristianos convertidos de su gentilidad », « nuevos discípulos », « nuevos en la doctrina », sont très nombreuses et ont, semble-t-il, une portée plus générale, en particulier à la fin de l’ouvrage lorsque l’évêque de Sanctis présente son catéchisme comme universel pour « toda suerte de gentes que de ella [la doctrina] tengan necesidad » ou qu’il affirme « la forma del catecismo que han de guardar todos los prelados, curas y ministros de doctrina así con los españoles como con los indios, es la siguiente47 ». Même si les Indiens restaient la priorité de l’enseignement religieux conformément au Patronato Real, Fray Dionisio de Sanctis ne pouvait pas ignorer le nombre croissant d’esclaves « gentils » qui débarquaient dans le port de Carthagène des Indes. De plus, il fait allusion, dans le chapitre consacré au mariage, aux « cautivos blancos y negros » déjà mariés dans leur pays. Par conséquent, si les Noirs n’étaient pas expressément désignés, ils n’en étaient pas moins classés par le prélat (comme le prévoyaient les lois des Indes), avec les Indiens encore infidèles, dans la catégorie générique des « néophytes ».

1.3.4. Le IIIe concile de Lima (1583)

  • 48 La date de publication de ce catéchisme est controversée, certains pensent qu’il aurait été publié (...)
  • 49 J.-P. Tardieu affirme que ces deux catéchismes reprenaient la méthode du Catecismo Breve para los (...)

98Le nombre des catéchismes alla croissant, par exemple, celui du Père Gaspar de Astete, Doctrina christiana y documentos de crianza, publié en 157948, fut largement diffusé en Espagne et en Amérique pour l’enseignement populaire, en particulier celui des enfants. Cet ouvrage, au même titre que celui du Père Jerónimo de Ripalda, Doctrina christiana con una exposición breve, publié en 1591, adoptait lui aussi la méthode des questions-réponses49.

  • 50 Ibid., p. 359.

99Pour répondre au problème pédagogique de la diversité des méthodes catéchétiques, le IIIe concile de Lima (1583) résolut de créer une norme générale d’enseignement pour toute la province en élaborant un catéchisme qui reprendrait les points fondamentaux discutés durant les séances, et dont nous avons déjà souligné l’importance pour toute l’Amérique. Avant de nous pencher sur les dispositions contenues dans ce catéchisme, nous évoquerons brièvement celles des Ier et IIe conciles de Lima, reprises dans le IIIe. Le Ier insistait sur la responsabilité des paroissiens dans l’éducation religieuse de leurs enfants, mais aussi des Indiens et Noirs employés à leur propre service. Ils devaient les envoyer à l’église tous les dimanches et jours de fête, à une heure de l’après-midi, après le repas, et deux autres jours par semaine pendant le Carême. Le IIe concile ajoutait que le Credo et les prières de l’Église devaient être récitées tous les jours, et que les maîtres devaient bien traiter les néophytes pour les inciter à devenir de bons chrétiens50.

  • 51 Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 253.

100La Doctrina cristiana y catecismo para instrucción de los indios y de las demás personas, que han de ser enseñadas en nuestra sancta fe. Con un confesionario y otras cosas necesarias para los que doctrinan, fruto del Tercer Concilio de Lima, 1582-1583, est un ensemble d’œuvres de catéchèse divisé en plusieurs parties : « Doctrina cristiana, Suma de fe católica, Catecismo breve para los rudos y ocupados, Plática breve en que se contiene la Suma de lo que ha de saber el que se hace cristiano, Abecedario y la composición de consonantes y vocales, Catecismo mayor para los que son más capaces, Confesionario para los curas de indios, Tercer Catecismo y exposición de la Doctrina cristiana por sermones ». Il semble qu’il y ait eu en fait trois catéchismes inclus dans la Doctrina cristiana : un bref pour les personnes dont la capacité était mise en doute soit par manque d’intelligence ou de maturité (« rudos »), soit par manque de temps (« ocupados ») ; un plus fourni pour les personnes plus aptes, chacun devant apprendre le catéchisme selon ses capacités, et enfin un catéchisme intermédiaire, destiné aux prêtres puisqu’il s’agissait d’une « exposición de la doctrina cristiana por sermones para que los curas y otros ministros prediquen y enseñen a los indios y a las demás personas conforme a lo que se proveyó en el Santo Concilio de Lima en el año 158351 ».

  • 52 José Sanchez Herrero, « Catequesis franciscana en el siglo xvii... », op. cit., p. 390.

101Un autre document, la Suma de la fe católica para los enfermos grandes, viejos y rudos, élaboré lors du concile et très souvent cité dans les conciles et synodes américains du xviie siècle, présente de manière très succincte (28 lignes) les mystères de Dieu, la Trinité, Jésus Christ et l’Église. Cette Somme s’appuie sur un document promulgué lors du second concile de Lima (1567-1568), qui reprenait les conclusions du premier concile (1551-1552) et s’inspirait aussi de l’Instrucción de la orden que se ha de tener en la Doctrina de los naturales de l’archevêque Fray Jerónimo de Loaysa (154552).

102Le IIIe concile dont étaient issus ces documents, avait déterminé avec précision le contenu de la catéchèse d’initiation que les prêtres devaient enseigner à tous, et plus particulièrement aux « rudos e indios, morenos y muchachos », selon les capacités de chacun. On demandait aux néophytes, principalement à ceux qui voulaient se marier, de connaître les principaux mystères de la foi contenus dans le symbole des Apôtres, les dix commandements qu’ils devaient respecter, les divers sacrements qu’ils pouvaient ou devaient recevoir, et le Notre Père qu’ils devaient apprendre par cœur, ainsi que le Credo, les commandements de Dieu et de l’Église. On laissait toutefois le prêtre juger de la capacité de ses ouailles. Pour celles à qui on ne pouvait pas dispenser un long enseignement, il suffirait de leur enseigner les principaux articles de la foi, l’existence de Dieu, la Trinité, la rédemption, les sacrements et la vie éternelle, soit une brève somme de la foi catholique destinée à uniformiser et à faire une synthèse de la catéchèse :

  • 53 Primitivo Tineo, Los concilios limenses..., op. cit., p. 383-384.

Existe un solo Dios creador y remunerador ; que ese Dios es Padre, Hijo y Espíritu Santo, tres personas en un solo Dios verdadero, y fuera de este Dios no hay otro Dios verdadero, pues lo que adoran las otras gentes fuera de los cristianos no son dioses sino demonios o engaños de hombres ; que el Hijo de Dios Jesucristo nuestro Señor y Salvador, para restaurar la salvación de los hombres, se hizo hombre de la Virgen María y padeció por nosotros y murió y después resucitó, y ahora reina para siempre ; finalmente, que ningún hombre puede salvarse si no es creyendo en Jesucristo, arrepintiéndose de sus pecados y recibiendo los sacramentos, a saber, el del bautismo, si es infiel, y el de la confesión, si ha caído en pecado mortal después del bautismo, y juntamente determinado guardar lo que Dios y la Santa Iglesia nos mandan, que todo ello se resume en amar a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a sí mismo53.

  • 54 Jean-Pierre Tardieu, L’Église et les Noirs..., op. cit., p. 360.

103Les maîtres étaient responsables devant Dieu de la vie spirituelle de leurs esclaves ; il leur appartenait de vérifier si ceux-ci connaissaient l’essentiel de la doctrine chrétienne et s’ils se rendaient régulièrement à l’église pour écouter la parole de Dieu54.

1.3.5. Le catéchisme de Bartolomé Lobo Guerrero (1606)

  • 55 Dès l’introduction, l’Église de Santafé, avec Lobo Guerrero à sa tête, constatait une similitude d (...)
  • 56 Au cours de ce synode qui débuta le 21 août et prit fin le 3 septembre 1606, il fut reproché au cl (...)
  • 57 Carlos E. Mesa, ofm, « Concilios y sínodos... », op. cit., p. 163.

104Lors du synode diocésain de Santafé III de 1606, l’évêque Bartolomé Lobo Guerrero qui le présidait fit élaborer un catéchisme qui reprenait les directives du concile de Lima de 158355. Le chapitre 30, « de la doctrina cristiana que se ha de enseñar, conforme al Concilio de Lima », donne une version résumée (« la suma de la fe católica ») qui doit être enseignée à ceux que l’on baptise alors qu’ils sont en danger de mort, aux personnes âgées et aux « personas rudas », incapables d’écouter un catéchisme plus long. Ce petit manuel de catéchèse était composé de 17 questions et réponses relatives aux mystères fondamentaux de la foi catholique. De même que le catéchisme du concile de Lima s’adressait aux Indiens et aux « autres personnes », on peut penser que celui de Bartolomé Lobo Guerrero visait aussi les Noirs qui étaient considérés, au même titre que certains Indiens, comme des « gens rudes ». Certaines dispositions du synode de 1606 enjoignaient aux curés d’expliquer tous les dimanches la doctrine aux Indiens dans leur langue56, et pour ce faire, réunir tous les jours, les personnes âgées, les filles et les garçons, et les autres, les matinées des mardis et jeudis. Les sacristains des villages d’Espagnols étaient chargés de sonner les cloches l’après-midi de tous les dimanches et de tous les jours de Carême, pour appeler les enfants (filles et garçons) et les gens de services (dont faisaient partie les esclaves noirs), à entendre la leçon de catéchisme. Les maîtres des esclaves devaient envoyer leurs esclaves tous les dimanches à la paroisse, sous peine d’excommunication. Avant de marier ou d’absoudre quiconque, qu’il fut Noir ou Indien, les prêtres devaient leur enseigner les principaux mystères de la foi57. Le chapitre 2 des décisions dudit synode de 1606 établissait ce que tous les néophytes devaient impérativement connaître : le Credo, le Notre Père, les dix commandements, les sacrements de l’Église. On devait au moins enseigner aux nécessiteux, aux personnes très malades ou très âgées :

  • 58 Cité par Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 256.

que hay un solo Dios verdadero, autor de todas las cosas, que da la vida eterna a los buenos y a los malos penas eternas ; y que este Dios es Padre, Hijo y Espíritu Santo, tres personas y un solo Dios ; y que el Hijo del mismo Dios, para salvar al hombre, se hizo hombre de la Virgen María, y por nosotros padeció, murió y resucitó y reina para siempre, y éste es Jesucristo, Señor y Salvador nuestro, sin el cual y sin los sacramentos de la Iglesia, nadie se salva, y que todas las cosas que adoran las demás gentes, no son Dios, mas son mentiras y demonios58.

105Ces exigences n’étaient pas toujours respectées par les Noirs de Nouvelle Grenade, comme nous aurons l’occasion de le souligner.

1.3.6. La catéchèse selon le concile provincial de Fernando Arias de Ugarte (1625)

  • 59 Arias de Ugarte considérait qu’avant de célébrer un synode ou un concile, il était de son devoir d (...)
  • 60 Luis Carlos Mantilla Ruiz, ofm, Historia de la Arquidiócesis de Bogotá..., op. cit., p. 180.
  • 61 Ibid., p. 180-181.
  • 62 Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 224.

106Les décisions du concile provincial de Fernando Arias de Ugarte (1625), sont réparties en cinq chapitres. Le premier s’attache à la catéchèse des enfants, Indiens et Noirs. Pour eux, un nouveau catéchisme, basé sur le concile de Trente, fut promulgué pour toute cette province ecclésiastique. La rédaction en fut confiée au Père jésuite Miguel Jerónimo de Tolosa qui avait accompagné l’archevêque dans ses visites pastorales59. Il y était prévu que tous les enfants devraient apprendre ce catéchisme par coeur. Par ailleurs, on interdisait aux prêtres des « doctrinas » d’obliger les Indiens à apprendre les prières ou le catéchisme en latin ; ces derniers pouvaient choisir de s’instruire de la foi, soit en espagnol, qu’ils étaient alors nombreux à parler, soit dans leur propre langue. Tout village de plus de 300 habitants devait en principe avoir son propre prêtre qui, insistait-on, devait être vigilant quant à l’administration des sacrements ; les prêtres devaient exiger une bonne préparation spirituelle dont ils restaient juges, de tous ceux qui voulaient recevoir l’eucharistie : « no se reciba [...] a ningún indio o negro a la comunión sin que haya mostrado licencia escrita del propio párroco o del confesor60. » Le deuxième livre réglementait les procédures des jugements ecclésiastiques ; le troisième exposait les droits et les obligations des évêques, les devoirs des curés des paroisses et des doctrines, la vie du clergé, les rentes, le culte, et les visites pastorales61. Nous remarquerons que dans les décisions du concile provincial de Fernando Arias de Ugarte, il était ordonné de baptiser les esclaves achetés, ce qui montre que cela n’était pas systématique, et on demandait aux curés (chap. 8) de tenir un registre dans les paroisses sur lequel seraient inscrits l’âge et l’état civil de tous les paroissiens, Espagnols, Métis et Noirs, ainsi que la fréquence avec laquelle ils recevaient les sacrements, ce qui est symptomatique de la pression sociale existante à l’époque62. Ce nouveau catéchisme n’eut probablement pas la diffusion souhaitée car il ne fut pas approuvé par le Conseil des Indes ; nous savons néanmoins que les constitutions de ce concile furent appliquées dans la province de Santa Marta.

1.3.7. Le catéchisme de Fray Francisco de la Cruz (1657)

  • 63 Alonso de Zamora, Historia de la Provincia de San Antonino, op. cit., t. IV, p. 32. Cette ouvrage (...)
  • 64 Alonso de Sandoval, De instauranda Aethiopum salute, op. cit., p. 346.

107D’abord copié puis distribué dans toute la Nouvelle Grenade, le catéchisme Breve explicación de la doctrina cristiana du dominicain Fray Francisco de la Cruz, fut publié à Lima en 1657. Il s’agissait, au dire du Père Zamora de « un breve Catecismo de los Misdes terios de nuestra santa Fe Católica, donde en pocas hojas comprendió la más alta theología, dándola a beber tan clara como el agua, para la instrucción de los pequeñuelos63 ». On peut comprendre ce « pequeñuelos » comme « enfants », mais aussi, comme « néophytes » puisque l’on considérait les Indiens comme « menores de edad » en ce qu’ils découvraient à peine les fondements de la doctrine chrétienne et devaient être protégés par les Espagnols et surtout par les prêtres. Nous pensons que l’on peut aussi raisonnablement ranger parmi eux les Noirs et Mulâtres encore infidèles, en effet Sandoval dit lui-même, en parlant des maîtres qui refusent de permettre l’instruction de leurs esclaves noirs : « [...] jusgándolos por ineptos de tanto bien, y no por otra razón sino porque son pequeñuelos, porque son vozales, porque no los entienden64. »

1.3.8. Les catéchismes en langue bantoue

  • 65 Georges Balandier, La vie quotidienne au Royaume de Kongo..., op. cit., p. 56.
  • 66 J.-P. Tardieu qui a consacré une partie de son étude à ce personnage, pense qu’à défaut d’être l’i (...)
  • 67 J.-P. Tardieu précise que François Bontinck a publié la Doutrina de Cardoso sous le titre Le catéc (...)
  • 68 Sur la provenance des esclaves de Nouvelle Grenade, on pourra se reporter à : Hélène Vignaux, Escl (...)

108On pourrait penser, après ce tour d’horizon des principaux manuels de catéchisme des xvie et xviie siècles, qu’il n’exista aucun catéchisme spécialement composé pour les Noirs, mais il n’en est rien. Un catéchisme ki-kongo, premier ouvrage connu dans une langue du groupe bantou et rédigé par les Franciscains qui séjournèrent au Kongo, fut publié aux environs de 155565. J.-P. Tardieu affirme qu’à partir d’une Doutrina christã ordenada a manera de dialogo para ensinar os meninos qu’avait rédigée le jésuite Marcos Jorge en 1563, Mateo Cardoso, envoyé au Collège de Luanda en Angola en 1617, puis en mission au Kongo en 1619, composa une Doutrina cristã en lengua de Congo (publiée en 1624 à Lisbonne) car, selon Cardoso, rien n’avait été composé dans cette langue. Peut-être le jésuite s’était-il, subrepticement et sans vouloir l’avouer, inspiré du catéchisme de 1563 pour composer le sien. Quoiqu’il en soit, nous savons aussi qu’au Pérou, les Jésuites du Collège San Pablo de Lima firent imprimer tout d’abord des manuels de prières, catéchisme et instructions destinés aux Noirs de langue angola, puis une grammaire en langue angola, tirée en 1440 exemplaires entre 1629 et 1630. À en juger par le titre, il s’agit là du même ouvrage traduit du portugais à l’espagnol : Oraciones traducidas en lengua del Reino de Angola. Por orden del P. Mateo Cardoso, teólogo de la Compañía de Jesús, natural de Lisboa. Impressas primero para el Reyno de Portugal, y ahora de nuevo con la declaración en lengua castellana. Con licencia. En Lima, por Gerónymo de Contreras, junto al convento de Sto Domingo. Año de 1629. C’est au Père Diego de Torres Bollo66 que revient le mérite d’avoir fait traduire et publié cette œuvre bilingue dans la version espagnol-kikongo67. Notons au passage qu’il n’est pas vraiment surprenant que cette tâche revînt aux Jésuites car, nous le verrons, le début du xviie siècle correspond à un moment où ceux-ci étaient pleinement engagés dans le combat de l’évangélisation des Noirs du fait de l’arrivée en nombre important d’Angolas et de Congos (du groupe bantou) comme esclaves en Amérique68.

109En 1632, le Père jésuite Ferrusino présentait au général de la Compagnie à Rome, un mémoire dans lequel il écrivait :

  • 69 Guillermo Furlong Cardiff, Los jesuitas y la cultura rioplatense, Montevideo, 1933, p. 95, cité pa (...)

Hanse escrito Arte y vocabulario y otras cosas en lengua general del Paraguay, y otro Arte y vocabulario en lengua de Angola, y también en la lengua kakana del Valle de los Chalchaquíes, y por no se poder imprimir si es sin asistencia de los que entienden de las dichas lenguas, no se han traido a imprimir a Europa ; y por otra parte para comunicarlos es necesario imprimirlos : suplico a V.P. nos mande dar de las Provincias de Francia o de Alemania y Flandes, algún hermano que entienda de eso para que comprando una imprenta se pueda conseguir este efecto de tanta importancia para el bien de las almas69.

  • 70 Jean-Pierre Tardieu, L’Église et les Noirs..., op. cit., p. 543. Hans-Jürgen Prien, La historia de (...)
  • 71 A.H.N., Jesuitas, Procuraduría General de Indias, Cartas (1548-1768), leg. 97/1, n° 5, cité par Je (...)
  • 72 Jean-Pierre Tardieu, « Les jésuites et la pastorale des Noirs en Nouvelle-Espagne (xvie siècle) », (...)
  • 73 Jean-Pierre Tardieu, « Los jesuitas y la “lengua de Angola” en Perú (s. xvii) », op. cit., p. 634- (...)

110Il est vraisemblable que la grammaire à laquelle Ferrusino fait allusion correspond à celle que Francisco de San Martín avait composée, à la demande du Père Torres Bollo, à partir de Las oraciones y catecismo en lengua de Angola, et dont l’auteur faisait état dans une lettre de 1642 adressée au vice-roi du Pérou, le marquis de Mancera70. Mais l’impression de tels ouvrages semblait poser quelques problèmes car l’archevêque de Lima avait fait savoir que les confesseurs en langue « indienne ou africaine » n’étaient pas nécessaires puisqu’il avait été décidé de procéder à l’instruction religieuse en espagnol, seule langue capable de transmettre les mystères de la foi71. Un rapport écrit, selon J.-P. Tardieu, entre 1635 et 1638, à la demande d’Antonio Vásquez (provincial), sur la nécessité, pour les Jésuites, d’apprendre la langue angola et sur l’utilité d’imprimer cette grammaire, abondait dans le même sens. Il y était dit qu’il était impossible d’acquérir les notions nécessaires pour exprimer dans cette langue la complexité de l’enseignement religieux ; personne ne dominait suffisamment les deux langues pour dispenser un bon enseignement ; les ladinos eux-mêmes avaient du mal à assimiler et traduire fidèlement certains concepts ; le moindre défaut de prononciation provoquait l’hilarité du groupe et allait à l’encontre de l’effet recherché ; les bozales apprenaient rapidement la langue espagnole pour bénéficier, comme les ladinos, de plus d’avantages et, en attendant, un catéchiste pouvait les confesser dans leur « media lengua », c’est-à-dire, selon une définition de J.-P. Tardieu, « une sorte de sabir dont le lexique était extrêmement simplifié et dépourvu de subtilités conceptuelles, et dont la syntaxe, allégée des structures complexes, imitait celle des langues africaines72 ». Le rapport insistait sur le fait que les origines des Noirs étaient diverses et que tous ne parlaient pas la même langue, raison pour laquelle les différents conciles n’avaient jamais exigé des prêtres la connaissance de cette langue (à la différence de celle(s) des Indiens), ce qui n’avait cependant pas empêché que les Noirs se confessassent tous avant la fin du Carême grâce à quelques interprètes ladinos (opinion très optimiste si on la compare à la réalité des faits). Quant à l’impression de la grammaire-vocabulaire, personne n’était capable d’en corriger les épreuves, il y avait donc risque de laisser des erreurs qui, du reste, pourraient être introduites à cause de la mauvaise qualité des manuscrits dont le contenu était très limité ; enfin, le coût serait trop élevé et l’opération ne serait pas rentable73.

  • 74 On pourra consulter sur ce point : Hélène Vignaux, Esclavage et rébellion..., op. cit., p. 34-37.
  • 75 Alonso de Sandoval, De instauranda Aethiopum..., op. cit., p. 140.
  • 76 Anna María Splendiani et Tulio Aristizabal, s.j., Proceso de beatificación y canonización de san P (...)
  • 77 Ibidem, (témoignage du capitaine Don Vicente de Villalobos Tovar), p. 210.

111Aussi peut-on se demander si ces ouvrages furent employés en Nouvelle Grenade où une grande partie des Noirs communiquaient entre eux spontanément en langue angola74. Nous savons par exemple qu’Alonso de Sandoval parlait « con todo género de negros y naciones, con nuestra lengua española corrupta, como comúnmente la hablan todos los negros75 », et que Pierre Claver lui-même, après avoir instruit et baptisé les Noirs bozales qui débarquaient à Carthagène, rendait visite à ceux qui restaient sur place, et, utilisant probablement ce qui était appelé la « media lengua », parlait seul à seul avec chacun d’eux, chacun comprenant l’autre76. Un capitaine de Carthagène des Indes, Don Vicente de Villalobos Tovar, qui fut entendu comme témoin lors du procès de béatification de Pierre Claver, déclara que celui-ci avait une telle communication avec les Noirs Angolas qu’il finit par apprendre leur langue, et qu’il l’avait souvent vu leur parler dans cette langue77.

  • 78 Nicolás del Castillo Mathieu, La llave de las Indias, Bogotá, ed El Tiempo, 1981, p. 223-224.
  • 79 Cet ouvrage, bien qu’écrit au xviie siècle, ne fut publié qu’en 1957. Pedro de Mercado, s.j., Hist (...)

112N. del Castillo affirme pour sa part que, dans la première moitié du xviie siècle, les esclaves des mines de Mariquita étaient catéchisés dans cette langue78. Quant à Pedro de Mercado, il relate, dans son Historia de la Provincia del Nuevo Reino y Quito écrite à la fin du xviie siècle, que lors d’une mission menée à Mompox par le Père Marcos González peu avant la fondation du Collège (1643), le frère Francisco Martín qui l’accompagnait, avait catéchisé les Noirs dans leur langue (« la lengua principal de los morenos »), ce qui n’était pas sans provoquer chez les ouailles « grandísimo gozo de oírle hacer las preguntas en su idioma79 ». Mais ces informations sont en nombre insuffisant pour nous permettre de confirmer ou d’infirmer l’hypothèse d’une possible instruction religieuse des Noirs dans leur propre langue.

113Une observation finale nous semble importante : si les problèmes que posait l’évangélisation des Indiens d’Amérique avaient été ignorés dans les constitutions du concile de Trente, les dispositions élaborées pour la plupart lors de conciles provinciaux ou synodaux américains postérieurs tendaient par contre à en faire le pivot essentiel des nouvelles normes. Quant aux normes spécifiques pour l’évangélisation des Noirs, elles n’abondent pas dans les débats conciliaires ou synodaux américains puisque l’esclave noir, souvent considéré uniquement comme un instrument de travail, et non comme un homme à part entière, n’apparaissait pas de ce fait comme devant constituer le sujet prioritaire d’attention. Cette situation d’incomplétude pastorale explique pourquoi Alonso de Sandoval éprouva le besoin d’écrire un manuel de catéchisation spécifique pour l’évangélisation des Noirs qui étaient si nombreux dans le port de Carthagène des Indes. Ceci d’autant plus que Sandoval était convaincu, comme il n’hésitera pas à l’affirmer à plusieurs reprises dans son livre, que non seulement le besoin des Noirs en matière religieuse était supérieur à celui des Indiens mais aussi que ces derniers étaient moins bien disposés à recevoir les enseignements de la foi :

  • 80 Alonso de Sandoval, De instauranda Aethiopum salute, op. cit., p. 608. Il dit aussi par exemple «  (...)

Razón que nos debe hazer gran fuerza en este caso, por ser mucho mayor la necesidad de los negros de que tratamos, y mucho más estrema (como claramente hemos visto) que la que padecen los Indios, mayor la disposición de los negros, y assí la esperanza de mayor fruto80.

114Étant donné l’importance du rôle d’Alonso de Sandoval dans l’évangélisation des Noirs, il nous a paru utile de rechercher quel pouvait être son schéma conceptuel des Noirs quant à leurs obligations religieuses.

1.4. Les obligations des Noirs en matière religieuse selon Alonso de Sandoval

  • 81 On se reportera notamment au chapitre IV.
  • 82 Alonso de Sandoval, De instauranda Aethiopum salute, op. cit., p. 429, 477, 483.

115Alonso de Sandoval développe dans son livre De instauranda Aethiopum salute des réflexions destinées à la fois aux prêtres, pour les encourager à exercer leur ministère auprès des Noirs et la manière de le faire, ainsi qu’aux maîtres, pour les induire à adopter une attitude plus humaine envers leurs esclaves et les exhorter à ne pas les laisser sans la connaissance du Christ. Nous reviendrons sur la méthode qu’il préconisait ainsi que sur les problèmes rencontrés81. Les sources auxquelles il fait référence sont nombreuses et il s’appuie sur les dispositions du IIIe concile de Lima (158382).

116Nous avons dit précédemment que les Noirs chrétiens étaient rattachés au groupe de leur maître, c’est-à-dire qu’ils faisaient partie des « parroquias de españoles ». C’est ce qui apparaît clairement chez Sandoval ; les quelques privilèges ecclésiastiques concédés aux Indiens ne s’étendaient pas aux Noirs qui, une fois baptisés, étaient considérés en matière religieuse, comme les Espagnols :

  • 83 Ibid., p. 489.

[...] regularmente hablando, corre obligación a todos los negros bozales de cumplir los mandamientos de nuestra santa madre Iglesia, assí como a todos los demás fieles. Lo uno, porque son preceptos que hablan generalmente con todos los fieles, y éstos, aunque bozales, lo son, pues se han baptizado, luego deven observarlos ; lo otro, porque si alguna vía se avían de escusar, sería por razón de algún privilegio, como se escusan de algunas los Indios naturales deste nuevo mundo : los negros no le tienen, sino que en todo corren parejas con los Españoles en baptizándose, luego deven observar estos mandamientos como ellos83.

  • 84 « Dixe regularmente porque se escusan de su cumplimiento por razón de su mucha rudeza y brutalidad (...)

117Toutefois, l’auteur ne semble pas approuver cette disposition puisqu’il insiste sur le fait que la durée de leur enseignement religieux avant le baptême avait pu être insuffisante et que leur méconnaissance de la langue espagnole représentait un obstacle pour une bonne assimilation des préceptes de la foi, d’autant plus que leur « brutalité » empêchait de les assimiler totalement aux Espagnols. En conséquence, on ne devait pas jeter l’anathème sur les Noirs bozales s’ils ne connaissaient pas, et donc ne respectaient pas, les préceptes apostoliques84.

118Ainsi, au regard des obligations s’imposant à tous les chrétiens, l’auteur expliquait dans quels cas on pouvait avoir plus de tolérance pour les Noirs baptisés, en particulier pour la fréquente méconnaissance des principaux préceptes religieux.

119Le premier commandement était celui d’aller à la messe le dimanche et les jours de fête ; Alonso de Sandoval l’estimait obligatoire pour les Noirs, car la messe était un moyen facile de rendre hommage à Dieu. Les maîtres devaient faire chômer leurs esclaves ces jours-là et veiller à ce qu’ils utilisent ces jours de repos pour se rendre à l’église.

  • 85 « [...] mientras son bozales, y están mal instruidos en las cosas de la Fe, lo ordinario no pecan (...)

120Le deuxième commandement était celui de la confession. Sandoval considérait que bien que le recours au sacrement de pénitence fût obligatoire pour tous, une fois par an (pendant le Carême), ou à l’article de la mort, les bozales négligents ne pouvaient pas être considérés comme en état de péché car, généralement mal instruits, ils en ignoraient le sens, l’importance et parfois même l’existence85. L’auteur ajoute que si, de manière générale, on ne peut obliger personne à se confesser avec un interprète, dans le cas des Noirs, en raison de leur peu d’entendement et leur impossibilité de faire seuls acte de contrition, il fallait, après les avoir catéchisés, leur faire comprendre la vertu et la force du sacrement de pénitence, puis les amener à se confesser, soit par gestes, soit avec un interprète tenu de garder le secret de la confession.

  • 86 Ibid., p. 480.
  • 87 « escusarse han con todos los negros de comulgar, [...] por no se les aver advertido desta obligac (...)
  • 88 Ibid., p. 483.

121Le troisième commandement, celui de communier, devait être accompli au moins une fois par an, à Pâques, et à l’article de la mort, par tous ceux qui comprenaient le sens de l’eucharistie. Les pauvres d’esprit étaient divisés en deux catégories : ceux pour qui la faculté de la raison était inexistante, et ceux qui en disposaient, ne seraitce que partiellement, et qui, par conséquent, pouvaient communier. Partant de ce principe, Alonso de Sandoval considérait que les Noirs pouvaient et devaient avoir accès à la communion, car disait-il « los negros no tienen menos uso de razón que los Españoles que comúnmente llamamos tontos o bovos, y a éstos [...] se les ha de dar la comunión ; luego parece que también a estos negros86 ». Il fallait simplement s’assurer que le Noir comprenne l’importance de ce sacrement et lui donner pour cela l’enseignement adéquat. Toutefois, si tel n’était pas le cas, on ne pouvait pas condamner les Noirs qui ne communiaient pas87. Il ajoutait enfin que pour recevoir l’eucharistie à l’article de la mort, il suffisait, comme l’ordonnait le concile de Lima, qu’Indiens et Noirs soient bien disposés, c’est-à-dire croire en Jésus-Christ et se confesser « conforme su poca capacidad y gran rudeza88 ». Personne ne devait donc exiger d’eux qu’ils connaissent les prières par cœur et qu’ils répondent, sans se tromper, aux questions de catéchisme qui leur étaient posées.

122Le quatrième commandement concernait le jeûne que l’auteur divisait en trois catégories : naturel, vertueux et ecclésiastique. Le jeûne naturel, qui consistait à s’abstenir de manger et de boire, était requis pour aller communier. La personne qui prenait juste le nécessaire pour subvenir à ses besoins, sans excéder ni en quantité ni en qualité mais en fonction de sa corpulence et du travail qu’il avait à fournir, jeûnait par vertu. Enfin, tout prêtre devait, selon la règle de l’Église, s’astreindre à l’abstinence et ne prendre qu’une collation par jour. Les maîtres devaient encourager leurs esclaves à ne pas manger de viande les jours de jeûne mais plutôt du poisson, et il était judicieux qu’ils leur donnent une quantité suffisante de vivres pour qu’ils s’habituent à ne faire qu’un seul repas ces jours-là. Ils devaient leur expliquer qu’en tant que chrétiens, il était recommandé de respecter ce jeûne mais, en aucune manière, ils ne devaient obliger les esclaves à jeûner, et si ceux-ci ne souhaitaient pas le faire, il fallait leur donner les repas habituels.

  • 89 « este precepto no obliga en manera alguna a estos negros, de que al presente tratamos, assí porqu (...)

123Le cinquième commandement concernait l’obligation faite à tout chrétien de payer la dîme et les prémices pour assurer la subsistance des prêtres. Or, Alonso de Sandoval explique que les Noirs étaient exemptés de tout paiement en tant que catéchumènes, et surtout parce qu’ils n’avaient aucune ressource89.

  • 90 Ibid., p. 471.

124Les obligations des Noirs s’arrêtaient là. Sandoval prônait donc l’indulgence envers eux. Il précisait enfin, que pour recevoir les divers sacrements, baptême, confession, communion, mariage et extrême-onction, il suffisait que les Noirs comprennent les fondements de la foi et y croient. Même si l’idéal souhaitable était qu’ils répondent correctement aux questions posées, sans répéter de façon mécanique mais en montrant qu’ils avaient compris et assimilé le catéchisme, on ne devait pas exiger d’eux qu’ils connaissent par cœur la doctrine chrétienne, dans la mesure où ils n’avaient pas toujours bénéficié de l’assistance d’une personne pour leur en dispenser l’enseignement. Dans une telle situation, il fallait faire au mieux, et cela semble avoir été la consigne des prêtres catéchistes dans toutes les Indes Occidentales : « esta dotrina es cierta, y parece de todos los Dotores que acerca desto hemos citado, y se practica en todas las Indias, donde la experiencia a enseñado lo que se debe hazer, que es lo que se puede90. »

125Nous observerons que de même dans les dispositions du IIIe concile de Lima, s’il était recommandé que les néophytes connaissent par coeur le Credo, les prières fondamentales, les commandements de Dieu et de l’Église, il fallait tenir compte de l’entendement de chacun ainsi que du temps consacré à l’enseignement. Si la capacité du néophyte était très réduite ou la durée de l’enseignement trop courte, on se contentait de lui enseigner les principaux fondements de la foi, à savoir l’existence de Dieu, la Trinité, la rédemption, les sacrements et la vie éternelle.

  • 91 Le fidèle qui a offensé Dieu en péchant fait acte de contrition, s’il en éprouve une douleur vive (...)
  • 92 Alonso de Sandoval, De instauranda Aethiopum salute, op. cit., p. 429.

126Pour Alonso de Sandoval, qui s’appuyait sur ce point sur les dispositions de discipline ecclésiastique du IIIe concile de Lima, le clergé devait avertir les Noirs, avant de leur administrer les sacrements, qu’ils étaient en état de péché et compromettaient leur salut éternel s’ils prêtaient serment en mentant, tuaient, forniquaient, volaient, n’allaient pas à la messe les jours de fête, ou ne jeûnaient pas. Il suffisait pour faire acte de contrition, ou au moins d’attrition91, qu’ils aient eu connaissance de ces préceptes, qu’ils les aient compris et aient manifesté leur accord. Enfin, et surtout, ils devaient savoir qui était Dieu à qui ils devaient demander tout ce dont ils avaient besoin pour le bien de leur corps et la sanctification de leur âme, c’est-à-dire connaître en substance le Notre Père92.

127Cet enseignement, pourtant réduit, posa, nous le verrons, de nombreux problèmes que le clergé dut résoudre. Nous aborderons dans le quatrième chapitre consacré au ministère des Jésuites, la méthode pastorale préconisée pour l’enseignement des Noirs et l’administration des sacrements. Nous nous proposons d’examiner d’ores et déjà un aspect plus « matériel », à savoir celui de la fondation et de la désagrégation de paroisses et de doctrines dans les différents évêchés de Nouvelle Grenade.

2. La population noire dans la fondation et désagrégation de paroisses

  • 93 A.G.I., Santa Fe 56 B (Cartas y expedientes de visitadores y jueces de comisión), n° 9, (De los ne (...)
  • 94 Ibidem.

128Lors d’une enquête sur la rentabilité des esclaves du roi dans le port de Carthagène des Indes, le comptable royal Pedro Guiral soulevait en 1619 le problème de l’inexistence de l’enseignement religieux des dits esclaves et celui du non respect du repos obligatoire des dimanches et jours de fête : « nadie tiene cuenta con la vida destos esclavos ni son doctrinados ni se sabe si oyen misa ni si se confiesan porque las fiestas cada ofiçial quiere aliviar su travajo de la semana en ellas y no curar de los dichos esclavos93 ». L’auteur du rapport pensait que, si le roi ne prenait pas la résolution de vendre ces esclaves, il était de la responsabilité de l’évêque et de ses prébendés de les prendre en charge, de leur enseigner les préceptes de la foi, et de veiller à ce qu’ils accomplissent leurs devoirs de chrétiens (repos et prières des jours fériés, messe, confession), car, après tout, ils bénéficiaient de la générosité du roi dans la répartition de la dîme : « V. Mgd les da de su real caja tan cumplidos estipendios como se les dan, quedando a cargo de V. Mgd los diezmos que valen dos y les paga V. Mgd quatro por ellos94. »

129Les lois de Sa Majesté concernant l’instruction religieuse des esclaves n’étaient donc semble-t-il pas respectées, alors que, pourtant, ces esclaves appartenaient au roi et se trouvaient à Carthagène des Indes, grand port négrier où les sermons étaient nombreux et l’instruction religieuse des Noirs prise très au sérieux, comme nous le verrons plus avant.

130Dans les campagnes de la juridiction, le problème était aggravé, comme l’écrivait Fray Diego de Torres Altamirano, évêque de Carthagène des Indes, dans une lettre du 21 juillet 1620 adressée au roi :

  • 95 A.G.I., Santa Fe 228, n° 78, carta de Fray Diego de Torres Altamirano, obispo de Cartagena, al rey (...)

hay muchas personas que tienen estancia y labores de campo con mucho número de negros, los cuales no son doctrinados ni acuden a ir a misa todo el año, de que se sigue el daño que se puede considerar. Y aunque por lo que toca a mi oficio he hecho lo posible en la visita, todavía para que sea más eficaz el remedio, convendría que V. M. enviase sus reales cédulas para que fuesen compelidos sus dueños de los dichos esclavos, entre los que buenamente pueden sustentar un sacerdote, que los doctrinase y dijese misa las fiestas, para que la oyesen los dichos negros, como V. M. lo tiene mandado otras veces95.

  • 96 A.G.I., Santa Fe 228 n° 86, fol. 1 r°, carta del obispo al rey, 30 de julio de 1627.

131Sept ans plus tard, la situation restait inchangée comme l’indique la lettre de l’évêque Don Diego Ramírez de Cepeda : « ay en la ciudad y su comarca inumerables negros esclavos, los más necesitadísimos de doctrina como si estuvieran en Guinea, repartidos por estancias y heredades de españoles que en todo el año ven misa y en pocos se confiesan96. »

  • 97 Pedro de Mercado, s.j., Historia de la Provincia del Nuevo Reino..., op. cit., p. 89.

132En 1622, l’archevêque de Santafé, Don Fernando Arias de Ugarte (1616-1624) constata les déficiences du clergé lors d’une visite effectuée, dans la région de Mérida, en compagnie du Père jésuite Miguel Jerónimo de Tolosa (auteur du catéchisme préconisé par Arias de Ugarte lors du concile de 1625) : plus de 300 Indiens n’avaient aucune connaissance de l’espagnol et des mystères de la foi, car les prêtres chargés de leur enseignement pensaient qu’il était impossible de dispenser l’enseignement religieux dans leur langue ; cette carence se retrouvait dans tous les villages de la région ; à Gibraltar, comme dans de nombreux autres lieux, il n’y avait pas de curé, et certains Espagnols ne s’étaient pas confessés depuis trente ans ; dans deux doctrines de Noirs, l’évêque avait même dû procéder à la validation de nombreux baptêmes97.

  • 98 José Restrepo Posada, Arquidiócesis de Bogotá, op. cit., p. 119.

133Le 9 juillet 1692, l’archevêque Don Ignacio de Urbina (1690-1703) rédigeait une instruction par laquelle il signalait l’urgence d’enseigner la doctrine chrétienne car, disait-il, cet enseignement était très déficient, de sorte que ni les Indiens ni les Noirs ne se confessaient en raison de leur ignorance totale du catéchisme98.

134D’après ces documents, rien ne semblait avoir été fait pour mener à bien l’évangélisation des Noirs. Mais, la situation décrite était-elle le reflet de la réalité ? Et dans l’affirmative, quelles pouvaient être les causes d’une telle déficience ? Le manque de moyens, le clergé chargé de cet enseignement, la méthode employée, les maîtres qui, pour diverses raisons, s’opposaient à la leçon de catéchisme, les ouailles qui n’étaient pas forcément disposées à adopter facilement la nouvelle religion, ou tout autre élément plus difficile à identifier ? On peut, par ailleurs, se demander si l’enseignement avait été déficient dans toute la Nouvelle Grenade, et tout au long du siècle, ou si, avec le nombre croissant d’esclaves, des solutions adaptées n’avaient pas été trouvées. Il est difficile d’apporter une réponse à ces différentes questions ; nous nous proposons cependant d’éclaircir quelques-uns des points évoqués afin de tenter d’apporter une amorce de réponse. Nous esquisserons un tableau d’ensemble à travers la présentation des fondations ou désagrégations de paroisses et de doctrines dans les différentes régions où les Noirs et Mulâtres étaient en nombre important.

135Loin de vouloir prétendre donner une description exhaustive des doctrines de Noirs, (nous ne pensons pas d’ailleurs que cela soit possible étant donné la dispersion des documents), nous essayerons de déterminer si, comme on l’a souvent affirmé, les Noirs n’étaient pas réellement pris en charge à cause d’un clergé insuffisant en nombre et dont la priorité était l’évangélisation des Indiens, ou bien si, malgré les obstacles d’ordre géographique, climatique ou humain, le clergé arrivait malgré tout jusqu’à eux. Quelques documents trouvés ça et là dans les archives, en particulier les rapports des visites civiles et ecclésiastiques, et les demandes de fondation ou de suppression de paroisses, permettent d’avoir une idée plus précise sur la prise en charge des paroisses ou des doctrines où se trouvaient des Noirs, et le fonctionnement de celles-ci (les bénéficiaires de leur attribution, la répartition des fidèles, le groupe de catéchèse, la durée de l’enseignement, les lieux de culte, etc.).

  • 99 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, op. cit., p. 225.
  • 100 On trouvera en annexe les districts du Nouveau Royaume de Grenade au début du xviie siècle ainsi q (...)

136Pour une meilleure vue d’ensemble, nous présenterons les fondations et désagrégations de paroisses par région. L’Audience de Santafé était composée de cinq gouvernements, Carthagène, Santa Marta, Antioquia, Los Muzos et Mérida, et une partie de Popayán, et de trois corregimientos, dépendant de Santafé, Tunja, Mariquita, Tocaima et Ibagué99. Ces territoires étaient divisés, nous l’avons vu, en quatre évêchés, ceux de Carthagène, Santa Marta et Popayán, étaient suffragants de Santafé. Nous respecterons dans la mesure du possible les circonscriptions de chaque évêché100.

137Nous commencerons par celui de Carthagène des Indes. Le nombre de Noirs y était important en raison du port où débarquaient les navires négriers, mais aussi des estancias, hatos et trapiches où ils travaillaient.

2.1. L’évêché de Carthagène des Indes

  • 101 Antonio Vazquez de Espinosa, ibid., p. 220.

138Les religieux étaient, semble-t-il, bien implantés à Carthagène des Indes. Il y avait dans la ville au début du xviie siècle, une cathédrale « muy buena, de excelente fábrica » et plusieurs couvents : un de Dominicains « muy suntuoso », un de Franciscains, appelé San Diego, « de excelente obra y fábrica », un d’Augustins, un de Mercédaires, « una casa muy buena » de la Compagnie de Jésus, un monastère de religieuses carmélites, un autre de Santa Clara ; hors les murs, étaient édifiés sur une hauteur, un couvent des Récollets de l’Ordre des Augustins (Popa de la Galera), et, dans le quartier de Getsemaní, un couvent de Franciscains « muy bien acabado y curioso101 ».

  • 102 Étant donné son importance, nous avons choisi d’étudier le rôle des Jésuites dans une autre partie (...)

139Nous verrons que, très tôt, les Jésuites participèrent activement à l’évangélisation des Noirs à Carthagène des Indes102. Pourtant, par une cédule royale du 10 septembre 1611, adressée conjointement au gouverneur et à l’évêque, Diego Fernández de Velasco et Fray Juan de Ladrada, le roi soulevait, à la suite d’une information qui lui était parvenue, le problème de l’insuffisance d’assistance religieuse des Noirs de la ville :

  • 103 A.G.I., Santa Fe 991 n° 1, fol. 212 v°-214 r°.

He sido ynformado que ay en esa ciudad al pie de ocho mil negros del serbicio de los vezinos los quales no tienen párrocho ni persona que cuyde dellos para lo que toca a administrarles los sacramentos porque los capitulares de la iglesia catredal (sic) goçan las obenciones del curato y sólo ponen en ella dos thenientes sin que aya otra parrochia y como en ella se a de acudir a los españoles, vezinos y havitantes, y a los soldados del presidio y galeras y forasteros que de ordinario son muchos, no les queda tiempo para acudir a enseñar y sacramentar los negros de la ciudad ni a los que llegan de descarga a ella de Angola y de los Ríos, de Cabo Berde y Guinea para bender, que de ordinario entran de dos a quatro mil cada año, muchos de los quales suelen ir enfermos y se mueren sin sacramentos por no aver quien se los administre y que esto se remediaría ordenándose que Bos [el gobernador] y el Obispo hiciésedes matrícula de los negros y negras que ay en esa ciudad y se pusiesen una u dos parrochias aparte con párrochos destinados para esto y para el sustento dellos y fábrica de las dichas parrochias podría contribuir con medio peso cada año cada amo de los dichos negros por cada cabeza103.

  • 104 « [...] quiero saber lo que acerca de lo susodicho ay y pasa y si es ansí que los dichos negros ca (...)

140Aussi le roi leur demandait-il si la situation correspondait réellement à celle qui lui avait été décrite, et s’ils jugeaient nécessaire de fonder des paroisses spécifiques pour les Noirs, avec des curés attitrés. Ils devraient, dans ce cas, en déterminer le nombre, la qualité des curés, la manière de pourvoir à la fondation et aux émoluments, et la pertinence de recourir à une contribution des propriétaires de Noirs104.

  • 105 En revanche, lorsque l’archevêque de Lima, Fernando Arias de Ugarte, demanda en 1631, la création (...)

141Le Conseil des Indes n’était pas totalement opposé à la création de ces paroisses, à condition de trouver un moyen pour ne pas bourse délier105.

142Le 21 juillet 1620, l’évêque Fray Diego de Torres Altamirano, évoquait à nouveau la nécessité de fonder une paroisse dans le quartier très populaire de Getsemaní :

  • 106 A.G.I., Santa Fe 228, n° 78, carta de Fray Diego de Torres Altamirano, obispo de Cartagena, al rey (...)

El barrio de Getsemaní es un sitio algo distante desta ciudad, que para ir a él se pasa un puente de más de doscientos pasos, que por ser esta catedral única parroquia en toda esta ciudad, se pasa gran trabajo en la administración de los sacramentos en aquel barrio, que al presente está muy populoso y con mucha gente, y así, aunque conforme a la facultad deste santo Concilio Tridentino podía, como prelado, edificar una parroquia, o capilla, que lo fuese de esta catedral, me ha parecido dar ante todas cosas cuenta a V. M. para que mande se edifique y labre [...]106.

  • 107 Ibidem.
  • 108 Ibidem.

143S’engageant, pour sa part, à participer pécuniairement autant que possible à cette création, il proposait plusieurs sources de financement. La ville et son Cabildo pourraient collaborer en donnant un terrain et quelque aumône. Le roi pourrait céder, pendant le temps de la construction, la part qui lui revenait des « novenos ». Enfin, les vecinos concernés par les avantages de la proximité de la future église, pourraient contribuer en faisant don des jornales de leurs esclaves et d’aumônes107. Or, si, dans un premier temps de la fondation et de l’accroissement de la ville, les habitants de Carthagène des Indes avaient été très riches et généreux, la situation avait bien changé et les contributions des vecinos ne suffisaient plus à financer des paroisses qui pourtant s’avéraient nécessaires, étant donné l’augmentation de la population, en particulier celle des Noirs et des Mulâtres, mais seulement entre cinquante et soixante personnes pouvaient payer leur écot, les autres étaient trop pauvres108. Rappelons en effet qu’une grande partie de Noirs et Mulâtres affranchis vivait dans ce quartier.

144Un certain Julio Evangelista avait néanmoins offert d’y fonder une paroisse, et demandait, en 1623, l’approbation du roi. Il dut alors faire face à l’opposition des membres du chapitre, qui n’entendaient pas qu’on leur retirât ainsi les bénéfices correspondant à ceux de cette cure :

  • 109 A.G.I., Santa Fe 232 n° 53, Carta del cabildo eclesiástico del 22 de agosto de 1623.

El curato se sirvió VMag de agregarlo al cavildo de esta santa yglesia por ser tan pobre, que con duscientos ducados que VMag manda dar a cada capitular por la parte de los diezmos hera ympusible sustentarse por la carestía de la tierra y se save que con esta ayuda aun no tienen la cóngrua y pasan con mucha limitación109.

  • 110 Ibidem.

145Pour les chanoines, les informations que fournissait Julio Evangelista quant à la non assistance spirituelle des gens de ce quartier à cause de la distance, n’étaient que pur mensonge, puisque, selon eux, « en la cathedral servimos todos el officio de cura con dos thenientes, que con puntualidad acuden a esta obligación110 ». L’évêque Fray Diego de Torres Altamirano avait pourtant signalé au roi, en 1620, un manquement de la part des membres du chapitre :

  • 111 A.G.I. Santa Fe 228, n° 30, carta del obispo de Cartagena al rey.

[...] Que en esta iglesia cathedral por merced particular del Emperador Nuestro Señor les hizo merced del curato de Cartagena atento a que la merced que V. Magd les hazía de la Caja real no era suficiente sustento y por esta causa los prebendados ponen un cura que administre los santísimos sacramentos y hay muchas faltas porque un cura solo para tan gran lugar no puede cumplir con tan grandes obligaciones y muchas vezes hay falta en administrar los sacramentos, particularmente en lo que toca a confesiones [...]111.

  • 112 En 1634, Don Fray Luis de Córdoba Ronquillo, évêque de Carthagène, écrivait au roi « no hay casa a (...)
  • 113 A.G.I., Santa Fe 232 n° 53, Carta del cabildo eclesiástico del 22 de agosto de 1623.

146Enfin, les capitulaires rappelaient au roi qu’il était question de démolir les quelque cent maisons qui avaient été construites dans ce quartier, car des personnes y débarquaient en nombre sans payer les droits de douanes112. D’après eux, Julio Evangelista offrait cette fondation, non par générosité mais plutôt pour donner de la valeur à une maison avec jardin qu’il possédait dans ce quartier113.

147Il apparaît clairement ici que les prébendiers faisaient passer leur intérêt personnel (financier s’entend) avant celui des fidèles.

148En 1636, le problème n’avait pas été résolu et le roi envoyait une autre cédule royale au gouverneur Francisco de Murga et à l’évêque Fray Luis de Córdoba Ronquillo, ainsi rédigée :

  • 114 « Ayuda de parroquia » : chapelle qui sert pour aider une paroisse dans ses ministères.
  • 115 Eduardo Gutierres de Piñeres, Documentos para la historia del Departamento de Bolívar, Cartagena, (...)

[...] Por parte de la ciudad de Cartaxena, me ha sido echa relación que en ella, no ay más Yglesia Parroquial que la dicha Yglesia, siendo mucha la población y la de sus arravales, donde vive mucha gente que por ser pobre, ni puede ir a oyr misa a la dicha Yglesia, y los que van es con grandes incomodidades ; y el Cura de ella es imposible acudir con la puntualidad necesaria a la administración de los Santos Sacramentos, por cuya causa se muere mucha gente sin rezivirlos, y aunque se os ha propuesto diferentes vezes, y al Cavildo de la dicha Yglesia, para que se añadan algunas Parroquias, y es conocida la importancia y necessidad que ay de ello, no se ha podido conseguir, suplicóme fuese servido de mandar, que por lo menos se pongan ayudas de Parroquias114, la una en el Barrio de Jethemaní, y la otra en el de los Jagüeyes, que llaman de San Diego. [...]115.

  • 116 Ibid.
  • 117 Alonso de Zamora, Historia de la Provincia de San Antonino, op. cit., t. III, p. 63.

149Le roi leur demandait de résoudre au mieux cet épineux problème, de le tenir informé, et afin de ne pas entamer les rentes principales des prébendiers, il leur suggérait de recourir à la méthode employée à Madrid, à savoir « que las ayudas sirvan por anexos de la parroquia principal116 », solution finalement adoptée à en croire Alonso de Zamora qui rapporte, dans son ouvrage Historia de la Provincia de San Antonino écrit entre 1691 et 1696, qu’il y avait à Carthagène une église cathédrale et « una ayuda de parroquia en el barrio que llaman de Getsemaní117 ».

150Toujours dans le même quartier, en 1652, les religieux de Saint-Jean de Dieu avaient cédé un terrain, pour y faire construire une chapelle dédiée à saint Roch et accueillir les convalescents. Mais, les membres du chapitre portèrent des accusations acerbes contre les religieux de cet Ordre :

  • 118 A.G.I., Santa fe,232, n° 62, Carta del cabildo eclesiástico de 19 de abril de 1653.

Señor,
La cédula de V. Mag. de quatro de septiembre de seisçientos y çinquenta y dos tocante a los religiosos del S. San Juan de Dios que están en este hospital de Cartagena y las hordenanzas que V. Mag. embía para su buen govierno ha recivido este cavildo, y llegaron en ocasión muy necessaria porque en el dicho hospital se han dado ávitos y professiones y ay cantidad de religiosos de manera que las rentas del dicho hospital no son bastantes para sustentar de hávitos y comida y antes que se entregara el dicho hospital a los religiosos administrándolo la ciudad y un capellán clérigo y quatro esclavos se hacía el hospedaje de los enfermos con mucha puntualidad y regalo [...] y aora los dichos religiosos han dado un solar en la banda de Jesemaní para que en él se edifique una hermita de S. San Roque que el Maesse de campo D. Fernando de la Riba desbarató porque, según parece, era de ynconveniente en la parte que estava edificada y allí tratavan de que fuesse también hospital de conbalecientes que nunca en esta ciudad ni en otra ninguna parte de estos Reynos le ha avido, sólo con fin de estarse allí algunos religiosos con divertimiento y muchos inconvenientes para el servicio de Dios y de V. Mag118.

  • 119 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, op. cit., p. 220.

151Information véridique ou simple querelle due à des rivalités traditionnelles entre les clergés séculier et régulier ? Bien que la construction visât à améliorer la vie des paroissiens de la ville, et du quartier, qui nous l’avons dit, étaient pour la plupart assez pauvres, il faut tout de même admettre qu’elle n’était pas indispensable puisqu’il y avait déjà à Carthagène, au début du xviie siècle, trois hôpitaux : « un hospital con sala de enfermos y de llagados, y otras para dolores y bubas, y donde dan unciones. [...] Otro hospital del Espíritu Santo, que es para los incurables ; y fuera de la ciudad otro hospital, que llaman de San Lázaro, donde se curan los llagados119. » En 1644, il y avait soixantesix malades dans celui de San Lázaro, consacré essentiellement aux malades atteints de la lèpre, et les maigres aumônes ne suffisaient pas à leur venir en aide :

  • 120 Nicolás Eras Pantoja, procureur général de Carthagène, avait proposé en 1642 d’imposer les terres (...)

Están en el campo sin iglesia ni viviendas, a las inclemencias, ni quien cuide de curarlos ni quien les administre los sacramentos, por no tener ninguna renta sino las tenues limosnas que se piden, que con ellas no se pueden remediar por las muchas que los conventos mendicantes y pobres piden120.

152À María, petit village non loin de Carthagène, qui se distingua à la fin du xviie siècle pour avoir donné refuge à de nombreux marrons travaillant dans les haciendas de la région, la nécessité de fonder une paroisse et d’ériger une église se fit aussi sentir. L’évêque de Carthagène écrivait en 1620 :

  • 121 A.G.I., Santa Fe 228, n° 78, carta de Fray Diego de Torres Altamirano, obispo de Cartagena, al rey (...)

Tengo avisado a V. M. en otras ocasiones la necesidad que hay en el sitio de María de poner un cura, como antiguamente lo había en aquel pueblo, el cual vino a disminución y así se quitó, y ahora nuevamente se ha vuelto a poblar de muchas estancias y habitaciones de campo, en que hay muchos negros y españoles, y así convendría que V. M., pues entran en su caja los diezmos de aquel partido que valen cerca de dos mil pesos por año, socorriese con el salario ordinario, que de su caja se da a un cura de españoles, para que esté allí, y que le edificase una iglesia en aquel sitio por el mismo orden y con las limosnas que tengo dicho en el capítulo pasado, en la parroquia que se ha de edificar en Getsemaní121.

  • 122 Ibidem.

153Le roi ne s’y opposait pas mais n’approuva pas non plus le projet immédiatement. Il demandait que le gouverneur donne son avis sur ce point et surtout à être informé sur le coût que cela occasionnerait aux propriétaires des estancias. Même si le roi avait cédé sa part de dîmes pour contribuer à financer les constructions d’églises et les œuvres de bienfaisance, il n’entendait pas que les fonds du Trésor fussent utilisés à ces fins, ni à María ni à Getsemaní. Il demandait en effet que d’autres solutions soient trouvées : « En cuanto toca a fundar esta parroquia, guarde lo que le pareciere más conveniente y está dispuesto por derecho, y en cuanto al gasto procure excusar respecto de la real hacienda y trate de los arbitrios que se hallaren, con que esto se pueda suplir122. »

154Le manque d’assistance spirituelle des Noirs dans les campagnes était aussi mis en avant par l’évêque Fray Diego de Torres Altamirano :

  • 123 A.G.I. Santa Fe 228 n° 79, (obispo al rey, Carthagène, 31 de julio de 1621), fol. 1 r°.

También tengo avisado a V Magd de las muchas estancias de negros que ay fundadas en este distrito y como muchos dellos suelen passar muchos años sin oyr misa ni confesarse y que convendría que estos fuesen doctrinados como los yndios que con poco que paguen los amos que será un peso cada año por cada negro para el estipendio del cura, podrían ser doctrinados y así no carecerían de tanto bien ni morirían tan bárbaramente como mueren123.

155Comme dans le cas des Indiens, les maîtres devaient être mis à contribution pour payer l’enseignement religieux.

  • 124 A.G.I., Santa Fe 228 n° 86, fol. 1 ro, obispo al rey, 30 de julio de 1627.

156En 1627, Don Diego Ramírez de Cepeda, évêque de Carthagène des Indes, constatait lui aussi qu’il y avait dans la ville et ses environs d’innombrables esclaves noirs, « los más necesitadísimos de doctrina », raison pour laquelle il avait créé, dès son arrivée en 1624, trois doctrines, où il avait réparti plus de mille cinq cents Noirs d’estancias124. Le nombre de Noirs par doctrine était, semble-t-il, supérieur à celui des Indiens qui, rappelons-le, avait été fixé à quatre cents par le IIIe concile de Lima. Ainsi plusieurs doctrines de Noirs avaient vu le jour :

  • 125 D’après une information de l’évêque de Carthagène au roi, il y avait déjà en 1609 à Tolú, en dehor (...)
  • 126 A.G.I., Santa Fe 228 n° 100 a, (23 de agosto de 1634), fol. 7 v°-8 r°.

Puso y erigió dotrina de negros en las costas de Tolú125 y agregó las estancias de negros del partido de María a la encomienda de indios y les puso curas doctrineros [...] en María al padre Nicolás de Briones, en las costas de Tigua y Guacamayos al padre Esteban de Amaya, en Costa Brava al padre Luis de Chaves y en las sabanas de Tacasaloma al padre Matheo de Morales126.

  • 127 « [...] Llegando a visitar los contornos de Cartagena seis y ocho leguas la tierra adentro, hallé (...)

157Il aurait été dans l’intention de l’évêque d’en créer d’autres, mais il était mort avant de pouvoir réaliser son souhait. Celles-ci avaientelles été créées, conformément à la volonté du défunt ? Le fait est que Fray Luis de Córdoba Ronquillo, évêque de Carthagène, déplorait, lors de la visite de son diocèse effectuée en 1632 (soit cinq ans plus tard), qu’un mois après Pâques, la plupart des Noirs d’estancias n’avaient pas été entendus en confession127.

158Aucun curé ou doctrinero n’avait semble-t-il été désigné pour assurer l’assistance religieuse des esclaves, mais les principaux responsables d’une telle situation étaient bel et bien les maîtres :

  • 128 Ibidem.

[...] Luego que llegué a Cartagena provehí un auto mandando publicar unos edictos en que mandava que todos los dueños de estancias de negros diessen el padrón de sus negros a los curas desta ciudad todos los años por la cuaresma para que se satisficiesen si se quedava alguno sin confesar y, quedándose, obligarle a ello o imponerle las penas del derecho y leyóse y amonestóse en los púlpitos, mas ni uno ni otro ha sido bastante para que los dueños de estancias ayan cumplido con el tenor de dichos edictos ni el año de 33 ni el de 34 [...]128.

  • 129 Les « juntas de negros » étaient souvent associées aux réunions qui rassemblaient les Noirs adepte (...)

159Aussi, suivant les consignes du concile de Trente, et afin que tous ces Noirs ne restent pas sans assistance spirituelle, il avait disposé de créer pour eux des paroisses et de construire des églises. Il en fit donc part au gouverneur qui transmit l’affaire au Cabildo de la ville. Mais l’évêque dut faire face à l’opposition des membres du dit conseil, alcaldes et regidores, par ailleurs propriétaires d’estancias, car cela les obligeait à déclarer le nombre exact d’esclaves travaillant à leur service et payer en conséquence les émoluments d’un prêtre supplémentaire. D’après eux, une telle concentration d’esclaves en un seul endroit, qualifiée de « juntas de negros129 » et non de « doctrina », pouvait donner lieu à des beuveries, ou à des insurrections, et si les Indiens eux-mêmes n’avaient pas de doctrine toute l’année, comment pouvait-on l’imposer aux Noirs des estancias, qui d’ailleurs allaient à Carthagène au moins une fois par mois et ne manquaient pas, les jours de fête, d’y remplir leurs devoirs religieux :

  • 130 A.G.I., Santa Fe 228 n° 100 a, (respuesta del cabildo, 23 de agosto de 1634), fol. 5 v°-6r°.

Demás de esto ay otros muchos ynconvenientes que pueden suceder de juntarse en una estancia tanto concurso de negros porque pueden conjurarse y concertar alçamientos como de presente los a abido con lo qual se a quitado que no aya en la ciudad ni fuera della bayles ni agregaciones como los solía aber recelándose de lo que puede suceder y es así que en la ciudad se an quitado estas agregaciones por esta causa tan justa, con mayor justificación se deve estorvar que no se junten en el monte más de trecientos negros que se juntarán en cada doctrina, demás de que en ellas abrá muy grandes borracheras que son las principales causas de los alçamientos con que estando privados del sentido qualquier negro que les insita a ello, será fácil de reducillos, posponiéndoles la libertad y es cierto que los mayordomos de los pueblos y estancias donde se hiziesen las juntas, tendrán mucho vino prebenido y asimesmo sucederán muchas pendencias, muertes y heridas entre ellos demás del gran daño que harán en las estancias donde se juntare tanta gente [...]. Y si es cierto que muchos de los pueblos de indios desta gobernación no tienen dotrina todo el año sino alguna parte dél, no es justo que se les obligue a los dueños de las estancias las tengan todo el año, siendo así que no hay negro ninguno que, por lejos que sea su estancia, no venga una vez cada mes por lo menos a esta ciudad, y las tres pasquas del año y semana santa bienen todos, siempre oyen misa, confiesan y comulgan las pasquas de resurrección, con lo qual cumplen130.

160L’évêque n’était pas tout à fait du même avis. D’après lui, il y avait dans la région plus de trois mille Noirs sans « doctrine » qui, contrairement aux prescriptions de l’Église, travaillaient les jours de fête, ce qui ne pouvait que porter préjudice à tous ces néophytes :

  • 131 Ibidem, (23 de agosto de 1634), fol. 9 r°-11 r°.

Los dueños de estancias, sus mayordomos y hacedores en sus aprovechamientos hazen travajar los esclavos que tienen y administran todos los días de fiesta en los propios ejercicios y otros tales que los de entre semana, o trajinando con requas de mulas, con que los más dellos carecen del pasto espiritual y de oír misa sin atender a la ofensa que se haze a Dios Nuestro Señor quebrantando los mandamientos de la Santa Madre Iglesia, demás de lo qual muchos de los negros como nuebos en nuestra sante fe perderán la devoción y cristiandad, y por defecto de no estar empadronados en yglesias, no cumplen con la obligación de confesar las quaresmas131.

  • 132 À la même époque les Noirs marrons du palenque de Limón menaçaient de paralyser la région par leur (...)

161Ni les censures ecclésiastiques, ni les peines pécuniaires n’avaient réussi à convaincre les propriétaires d’esclaves d’estancias. L’opposition des membres du Cabildo à la fondation envisagée était d’autant plus suspecte qu’ils reconnaissaient eux-mêmes qu’il y avait des insurrections d’esclaves noirs fugitifs dans la région132.

162Conjointement à l’action de l’évêque, le gouverneur avait procédé, lors d’une visite générale de la région, à la création de plusieurs villages, réunissant ainsi les personnes éparpillées dans les campagnes :

  • 133 A.G.I., Santa Fe 40 R 3 N 50, (carta del gobernador al rey, 24 agosto 1639).

En la visita general de este gobierno que hize personalmente reconocí en algunos sitios estar avezindados y de asiento muchas personas con casas y familias, estanzias y ranchos que tenían poblados distantes de los lugares del gobierno, ynposibilitados de acudir a la frequençia de los santos sacramentos ni oyr misa sino muy raras vezes, que benían a los pueblos de Indios y faltarles puliçía y quien los mantubiese en justiçia y gobernase conforme a ley, bibiendo en la que cada uno apetecía, sin ser esta gente útil a las ocasiones que pudiera tener esta plaça de ser socorrida, puse en execución el agregarlos en poblaciones, para reparo de los inconbenientes que represento y escusar muchos ynsultos y ofensas de Dios nuestro señor ; hize hazer lista de los que en esta forma bibían y que señalasen el sitio que más cómodo les fuese a los trajines y granjerías y quedó dispuesta la fundación de tres pueblos : el uno en las riberas del río grande de la Magdalena, ocho leguas de donde sale al mar y beinte y cinco de esta ciudad, con la becindad y familias de aquel contorno que nombran la Tierra dentro, en que se halla cerca de setecientas personas, otro riberas del río del Zenú, en el distrito de Tolú, doze leguas de aquella villa y treinta de esta ciudad, con lista de doscientas y beinte personas, el terzero, en las sabanas y dehesas de los ganados mayores que ay entre las villas de Tolú y Mompox de esta gobernación, que por donde menos distan de ellas más de quinze leguas y a su agregaçión quinientas y beinte personas133.

163Mais il devait reconnaître que la tâche était difficile car, bien souvent, la plupart des habitants concernés préféraient rester dans des endroits retirés où personne ne viendrait les réprimander pour leur vie dissolue :

  • 134 Ibidem. Les mœurs dans les campagnes ne différaient guère de celles des villes, puisque nous avons (...)

Oy quedo poniendo esto en execución juzgando se haze gran servicio a Dios y a VM y lustre de este govierno, a de ser forçoso yr con alguna dilación por dar lugar a las sementeras que tenían hechas y no ser fácil el persuadírseles está bien, por estar naturalizados en este modo de bibir sin que por esto se pierda tiempo, para lo qual a de ser necesario embiar personas a estas fundaziones que lo executen en nombre de VMgd por lo que ynporta a su real servicio134.

164Malgré l’ardeur du gouverneur, la création de ces villages ne se fit pas immédiatement, à raison de pluies incessantes et d’une invasion de sauterelles, mais surtout à cause de la résistance des habitants :

  • 135 A.G.I., Santa Fe 40 R 3 N 77, (carta del gobernador al rey del 28 de enero de 1641).

Señor : En la fundación de los tres pueblos que el año pasado di quenta a V Mgd abía empezado, no se ha hecho tanto como quisiera respeto de aber sido el año llobioso con estremo y abernos cargado tanta cantidad de langosta qual jamás se a bisto en las Indias en cuya matança a sido fuerça que se ocupen todos los indios y negros de la campaña ; pero no obstante se a hecho algo que les quedan fabricadas iglesias y casas de doctrineros y señaladas calles y plaça, pero lo dificultoso será aber de reduzir a ellos los abitadores de los montes porque es tanto el amor que tienen a sus sitios y aquel modo de vivir, que pienso será nezesario quemarles a muchos sus buhíos y hazer otras diligençias para reduzirlos y es aora el tiempo porque estamos desembaraçados de las aguas y la langosta cuya cría está pequeña y ya dadas las órdenes a las personas que lo tienen a cargo para que prosigan la fundación, espero que a otro año quedarán perfiçionadas de que daré quenta a V. Magd cuya persona guarde Dios135.

  • 136 « [...] poblados muy distantes unos de otros y no poder asistir a ellos el sacerdote doctrinante s (...)
  • 137 A.G.N., Minas Bolívar 9 n° 2.

165Certains curés de paroisse pouvaient avoir la responsabilité spirituelle de plusieurs domaines, souvent éloignés les uns des autres, et étaient obligés de répartir leur temps de ministère pastoral entre les divers endroits, le nombre réduit d’habitants ne permettant pas en effet de payer les émoluments d’un prêtre à résidence fixe pendant un an. Ainsi, une partie des fidèles restait sans assistance religieuse une partie de l’année. En 1611, le Cabildo de Carthagène des Indes soulevait le problème136. Par exemple, dans les mines de San Lucas (ou Sanlúcar), Francisco Ortiz Chiquillo, propriétaire de cent cinquante esclaves, avait payé 200 pesos pour dix mois de doctrine répartis entre 1649 et 1650137. L’évêque de Carthagène des Indes, Don Francisco Rodríguez de Valcárcel, dénonçait en 1650 le manque d’enseignement continu dans les doctrines :

  • 138 A.G.I., Santa Fe 228, (carta del obispo al rey del 25 de septiembre de 1650).

Luego que al principio tuve noticia que en esta ciudad había muchos curas y doctrineros, libré mandamientos para que dentro de seis días se fuesen a sus beneficios. Parecieron ante mí, y uno decía que no tenía obligación de residir más de dos meses, y otro, tres, otro cuatro, otro cinco, y otro seis. Porque dicen que esta doctrina tenía cada una, dos, tres, cuatro, cinco y más lugares, entre los cuales se repartían la residencia, y que hoy se habían acabado y reducido a uno o dos lugares, y que ni ellos tenían obligación a residir más, ni los encomenderos les dejaban parar en los lugares en acabándose la residencia antigua, de dos o tres meses que allí se hacía al principio138.

166À en croire ce témoignage, ce n’était pas le clergé qui faisait défaut, mais le soutien matériel des fidèles, lié à la faible densité de la population soumise à la dîme. Nous avons vu en effet que dans les paroisses rurales, chaque estanciero payait sa part d’émoluments, en fonction du nombre d’esclaves qui travaillaient sur le domaine et bénéficiaient de l’enseignement religieux. Le temps passé par le clergé dans les doctrines dépendait des émoluments versés, et ceux-ci dépendaient à leur tour du nombre de fidèles. En conséquence, plus le lieu était petit et retiré, moins les habitants avaient de chance de voir un prêtre. Mais que dire alors de la qualité des acquis des esclaves qui, en l’absence du doctrinero, étaient non seulement privés d’enseignement religieux, mais aussi de l’administration des sacrements ? Don Francisco Rodríguez de Valcárcel s’interrogeait à ce sujet :

  • 139 Ibidem.

[...] Si un doctrinero no reside en un lugar más de dos o tres meses, en lo restante del año, ¿ quién los ha de sacramentar ? ¿ Quién les ha de baptizar a sus hijos, y más si hay peligro ? ¿ Quién les ha de decir misa ? ¿ Quién enseñarles la doctrina cristiana ? La cual por su rusticidad, parece imposible aprender en ocho o diez domingos de residencia, y fácil de olvidarla en nueve o diez meses de ausencia139.

167Encore une fois, c’est l’argent, et non le clergé, qui faisait défaut. Selon les conclusions du rapport de Don Gerónimo Durango, curé recteur de la ville de Santa Cruz de Mompox, et aussi « provisor y vicario general y governador de este obispado de Cartagena de Indias », établi en 1693 à la demande de Don Cristóbal Peroso, procureur général de Carthagène, sur la juridiction des prêtres de la région, ceux-ci ne manquaient pas :

  • 140 A.G.I., Santa Fe 213, n° 39, (25 marzo 1693), fol. 116 r°-118 r°.

Y demás de las yglesias que ban referidas de los dichos pueblos y agregaziones [...] ay otras muchas en donde se administran santos sacramentos por los curas de ellas así de pueblos de yndios como de agregaziones de gente libre corriendo por las savanas de Tacasaloma a las de Tolú, con tal distanzia que en todo este obispado no se a reconozido aver falta de obreros para dicha administrazión de sacramentos y es yndubitable que por qualquiera parte de las que ban referidas ay yglesias y curas [...]140.

  • 141 Le rapport de Don Gerónimo Durango met en évidence ces obstacles. Don Diego Borrero administrait l (...)

168Il semble d’après ce rapport qu’à la fin du xviie siècle, le manque d’églises et de prêtres pour les desservir avait été comblé, au moins dans le diocèse de Carthagène des Indes, malgré les inévitables obstacles auxquels les desservants étaient confrontés, tels que des villages distants, et un relief difficile et souvent dangereux141.

  • 142 Ibid. fol. 113 r°-115 v°.

169Le rapport établi en 1693 par Francisco Ximémez, notario mayor du Tribunal ecclésiastique, pour la région de Carthagène, donne une idée de l’étendue de certaines paroisses. Le prêtre du village de Mahates devait s’occuper des personnes (« estancias, ranchos y trapiches de personas libres ») se trouvant entre la rivière qui passait dans le village et la Barranca de Mateo, jusqu’à Malambito (sur le Magdalena, juridiction de Santa Marta) et El Tetón. On avait rattaché au village d’Indiens de Timiribaco, les personnes se trouvant entre Mahates et Zipacoa, vers la Balsa et San Benito. Ce dernier dépendait de Subará (région de Tierra Dentro), comme les Barrancas (petites vallées) de Santo Tomás et San Nicolás. Une autre paroisse s’étendait entre les sabanas de Caracolí, et les estancias allant jusqu’aux Sierras de Luruaco et Santa Cruz. Le curé de la côte de Pichilín couvrait le territoire entre la Ciénaga de la Cruz et Santiago de Tolú. Le curé et vicaire du village d’Indiens el Palenque avait à sa charge les territoires compris entre le chenal de Cuello, les villages de María la Alta et María la Baja (siège de palenques de Noirs), la Sierra Monte Capira, les monts Icoteas, et la Sierra Colosó. Le prêtre du village d’Indiens de Santa Catalina de Turbaco, à quatre lieues de Carthagène, avait aussi la responsabilité des « estancias y ranchos de personas libres » autour de Turbaco jusqu’à el Arroyo del Caimán (à une distance de trois lieues), le Paso de Mahates (sept lieues), Zipacoa (quatre lieues), et Ciénaga de la Cruz (sept lieues)142. Étant donné l’étendue des territoires placés sous la responsabilité d’un seul prêtre, celui-ci dispensait son enseignement à des populations très variées, et il était parfois amené à réunir Indiens et Noirs en un même lieu pour leur dispenser l’enseignement religieux, car de nombreux encomenderos déplaçaient les Indiens des villages dans leur estancia pour les faire travailler avec les esclaves Noirs. Cette situation était déjà dénoncée par l’évêque de Carthagène, le franciscain Diego de Torres Altamirano, dans une lettre au roi du 23 juillet 1619 :

  • 143 A.G.I., Santa Fe 228 n° 75, (carta de Fray Diego de Torres Altamirano, obispo de Cartagena, al rey (...)

He sabido que hay muchas cosas dignas de remedio, particularmente en las doctrinas de los naturales que me certifican están muy faltas de ornamentos, y los encomenderos sacan los yndios, o ya para servirse dellos, o ya para agregallos a otros pueblos, o para mesclallos con negros en sus estancias, sin podello remediar los doctrineros, y ansí carece de la enseñanza y aumento del bien espiritual143.

  • 144 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro VI, Título III, Ley XXI y XXII ; qu (...)
  • 145 « [...] porque del trato y comunicación de los negros resulta a los yndios muy gran perjuicio para (...)
  • 146 « ordeno y mando que junto a los repartimientos y poblaciones de los yndios de esta provincia, ni (...)
  • 147 A.G.N., Visitas Bolívar, t. 3, (1610), fol. 142 v°, 145 v°.

170Cette lettre donne à penser qu’une seule et même méthode était utilisée dans l’enseignement religieux des fidèles. Nous avons pourtant déjà souligné que les ordonnances royales interdisaient à toute personne extérieure de vivre dans les doctrines d’Indiens (ou pueblos de Indios144). En 1609, le visitador Juan de Villabona Zubiaurre réitérait l’ordonnance de Sa Majesté145, et, afin d’éviter tout contact des Indiens avec les Noirs, il avait aussi déterminé, toujours selon les ordonnances royales, que toute personne qui installerait des estancias ou hatos de Noirs à moins d’une lieue d’une encomienda serait passible d’une amende de 200 pesos or et verrait son bien détruit146. Or, Don Pedro de Arellano certifiait, en 1610, avoir vu que, dans la chapelle que le capitaine Juan Antonio Savariego, administrateur du village d’Indiens de Mazaguapo, avait fait construire dans son estancia toute proche, les Indiens et les Noirs priaient ensemble tous les soirs. D’après le Père Luis de Figueroa, prieur du couvent dominicain de Carthagène et responsable de la doctrine des Indiens de Mazaguapo, cette chapelle pouvait accueillir plus de cinquante personnes, et était « bien aderezada y en parte y lugar muy decente », raison pour laquelle il avait d’ailleurs choisi d’y assurer la doctrine des Indiens du repartimiento de Mazaguapo en raison de la proximité des deux lieux147. En faisant venir les Indiens dans l’estancia, peut-être Juan Antonio Savariego essayait-il, pour des raisons obscures, de contourner la loi qui interdisait aux Noirs d’aller dans les encomiendas d’Indiens, mais en construisant une chapelle dans son estancia, alors qu’il savait qu’il y avait risque, du fait de la proximité de l’estancia et de l’encomienda, que les Noirs de la première pouvaient s’y rencontrer avec les Indiens de la seconde, Juan Antonio Savariego ne pouvait être que condamné.

  • 148 A.H.N.M., Inquisición legajo 1062, expediente 21 (rollo 12), fol. 76 v°.
  • 149 Ibid., fol. 22 v°.

171En 1648, le curé vicaire de la doctrine d’Indiens de Turbaco, disait recevoir dans son église un grand nombre d’esclaves noirs dont ceux de Diego de la Torre qui possédait à San Juan de las Palmas, à deux lieues de Turbaco, une estancia et hato, et un moulin à sucre (trapiche appelé « estancia de arriba »)148. En effet, d’après Esteban Negro, commandeur du trapiche, les jours de fête, « los negros de la dicha estançia que pueden y están desocupados, van oír missa a la yglesia de Turbaco149 ».

  • 150 Ibid., fol. 79 v°.
  • 151 Ibid., fol. 75, 93 v°

172Pour que ceux qui n’avaient pas pu se libérer de leur travail puissent néanmoins accomplir leur devoir de chrétiens, le maître Diego de la Torre faisait venir tous les ans, au moment de Pâques, un religieux qui disait la messe dans une chapelle de l’estancia, confessait et donnait la communion aux esclaves. Le dominicain Fray Andrés de Esquibel et les Franciscains du couvent de San Diego, Fray Roque de Aquino et Fray Francisco Ramos, étaient aussi venus depuis Carthagène célébrer certains jours de fêtes. Lorsque le maître était présent sur son domaine, la messe était obligatoire pour tous150. Aucun prêtre n’assurait donc la doctrine en ce lieu, mais Bonifacio de Tremiño, majordome, était chargé de rassembler tous les esclaves pour la prière du soir, soit dans la chapelle, soit dans le patio où était dressée une croix. Agenouillés et à haute voix, ils récitaient « las quatro oraciones y doctrina christiana151 ».

173Les esclaves de cette estancia respectaient généralement les objets saints. Un esclave à qui le majordome avait ordonné de brûler un morceau de bois provenant d’une vieille croix, avait demandé pardon à Dieu ; il ne faisait qu’accomplir les ordres. Certains semblaient même être dévots. Manuel Bran, esclave responsable de la canne à sucre, avait au pied de son lit, dans son buhío, une image de Nuestra Señora de las Angustias, et ne se déplaçait jamais sans son chapelet.

174En présence de tant de preuves en faveur de la bonne évangélisation des esclaves de ce domaine, on peut se demander si cette situation était exceptionnelle et uniquement due à la vigilance du maître et de son majordome, ou si au contraire, on trouvait une assistance spirituelle convenable dans toute la région, comme le laissait entendre le rapport de Don Gerónimo Durango de 1693 évoqué plus haut.

  • 152 Ce personnage, ainsi que celui de Miguel de Toro cité plus haut, jouèrent un rôle important dans l (...)
  • 153 Le village voisin de Truana, composé de neuf Indiens, n’avait que deux mois de doctrine ; son doct (...)
  • 154 « Yo, Señor, Excelentísimo, pasé de esta corte donde me hallava en el empleo de un beneficio en la (...)

175En 1691, Baltasar de la Fuente y Robredo152 était curé de Turbaco. D’après son témoignage, il s’agissait d’un village composé de onze familles qui bénéficiaient de sept mois de doctrine ; son église, de pierres et de briques, était « muy bastante y firme153 ». À peine arrivé à Carthagène en 1680, en compagnie de l’évêque Don Miguel Antonio de Benavides, celui-ci l’avait nommé à ce poste, d’abord comme intérimaire, puis, comme propriétaire du bénéfice154. Dès qu’il en prit possession, il alla au devant des ouailles dispersées dans la circonscription qui lui avait été confiée. Son témoignage diffère des conclusions du rapport de Don Gerónimo Durango sur l’état de l’assistance spirituelle des fidèles du diocèse de Carthagène des Indes. Il mérite que l’on s’y arrête un instant :

  • 155 Ibidem.

Luego Señor que tomé la posesión y me consideré pastor de aquel rebaño, salí a reconocer el territorio y gentes que le poblavan, y llegando a el passo de Rege y al sitio del Tetón, corriendo a Tacaloa, por la falda de la Sierra de María, y baxando por el Río de la Madalena a Malambito, Sierra de Luruaco, Arroyo de Caymán y islas de Barú, que tienen más de cien leguas de circunferencia, hallé que estava poblado de diversas gentes que viven por aquellos montes divididos los unos de los otros, sin govierno político, ni eclesiástico, ignorantes de los misterios de nuestra santa Fé y doctrina christiana, originado de hallarse retirados de las poblaciones donde ay justicias y párrocos, y por esto imposibilitados de que los curas los enseñen ni los administren los santos sacramentos en que me ocupé muchas vezes, a costa de grandes trabajos porque el territorio en que están es tan distante y áspero que ni oyen misa en todo el año ni cumplen con la iglesia, pagan diezmo ni primicias ni otro acto de católico y se mueren sin recibir sacramento alguno y sus hijos, parientes o vezinos los entierran en los campos y luego se mudan a otros sitios por la facilidad con que hazen sus casas que sólo se componen de madera, caña, palma y bexuco con que tienen en los montes quanto necesitan155.

176Parmi ces ouailles, nombre d’Indiens étaient abandonnés spirituellement. Après avoir fui de leur village, beaucoup d’hommes et de femmes, parfois déjà mariés, vivaient en concubinage, et n’entendaient pas être « reducidos a buen vivir ». Les villages d’Indiens se dépeuplaient progressivement.

177La situation ne pouvait pas s’être améliorée à ce point en l’espace de deux ans. Alors, devant de telles divergences, qui doit-on croire, les bureaucrates ou bien l’homme de terrain ? Quels étaient les intérêts en jeu ?

  • 156 Cette cédule ordonnait que : « [...] lo que han de capitular los comisarios con los negros se redu (...)
  • 157 Miguel de Toro, créole, avait également obtenu en 1688, auprès de l’Audience de Santafé, des négoc (...)

178Notons par ailleurs que le 23 août 1691, Baltasar de la Fuente avait obtenu une cédule royale156 qui donnait la liberté aux Noirs du palenque de María157. Dans sa requête adressée, le 26 novembre 1690, au président du Conseil des Indes, Baltasar de la Fuente faisait remarquer que donner la liberté aux Noirs du palenque de María servirait d’exemple pour les palenques de Panama et de Santa Marta qui désiraient se soumettre, et la route commerciale Carthagène-Panama (liée à la venue régulière dans cette ville des « Flotas de oro » et à la tenue correspondante de la Foire), serait enfin sûre. Les considérations économiques en faveur de la Couronne l’aidèrent probablement à obtenir une cédule royale mais celle-ci donnait la liberté à tous les Noirs fugitifs de la Sierra de María, alors qu’à notre sens, la demande formulée par Baltasar de la Fuente ne concernait, logiquement, que le palenque de la Sierra de María (autrement appelé de María ou San Miguel), composé de créoles et dirigé par Domingo Criollo. La confusion était de taille et n’alla pas sans poser de problèmes.

  • 158 Les vecinos qui composaient le Cabildo de Carthagène ainsi que le gouverneur de la province, Don M (...)

179Baltasar de la Fuente, que l’on avait empêché de gagner la Sierra de María pour rendre effective la cédule royale158, explique les raisons qui avaient conduit les membres du Cabildo à passer outre au pardon général du roi :

  • 159 A.G.I. Santa Fe 213, expediente 13, Causas que tuvieron para oponerse al Real Despacho.
    Le gouverne (...)

[...] A muchos años que en esta ciudad, como VMgd lo abrá experimentado, no se da cumplimiento a ninguna lei Real ni despacho de VMgd. [Se introdujeron en esta ciudad] una compañía de vezinos con título de maestranza tan unidos en seguir la voz de cada uno de ellos que en esta ocasión sólo faltó quien hiziese caveza y se declarase por tal. [Los que están en contra del Real Despacho] tienen sus haciendas y estanzias en la circunferencia de dichos palenques y por labrar sus tierras se sirben de los negros fugitivos que ai en ellos y poblando a éstos y dándoles livertad perdían esta corta hutilidad ; otros que tienen más caudal y muchos negros a quienes se avían huido y estavan en dichos palenques no querían que se pasificasen y poblasen porque con esto era preciso saver a quien pertenecían y desto resultava maior dificultad porque no tenían despachos y éstos clamavan se entrase a fuego y sangre sin dejar bivo ninguno159.

  • 160 Pour davantage de précisions sur ce point, on se reportera à Hélène Vignaux, Esclavage et rébellio (...)

180Ainsi, si la loi de Sa Majesté n’était pas respectée, c’est que les intérêts en jeu étaient trop importants. Baltasar de la Fuente dénonçait les réseaux que certains propriétaires d’haciendas avaient établis avec des membres des palenques. En effet, les Noirs marrons qui ne pouvaient pas exploiter directement les terres des alentours, nouaient des alliances, soit avec les Noirs qui travaillaient dans les haciendas, soit directement avec quelques grands propriétaires terriens de la région, et occasionnellement avec des Indiens160. De plus, le Cabildo de Carthagène était constitué de vecinos, qui possédaient souvent un grand nombre d’esclaves (dont ils ne pouvaient pas toujours prouver la provenance, pour avoir eu recours à la fraude ou à la contrebande), et de grands propriétaires terriens qui souhaitaient continuer à bénéficier de main d’œuvre gratuite en faisant travailler les cimarrones.

181La présence de prêtres dans ces lieux retirés qui tentaient d’accéder à toutes les populations faisait donc apparaître au grand jour les contournements des lois de Sa Majesté par un certain nombre qui voulait échapper au contrôle ainsi qu’au paiement d’émoluments. Il semblerait donc que le rapport établi par Don Gerónimo Durango, en 1693 à la demande de Don Cristóbal Peroso, procureur général de Carthagène, était un rapport de complaisance, sans connaissance réelle du terrain.

  • 161 « [...] mandó que ninguno de los dichos clérigos que residen en los dichos partidos no recojan en (...)
  • 162 Selon une information de 1683 de l’évêque Don Miguel Antonio de Benavides, même à Carthagène, cert (...)

182Dans la région appelée las Sabanas de Tolú, Don Antonio Sanz Lozano, évêque de Carthagène, avait constaté, lors d’une visite générale de son diocèse en 1665, que de nombreuses familles vivaient très éloignées des églises et sans assistance spirituelle. Il y avait fondé le village de San Benito Abad, fait construire une église et nommé le Père Pedro de Obiedo comme curé et vicaire de la région. De nombreuses personnes étaient venues vivre dans ce village, mais il avait été informé que « otras se han retirado y agregado en algunos atos, estancias, y porqueras que en las dichas savanas y en la de Tacaloa y Tacasaloma tienen algunos clérigos y que allí se han recogido y rancheado para quedarse en el mal estado en que han vivido », ce qu’il avait formellement interdit161. Rien ne permet de savoir si l’interdiction avait été respectée par tous les habitants de la région. Rien ne permet d’affirmer non plus qu’entre 1665 et 1690, la situation s’était ou non améliorée. Il est donc difficile de connaître la vérité quant à l’assistance spirituelle des habitants de la région, mais on peut dire, sans risque de se tromper, que la bonne évangélisation des endroits quelque peu retirés dépendait essentiellement du degré de foi des maîtres162 et de la bonne volonté des prêtres qui étaient responsables de la pastorale. Ceci n’exclut évidemment pas l’hostilité de certains fidèles à adopter la religion chrétienne comme nous aurons l’occasion de le souligner.

  • 163 La description de Baltasar de la Fuente est assez éloquente à cet égard : « Y pasando a diferentes (...)

183La majorité des prêtres étaient obligés de parcourir des distances importantes, dans des régions dont le relief compliquait souvent la tâche163, et, dans bien des cas, ils devaient aussi faire face à l’opposition des encomenderos, des concessionnaires de mines ou des propriétaires d’estancias.

  • 164 A.G.I., Santa Fe 248, (Cartagena al señor conde de Medellin, Fray Pedro de Soto Altamirano a 6 de (...)

184En 1679, le dominicain Fray Pedro de Soto Altamirano, fut envoyé à la doctrine de San Andrés, de l’encomienda du marquis de Villa Alta, qui comptait plus de sept cents âmes. En arrivant il constata que six majordomes, au lieu d’un, se trouvaient sur les lieux et faisaient du commerce d’esclaves et de tissus avec les étrangers depuis le port de la Ciénaga de Vinchoroy, leur montrant ainsi la manière de pénétrer dans les sabanas de Tolú et de s’emparer facilement de la région. Ces mêmes majordomes abusaient sexuellement des Indiennes, tuaient les hommes à coups de fouet, ou les employaient, de jour et de nuit, à dixhuit lieues de l’encomienda, dans des pesquerías où ils n’étaient pas assistés spirituellement. Le doctrinero en avait informé l’évêque, le gouverneur et l’encomendero, mais, en raison de la puissance de ce dernier, rien n’avait pu changer. Face à une telle injustice, le religieux avait choisi de renoncer à sa charge et de retourner dans la cellule de son couvent, non sans avoir fait part de la situation à Don Pedro de Portocarrero, comte de Medellín, du Conseil de Sa Majesté164.

185Tous les prêtres des doctrines n’étaient pourtant pas si honnêtes. Les vicaires en visite pastorale dans des lieux retirés avaient parfois la mauvaise surprise d’y trouver non seulement des maîtres bafouant les règles les plus élémentaires d’humanité mais aussi certains prêtres qui avaient des préoccupations bien plus matérielles que celle de sauver des âmes. Les mines se prêtaient assez bien à accueillir ce genre d’individus.

  • 165 A.G.N., Minas Bolívar 9, fol. 10r°-12v°.

186Nous ne savons rien sur le ministère exercé par le Père Antonio Rodríguez de Almanza dans les mines de Norosí dont il était propriétaire, si ce n’est qu’il s’employa à les faire exploiter sept ans durant, et fit circuler de l’or sans le frapper165.

  • 166 Nous avons consacré un article à ce personnage hors du commun. Cf. Hélène Vignaux, « Une propriéta (...)

187Nous connaissons mieux le cas des mines San Martín de Loba situées dans la même juridiction de Mompox. Le Père Juan de Estrada qui y résidait, fut l’objet de nombreuses critiques. En 1684, il était prêtre « intérimaire » des personnes libres résidant sur le domaine de Doña María Ortiz Nieto depuis au moins six ans, contrairement aux lois de la Couronne qui limitaient ce temps à quatre mois, mais son occupation principale était d’administrer les mines de Doña María Ortiz Nieto, personnage haut en couleur qui méprisait toutes les lois, qu’elles fussent d’ordre civil ou religieux166.

  • 167 « el susodicho no puede asistir ni vivir en dichas minas tan de asiento que va para seis años que (...)
  • 168 A.H.N.M., Inquisición, 1622, # 7, ibidem, fol. 45, fol. 67 v°, fol. 169.
  • 169 Ibidem, fol. 44 v°.
  • 170 Ibidem, fol. 169 v°.

188À défaut de posséder en propre, esclaves, mines ou bénéfice ecclésiastique, le Père Juan de Estrada maniait d’importantes sommes d’argent et ne se souciait guère du droit canonique qui interdisait aux prêtres de faire du négoce sous peine d’excommunication majeure et de restitution des biens167. Mais les accusations portées contre lui ne s’arrêtaient pas à ce seul grief. Plusieurs témoins affirmaient qu’il avait des mœurs dissolues, et pour couvrir les suites de tels agissements, il proposait aux jeunes femmes soit un mari, soit des breuvages abortifs administrés par la Mulâtresse Lucía, sa comadre168. Selon le dire de Cayetano, l’enfant de choeur, il allait dire la messe après avoir bu de l’eau-de-vie169. Enfin, complice des actes cruels de Doña María, il avait acquiescé pour que le châtiment de Juan de Las Nieves continuât bien que celui-ci ait renié Dieu (ce qui le dessaisissait de la cause au profit de l’Inquisition170).

189Les chapelains qui travaillaient dans les mines ou les haciendas devenaient bien souvent des « salariés » des Espagnols qui les employaient. Ils veillaient davantage aux intérêts du maître qui leur confiait souvent la gestion de ses affaires, qu’au salut des âmes. Le Père Juan de Estrada en est un bon exemple. L’instruction religieuse portait moins de fruits près des fidèles car ceux-ci ne voyaient le prêtre que comme un employé du maître. La construction d’une chapelle sur le domaine permettait au desservant d’être relativement indépendant de l’autorité ecclésiastique puisqu’il était rétribué par le maître. Par contre, il lui était difficile d’échapper aux visites pastorales.

190En mai 1700, Don Francisco Xavier de Cárdenas, curé recteur de l’église paroissiale de la ville de Mompox, était venu à San Martín de Loba pour faire l’instruction religieuse aux esclaves, confesser les personnes y vivant (esclaves et libres), et, grâce à ses sermons, régulariser des situations de concubinage par le mariage. Il était parti après Pentecôte.

  • 171 Recopilación de Leyes, op. cit., loi 5, livre VII, titre V [de 1527, 1538 et 1541] : Que se procur (...)
  • 172 A.H.N.M., Inquisición, 1622, # 7, fol. 249 r°, 258 r°, 271 v°.

191Au mois de juin de l’année suivante, Matheo Barba Hortega était envoyé sur les mêmes lieux par Don Miguel de Antequera, vicaire, juge ecclésiastique et curé recteur de l’église paroissiale de Mompox, pour effectuer, comme chaque année, la « doctrine » des esclaves, les confessions et les éventuels mariages. Avant sa visite et afin que la Parole divine fût dispensée à tous, il avait envoyé une lettre à Doña María Ortiz Nieto par laquelle il demandait que tous les esclaves mis aux fers fussent libérés. Il essuya un refus de celle-ci au prétexte qu’au Tribunal du Saint-Office, les saints sacrements étaient administrés dans les prisons. Barba Hortega, arrivé sur les lieux, constata que l’une des esclaves, Isabel Augustina de Terros (alias la Bodeguera), dont le mariage avait été célébré l’année précédente par Francisco Xavier de Cárdenas, ne s’était pas présentée à la leçon de catéchèse. Il apprit qu’elle avait été envoyée, juste après son mariage, au hato de San Martín de Loba (distant de cinq lieues) où elle ne pouvait ni se confesser, ni entendre la messe ni communier, et qu’elle avait reçu cette sanction pour s’être mariée sans l’autorisation de sa maîtresse. Les lois civiles indiquaient pourtant clairement qu’il fallait encourager les esclaves à se marier, dans la mesure du possible, avec des personnes de la même condition, et, une fois mariés, il était recommandé de ne pas les séparer ni de les vendre séparément171. Quant au mari, le Noir criollo Nicolás Ortiz Capacho, il avait été contraint de se confesser et de recevoir la communion derrière la sacristie, « por la parte de fuera del Baxaxaque de cañas de que es la yglessia de este dicho sitio », car, pour le même motif de mariage sans autorisation, Doña María lui avait fait mettre des chausses de fer qui l’empêchaient de rentrer dans l’église172.

  • 173 Le rôle des Jésuites dans l’évangélisation des Noirs sera étudié dans le prochain chapitre.

192Au regard des quelques documents que nous venons d’évoquer, on ne peut apparemment pas attribuer au manque de prêtres, comme on aurait pu le penser, une prise en charge défectueuse de l’assistance spirituelle des Noirs dans le diocèse de Carthagène des Indes. Il semblerait en revanche que le problème fut d’ordre financier : en s’opposant à la fondation de nouvelles paroisses, le clergé dont une partie des émoluments était menacée, et les Espagnols qui devaient en partie en assumer le coût, faisaient passer leur propre intérêt avant celui des esclaves. La situation dans les zones rurales était d’autant plus critique que, d’une part certains prêtres faisaient primer les préoccupations économiques et les exigences de rendement de l’estanciero qui les rétribuait, sur les exigences pastorales, et, d’autre part, les doctrineros devaient généralement répartir leur tâche sur plusieurs paroisses très distantes les unes des autres. L’enseignement religieux dispensé aux esclaves des estancias, lorsqu’il avait lieu, était donc forcément limité. Ceci explique que de nombreux Noirs aient ignoré les préceptes de la foi et les principales prières, comme nous le verrons plus avant. Il serait néanmoins injuste de passer sous silence le fait que les Jésuites assumèrent en grande partie l’enseignement religieux des Noirs à Carthagène, et qu’ils organisaient régulièrement des missions dans les zones rurales afin d’apporter l’assistance religieuse aux populations à qui elle faisait défaut173.

2.2. L’évêché de Santa Marta

  • 174 Rappelons qu’en 1564, le siège de l’évêché fut transféré à Santafé.
  • 175 A.G.N., Historia eclesiástica, 3/19, fol. 258.
  • 176 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, op. cit., p. 222- (...)

193Pendant tout le xviie siècle, le diocèse de Santa Marta174, à cause de son extrême pauvreté n’attira ni les évêques (le poste resta souvent vacant), ni les prêtres, et bien peu de colons. En 1601, l’archevêque Don Bartolomé Lobo Guerrero, devait se résigner à nommer le licenciado Antonio del Sabal, seul candidat, pour desservir l’église paroissiale de Barrancabermejas où le bagne de Nombre de Jesús venait de se créer175. En 1612, soixante vecinos seulement avaient choisi de s’installer à Santa Marta (contre mille cinq cents à Carthagène à la même date). Il y avait alors dans la ville une cathédrale « muy buena », un couvent de Dominicains et un autre de Franciscains. Dépendant de l’évêché de Santa Marta pour le spirituel, et de l’Audience de Santo Domingo pour le temporel, Riohacha, célèbre pour ses pêcheries de perles, avait attiré cent vecinos et possédait une église paroissiale, un couvent de Dominicains, un autre de Franciscains, et un hôpital. La ville d’Ocaña, située dans une région minière, comptait plus de cent vecinos ; toutes deux situées sur le fleuve Magdalena, celle de Tenerife n’en avait que quarante, et celle de Tamalameque à peine dix. Enfin, la ville de los Reyes del Valle de Upar, comptait quarante vecinos, et possédait une église paroissiale et un couvent de Dominicains176.

  • 177 Ibid., p. 223 ; María del Carmen Borrego Pla, « La conformación de una sociedad mestiza en la époc (...)
  • 178 « Haviendo oído dezir lo mucho que se servía Dios en la conversión, doctrina y enseñamiento de los (...)

194Les Indiens employés, au début de la colonisation, dans les pêcheries de perles de Riohacha, furent progressivement secondés puis remplacés par des esclaves noirs. Ceux-ci étaient répartis dans des canoas ; il y en avait sept, en 1612, employant deux cent quarante Noirs qui travaillaient par roulement177. Diego Hernández Durán y assura la doctrine entre 1585 et 1600. Fils de parents nobles, il avait étudié les lettres en Espagne puis était passé en Amérique dans le but d’œuvrer pour le ministère des Indiens178. Il débuta à Riohacha où il fut ordonné prêtre en 1585 par l’évêque de Santa Marta. Vingt jours après son ordination, « constándole de su gran talento, virtud y suficiencia », il obtint la cure de la pêcherie de perles « a instancia y ruego de los señores de canoas y sin envargo de que hubo otros opositores ». Il occupa le poste pendant cinq ans, « haziendo gran fruto a sus feligreses », en particulier pour assurer la catéchèse et la conversion des Noirs, pêcheurs de perles. Outre sa charge pastorale, il veillait aussi à ce que ceux-ci ne volent aucune perle. Lorsque les canoas furent transférées à la lagune de San Juan, il fut promu vicaire et curé de Nueva Salamanca, autrement appelée la Ramada, à vingt-cinq lieues à l’est de Santa Marta, où il s’occupa cette fois des Indiens pendant trois ans, avant d’être appelé par l’évêque à servir le bénéfice ecclésiastique de Riohacha où il resta jusqu’en 1605, date de l’acte d’information par lequel il demandait un canonicat au Pérou ou en Nouvelle Espagne. La démarche de Diego Hernández Durán illustre parfaitement ce qui a déjà été dit : cet homme était allé aux Indes dans le but d’évangéliser les Indiens, mais, malgré des qualités reconnues, il eut tout d’abord la charge d’un groupe de Noirs ; au bout de cinq ans à peine, il demanda à partir vers des destinations plus prestigieuses, comme l’étaient le Pérou ou la Nouvelle Espagne, pour y devenir chanoine, alors que pourtant ce bénéfice ecclésiastique était intéressant puisque de nombreux autres candidats s’étaient portés volontaires.

  • 179 Il avait aidé à résoudre le conflit, de même qu’il participa à la pacification des Indiens de Bond (...)
  • 180 Il ne limitait pas sa demande à ce seul bénéfice mais demandait aussi celui de Tenerife, ou un can (...)
  • 181 A.G.I., Santa Fe 240 n° 25, (11 febrero 1605, Juan de Galvez capellán del Río de la Hacha pide el (...)

195Après le départ de Diego Hernández Durán, Juan de Galvez, qui exerçait déjà son activité pastorale à Riohacha lorsque les pêcheurs noirs s’étaient révoltés, le 7 août 1593179, sollicita le bénéfice ecclésiastique à son tour180. En 1602, les « señores de canoas » demandèrent à l’évêque de le nommer comme chapelain des pêcheries. La « doctrine » qu’il y assura ne suffit pas à éviter de nouvelles révoltes ; le rôle de Galvez fut toutefois déterminant dans la pacification des Noirs rebelles181.

196En 1621, l’évêque Leonel de Cervantes Carvajal constatait que l’assistance spirituelle des Indiens dans son diocèse était laissée quasiment à l’abandon : les quelques prêtres qui daignaient s’en charger, ignoraient la langue des indigènes, alors pourtant que ceux-ci, en petit nombre dans les doctrines, étaient nombreux dans la région. Les salaires des prêtres y étaient très bas alors que la région avait un climat malsain, que le coût de la vie y était élevé, et qu’elle était peuplée d’insectes. Étant donné les priorités données à l’évangélisation des Indiens en Amérique, on peut aisément penser que si celle-ci rencontrait de nombreux problèmes, celle des Noirs devait être identique ou bien pire.

197C’est en effet ce qui semble se dégager du tableau que peignait l’évêque Don Lucas García de Miranda, après avoir effectué une visite pastorale de son diocèse en 1628. Dans la Sierra de Córdoba, région de Tenerife, l’action de quelques prêtres de l’évêché de Carthagène qui, comme Miguel de Toro, traversaient le fleuve Magdalena pour s’occuper des fidèles de l’évêché voisin, n’était pas suffisante pour venir en aide aux fidèles épars. Environ cinq cent cinquante esclaves noirs étaient répartis dans onze estancias appartenant à des notables de Tenerife, où ils plantaient maïs, manioc, pommes de terre et bananes. Ils n’avaient pas de doctrinero pour leur administrer les sacrements, et, bien que dépendant du curé de Tenerife, n’étaient jamais assistés spirituellement :

  • 182 A.G.I. Santa Fe 230, n° 37, (carta del obispo de Santa Marta del 16-08-1628), fol. 19 v°.

Ni la semana santa puede socorrerlos espiritualmente, lo uno porque están a seis o siete leguas de Tenerife, y algunos más lejos y pocos más cerca, y los amos no les dan lugar a que vayan al pueblo, y si caen malos ay mucho descuido en llevarlos al pueblo y ha sucedido morir sin sacramentos [...] ni saben la doctrina porque no van al pueblo ni el cura los visita ni ha visitado jamás182.

  • 183 Ibidem, fol. 20.

198Il fut difficile pour l’évêque de leur venir en aide. Il voulut tout d’abord disposer qu’un prêtre se chargeât de leur enseignement et de l’administration des sacrements, mais le curé de Tenerife s’opposa à cette disposition à cause de la perte financière que cela représentait pour lui ; les propriétaires des esclaves refusaient de payer un salaire à un doctrinero : quant au gouverneur, il disait ne pas pouvoir agir car le Patronat ne semblait concerner que les Espagnols et les Indiens. Aussi l’évêque décida-t-il, pour ne pas laisser les Noirs sans doctrine, de les inclure, comme il a été dit plus haut, dans la rubrique « Espagnols » puisqu’ils étaient esclaves d’Espagnols et n’étaient pas Indiens183. Toutefois, malgré cette précision, ces esclaves ne devaient pas être assistés spirituellement car, comme le laisse entendre l’attitude de leurs maîtres, ils ne devaient pas pouvoir se rendre fréquemment à Tenerife pour accomplir leur devoir de chrétiens.

  • 184 Ernesto Restrepo Tirado, Historia de la Provincia de Santa Marta, op. cit., p. 245.

199La province de Santa Marta comptait alors onze curés et deux sacristains dont les salaires, qui s’élevaient en principe à 850 000 maravedís, devaient être payés par les caisses royales, mais comme cellesci étaient vides, les prêtres vivaient dans une pauvreté extrême184. Il était donc difficile de pourvoir tous les bénéfices. Pourtant la position stratégique de Santa Marta, qui ouvrait sur le reste du continent, imposait une présence dans la région.

  • 185 A.G.I., Escribanía de Cámara 606 C, (Memorial del doctor Diego Fernández César, 1659), fol. 644.

200Lorsque le nouvel évêque Fray Antonio de Conderina arriva en 1630, il trouva la ville en ruine : Adrian Ioanes Pater, corsaire hollandais à la tête de dix-huit navires de guerre, avait détruit, en 1629, la cathédrale et les couvents des Dominicains et des Franciscains, en emportant les cloches consacrées, les calices et les ornements185.

  • 186 Le vicaire du chapitre, Antonio Buitrago perdit la vie lors de l’attaque. Ibidem.

201Un nouveau sac de la ville de Santa Marta eut lieu en 1655, effectué cette fois par les Anglais (dirigés par William Gouson commandant neuf navires de guerre et deux mille hommes). Pendant quatorze jours, ils dévastèrent toutes les « estancias de negros y pueblos de indios » entre Chongué et Córdoba, brûlant tout sur leur passage, y compris les maisons des doctrineros et les églises, et s’emparant des esclaves et des vecinos, lesquels une fois faits prisonniers, furent envoyés pour servir comme esclaves sur l’île de Saint-Christophe. Les maisons et les églises de Santa Marta ne furent pas épargnées186.

  • 187 « [...] han corrido la tierra entrando en las estancias y en algunos pueblos de indios a solicitar (...)
  • 188 Dans le village de Masinga par exemple, ils avaient tué quatorze Indiens, quelques esclaves noires (...)

202Cinq autres attaques eurent lieu jusqu’en 1658 ; à chacune d’entre elles, les Anglais brûlaient les maisons de paille que les habitants les plus courageux, qui n’avaient pas fui définitivement, reconstruisaient inlassablement. Les Anglais essayaient aussi de convaincre les Indiens de devenir des vassaux de la Couronne d’Angleterre, en échange de quoi, ils leur promettaient de les laisser libres de pratiquer la religion de leur choix, et de revenir, s’ils le désiraient, à leurs pratiques ancestrales187. Les habitants espagnols durent alors faire face à une rébellion des Indiens de cette région, notamment des Indiens Chimilas qui n’avaient jamais cessé, depuis quarante ans, de commettre vols et meurtres sur les chemins et dans les « estancias de negros » et « pueblos de indios », de Tenerife à Valle de Upar, et de Santa Marta à Pueblo Nuevo188. Comme il a été dit, dès la première invasion anglaise, deux prébendés, profitant de l’absence d’évêque, avaient renoncé à leur charge et s’étaient réfugiés à Tenerife, prétextant qu’il ne restait plus personne à Santa Marta.

  • 189 En 1667, il écrivait : « [...] Yo hice a S. M. la misma proposición [que el obispado de Santa Mart (...)

203L’évêque de Santa Marta, Francisco de la Trinidad y Arrieta (1662-1664), constatant qu’il y avait dans le diocèse de Carthagène des Indes un grand nombre de prêtres qui faisaient défaut au sien, proposa de réunir les deux évêchés en un seul. Il essuya un refus de la part de la Couronne qui insistait sur le grand nombre d’Indiens restant à évangéliser et l’incitait à créer un séminaire pour former le clergé nécessaire à ce travail. Cette réponse ne découragea pas son successeur, l’évêque Melchor de Liñán y Cisneros, qui essaya à son tour de convaincre la Couronne, en 1665 et 1667189, de la nécessité du rattachement de ce diocèse à celui de Carthagène des Indes, en raison de son extrême pauvreté et du manque de prêtres :

  • 190 Ibidem.

La provincia de Santa Marta tiene tanto ámbito como todo el reino de España en esas partes ; los caminos son asperísimos y que obligan a llevar para andarlos, todo lo necesario al sustento y conservación de la naturaleza, hasta el más menudo traste de una cocina, con que el gasto es muy crecido. [...] Fuera de que las necesidades corporales que padecen son innumerables, y mal podrá el obispo de Santa Marta remediar nada de esto, costearse en los caminos ni fomentar el seminario, ni aún para sustentarse con dos criados solos, como a mí me ha sucedido, viene a ser notado de sus ovejas y las ajenas, por la indecencia forzosa, no culpable. Hoy en día están muchos indios sin padre espiritual, por no le haber en el obispado, y para traerle de fuera, faltan los medios, por ser muy tenues los que logran los curas doctrineros que se ocupan en enseñar los indios, y esta precisa tenuidad desmaya a los mismos naturales clérigos del obispado. Que aunque hay algunos que se pudieran ocupar, están más bien hallados con sus pobres patrimonios y capellanías190.

  • 191 Il recevait alors à peine 2 300 pesos, « bien necesarios a la congrua sustentación, respecto de la (...)
  • 192 Ibidem.

204En réunissant les deux évêchés, tous les inconvénients évoqués disparaissaient : l’évêque aurait un salaire digne de son rang191, ce qui lui permettrait aussi de supporter le coût des visites pastorales ; les Indiens pourraient avoir un enseignement continu grâce aux nombreux prêtres du diocèse de Carthagène qui n’hésiteraient pas, lors de leur ordination, à accepter un bénéfice dans la province de Santa Marta192. Malgré les arguments présentés, l’unification n’eut jamais lieu, même si, nous l’avons vu, certains curés comme Miguel de Toro, dépendant pourtant de Carthagène, traversaient le fleuve Magdalena pour assister les fidèles de l’autre rive.

205En une telle situation de pauvreté, il n’était pas étonnant que les curés se querellassent pour des affaires de limites de juridiction qui entraînaient, dans certains cas, une diminution du nombre de fidèles, et par conséquent, des revenus du curé.

206Lors d’une visite générale en 1662, Don Diego Fernández César, chantre de la cathédrale, avait agrégé à la cure des plaines d’Ocaña, les Espagnols, Métis, Indiens et Mulâtres vivant sur les rives et les îles du fleuve Magdalena, et à Tierra dentro jusqu’au port de la ville et la rivière Lebrija, car les fidèles, trop pauvres pour se rendre à Ocaña, n’avaient aucune assistance spirituelle :

  • 193 A.G.N., Miscelánea 27, fol. 290.

[...] Haviendo visto que en los sitios de la vera del río que están en el brasuelo que llaman de Ocaña y en sus yslas, desde el Palmar asta el Puerto, no se pueden acudir a la administración de los santos sacramentos aquellos fieles como se debe desde el curato desta ziudad a quien se agregaron los dichos sitios y lo que los vezinos dellos, españoles, mestissos y mulatos que los avitan con sus familias y casas por las comodidades de pasar la vida umana con el sustento natural y que su pobreza los priba de poder benir a esta ziudad a que les administren los santos sacramentos, así por su desnudez como por lo distante de más de quinze leguas asta veynte y dos que están desta ziudad193.

207L’acte d’incorporation était clair :

  • 194 Ibidem, fol. 291.

[...] Separó los dichos sitios y vezinos que los avitan con sus familias así españoles como mestissos, mulatos, y yndios y negros libres, con declarazión que si por algún tienpo algunos vezinos desta ziudad que tienen en ella sus cassas y familias se fueren a vivir a los dichos sitios no se entienda con ellos esta separazión, porque deben estar y estén por feligreses desta parroquial como de ordinario acontece en el puerto que uno o dos bezinos desta ziudad asisten allí194.

208À la suite de la notification qui lui fut faite de la décision de réunion des deux territoires, Juan Quintero, curé du bénéfice paroissial d’Ocaña, acquiesça car il reconnaissait ne s’être jamais rendu sur les lieux désignés, depuis que l’évêque Fray Juan de Espinar en avait fait la répartition en 1642. Les sacrements étant administrés par le doctrinero des plaines, Francisco Villegas de Simancas, il considérait qu’il était juste que celui-ci fût bénéficiaire de la nouvelle répartition. Ceci fut fait le 23 avril 1662, et approuvé par la suite par l’évêque Don Melchor de Liñán y Cisneros.

209En exécution de cette mesure, Cristóbal Martín Castaño, qui succéda à Francisco Villegas de Simancas en tant que curé doctrinero et vicaire ecclésiastique des plaines de Tierra Caliente, dans la juridiction d’Ocaña, demandait en 1693 que les droits paroissiaux et les prémices correspondant à sa cure lui soient entièrement versés, à l’exception de ceux des vecinos d’Ocaña vivant dans les plaines qui, conformément aux dispositions de Fernando Arias de Ugarte, n’en paieraient que la moitié, l’autre moitié revenant au curé d’Ocaña ; en contrepartie, le curé d’Ocaña devait rétrocéder les droits qu’il aurait injustement perçus. Cristóbal Martín Castaño demanda aussi un coadjuteur, car la charge qui lui incombait était immense ; il s’engageait à lui verser la moitié de ses rentes :

  • 195 Ibidem, fol. 304 v°.

[...] E pasado muchíssimos trabajos y malos ratos en andar todos los años en cada estançia de por sí, administrando los santos sacramentos y doctrina en los tiempos competentes a los negros esclavos de ellas [...] y a todas oras assí de día como de noche, y por malísimos caminos de montañas de quatro y cinco leguas de distancia, y a veses de ocho y nueve, y esto no tan solamente a los dichos esclavos sino también a las personas españolas y demás gentío libre que ay y se comprehende en el dicho curato, [...] y aunque e hecho de mi parte todas las dilixencias posibles en solicitar un sacerdote que me ayude en el alivio de tantos cuydados, ofreciéndole la mitad de la renta de el dicho curato, no lo e podido conseguir [...]195.

210Juan de Escalante fut alors désigné pour le seconder. Mais la même année, en 1693, le curé d’Ocaña, Antonio Rodríguez de Morales, prétendit que tous les droits devaient lui être versés. Afin de pouvoir récupérer les rentes que versaient les fidèles qui avaient antérieurement appartenu à la paroisse d’Ocaña, et que Juan Quintero avait généreusement cédées au curé des plaines, il présenta plusieurs arguments qu’il pensait pouvoir faire jouer en sa faveur.

211Il prétendit tout d’abord que son adversaire, présenté comme « cura doctrinero de los negros esclavos de los Llanos », voulait annexer les Espagnols, Indiens, Métis, Mulâtres et Noirs résidant dans les plaines, alors que selon lui, ces fidèles étaient tous des vecinos d’Ocaña, et dépendaient donc de lui, « cura beneficiado de la ciudad de Ocaña y de toda la jurisdicción, vicario juez eclesiástico y de diezmos, y comisario del santo oficio ». La différence de statut évoquée par Antonio Rodríguez de Morales était notable, mais en réalité, Cristóbal Martín Castaño était « cura doctrinero y vicario eclesiástico de los Llanos de Tierra Caliente », et les vecinos d’Ocaña résidant dans les plaines n’étaient qu’au nombre de quatre.

212D’autre part, et puisqu’il considérait que ces fidèles lui « appartenaient », il était prêt à administrer les sacrements à qui le demanderait, et la tâche serait facilitée puisqu’il possédait une estancia dans les plaines où il résidait depuis quelque temps. Son assistant (lugarteniente) pouvait éventuellement le remplacer si cela s’avérait nécessaire. En conséquence, les prémices et autres droits devaient lui revenir en entier. Quant à la cession que Juan Quintero avait faite, elle lui paraissait abusive car elle portait préjudice à tous ceux — dont il faisait partie —, qui lui succédaient dans le poste, sans prendre en considération l’évolution des fidèles ni les salaires des prêtres. Il se proposait de desservir aussi cet endroit malgré l’agrégation qui avait été faite, puisqu’il faisait initialement partie de sa juridiction.

  • 196 Ibidem.

213Ainsi, de totale mauvaise foi, et espérant sans doute profiter de son rang, Antonio Rodríguez de Morales prétendait bénéficier d’un maximum de rentes au détriment des fidèles, puisqu’il n’aurait pas pu assumer le travail pastoral de cet immense territoire. Les deux prêtres arrivèrent néanmoins à un compromis qui respectait les dispositions de Fernando Arias de Ugarte196.

  • 197 Aucune reproduction de documents n’étant possible aux archives de Popayán, un long séjour de consu (...)

214Le diocèse de Santa Marta ne semble donc pas avoir attiré de nombreux prêtres à cause de sa pauvreté extrême, à quelques rares exceptions près, comme Riohacha qui possédait des pêcheries de perles, ou Ocaña, des mines, où l’enseignement des Noirs fut apparemment assuré. L’évêché de Popayán souffrait-il des mêmes maux de pauvreté et manque de prêtres, ou la région attirait-elle davantage de prêtres en raison de ses riches mines d’or et de ses nombreuses terres fertiles ? Nous tenterons d’apporter une réponse à cette question, étant bien entendu que seul un séjour prolongé aux archives de Popayán permettrait une vision d’ensemble. Nous n’aborderons donc cette question qu’avec réserve197.

2.3. L’évêché de Popayán

  • 198 Selon une lettre du visitador Don Antonio Rodríguez de San Isidro Manrique, la ville de Nuestra Se (...)

215Il semble qu’à la fin du xvie siècle, les émoluments des prêtres variaient selon l’importance et la richesse du lieu. Selon Fray Jerónimo de Escobar, procurador de l’évêque de Popayán, les bénéfices ecclésiastiques des villes minières de la juridiction de Popayán étaient assez bien rémunérés. Il rapporte en effet qu’à Pasto, chaque prêtre gagnait un salaire de 400 pesos or, et la dîme s’élevait à 1 200 pesos. À Cali, le curé et vicaire de l’église paroissiale recevait 800 pesos or, la dîme s’élevait à 600 pesos. À Almaguer, chaque prêtre gagnait 350 pesos or pour la doctrine des Indiens, le vicaire de l’église percevait 400 pesos, et dans les mines de la Concepción198, où travaillaient deux mille personnes (Indiens et Noirs), 500 pesos étaient versés au prêtre, à la charge, non pas de Sa Majesté mais des concessionnaires de mines, et les dîmes s’élevaient à 500 pesos. À Cartago, où les mines d’or produisaient annuellement 30 000 pesos, le bénéfice de l’église s’élevait à 450 pesos, dont 250 étaient payés par les confréries, la dîme était de 400 pesos.

  • 199 « Abrá seis años que a petición del obispo de Popayán que ynformó a Vuestra Alteza de la pobreza d (...)

216En dehors de ces villes minières, les bénéfices ecclésiastiques n’étaient pas aussi importants. Dans certains villages très pauvres, comme par exemple à Yscanze, le curé, n’étant pas payé, ne disait pas la messe. Dans d’autres lieux, le curé consentait à s’occuper du village bénévolement, comme par exemple à La Plata, qui était si pauvre (malgré son nom), que les habitants ne pouvaient payer un prêtre, et où un clerc d’un âge avancé, « movido de caridad », avait pris l’endroit en charge pour un salaire de 30 reales seulement. Fray Jerónimo de Escobar, auteur du rapport, jugeait que « podría Vuestra Alteza hazer alguna limosna para que puedan tener saçerdote y mandalles dar algunos ornamentos ». Toutefois, les aides des caisses royales n’arrivaient pas toujours à destination199. En conclusion, Fray Jerónimo de Escobar insistait sur la pauvreté d’Yscanze, Timaná, La Plata, Toro, Cáceres, Caramanta, et Arma, et demandait au roi à qui le rapport était adressé, de faire l’aumône d’au moins un ornement à chacun de ces villages, et d’y faire respecter la cédule selon laquelle, si la dîme n’atteignait pas 50 000 maravedis, la Real Caja devait y suppléer.

  • 200 « Estas prebendas son muy tenues y pobres porque la mayor que es la del deán, valdrá quatrocientos (...)

217Pour Popayán, il demandait que le roi fasse l’aumône à l’église de quelques livres de chant pour la chorale, et surtout assure le règlement de sa part de dîme. En effet, il faut savoir que la cathédrale était « muy vieja », et ses rentes très maigres, à tel point que l’évêque Don Agustín de Coruña (1564-1590), était prêt à renoncer à la « cuarta canónica » si la Couronne lui payait les 500 000 maravedis qu’elle avait assigné à cet évêché200.

  • 201 Yanacona  : Indien au service personnel d’un Espagnol.
  • 202 Ibid., p. 181.

218Au début du xviie siècle, on recensait à Popayán trois cents vecinos, « sin la chusma de gente de servicio, indios yanaconas201, negros y mulatos ». La cathédrale était alors qualifiée de « muy buena », et la ville comptait trois couvents (Dominicain, Franciscain et Augustin), un monastère de religieuses augustines, et un hôpital qui faisait aussi office de paroisse pour les Indiens « yanaconas ». On trouvait à Cali (à vingt-deux lieues au nord de Popayán), une église paroissiale, deux couvents (Augustins et Mercédaires), et à Buga (à douze lieues au nord de Cali), une église paroissiale et un couvent de Dominicains. Cartago (à trente-quatre lieues au nord de Cali), avait une église paroissiale, un couvent de Franciscains, deux chapelles. Plus au nord encore, les villes d’Anserma (gouvernement de Popayán) et Arma (gouvernement d’Antioquia), dépendaient de l’évêché de Popayán, mais étaient rattachées à l’Audience de Santafé. Anserma avait en 1612 un couvent de Franciscains et une église paroissiale dont le bénéfice s’élevait, à la fin du xvie siècle, à 700 pesos à la charge des vecinos ; plus de mille esclaves (pour vingt-quatre vecinos) retiraient des mines 70 000 pesos par an. Le bénéfice des mines voisines de Quiebraloma s’élevait à la même époque à 500 pesos, également payés par les vecinos. Enfin, au sud de Popayán, Almaguer (à vingt-quatre lieues) avait une église paroissiale et un couvent de Franciscains, et San Juan de Pasto (à quarante lieues), dépendant du gouvernement de Popayán et de l’évêché de Quito, comptait trois cents vecinos, une église paroissiale, plusieurs couvents (Dominicain, Franciscain, Augustin, Mercédaire), un monastère de religieuses et un hôpital. D’après Fray Jerónimo de Escobar, les trois couvents (Franciscain, Dominicain et Mercédaire) étaient « de edificio humildes y muy pobres en todo lo temporal », à cause des Espagnols qui ne faisaient aucun don, ne pensant qu’à retourner au plus vite en Espagne avec beaucoup d’argent, alors que les couvents dépendaient essentiellement des offrandes que leur faisaient les fidèles. Ces trois couvents, avec chacun trois ou quatre religieux, survivaient grâce aux doctrinas d’Indiens dont ils avaient la charge202.

219Lors de la visite générale que Lesmes de Espinosa Saravia, oidor de l’Audience du Nouveau Royaume de Grenade, avait effectuée, en 1627, dans les régions minières de Cartago, Anserma, Marmato, Supía, Quiebraloma, les questions concernant spécialement l’évangélisation avaient été peu nombreuses, l’attention étant spécialement portée sur le rendement des mines et les éventuelles fraudes.

  • 203 « Le mandó [a Francisco Romero, regidor de la ciudad de Anserma] que haga lo que es obligado de en (...)

220À Anserma, on demanda aux esclaves s’ils étaient tous des chrétiens baptisés, s’ils avaient reçu les saintes huiles, et s’ils savaient prier. Ceux-ci répondirent qu’ils étaient tous des chrétiens baptisés mais qu’ils n’avaient pas eu l’onction du chrême car la plupart était bozal ; quant aux prières, ils ne les connaissaient pas, car ils ne voyaient un prêtre que de temps en temps, et le soir, ils priaient peu, mais apprenaient toutefois progressivement. En dépit de la présence du doctrinero sur les lieux, les connaissances des esclaves en matière de foi étaient très fragiles. Le visitador ordonna alors aux esclaves de réciter les prières tous les soirs et de se les apprendre les uns aux autres, puis, il fit quelques remontrances à leurs maîtres et leur demanda de veiller à l’instruction religieuse des esclaves203.

221Soucieux que cette instruction soit réellement prise en charge, Lesmes de Espinosa Saravia avait ordonné :

  • 204 Ibidem, fol. 155.

Que se notifique generalmente a todos los señores de quadrilla de negros esclavos de mina den memoriales jurados y formados de los que cada uno tienen barones y hembras de todas hedades y en qué asiento de minas están con toda claridad y distinçión para saber quáles y quántos son y de quién y cómo an sido y son dotrinados, tratados y substentados y para que se provea lo que convenga en esta visita que ba haçiendo assí en razón de su buen tratamiento como para disponer la dotrina de todos204.

222Nous avons vu en effet que les visites, tant civiles qu’ecclésiastiques, permettaient de déterminer les besoins des fidèles en matière d’assistance spirituelle ; elles donnent des informations précieuses sur les doctrines de la région.

  • 205 Ses ouailles étaient réparties de la manière suivante :
    — Los yndios de mina de Tuza y Guatica de J (...)
  • 206 Tous les fidèles n’étaient pas soumis au même régime : les Indiens « de repartimiento », recevaien (...)

223Le Père Pedro del Poço, âgé de 55 ans, assurait, depuis neuf ans, la pastorale des Noirs et des Indiens des mines de Quiebraloma, et ses alentours205. Ceux-ci venaient, pendant toute l’année, à l’église de Quiebraloma, étant donné la proximité, pour y entendre la messe et y être instruits les dimanches et fêtes206.

224À Pirsa et alentour, le Père Juan de Mesa Betançor (60 ans) assurait l’intérim, sur ordre de l’évêque Fray Ambrosio de Vallejo, depuis deux ans et quatre mois, de l’enseignement religieux des Noirs et Indiens. La description suivante permet d’apprécier que les temps de doctrine étaient répartis sur plusieurs lieux, indépendamment du nombre de fidèles, ou de leur « qualité » (Noirs ou Indiens) :

  • 207 « Juan Libreros 18 negros de mina varones y hembras ; Pedro Sánchez de Henera tiene 8 negros escla (...)
  • 208 7 Indiens du repartimiento Marmato de Catalina Cano, 3 de Cristóval Blandón, 37 Noirs de mine de J (...)

— Dans le real de minas de Buenavista de l’encomienda de Fulano de Miranda (à cinq lieues d’Anserma), soixante personnes (quinze Indiens de mine et leur famille) avaient deux mois et demi de doctrine par an, réparties en deux fois.
—Au même endroit de Buenavista, dans la Quebrada de los Balteros, onze Noirs de mine du capitaine Francisco Çapata de la Fuente avaient un mois de doctrine par an.
— À deux lieues de Buenavista, le repartimiento de Pirsa de l’encomienda de Pedro de Albarraçín, vecino de Cali, administré par Juan Díaz de la Serna, comptait cinquante personnes (dont seize Indiens « de trabajo » et leur famille), avec vingt jours de doctrine par an.
— Au real de minas de La Vega, les cuadrillas de Noirs de mine (soit cinquante-deux Noirs207) avaient deux mois de doctrine par an dans l’église même de La Vega.
— Dans le village de Supía la Baja de l’encomienda de Manuel Barbosa, vecino de Buga, quatre-vingts personnes (trente Indiens « de trabajo » et leur famille) recevaient trois mois de doctrine par an dans l’église de La Vega située à une lieue du village.
— Le village de la Montaña de l’encomienda de Francisco de Herrera, distant de Supía la Baja de trois lieues, avait trois cents personnes (soixante Indiens « de trabajo varones y hembras » et leur famille) qui avaient aussi trois mois de doctrine par an.
— Dans le real de minas de Marmato, le prêtre faisait la doctrine pendant trois mois dans l’église où se présentaient soixante-treize personnes208.

  • 209 « contando cada yndio a medio peso de veynte quilates de los de repartimiento y cada yndio y negro (...)
  • 210 « [...] esta dotrina está muy estendida en distancia de ocho leguas y tiene en ella seis o siete y (...)

225Bien que devant assurer parfois plus de quatorze mois de doctrine religieuse par an ( ? !), pour un salaire de 160 pesos209, le Père Juan de Mesa trouvait encore le temps de se rendre là où on l’appelait « a las necesidades que se ofrecen », sans toutefois excéder les limites territoriales de la doctrine, déjà très étendue210, sauf pendant la Semaine sainte où il devait, sur l’ordre de l’évêque, desservir l’église paroissiale d’Anserma. La charge de travail de ce prêtre était donc considérable et il ne manquait pas de le faire remarquer, reconnaissant que, dans de telles conditions, la doctrine qu’il distribuait ne pouvait être qu’imparfaite :

  • 211 Ibidem.

[...] Y que en la forma que a estado repartida esta dotrina por estar tan dividida no an podido ser bien dotrinados si bien este testigo con mucho cuidado y buen zelo a acudido el a las cosas de su cargo y obligación en que a padecido muchos travaxos por ser como es la tierra fragosa y áspera y que conviene al servicio de Dios y bien de los naturales que los dichos yndios sean reducidos para su conversión y conservación porque de otra manera no se puede hacer fruto en ellos [...]211.

226Comme son état de santé ne lui permettait plus d’assurer cette charge qui l’obligeait à parcourir de grandes distances dans des endroits souvent dangereux, il profita de la visite du visitador général Lesmes de Espinosa Saravia pour lui demander d’en être déchargé par d’autres prêtres doctrineros :

  • 212 Ibidem, fol. 54 v°.

[...] Porque en el repartimiento de La Montaña está dos meses del año en diferente tiempo y en La Bega está un mes y en el repartimiento de Supía dos meses acudiendo los días de fiesta a deçir misa a La Bega y se diçe dos misas por estar más de una legua apartado, en el Marmato está tres meses en diferente tiempo y en Pirsa un mes en dos veçes y todas las veçes que pasa [...] por el dicho pueblo, asiste dos, tres y quatro días, doctrinando y el demás tiempo del año gasta [...] en Buenavista y negros que asisten en ella y que, por al gran travaxo que a hecho la dotrina en la forma referida por estar los repartimientos tan distantes, dificultosos y peligrosos, [...] a perdido la salud y cobrado muy grandes achaques, con que está ymposibilitado de hazer dotrina si el señor oydor visitador no lo remedia, y que, por descargo de su conciencia, le pide y requiere disponga las dotrinas de modo que los padres dotrineros asistan todo el año en su dotrina sin salir della para escusar que los yndios no mueran sin confesión y los niños sin baptismo y que los difuntos sean enterrados como cristianos212.

227Lesmes de Espinosa Saravia incorpora alors quatre doctrines, La Montaña, Quiebraloma, La Vega et Marmato, et demanda à l’évêque de nommer des doctrineros pour les desservir.

228Il exposait dans son rapport qu’ainsi, la doctrine de La Montaña, déjà repartimiento agréable, serait « de mucho regalo y poco trabajo para quien la sirbiere » : de climat froid, tous les Indiens, petits et grands, y trouvaient de l’or, dont plus de douze « indios de mina » qui procureraient l’équivalent de 100 pesos pouvant être affecté aux salaires des prêtres, en plus de ce que ces Indiens avaient l’habitude de donner.

229Il avait amélioré les rentes de la doctrine de Quiebraloma, où se trouvait le Père Pedro del Pozo, en remplaçant les quelques Indiens de Supía la Alta qui devaient aller vivre à La Vega, par deux importantes cuadrillas de Noirs de Don Gaspar de Borja y Andrés de Cárdenas.

230La doctrine de La Vega avait aussi subi quelques changements, pour devenir, d’après Lesmes de Espinosa Saravia, « la mejor de toda esta provincia ». Il avait ajouté aux Espagnols (« dueños de estanzias y hatos y algunos mercaderes ») qui y vivaient déjà avec leurs familles, non seulement le repartimiento de Pirsa, Supía la Alta et Supía la Baja, mais aussi plus de soixante personnes de Sonsón qui avaient vécu pendant seize ans pratiquement sans assistance spirituelle puisque un prêtre intérimaire de la ville d’Arma ne s’y rendait que très rarement. Le prêtre, à la fois « doctrinero de los indios » et « cura de los españoles », devrait, avec l’autorisation de l’évêque, dire deux messes, l’une dans l’église des Indiens, l’autre dans l’église des Espagnols, distantes l’une de l’autre d’un quart de lieue, en terrain plat.

231Enfin, à Marmato, la richesse du lieu devait permettre à son doctrinero d’avoir des rentes confortables.

  • 213 Relación de las poblaciones que a ordenado se hagan el señor doctor Lesmes de Espinosa Saravia par (...)

232Le visitador demanda aussi à l’évêque de dispenser les Espagnols et leurs familles résidant dans ces quatre doctrines, ainsi que les commerçants qui s’y trouveraient au moment de la Semaine sainte, de l’obligation de se rendre à Anserma, distante de huit lieues « de muy mal camino », car, certains, ne pouvant s’y rendre à cause du climat ou de leur pauvreté, n’avaient pas accompli leur devoir de chrétien. Persuadé que l’évêque accepterait cette dispense, le visitador les avait encouragés à construire une belle église et à la pourvoir de nombreux ornements, dont l’église existante était démunie213.

233Le curé de la doctrine de La Vega devait percevoir 179 pesos de salaire, celui de Quiebraloma 131 pesos, deux tomines, et celui de Marmato, 144 pesos. Afin de s’assurer que ces sommes seraient payées et réparties équitablement, le visitador dressa la liste de ce que devait payer chaque propriétaire d’esclaves, car il était juste qu’ils participent aux émoluments « en conformidad de lo que su Magd tiene dispuesto para que los negros esclavos de mina sean doctrinados ».

  • 214 Ibidem, fol. 337.

234La somme que les propriétaires d’esclaves devaient payer était fixée à ½ peso par Noir, mais il semble toutefois que plus le nombre de ces derniers était important, plus le prix par personne était élevé, comme le montre la liste des contributions214 que nous avons dressée :

NOMBRE D’ESCLAVES

SOMME À VERSER

1

½ peso (soit 6 tomines)

2

1,5 pesos

3

2 pesos 2 tomines

4

3 pesos

5

3,5 pesos

6

4,5 pesos

8

6 pesos

9

6,5 pesos

10

7,5 pesos

28

21 pesos

29

21,5 pesos

31

23 pesos

  • 215 « imágenes de Nuestro Señor Jesucristo y de su bendita madre y otros santos, casulla, alba, amito, (...)

235La visite générale de Lesmes de Espinosa Saravia permit aussi de dresser un bilan de l’état des églises des régions inspectées. La plupart était dépourvue du minimum indispensable215, comme on pourra le constater à partir des descriptions qui vont suivre. Rappelons que selon les ordonnances royales, les paroissiens devaient contribuer à fournir tout ce qui était nécessaire au culte (les ornements, le vin, la cire, etc.), l’hacienda real ne donnant qu’un « ornamento », un calice avec patène, et une grande cloche à chaque église nouvellement construite. Le prêtre était responsable de la décence des ornements de l’église dont il avait la charge, mais le faste avec lequel il célébrait la messe dépendait de la générosité des fidèles. Dans les églises ou les chapelles des endroits où le doctrinero n’était pas assigné à domicile, les objets pour célébrer le culte étaient peu nombreux et souvent en mauvais état ; les images pieuses, outil indispensable dans l’enseignement de la foi, faisaient souvent défaut.

236Bien que la doctrine de La Vega fût « la mejor de toda la provincia », son église, construite huit mois avant la visite, était « de cañas cubiertas de paxa sin puertas », il n’y avait d’ornements ni pour le prêtre, ni pour l’autel, les images saintes qui n’existaient pas non plus en propre dans l’église, étaient prêtées par l’un des fidèles.

  • 216 Ibidem, fol. 54 v°, 114.

237Dans les autres églises des doctrines confiées à la responsabilité du Père Juan de Mesa, il n’y avait pas non plus d’ornements, et les images saintes des autels étaient « biexas y de mala pintura y otras de papel ». Le prêtre n’avait ni manuel, ni missel, et l’aube, l’étole, le manipule et la chasuble en damas de Chine étaient prêtés par Don Lucas de Salaçar. Tout le reste, à savoir les nappes en rouennerie, le parement d’autel sans partie frontale en taffetas bleu chatoyant de Chine, les corporaux et la palle en rouennerie, le calice d’argent et sa patène, les burettes et les trois récipients en étain pour le chrême, appartenait à la doctrine, et le Père Juan de Mesa emportait ces objets avec lui « de repartimiento en repartimiento ». Le fait de conserver les huiles saintes dans des récipients en étain lui avait valu un reproche de l’évêque Don Ambrosio de Vallejo qui eût préféré qu’elles fussent conservées dans des récipients en argent216.

  • 217 Ibidem, fol. 57, 123.

238L’église de Marmato était faite de bois et de chaume, « con su altar y los laterales », sur le devant du maître-autel, « una ymagen de Nuestra Señora de la Conçepçión guarnecida de madera con çielo blanco », sur un autel collatéral, une image de sainte Barbe « con su çielo », sur un autre autel, des « estampas de papel ». L’église avait un calice, sa patène et un missel mais aucun ornement en propre puisque le prêtre officiait dans toutes les églises de la doctrine « con uno viejo y roto ». Seule une petite cloche appartenait à l’église de Marmato depuis que l’évêque avait agrégé l’église de Caramanta à celle d’Arma217.

239L’église de Quiebraloma, était en bois, couverte de paille, blanchie à l’intérieur comme à l’extérieur. Elle était considérée comme « buena, conforme a la disposición de la tierra ». Les encomenderos et les propriétaires d’esclaves s’étaient chargés de fournir tous les objets cultuels de l’église, certains étaient usés, d’autres neufs :

  • 218 Ibidem, fol. 56 r°.

En la yglesia de Quiebraloma ay un ornamento y casulla de tropelo açul ya vieja, y el alva tanbién lo es, ay cáliz y patena de plata bueno y misal de oro viejos y manual de los nuevos bueno y ay vinaxeras y crismeras de plomo y ay ara guarnecida de madera, manteles y paños de manos y un candelero de azofar y un frontal y frontaleras de damasquillo viejo y ay campana y campanilla y un dosel de tafetán de la China y una ymagen de Nuestra Señora de la Conçepçión de bulto y otro lienzo guarneçido de madera de nuestra señora de la Asunçión, y todo esto es de la comunidad de los encomenderos y señores de quadrillas de yndios y negros anejos a la dicha yglesia en la qual an estado y están218.

240L’église de Supía la Alta, de l’encomienda de Don Lucas de Salaçar, n’était pas aussi bien pourvue :

  • 219 Ibidem, fol. 56.

Ay una casulla de ormaco vieja y alva y ávito de ruán viejo, y ara, misal viejo y roto, y no ay manual, y ay cáliz y patena de plata, bueno, y un San Lorenço de bulto y no ay campana ni crismeras ni vinaxeras. Y ay una campanilla y no ay frontal ni frontalera ni ornato del altar219.

  • 220 Il ne trouva à Cartago que trop peu d’Indiens pour former une doctrine. Il les agrégea à celle que (...)

241Après l’inspection des mines et des églises de la région d’Anserma, le visitador general Lesmes de Espinosa Saravia passa à Cartago220, et continua ensuite sa route vers Ibagué.

  • 221 Nous avons placé en annexe les lettres échangées entre l’évêque et le visitador.
  • 222 Ibidem, fol. 414.
  • 223 Ibidem.

242Un échange de lettres eut lieu entre l’évêque et le visitador221. Dans la première, l’évêque donnait ses impressions sur la tâche accomplie par le visitador et le tenait informé de ce qu’il avait lui-même fait. Sachant que, dans cette région, les prêtres devaient aller chercher les fidèles pour pouvoir leur administrer les sacrements, il avait tenté, avant l’arrivée du visitador, de créer deux doctrines à partir d’une seule, mais le gouverneur s’y était opposé. Par conséquent, il se réjouissait de la division en quatre doctrines effectuée par Lesmes de Espinosa Saravia lors de la visite. Par ailleurs, il s’étonnait qu’une doctrine fût retirée à un prêtre séculier pour la donner au clergé régulier, contrairement à la tendance du moment. Enfin, pour éviter les querelles de juridiction entre doctrineros, il demandait que chaque bénéfice fût défini avec précision, « con todos los anejos, hatos, minas, negros, y los vecinos que les tocan222 ». Le visitador lui répondit que s’il avait pu créer des doctrines avec un nombre inférieur d’Indiens, « sin perjuicio de las labores de minas que tanto encarga su Magd », il l’aurait fait. Il avait effectué la répartition en son âme et conscience, sans se laisser emporter par les intérêts de chacun, et le temps dirait s’il avait agi avec discernement. Quant à l’attribution de la doctrine aux Franciscains, il était de sa compétence, en tant que visitador, de l’effectuer au mieux des intérêts des Indiens. Par une autre lettre, l’évêque approuva totalement l’action du visitador et promit de faire le nécessaire pour pourvoir les postes, même si d’après lui, personne ne se présenterait car, « como las prevendas son tan tenues y el travaxo tan grande, no parecen sino por sus poderes, por la falta que ay de jente suficiente223 ».

243D’un côté, il y avait pénurie de prêtres, de l’autre, il était difficile de convaincre les fidèles résidant dans ces régions minières, d’accomplir leur devoir de chrétien, raison qui avait amené le visitador à ne pas les obliger à se rendre à Anserma pour le faire. Or, en 1633, Francisco Ortiz de Argueta, vecino et regidor de la ville ne semblait pas favorable à cette mesure. D’après lui, seulement quelques regidores se rendaient à Anserma la veille du Nouvel An, et la plupart n’avait même pas de maison habitée contrairement à ce qui aurait dû être, et il en allait de même pour les vecinos, en particulier les encomenderos et les « señores y dueños de quadrilla de negros de mina ». La ville s’en ressentait puisque « no avía quien acudiese a las cossas nesesarias de república y del culto divino ». Il demanda en conséquence, et obtint, par l’intermédiaire de l’Audience de Santafé, une cédule royale qui définissait les obligations des regidores et vecinos d’Anserma :

  • 224 A.G.N., Miscelanea 128, (1633), fol. 476 et siq.

Despáchese probisión de su Magd para que el governador y demás justicias hagan que los rejidores de la ciudad de Anzerma y demás vezinos y encomenderos tengan casa poblada en la dicha ciudad y los rejidores asistan en ella presisamente los días de las pascuas y la semana santa y del corpus y el día de la advocación de la dicha ciudad y el día en que se sacare el estandarte real y los demás días que fueren llamados los dichos rejidores por la justicia, haziéndolo pregonar assí y que se cumpla pena de dies pesos a cada uno que lo contraviniere224.

244Le gouverneur, qui, peut-être pour le même motif, avait auparavant refusé d’accomplir la division demandée par l’évêque, mit en application la cédule royale, en contradiction avec la dispense demandée par le visitador et ordonna que :

  • 225 Ibidem.

Todos sus vezinos, encomenderos, y moradores, y oficiales de república, dueños de quadrillas, y demás personas de la dicha matrícula que cómodamente puedan a advitrio de su lugarteniente y alcaldes ordinarios desta ciudad, dentro que quatro meses primeros siguientes tengan y agan sus cassas en esta ziudad, y más preçisamente los vezinos, encomenderos, rejidores, y oficiales de república, teniendo en ellas unos y otros sus armas de fuego y otras, con que acudan al servicio de su Magd en las cosas que se ofrezieren, con obligación que an de tener ellos y los demás que no tubieren casas de asistir en esta ciudad lo más del año y más particularmente las semanas santas, corpus, pascuas, y día de la adbocación desta ciudad y día que se sacare el estandarte real y a los tiempos que las justicias los mandare, sin que puedan salir a visitar sus haziendas sin orden y lisensias de las justicias para que bean las causas justas que les mueben y por este medio sese el desorden y despoblación que hasta aora [ha] avido y de no aver cumplido con la dicha población en el dicho término, comete y manda al dicho su lugarteniente y justicias que a costa de los ynobedientes se hagan las dichas casas y el costo paguen de sus vienes prozediendo en la execución por todo rigor breve y sumariamente y si resultare que algunos solares quedaren bacíos sin quererlos poblar sus dueños dentro del dicho término u por otra causa, el cavildo justicia y rejimiento los probea en personas que lo hagan que para ello desde agora y para quando el dicho término pasare, los da por bacos, demás de lo qual manda así lo cumplan todos y cada qual so pena de cada dies pesos de oro de veynte quilates [...] y a las dichas justicias manda cumplan este auto, so pena de doçientos pesos de oro de veinte quilates y de pribación de sus oficios225.

  • 226 Ibidem.

245De telles mesures étaient essentiellement prises pour éviter le commerce, qui était interdit dans les reales de minas. En obligeant pratiquement tous les Espagnols à vivre en ville, la Couronne pensait limiter les fraudes commises dans les mines avec la poudre d’or et par ailleurs, en exigeant de frapper la monnaie, elle entendait enrayer la perte conséquente des quints royaux. De surcroît, la ville, qui ne comptait que dix ou douze vecinos, pouvait être prise d’assaut à tout moment par les Indiens ennemis venus du Chocó226.

  • 227 Sergio Elías Ortiz, « Nuevo Reino de Granada : real Audiencia y presidentes », op. cit., p. 35-36.
  • 228 La région prospéra économiquement, mais il n’en fut pas de même pour la progression de la foi. Fra (...)

246C’est précisément la situation religieuse des Indiens du Chocó qui décida les Jésuites à envoyer des missions dans le but de s’établir dans cette région. Il est curieux de voir comment la doctrine d’Indiens de Citará, fondée en 1654, devint, en raison de son insalubrité, et surtout, à cause de ses riches mines d’or, un pueblo de negros227. Ainsi, comme à Supía la Alta, les cuadrillas de Noirs délogeaient les Indiens redistribués dans d’autres doctrines. La ville de Citará ne prospéra réellement qu’à partir de 1702228.

  • 229 Dans un mémoire présenté au Conseil des Indes, Francisco Beltrán de Caicedo, encomendero de Suesca (...)
  • 230 « valiéndose de negros y compeliendo al trabajo un gran número de mulatos y mestizos valdíos que a (...)
  • 231 « Los yndios que se conciertan en casa del capitán Alonso Covo son como esclavos porque, aunque cu (...)

247Dans la vallée de Neiva, en particulier dans les lointaines provinces de San Agustín et de Caguán, la solution proposée pour éviter de recourir au service personnel des Indiens, et pour qu’ils aient une assistance religieuse suffisante229, étaient de se servir de Noirs, et de contraindre au travail les nombreux Mulâtres et Métis oisifs, comme l’avaient d’ailleurs disposé les lois des Indes230. Certes les esclaves noirs furent introduits dans la région, mais en 1652, les Indiens de Coyaima étaient encore soumis au service personnel, avec toujours de nombreux abus puisque le travail demandé était excessif, les pauses n’étaient pas respectées, et n’importe qui pouvait les employer sans que la Justice intervienne dans les répartitions231.

248Don Diego de Ospina Maldonado, gouverneur et capitaine général des provinces de Timaná, Neiva et Saldaña, effectua, en 1652, une visite dans la vallée de Neiva, dans les trapiches et haciendas de Saldaña, Natagaima et Coyaima. Rappelons ici la deuxième question de l’interrogatoire de la visite :

  • 232 A.G.N., Miscelánea 2, fol. 771, (Visita a las haciendas y trapiches de la jurisdicción de Neyva, 1 (...)

Si los yndios, negros, y mulatos, y demás vezinos deste partido an sido dotrinados e ynstruidos en las cosas de nuestra santa fe católica y si an tenido para ello sacerdote que los enseñe, confiese, diga misa, y administre los santos sacramentos con continuación, o si les a faltado la dicha dotrina algún tiempo, y por esta raçón algunos ayan muerto sin confesión, y los ayan enterrado fuera de sagrado y de yglesia en los campos, y quiénes lo an hecho, o si están algunos sin bautisar o se an muerto sin el agua del bautismo, digan232.

249Il semble ressortir, si l’on compare les questions posées lors de la visite de Lesmes de Espinosa Saravia et celle-ci, que le contrôle en matière religieuse était plus rigoureux dans les campagnes (trapiches, hatos et haciendas) que dans les mines où primait le souci de rendement. Toutefois, la visite de Diego de Ospina Maldonado met en évidence le manque d’assistance religieuse dû en grande partie aux distances à parcourir et aux fleuves à traverser pour gagner les diverses paroisses, mais aussi à la défaillance de certains prêtres.

250On apprend ainsi que dans l’endroit visité (maisons disséminées entre le fleuve Magdalena et la rivière Saldaña, entre Saldaña, Natagaima, Cocaima et Prado), aucun prêtre n’avait de paroisse attitrée et que les habitants étaient rattachés, selon que leur lieu de résidence se trouvait d’un côté ou de l’autre du fleuve Magdalena, soit à Natagaima, soit à Coyaima, où seuls les vecinos se rendaient pour les grands événements (« las semanas santas, días de corpus y pascuas »). Les femmes et les gens de service restaient dans les hatos à cause de la distance à parcourir (entre quatre lieues pour les hatos les plus proches et neuf lieues pour les plus éloignés) et les nombreux précipices le long du chemin rendaient l’expédition périlleuse.

251Le Père Francisco Cardoso se rendit toutefois provisoirement dans la maison (et hato) de Francisco de Rojas, où se trouvait une chapelle dans laquelle il disait la messe à laquelle assistaient les personnes vivant alentour (vecinos et gens de service). Aucun enseignement religieux (« doctrina ») n’avait été donné, hormis les jours de fête, en particulier au temps du Carême, où le prêtre assurait aussi les confessions. Depuis son départ, la chapelle était en ruine. Le Père Olibas avait assuré la relève du Père Cardoso chez Juan Rodríguez Carrasco qui lui versait une rémunération, mais il ne resta qu’un an et ne fut pas immédiatement remplacé. Vint ensuite le licenciado Antonio Pinel, envoyé par le Père Francisco Oviedo, curé de Coyaima dont dépendait cette bourgade. Il était là depuis quelques mois déjà (entre cinq mois et un an, selon les témoignages), mais toutes les personnes interrogées s’accordaient pour dire que, bien qu’il fût payé par les vecinos pour dire la messe et administrer les sacrements, il n’assurait pas la doctrine.

252De l’autre côté de la rive du fleuve Magdalena, le Père augustin déchaux Fray Gabriel qui assurait l’office religieux à Pozuelo, où le monastère de la Candelaria dont il dépendait possédait un hato, s’était rendu dans la bourgade pour y assurer aussi quelques messes, mais, depuis quelque temps, il n’y avait plus de religieux à Pozuelo et la chapelle était déserte.

253Dans la ranchería de Prado, rattachée à Natagaima, il n’y avait pas eu non plus d’enseignement religieux : son desservant, le Père Luis Fernández Manupeberia, était impotent et ne pouvait donc pas bouger de chez lui, quant à son coadjuteur, le Père Bernabé de Osoro, il n’avait fait que quelques rares apparitions durant tout au plus deux jours, afin de ne pas abandonner totalement les Indiens de Natagaima ; il s’y rendait en particulier pour célébrer la fête de la confrérie de Notre-Dame de Chiquinquirá, fête que le Père Cardoso avait lui aussi célébrée en son temps.

254Aussi, étant donné les grandes distances que les prêtres devaient parcourir depuis Coyaima ou Natagaima jusqu’aux hatos et rancherías de la région, il arrivait que de nombreuses personnes meurent sans pouvoir recevoir les derniers sacrements et soient enterrées loin des cimetières. Juan de Soto, majordome mulâtre des haciendas du capitaine Andrés Baptista de Los Reyes témoigne :

  • 233 Il se peut que le terme « china » soit employé, comme à l’heure actuelle en Colombie, dans le sens (...)
  • 234 Ibidem, fol. 795 v°.

Abiendo enbiado a llamar al dicho Padre Bernavé de Osoro para que confesase una china233 que estava para morir, no pudo pasar el dicho río porque aviendo llegado a la orilla le halló muy grande y con las barquitas que allí se traxina que son las de los yndios muy pequeñas, corría evidente peligro su vida y así sucedió morir dicha china sin confesión [...]234.

  • 235 Ibidem, (testimonio de Francisco de Rojas de 50 años, términos y jurisdicción de la ciudad de la C (...)

255Quelques personnes néanmoins avaient été enterrées au couvent des Augustins de Pozuelo ainsi que dans la chapelle où Francisco Cardoso avait officié, mais pour certains, en l’absence de prêtre, aucun office religieux n’avait été célébré235.

256En 1683, des vecinos de Neiva résidant près d’Iquira, village d’Indiens Páez, présentèrent une requête pour être dispensés de l’obligation d’aller à Neiva pour accomplir leur devoir de chrétien « los Juebes santos, las Pasquas, el día del patrón, y día del Corpus Christi », comme les y obligeait le curé de Neiva, car la ville se trouvait à dixhuit lieues et il leur fallait traverser des fleuves de grand débit, dont celui du Magdalena, au risque de leur vie, de celle de leur famille et de leurs gens. Ils s’engageaient à continuer à verser ses émoluments au curé de Neiva, et à lui envoyer leurs certificats de confession. Conformément aux dispositions de Fernando Arias de Ugarte, le gouverneur Don Diego de Ospina Maldonado avait agrégé les personnes des estancias au village d’Indiens d’Iquira, car le curé de Neiva ne pouvait pas leur administrer les sacrements. Le doyen et le chapitre (en l’absence d’archevêque) avaient approuvé cette mesure, mais le Cabildo de Neiva ne la reconnut pas. Le curé de Neiva, avec l’appui de son frère, alférez real, fit envoyer un juge à Iquira pour obliger tous les fidèles à se rendre à Neiva, sous peine de confiscation de leurs biens. Le doctrinero d’Iquira explique ainsi les faits :

  • 236 A.G.N., Miscelánea t. 6, fol. 670.

Movido sólo de caridad, le doi quenta como el provisor y vicario general de essa corte atendiendo a la mucha distancia que ay desta doctrina [...] de Yquira, dies y siete o dies y ocho [leguas], muchos ríos caudalozos y entre ellos el de la Magdalena, y todos los vecinos que alrededor de dichos pueblos acisten son pobres, y perçonalmente cuidan quatro bacas que tienen para el sustento de sus mugeres e hijos y que desde que las dichas doctrinas las fundó la religión, los religiosos les an administrado el pasto espiritual, despachó los autos de los señores arzobispos para que los dichos vecinos fueran agregados y feligreses destos curatos que tiene la religión y que atendiendo al trabajo que los religiosos tienen, llevacen las obenciones según la forma que disponen los dichos autos, y por aver pedido los dichos vecinos esta agregación, como el que hace oficio de cura en la ciudad de Neyva es hermano del alférez real de la dicha ciudad, hicieron tanto duelo de que dichos vecinos buscasen el remedio del alma que, no pudiendo el dicho cura interinario conpeler a los dichos vecinos a que con tanto quebranto fueran a la dicha ciudad los días que le dava gana, por mandarle el dicho provisor no lo hiciera, con el poder que tienen el cura y alférez real su hermano, se balieron de la justicia secular para que con penas y multas apremiara a estos pobres a que fuesen, y allándose oprimidos deste fuero, ocurrieron estos miserables de amparo de V. S. por el procurador Ysidrio Madero quien le dará a V. S. razón de todo, el qual pidió real provisión corroborando los despachos del dicho provisor y con vista de ellos la dio V. S. bien amplia y abiendo estos vecinos precentado uno y otro despacho en el cavildo de dicha ciudad de Neiva, no se los quicieron debolver a las partes, y el obedecimiento que tubo el despacho de V. S. fue ynbiarles un jues, el alcalde Miguel Sánchez, con sinco pesos de oro de salario para que les enbargara sus bienes, prendiera sus cuerpos como lo hiso el dicho jues obligando con este aprieto a que muchos destos pobres desamparasen sus casas mugeres e hijos huiendo a los montes por algún tiempo y [...] a unos les quitó un cavallo que tenían, al otro las yeguas, al otro un mulato, mostrándose con mano posesora matando bacas, haciendo enbargos, hasta a un pobre pardo que tiene un padre siego y viejo y que este hijo sustenta con su trabajo perçonal al dicho su padre y madre y para que benga a misa o a confesar guía a su padre, lo fueron a prender y abiendo [ ?] le llevó un cavallo que tenía en que buscava el sustento de sus padres [...]236.

  • 237 En 1686, le père Sebastián Rodríguez, curé et vicaire de Nocayma et sa juridiction, dans l’archevê (...)

257Encore une fois, les intérêts personnels du curé qui bénéficiait de surcroît, de l’appui d’un officier royal en la personne de son frère, semblaient passer avant ceux des fidèles. Les raisons avancées par le curé de Neiva étaient néanmoins différentes. Selon lui, on ne pouvait appliquer les dispositions de Fernando Arias de Ugarte et Fray Juan de Arguinao, et consentir à ce que les vecinos ne se rendent pas à Neiva, car il s’agissait d’un territoire frontalier avec les Indiens ennemis qui, à tout moment, pouvaient dévaster la ville et profaner les lieux saints, si la ville n’était pas habitée, et si les vecinos n’étaient pas prêts à prendre les armes pour la défendre. D’autre part, seul le manque de prêtres séculiers avait permis aux Franciscains de desservir cette doctrine, en conséquence, le doctrinero, simple intérimaire, ne pouvait prétendre à rien, et, en tant que tel, il ne pouvait pas non plus avoir pouvoir de juridiction sur les Espagnols, et leur administrer le sacrement du mariage par exemple. Enfin, comme beaucoup de vecinos vivaient dans des endroits retirés, ils risquaient de ne jamais entendre la messe et d’ignorer les préceptes de la foi ; le recensement étant quasiment impossible, personne ne pourrait savoir s’ils s’étaient confessés et avaient assisté à la messe régulièrement. Si les vecinos ne se rendaient pas à Neiva au moins pour les grandes fêtes, celles-ci ne seraient pas célébrées avec autant de faste puisqu’ils ne contribueraient pas avec des cierges et des aumônes, comme ils l’avaient toujours fait auparavant sans y être contraints237.

  • 238 A.G.N., Miscelánea t. 24, (1683-1718), fol. 792-1044.

258Les vecinos n’eurent pas gain de cause : ceux qui avaient une maison à Neiva durent y accomplir leur devoir de chrétien. Cette décision ne découragea pourtant pas les vecinos successifs qui, inlassablement, demandèrent à dépendre entièrement d’Iquira, jusqu’en 1718, au moins238.

  • 239 Le synode de Caracas de 1687 par exemple, établissait une différence essentielle entre la capitale (...)

259Une conclusion s’impose : la distance qui séparaient les lieux reculés des paroisses auxquelles ils étaient rattachés ne facilita pas le travail pastoral et, par conséquent, le respect, par les populations concernées, des préceptes chrétiens. Le contraste entre les villes et les campagnes était d’ailleurs souvent souligné, ces dernières étant davantage abandonnées humainement et spirituellement239.

2.4. L’archevêché de Santafé

  • 240 On trouvera en annexe les divisions existantes au début du xviie siècle.

260L’archevêché de Santafé étant très étendu, nous avons choisi, pour plus de clarté, de le présenter par régions, soit successivement celle de Santafé, puis de Tunja, d’Antioquia, et de Mariquita. Les limites des évêchés ne correspondaient pas forcément à celle des gouvernements, ce qui rend le découpage administratif ecclésiastique parfois un peu aléatoire240.

2.4.1. Santafé et sa région

  • 241 José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 12-13, 28.

261L’implantation de l’Église connut des débuts difficiles. L’ordre de la construction de la cathédrale de Santafé fut donné le 1er octobre 1553 alors que l’archevêque Fray Juan de los Barrios venait tout juste d’arriver dans la ville. Les ouvriers avaient deux ans pour réaliser le travail et ceux qui avaient présenté le devis le plus modéré furent choisis pour sa réalisation. Cette décision, guidée plus par le souci d’économie que par la raison, eut comme conséquence, malgré d’énormes dépenses et un laps de temps bien supérieur à celui autorisé, l’écroulement de l’église la veille même de son inauguration, en 1565. En 1599, l’archevêque Bartolomé Lobo Guerrero constatait que les cérémonies religieuses de la cathédrale n’étaient pas célébrées avec toute la splendeur que méritait une cathédrale : les objets du culte n’étaient pas aussi nombreux et luxueux qu’ils auraient dû l’être et le nombre de chanoines était très réduit241.

  • 242 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, op. cit., p. 225.

262La ville comptait au début du xviie siècle deux mille vecinos espagnols, « sin los muchos naturales que viven en ella, y la demás gente de servicio y muchos esclavos ». En plus de la cathédrale, on dénombrait intra muros trois paroisses, Nuestra Señora de las Nieves, Santa Bárbara et San Victorino, des couvents de Dominicains, de Franciscains, d’Augustins et de Jésuites (ces derniers ayant un Collège avec soixante élèves), trois monastères de religieuses (« la Concepción, las Carmelitas Descalzas y otro nuevo »), un hôpital, et, à l’extérieur de la ville, un couvent de Récollets appelé San Diego, et d’autres églises et chapelles242.

  • 243 Le coût de sa construction s’élevait à 2 910 pesos dont on trouvera le détail dans B.N.M., ms 2686 (...)

263Le Père Pedro Peláez Sotelo s’était occupé, dans la deuxième moitié du xviie siècle, de la fondation de la chapelle de Nuestra Señora de Egipto, au pied du mont Guadalupe. Il lui avait consacré toute sa fortune243 et en avait toujours eu la charge, jusqu’en 1676, date à laquelle il en avait fait donation au Père mercédaire Fray Buenaventura de Poza pour que celui-ci y fonde un couvent de son Ordre et donne toute la décence qu’elle méritait à son image miraculeuse de Nuestra Señora de Egipto. Cette donation comprenait aussi les terrains annexes. La fondation devait être faite dans un délai de trois ans. Or, malgré ce voeu pieux, neuf ans plus tard, non seulement la fondation du couvent de Mercédaires n’avait pas eu lieu car elle n’avait pas obtenu l’autorisation du roi, mais, pire encore, les biens de la chapelle avaient disparu et la chapelle menaçait de tomber en ruine. La situation était d’autant plus grave que les quelque deux cents fidèles qui se rendaient habituellement à l’hospice des Augustins déchaux, ne pouvaient plus le faire « por averse demolido », et depuis, ils venaient dans cette chapelle pour entendre la messe, toujours célébrée par le Père Peláez, puisque le Père Buenaventura ne le faisait pas. Tout ceci amena le Père Peláez à demander la restitution de la chapelle.

264Même si on est en droit de penser que les nombreuses églises de la ville prenaient correctement en charge l’assistance spirituelle des habitants, force est de constater que les fonds faisaient défaut pour la construction ou l’entretien de quelques-unes. On peut dès lors s’interroger sur l’état des autres églises de l’évêché.

  • 244 Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios, op. cit., p. 527.

265Dans les constitutions synodales de 1556, Fray Juan de los Barrios remarquait que jusqu’à cette date, les églises de son évêché étaient en torchis et nues, et afin de pouvoir construire des temples en pierre, et obtenir des ornements décents, il avait décrété que toute personne qui, le dimanche et les jours de fête, demanderait ou donnerait l’aumône à cet effet (le cas échéant en donnant des terrains ou des maisons), ainsi que toute personne qui viendrait travailler ou enverrait des ouvriers ou des esclaves pour effectuer le travail d’édification, obtiendrait quarante jours de pardon. Les prêtres devaient veiller à encourager les fidèles à cette bonne action244.

  • 245 Pendant les premiers mois, il était interdit d’employer les Indiens de Guanza afin de leur permett (...)

266En 1607, Diego Gómez de Cárdenas avait procédé, sur commission du président de l’Audience, Don Juan de Borja, à la création d’un village dans la Vallée de Tena, du nom de Guanza, en y réunissant les Indiens des villages voisins, dont ceux de l’encomienda de Don Francisco Maldonado, du cacique de Bogotá, du village de Fontibón, l’encomienda de Bosa ainsi que les esclaves y travaillant, « que los dichos yndios útiles, con negros y mulatos, son ochenta y siete, y dos cientas once personas sus familias, sin otros muchos que de ordinario van y bienen al dicho balle de Tena de los dichos pueblos245 ».

  • 246 Les sept mois restant, le prêtre assurait la doctrine des Indiens du village de la Ciénaga, de l’e (...)
  • 247 « quarenta y un yndios sujetos al pueblo de Bogotá de su encomienda que están poblados en la nueva (...)
  • 248 « 14 yndios útiles, sujetos a su encomienda de Boza, los ocho dellos llamados Cusios que se poblar (...)

267Un prêtre devait y assurer la « doctrine » pendant cinq mois246 pour laquelle il percevrait 125 pesos (de 13 carats) dont la charge serait répartie entre Don Francisco Maldonado qui devrait payer 58 pesos 7 tomines et 2 grains de 13 carats pour permettre d’assurer l’assistance religieuse de quatre-vingt-douze personnes (dont quatre esclaves et quatre Mulâtres libres247), le cacique de Bogotá, tenu à 30 pesos 1 tomín et 5 grains de 13 carats, pour vingt et un Indiens, la Real Caja assujettie à 15 pesos 6 tomines et 5 grains de 13 carats, pour trente-six personnes de Fontibón (dont onze Indiens « útiles »), et enfin, le capitaine Luis de Colmenares, taxé à 20 pesos un tomín de 13 carats pour trente-six personnes de Bosa et des champs des environs248. Toutes ces personnes, y compris la Real Caja, devaient contribuer, au pro rata, au parement de la cloche pour appeler à la messe et à celui des ornements nécessaires pour administrer les sacrements. Le nouveau village, fondé à partir de trois corregimientos, Fontibón, Bogotá et Bosa, fut placé sous la responsabilité du corregidor de Bogotá, dont le corregimiento était le plus important.

268Observons que les Indiens côtoyaient les Noirs et les Mulâtres dans le même village, et devaient probablement y recevoir l’enseignement religieux en commun. Il était en effet difficile d’organiser l’assistance religieuse des Indiens en respectant les lois des Indes qui préconisaient la séparation des Indiens des autres populations, et lorsque le nombre d’Indiens était insuffisant pour former une doctrine entière, on réunissait plusieurs doctrines en une seule, et le cas échéant, on y ajoutait aussi des haciendas des alentours.

  • 249 A.G.N., Miscelánea 82 n° 1, (1601), fol. 88.
  • 250 « Señor : Aviéndose declarado por vaco el curato y doctrina del pueblo de Fosca, términos y jurisd (...)

269En 1601, le village d’Usme, qui formait une doctrine avec les villages de Tunjuelo et Fosca, avait été récemment déplacé ; le Père Mateo González desservait celle de Fosca et le Père Alviz, doctrinero du village de Tunjuelo, encomienda de la Couronne, n’avait en charge qu’un nombre réduit d’Indiens. Comme ce dernier assistait les Indiens tout au long de l’année, il demandait au Conseil des Indes que les officiers royaux déterminent son salaire et le temps de permanence, et le cas échéant, que la doctrine soit complétée avec quatorze estancias des alentours. Le président de l’Audience ordonna de dresser la liste des sommes à payer en fonction des personnes à assister, la Couronne en tant qu’encomendero devant payer sa part249. En 1658, la doctrine de Fosca existait toujours mais elle n’était pas pourvue depuis huit ans : son titulaire, le Père Jerónimo Leal, était parti dans l’évêché de Quito où il se livrait au commerce. Après enquête, Juan de Amagio fut désigné pour le remplacer250.

  • 251 A.G.N. Curas y obispos, 10/53, (1647), fol. 324-325.

270En 1647, le maestro Bernardino de Marcha, curé du village de Pacho, demandait que l’hacienda de Gonzalo Fernández de Sar qui comprenait trente esclaves soit agrégée à son bénéfice, car elle ne se trouvait qu’à une lieue de Pacho, les autres endroits les plus proches étant le village de Zipaquirá, à cinq ou six lieues « de malísimo camino », et la paroisse de Tiramá, à quatre ou cinq lieues. Il était juste en effet qu’un salaire lui soit versé puisque tous les esclaves ainsi que la famille de Gonzalo Fernández de Sar se rendaient à sa paroisse pour y entendre la messe et qu’il leur administrait les sacrements. L’un des témoins, le maestro Simón Cortez de Mesa, ajoutait que le travail était tel qu’il était allé l’aider pour la période de Carême. Don Alonso de la Cadena y Sandoval, oficial, provisor, et vicario general de l’archevêché, accepta la requête de Bernardino de Marcha, et, conformément aux dispositions de « señores ylustrísimos predecesores y demás prelados eclesiásticos », il décida que Gonzalo Fernández de Sar paierait un peso par an « por cada piesa de esclavo o yndios foragidos que en su servicio tubiere » âgé de plus de quatorze ans, en plus des prémices et des « obvenciones », c’est-à-dire tous les droits que le prêtre pouvait exiger pour l’administration des sacrements aux personnes n’étant pas considérées comme « de doctrina ». Le marquis de Miranda de Auta, Don Juan Fernández de Córdova y Coalla, devait, en tant que président de l’Audience et vice-patron, confirmer cette agrégation251.

  • 252 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción, op. cit., p. 242.

271De nombreuses paroisses furent créées dans le corregimiento de Tocaima. La ville, située entre les fleuves Magdalena et Bogotá, à quinze lieues à l’ouest de Santafé, avait, au début du xviie siècle, une église paroissiale et un couvent de Dominicains252 ; la région, de climat chaud, comptait par ailleurs de nombreuses haciendas, et donc, une population esclave importante.

272En 1655, la population de Ciénaga et de la vallée de Tena avait augmenté. Le provincial des Franciscains adressa une requête à l’Audience afin que le salaire des deux religieux qui s’occupaient de ces doctrines soit révisé à la hausse en raison du fait que de nombreux trapiches, distants les uns des autres, ne s’acquittaient pas de ce qu’ils auraient dû normalement payer, en fonction des nombreux esclaves qui y travaillaient :

  • 253 A.G.N., Curas y obispos 8/53, fol. 178.

Fray Francisco Siliceo, de la regular observancia de Nuestro Seráphico Padre San Francisco, predicador y ministro provincial de esta Provincia de Santafé del Nuevo Reyno de Granada, digo que el corregidor de Boza, por mandamiento que hubo de V. Sa para yr al pueblo de Tena y Siénaga, a hazer padrón de los trapiches y gente, la qual empadronase para repartir el estipendio necessario para el sustento de los religiossos que asisten en las parrochias, por no tener estipendio con que sustentarse, y aviéndolo hecho, como consta del dicho mandamiento y lo actuado en él, y la certificación que da en que no tiene de estipendio para la congrua de los dichos dos religiosos más que cada tercio cinquenta pesos y medio, con que no tienen para decir missa de vino, cera y ostias, y ser ymposible descargar la conciencia de Su Magd y la de los prelados sin asistencia de los dichos dos religiossos, por la distancia que ay de unas parochias a otras y de los trapiches que están agregados a las dichas parrochias, por aver de distancia de unas partes a otras, cinco y seis leguas, y poniendo los dos religiossos como los tengo puestos, se acude con mucha puntualidad a la administración de los sacramentos, todo lo qual consta por el imforme del dicho corregidor. Por todo lo qual, a V. Sa pido y suplico mande hechar el dicho estipendio en los dichos trapiches, según la gente tubieren para la congrua sustentación de los dichos dos religiosos, y hecha, remitirla a los señores, deán y cavildo de la sede vacante, para que vean y ajusten lo que les toca más al servicio de las dos magestades. Pido justicia. &a253.

273On observe, en partant de documents sur la répartition de la charge des émoluments des prêtres, qu’Indiens et esclaves travaillaient ensemble dans de nombreuses haciendas :

La primera doctrina, los trapiches que oy administra el hospicio :
— La hacienda de Eloy [ ?] por trece esclavos, diez o doce indios arrieros, pagará veynte patacones.
— La hacienda de Juan Ramírez, por siete esclavos, diez o doce indios, pagará doce patacones.
— La hacienda de Francisco Ortiz, por treynta esclavos, pagará treynta patacones.
— La hacienda y trapiche de Santa Inés, por veynte esclavos, pagará veynte pesos de a ocho (treinta y dos patacones).
— La hacienda de Martín de Nava, por tres esclavos, sin la demás gente, pagará seis patacones.
— La hacienda de Don Juan de Vargas, por cinco esclavos, sin la demás gente, pagará ocho patacones.
— La hacienda de Don Alonso Ramírez de Oviedo, por quatorce esclavos, veynte y seis indios, pagará veynte y seis patacones.
— La hacienda de Tena de los padres de la Compañía, por cinquenta esclavos, en atención de ser religión, que no tendrá tanto trabajo el doctrinero, sólo pagará veynte y seis patacones.
Con que dicha doctrina tiene ciento y sensenta patacones de estipendio, los quales le señala su Sa por lo que le toca por el patronazgo.
La segunda doctrina se ha de componer de los pueblos de indios de Siénaga y Cubsio, se ynforma monta el estipendio del primero, por ser pocos los yndios y no alcanzar aun las demoras al estipendio, treynta y nueve patacones y medio, y el segundo pueblo, que es Cubsio, once patacones, y para que tenga bastante congrua el religioso que en esta parte asistiere, se le señala estipendio en la forma siguiente :
— La hacienda de Don Pedro Félix de Quesada, por quarenta esclavos, pagará treynta y seis patacones.
— La hacienda de Doña Jerónima Maldonado, por ocho esclavos, pagará ocho patacones.
— La hacienda de Pedro Márquez, por diez o doce yndios, pagará diez patacones.
— El trapiche de Luis García de Salazar, por tres indios que hubo, pagará quatro patacones.
— El trapiche de Antonio Rodríguez que se sirve de indios, pagará ocho patacones.
— La estancia de Juan López, pagará dos patacones.
— La estancia de Antonio de Humada, pagará dos patacones.
— La hacienda del capitán Don Joseph de Solabarrieta, por tres negros y quatorce indios, pagará diez patacones.
— La hacienda de Doña Juana de Alviz, por ocho negros y diez indios, pagará doce patacones.
Monta el estipendio que en todo tiene esta segunda doctrina, ciento y quarenta y dos patacones y medio.

274Les Jésuites de l’hacienda de Tena devaient ainsi payer les émoluments ecclésiastiques afférents à leurs esclaves aux Franciscains à qui la doctrine avait été attribuée. Le document précise que la part à payer par les Jésuites était réduite car le travail de catéchèse avait déjà été réalisé. Nous verrons plus avant que les haciendas de la Compagnie de Jésus étaient souvent laissées à la charge de coadjuteurs temporels qui n’avaient pas été ordonnés prêtres, ce qui explique la nécessité de la présence d’un prêtre pour pouvoir assurer l’administration des sacrements.

275Une autre remarque s’impose : comme le nombre d’Indiens des doctrines diminuait progressivement, alors que celui des esclaves augmentait — ce qui alourdissait considérablement la charge des prêtres — la redistribution des émoluments en fonction du nombre réel de fidèles s’avéra nécessaire.

  • 254 « por la ymposibilidad de poder ser bien doctrinados los feligreses que asisten en los trapiches, (...)

276Tout d’abord rattachés à la doctrine de Ciénaga et Tena (dépendant elle-même d’Anapoima), les trapiches et hatos (appartenant à Martín Ruiz Carvajal, Domingo Martín Tomé, Don Alonso de Peñalosa et Sebastián Trujillo), situés à quatre lieues « de malos caminos », avaient été ensuite constitués en « ayuda de parroquia254 », avec un doctrinero. Celui-ci percevait, selon la répartition qui avait été faite aux quatre propriétaires, 145 patacones, en plus des prémices, des droits des confréries, et des « obvenciones ». Avec le temps, de nouvelles haciendas s’étaient formées. Le visitador ecclésiastique, Don Miguel de Cuebas, procéda donc, le 14 février 1649 à la création d’une paroisse indépendante et à la conséquente révision des émoluments du prêtre, mesures conjointement approuvées par Don Juan Fernández de Córdoba y Coalla, Marquis de Miranda y Auta, président de l’Audience de Santafé et gouverneur général du Nouveau Royaume de Grenade, et l’archevêque Fray Cristóbal de Torres.

  • 255 Cette cérémonie consistait à recouvrir d’un voile, lors de la messe nuptiale, les futurs époux et (...)
  • 256 Le prêtre qui les assistait spirituellement était autorisé à demander à leur encomendero un patacó (...)

277La nouvelle paroisse constituée autour de l’église de Nuestra Señora del Rosario, construite sur l’ancien trapiche de Martín Ruiz Carvajal, était constituée de douze haciendas. Située à une demie lieue de la nouvelle paroisse, au lieu de deux et demie de la doctrine d’Anapoima de laquelle elle dépendait jusqu’alors, l’hacienda de campo de Don Francisco Félix de Caycedo, faisait partie, avec les quatre premières existant déjà, des plus importantes, puisque son propriétaire avait été taxé entre 30 et 50 patacones (50 pour Nuestra Señora del Rosario), alors que les autres ne devaient payer qu’entre 2 et 8 patacones pour les émoluments du prêtre, ceux-ci s’élevant en tout à 217 patacones. Les propriétaires devaient aussi donner les prémices au doctrinero ainsi que les droits pour les baptêmes, mariages, « velación255 », et enterrements, étant entendu que le prêtre ne devait rien exiger des personnes pour lesquelles les propriétaires versaient des émoluments. De nombreux Indiens ayant quitté leur village d’origine, travaillaient dans ces haciendas256. Toutes les haciendas qui à l’avenir se formeraient à deux lieues à la ronde, dépendraient de cette nouvelle paroisse et devraient aussi payer leur part. Comme une partie de ces haciendas se trouvait de l’autre côté de la rive (fleuve Bogotá), il fut décidé que chacune devrait prêter, pendant douze jours, un esclave ou un Indien (quatre pour l’hacienda de Nuestra Señora del Rosario) pour construire un pont. L’église devant être reconstruite, le doctrinero devait en informer le président de l’Audience qui déciderait la manière d’exécuter ce travail :

  • 257 A.G.N., Miscelánea 46, (1649-1652), fol. 936 vo.

La iglessia del dicho sitio que a servido hasta ahora, se dize estar con nescessidad de reparos, y ser incómmoda ; y que todas las de tierra caliente, por ser de vil edifiçio, son de poca permanencia, y que no ay comodidad para hazerse en otra forma de la que se ussa, y combiene se reedifique, haziéndola capaz y cómmoda, se haga de nuevo dicha iglessia, passado el presente ybierno, y para la forma en que se a de hazer y costo della y su repartición, informen el padre doctrinero y el padre Fray Juan del Rosario que asiste en aquel sitio, por la satisfacción que se tiene de su ajustamiento y hecho el dicho informe, se lleve al señor presidente para que, como a quien toca, provea en ello lo que convenga [...]257.

  • 258 La canne à sucre et les bananes (à la place du maïs mâché utilisé pour la fabrication de la chicha(...)
  • 259 Ibidem, 935 r°-948 v°.

278Les personnes concernées par les créations de paroisse ne se résignaient pas toujours à payer ce qui leur était demandé, aux divers prétextes qu’ils n’avaient pas été informés de leur rattachement à la nouvelle paroisse et avaient continué à payer le prêtre dont ils dépendaient antérieurement ; qu’il leur était plus facile de se rendre à l’ancienne paroisse qu’à la nouvelle ; que le prêtre de l’ancienne paroisse continuait à leur administrer les sacrements, à l’inverse du doctrinero de la nouvelle paroisse qui refusait de se rendre dans leur hacienda lorsqu’il y était appelé. Ainsi, Martín Fernández de Soto, vecino de Santafé et alcalde ordinario de Tocaima, refusait de payer 24 pesos à José Severino de Silva, doctrinero qui avait assuré trois ans de doctrine à Nuestra Señora del Rosario, car sa maison relevait de la zone de compétence du curé d’Anapoima, et Miguel de Cuevas lors de sa visite, ne l’avait pas informé d’une mesure d’agrégation concernant son domaine. De plus, en étant rattaché à Nuestra Señora del Rosario, il lui fallait traverser le fleuve, et cela comportait de grands risques car le pont, fait de lianes et de bambous, s’était écroulé, et, même s’il était construit à chaux et à sable, le risque ne serait pas moindre car, disait-il, « los más yndios y negros que passan por ella van llenos de guarapo, y aturdidos, no saben por donde ban258 ». À cela s’ajoutait que les Noirs qu’il avait envoyé se confesser ne l’avaient pas été par le Père José Severino de Silva qui les avait renvoyés, mais par Fray Hipólito de Vargas, dominicain chargé de la doctrine à Anapoima. Enfin, d’après les dispositions de Sa Majesté, on ne devait pas faire de créations de paroisses dans des trapiches ou haciendas, pour ce que, étant amenés à se déplacer, ces paroisses pouvaient disparaître, contrairement aux doctrines des villages d’Indiens qui étaient des bénéfices perpétuels ; si l’on retirait à ceux-ci le rattachement des haciendas voisines, le salaire du doctrinero serait très diminué, comme il l’était effectivement puisqu’il s’élevait à 100 ducats à peine. Malgré tous les arguments avancés, Martín Fernández de Soto fut contraint de payer l’émolument à José Severino de Silva car son hacienda se trouvait à moins de deux lieues de Nuestra Señora259.

  • 260 A.G.N., Miscelánea 27, (1669), fol. 483-490.

279Contrairement à Martín Fernández de Soto, le capitaine Don Antonio Barela Bahamonte, et María Egas de Guzmán, veuve de l’alférez Juan Raimundo de Vargas, demandaient, en 1669, à être séparés de la paroisse d’Anapoima. Il souhaitaient être rattachés à celle de Tocarema, où le prêtre leur administrait déjà bénévolement les sacrements, ou alors, que les Dominicains leur envoient un prêtre pour leur éviter les déplacements dangereux. Anapoima se trouvait en effet à plus de six lieues, et il fallait traverser trois fleuves à douze endroits différents, alors que Tocarema n’était qu’à deux lieues par un chemin plat. Les Dominicains responsables d’Anapoima n’ayant pas répondu, favorablement ou défavorablement, à leur demande, l’agrégation à la doctrine de Tocarema fut faite en 1670260.

  • 261 A.G.N., Historia eclesiástica, 10/19, (1695), fol. 201 et sq.

280En 1695, les villages de Tocarema, Síquima et Anolaima étaient desservis par un seul prêtre, le Père Roque Perdigón de los Ríos qui séjournait quatre mois dans chaque village. À sa mort, le Père José Severino de Silva (curé de Nuestra Señora de la Concepción quelques années plus tôt) fut désigné comme intérimaire, en attendant de nommer un titulaire du poste. Mais le problème des distances excessives entre les paroisses et les fidèles resurgit. Don Cristóbal Galindo de Mendoza, curé de la vallée del Hospicio et Calandaima, fut chargé par l’archevêque Fray Ignacio de Urbina, de rechercher si, en divisant cette cure en deux, Tocarema et Anolaima d’un côté, et Síquima de l’autre, et en y agrégeant les haciendas des alentours, les émoluments des prêtres respectifs seraient suffisants261. Son rapport est extrêmement intéressant puisqu’il donne le détail exact des comptes de chaque église, et des sommes payées par les fidèles, non seulement au titre de la « doctrine », mais aussi pour l’administration des sacrements ou pour les droits de confréries.

281Nous avons reproduit en annexe les descriptions d’églises faites par Don Cristóbal Galindo de Mendoza à l’occasion de la visite des lieux. Ce document montre que, même si elles appartenaient à un même prêtre, ces églises relativement proches les unes des autres, étaient toutes très bien dotées, contrairement à d’autres, telles celles de Marmato, Supía la Baja et La Vega dans l’évêché de Popayán, où le prêtre emportait avec lui les objets cultuels dont il avait besoin, et où les églises étaient très pauvres. Cette différence est peut-être due à une présence plus importante d’Indiens dans ces doctrines que dans celles dépendant de l’évêché de Popayán, où les Indiens avaient été progressivement remplacés par des « cuadrillas de negros », à moins qu’il ne faille l’attribuer, compte tenu de la différence d’époque (1627 et 1695), à une amélioration des lieux de culte due à une implantation progressive de l’Église tout au long du siècle.

282Plusieurs confréries s’étaient organisées dans les trois villages. Dynamisme du prêtre ? Pression des maîtres ? Ferveur des fidèles ? L’examen des rentes des prêtres permettra d’apporter quelques éléments de réponse.

  • 262 Ibidem, fol. 204.

283Dans le village de Tocarema, l’encomendero Juan Jerónimo de Berrío payait 112 patacones ; les trois confréries payaient 9 patacones pour la Fête-Dieu (Corpus Cristi), 12 pour la fête de Notre-Dame, 3 pour Toussaint (« aniversario de las ánimas »), mais les messes d’obligation n’étaient pas célébrées « por omisión del cura » ; les trente Noirs de Don Juan Jerónimo de Berrío, pour la fête de sainte Lucie dont ils étaient dévots, payaient 4 patacones, ils faisaient dire douze messes rémunérées un peso chacune, mais « por el poco fomento del cura, a sesado », 6 pesos étaient versés pour la Semaine sainte, et 4 pour la procession et offrande du Vendredi saint ; pour la fête de la Résurrection, tous les vecinos et Indiens faisaient une offrande qui s’élevait à 6 pesos262.

  • 263 Fondation dans laquelle certains biens dépendent de l’accomplissement de messes et autres charges (...)

284Dans le village d’Anolaima, l’encomendero, Don Francisco Cortés, payait antérieurement 100 patacones, mais à cause de la diminution du nombre d’Indiens, il n’en payait plus que 40. La célébration de la Fête-Dieu coûtait 3 patacones, celle de Notre-Dame 6, « acostumbravan pagar otros 12 patacones más por otras tantas misas, que no se disen por la omisión del cura », 6 pour Toussaint, 6 pour la fête de saint Antoine, saint patron du village, et 4 pesos pour quatre messes (au lieu de douze), 9 patacones pour les messes de Noël (« de aguinaldo »), Francisco Botello, vecino de la vallée, payait 10 pesos pour la capellanía263 qu’il avait fondée dans l’église avec une dotation de 200 pesos.

285Dans le village de Síquima, l’encomendero Juan Jerónimo de Berrío payait 112 patacones. Les tarifs appliqués étaient : 6 patacones pour la Fête-Dieu ainsi que pour la fête de Notre-Dame de la Conception, 5 patacones pour celle de Notre-Dame du Rosaire ainsi que pour celle de Saint-Pierre, patron du village, 4 patacones pour la messe des défunts célébrée après chacune de ces fêtes, 3 patacones pour Toussaint, 36 patacones à raison d’un patacón par mois pour la messe de chaque confrérie — « las del Santísimo, de la Virgen Santísima y ánimas » —, qui payait aussi quelques messes pendant les quatre mois où le prêtre était présent, 10 patacones pour les messes de Noël, et enfin 9 patacones pour trois « ofrendas de pasquas y adoración de la cruz en biernes santo [...] lo qual es de obligación ».

286Ainsi, le rapport montre que s’il y avait quelques négligences du prêtre dans la célébration des messes, par contre la ferveur des fidèles était constante.

287Nous ne reproduirons pas les longues listes des personnes rattachées à chaque paroisse ni le prix que chacune d’elles devait acquitter en contrepartie des prestations religieuses assurées par les prêtres desservants. Don Cristóbal Galindo estimait que le prêtre de Tocarema et Anolaima pourrait recevoir des rentes de l’ordre de 524 patacones, et celui de Síquima, 416, sans compter celles tirées des enterrements, baptêmes et « velaciones », ni les nouvelles estancias qui ne manqueraient pas de s’installer et pourraient être rattachées par la suite.

288Puisque les émoluments étaient suffisants pour payer deux prêtres, Don Cristóbal Galindo de Mendoza concluait son rapport en approuvant le projet de division :

  • 264 A.G.N., Historia eclesiástica, 10/19, (1695), fol. 208.

Siendo de grande inconveniente el morirse sin confesión y demás sacramentos muchas personas de el pueblo de Tocarema y Anolaima quando el cura está en Síquima por la grande distancia y mal camino que he experimentado, y lo propio suceder en Síquima quando el cura estaba en Tocarema, y aber tenido noticia entierran los sacristanes solos a los muertos por falta de cura, y no estar colocado el sanctísimo sacramento en ninguno de los tres pueblos, siendo la iglesia de Tocarema de texa no por falta de devozión de los vezinos e indios, sino por la poca consistencia de el cura por aber de asistir quatro meses en cada iglesia, y assí soy de parecer que Va Illma dé providencia de poner dos curas [...] pues tienen congrua bastante264.

  • 265 « [...] respecto de que las porciones que ofrecieron los veçinos que están agregados a dichos pueb (...)

289L’archevêque resta néanmoins prudent. Les sommes annoncées n’ayant été fixées que par Don Cristóbal Galindo, il fallait obtenir les promesses écrites de don des personnes absentes lors de l’enquête, faute de quoi les émoluments des prêtres ne seraient pas garantis et la mesure envisagée serait impossible265. L’expérience avait d’ailleurs montré que les hacendados trouvaient souvent de multiples excuses pour ne pas payer les émoluments du prêtre qui assurait pourtant l’assistance spirituelle des esclaves de l’hacienda.

2.4.2. La circonscription de Tunja

  • 266 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción, op. cit., p. 226-227.

290À vingt-deux lieues au nord-est de Santafé, la ville de Tunja, comptait au début du xviie siècle, six cents vecinos espagnols, une église, des couvents de Dominicains, Franciscains, Augustins et Jésuites, deux monastères de religieuses, des hôpitaux, et autres églises et chapelles. D’après Antonio Vázquez de Espinosa, la juridiction de Tunja était la plus peuplée d’Indiens, hormis Pamplona, où les Espagnols prédominaient. Celle-ci, située à quarante-deux lieues au nord-est de Tunja, avait en effet quatre cents vecinos espagnols, « con iglesia mayor, conventos de Santo Domingo, San Francisco, San Agustín y la Compañía de Jesús », un monastère de religieuses de Santa Clara, un hôpital, une chapelle dédiée à Nuestra Señora de las Nieves266.

  • 267 A.G.N., Visitas Boyacá 14, fol. 248 v°.

291À seize lieues de Tunja, la ville de Vélez (cent vecinos), était située dans une région au climat chaud, consacrée à l’agriculture et à l’orpaillage. En 1574, le roi ordonnait qu’une visite générale soit effectuée, car il avait été informé que les nombreux Noirs et Mulâtres qui y travaillaient, en particulier dans les trapiches, portaient préjudice aux Indiens de la région267. D’autres visites furent effectuées par la suite dans le même but, en 1617 par Lesmes de Espinosa Saravia, en 1642 par Don Diego Carrasquilla Maldonado, et 1670 par Don Jacinto de Vargas Campuzano.

  • 268 Pour le détail, on se reportera à : A.G.N., Visitas Boyacá, t. 5, fol. 604.
  • 269 Les Indiens des doctrines n’avaient pas à se déplacer. Cinq mois d’enseignement religieux devaient (...)
  • 270 « se ruega y encarga a los dichos padres doctrineros y religiosos que residan como deven sin hazer (...)
  • 271 « sólo queda un remedio único el qual, aunque parezca duro, se a de yntentar y executar, que es ha (...)
  • 272 Ibidem.

292Lors de la visite de 1617, le visitador organisa la doctrine de Zorocotá, Moniquirá, et alentours. Trois mois d’enseignement devaient être répartis à « la gente de los hatos, estancias e yngenios comarcanos268 », lesquels devaient se rendre à la paroisse de Moniquirá, « en la parte y lugar donde está señalada, que es de la vanda del río de Suta, junto al mismo río en una [ ?] que se señala donde está una mata redonda ». Le prêtre devrait assurer le reste du temps l’enseignement des Indiens de Zorocotá, Moniquirá et Ubaqué269. Il percevrait un émolument de 300 pesos « de plata corriente », à raison de 25 pesos par mois. Or, le visitador avait réparti treize mois de doctrine ; cette erreur manifeste donna sûrement lieu à des tiraillements, d’autant plus qu’il avait remarqué que les doctrineros passaient leur temps à Vélez, ne se rendant dans les doctrines que pour y dire la messe les dimanches et jours de fête, et confesser en temps de Carême. Pour y remédier, Lesmes de Espinosa Saravia établit donc que, conformément à leur obligation, les doctrineros devaient résider là où se trouvait leur doctrine sans s’en absenter, le corregidor ou teniente de la ville devait veiller à ce que cette mesure soit respectée et en faire part aux supérieurs des religieux270. Pour contraindre les doctrineros à respecter cette mesure, il disposa que le vicaire de la ville pouvait, avec l’autorisation du chapitre ou de l’archevêque, les remplacer par la personne de son choix, laquelle recevrait les émoluments correspondant au travail effectué en lieu et place du doctrinero en titre271. Le visitador general déplorait qu’il y ait tant de religieux indociles ou négligents au point même de devoir être expulsés, et que d’autres, sans autorisation du roi et de leur prélat, « andan en estas partes de Yndias sin dar el buen exemplo que se requiere272 ».

  • 273 Ibidem, (testimonio de Juan de Bustamante Quejano, escrivano público y del cavildo), fol. 6 ; (tes (...)

293En 1638, quelques vecinos de Vélez, propriétaires d’estancias e ingenios à Cucunubá (dans la juridiction de Vélez), demandèrent à l’archevêque Fray Cristóbal de Torres, en visite pastorale dans la ville, de nommer un doctrinero pour l’instruction religieuse des esclaves noirs qui y travaillaient, car, d’après les témoignages, du fait que les doctrines de Guepsa et Pare, auxquelles ils étaient rattachés, se trouvaient à quatre et cinq lieues, et que les chemins qui y menaient étaient particulièrement dangereux, ils vivaient pour la plupart sans assistance religieuse, et lorsqu’ils se rendaient à ces doctrines, les Indiens de celles-ci les tuaient avec des herbes273. Le document n’est pas explicite sur les raisons de cette hostilité.

  • 274 « obligamos desde luego nuestras personas y bienes que tenemos y tubieremos y siendo necesario lo (...)

294La nomination de ce doctrinero ne se fit pas sans mal. Juan Martínez de Angulo y Campo, gouverneur, Juan Martín Camacho, alguacil mayor et regidor, Francisco de Venavides, regidor, le capitaine Don Antonio de Cifuentes y Angulo, procurador general, Don Joseph Martínez de Santoyo, gouverneur, Andrés de Celas, Sebastián Chacón, Francisco Cirilo de Sancta María, Juan Serrano Cortés, Juana Galeano, et Doña Francisca de Abrego, s’étaient mis d’accord pour que Pedro Fortea y Ugarte, « clérigo de menores órdenes, hijo patrimonial de esta ciudad, de calidad y méritos pobre » puisse être ordonné et disposer d’un patrimoine suffisant grâce à l’obtention de la doctrine qu’ils sollicitaient. Ils s’engageaient à lui verser, pour huit mois de doctrine et assistance permanente à Cucunubá, 200 pesos par an durant dix ans274, ce qui, avec les 200 pesos versés par les autres propriétaires d’esclaves, lui permettrait d’avoir des rentes non négligeables. Pedro Fortea y Ugarte en serait propriétaire toute sa vie durant, et, à sa mort, l’évêque devrait nommer un remplaçant. Ils avaient prévu de rattacher trois paroisses à la doctrine de Guepsa et Pare, tellement les esclaves noirs étaient nombreux : une à Cucunubá, l’autre entre les deux quebradas de Simacota y la Chorrera, et la troisième, « en el yngenio de miel de dicho capitán Don Antonio de Cifuentes y Angulo ». Le prêtre devait y dire deux messes, en alternance, entre les trois paroisses.

  • 275 Ibidem, fol. 10, 12.

295L’archevêque consentit à faire cette nomination, mais lorsque Pedro Fortea y Ugarte se présenta à l’examen, il ne put être ordonné, et dut renoncer au bénéfice qui avait été demandé pour lui. Deux ans plus tard, les Noirs étaient toujours sans assistance spirituelle, et les vecinos proposaient Juan López de Silva, « conoçido en capaçidad y virtud », pour pourvoir le bénéfice. Le nouveau bénéficiaire était lui aussi « hijo patrimonial de la dicha ciudad de Vélez » et avait un père et des soeurs à nourrir. Les conditions étaient sensiblement les mêmes (200 pesos pour huit mois de doctrine, deux messes les jours fériés), à ceci près que les paroisses ne seraient plus au nombre de trois « por ser imposible el que se sirvan todas tres », mais de deux, « la una en Cucunubá y la otra en Simacota en las haciendas del Capitán Don Antonio275 ».

  • 276 A.G.N. Curas y obispos, 10/53, (1638), fol. 691.

296La même année de 1638, le capitaine Francisco Martínez de Angulo, vecino de Vélez, disait avoir dans un trapiche, vingt esclaves qui ne bénéficiaient d’aucune assistance spirituelle, car ils n’avaient été agrégés à aucune paroisse. Pour remédier à cette situation, il demandait que le religieux qui assurait huit mois de doctrine dans la paroisse de Chipata, en assure un dans son trapiche, travail pour lequel il serait rémunéré. Diego de las Peñas Osorio, visitador eclesiástico de la province de Vélez, confirma que le trapiche du capitaine Francisco Martínez de Angulo était « muy distante y apartado de todos los pueblos » et que les Noirs, les Indiens et les autres personnes qui y vivaient n’avait pas d’autre recours que celui exposé dans la requête. Il donna donc l’autorisation d’y ériger une église paroissiale, et chargea le religieux de Chipata d’y assurer un mois de doctrine répartie sur l’année, pour que les paroissiens ne manquent jamais d’assistance religieuse. Le président d’Audience, en tant que vice-patron, devait confirmer cette décision276.

  • 277 L’évêque de Popayán, Pedro Díaz Cienfuegos, rappelait aux prêtres du clergé séculier qu’ils n’étai (...)
  • 278 A.G.N. Curas y obispos, 10/53, (1649), fol. 435-439.
  • 279 Ibidem.

297Il arrivait que certains propriétaires de trapiches ou haciendas se déplacent avec leur famille et leur gens pour s’installer dans une autre région, parfois éloignée du lieu originaire. C’est, rappelons-le, une des raisons que Martín Fernández de Soto, vecino de Santafé et alcalde ordinario de Tocaima, invoquait pour s’opposer à l’agrégation de son domaine à une nouvelle paroisse. En cas de déplacement, il fallait procéder à une nouvelle agrégation, et en informer le prêtre de l’ancienne paroisse. Ainsi, Alonso de Escarraga, vecino de Vélez, résidant dans la province de Suane, avait été agrégé à la doctrine de Moncora, lors de la visite de l’archevêque Don Fernando Arias de Ugarte ; or, pour plus de commodité, il s’était installé dans un endroit proche du village de Chanchón « en donde tengo pobladas mis haciendas, casa y familia ». En conséquence, il demanda en mars 1649 non seulement son agrégation à cette nouvelle paroisse, mais aussi l’autorisation pour le prêtre de dire la messe dans une chapelle « que he edificado y adornado con hornamentos y adornos luçidos cuya ynbocación es San Esteban », et d’y instruire, pendant quinze jours, les quinze esclaves qui travaillaient sur le lieu. Don Alonso de la Cadena y Sandoval, provisor et vicario general de l’archevêché, décida, au nom de l’archevêque Fray Cristóbal de Torres, qu’Alonso de Escarraga devrait payer annuellement au curé de la paroisse « por cada uno de los feligreses de su familia un peso de ocho reales, con más las primicias y obenciones », conformément aux dispositions des évêques Don Fernando Arias de Ugarte, Don Bernardino de Almansa et Don Julián de Cortázar, confirmées par le président de l’Audience Don Sancho Girón. L’autorisation de faire dire des messes dans la chapelle restait subordonnée à l’obtention du privilège de la Santa Cruzada277, et surtout à la vérification de la décence du lieu. Ceci fut fait par Antonio Ortiz de Castro, curé et vicaire de Chanchón, lorsqu’il se rendit sur les lieux : « Bi la capilla que tiene, la qual hallé con puertas y llabe, y campana, alba, casulla, estola, manípulo, ávito y síngula, cális, patenas, ara, corporales, purificador, oyijuela, misal y binajeras de plata, y adorno de dosel, y sielo y frontal de çeda, y adornos de santos, y imágenes de debosión278 ». L’agrégation fut confirmée le 29 juillet 1649 par Don Juan Fernández de Córdova y Coalla, marquis de Miranda de Auta, président, gouverneur et capitaine général du Nouveau Royaume de Grenade279.

298En 1670, les vecinos de la vallée de Lenguaraco demandaient eux aussi la création d’une doctrine, parce que le fleuve Lenguaraco les séparait de Chitiraque dont ils dépendaient :

  • 280 A.G.N., Visitas Boyacá t. 14, fol. 270 v°.

Por estar de por medio el río que llaman de Lenguaraco que es caudaloso y de peligro y que suzede en tiempo de ybierno y aun en berano con qualquier aguazero estar ynpasable por no tener cabuya ni puente de que se orijina el que, si se ofreze alguna nezesidad de confesión u otra ygual, no puede pasarle el cura del dicho pueblo ocazionándose con este ynpedimiento los ynconvenientes que se dejan entender280.

  • 281 « por el trapiche de Juan Çerrano Cortez, ocho patacones ; por el de Francisco de Saavedra, treynt (...)

299Le prêtre, Juan de Ugarte, reconnaissait en effet qu’il lui était difficile, en particulier en hiver, d’assister les fidèles qui se trouvaient à deux ou trois lieues de Chitiraque. Il conseillait donc de construire, à Lenguaraco el viejo, une chapelle dans laquelle serait placé un assistant qui y dirait la messe et administrerait les sacrements. Il devait percevoir un émolument de 105 patacones et quatre reales, outre une partie des prémices et autres rentes des vecinos et personnes agrégées dépendant normalement de Chitiraque, qui devraient verser un peso de neuf reales au propriétaire du bénéfice281.

300Ce genre de doctrine ne devait pas spécialement attirer les prêtres puisqu’il fallait les menacer de censures ecclésiastiques pour qu’ils occupent le poste :

  • 282 Ibidem, fol. 272.

Su merced [el oidor] ruega y encarga al señor maestro Juan Estevan Bazco, visitador general eclesiástico de esta dicha provincia para que, por lo que le toca y como cosa tan del serviçio de Dios nuestro señor, haga que un sazerdote que no tenga ocupazión presiza de asistencia personal en otra parte, vaya luego y sin dylación al dicho valle de Lenguaraco al dicho exerçiçio, obligándole a ello y su vicario a que lo cumplan, con penas y çensuras que les ynpongan, pues es en descargo de la real conziençia a que todos deven ocurrir y dése testimonio de estos autos y así lo proveyó. Y el dicho nombramiento le a de hazer el cura doctrinero propietario con aprovazión del vicario desta ciudad282.

  • 283 A.G.N., Miscelánea 25, fol. 542 r°. De même, en 1697, le père Miguel Carrillo responsable de la do (...)

301Certains prêtres étaient dans le besoin du fait de la réduction sensible du nombre de paroissiens. Les créations de paroisses pouvaient en être la cause, celles-ci attirant davantage les fidèles, en raison de la nouveauté ou simplement pour la commodité de moindre distance. En 1685, la doctrine de Chanchón était composée d’Indiens et d’Indiennes ainsi que de Métis, Mulâtres et Zambos qui, s’étant mariés, avaient été rattachés à la même paroisse. Le curé, Gaspar de Herrera Sotomayor, se plaignait du fait que sa paroisse avait été désertée par ses paroissiens. À la suite de la création de la paroisse de Nuestra Señora del Socorro, certains fidèles l’avaient rejoint de leur propre chef. Les encomenderos et les vecinos avaient aussi leur part de responsabilité, car les premiers emmenaient les Indiens travailler ailleurs, et les seconds les laissaient sans assistance religieuse. Le curé demandait que les alcaldes obligent les fidèles transfuges à réintégrer le village de Chanchón283.

  • 284 A.G.N., Miscelánea 66, fol. 527 r°.

302Au début du xviiie siècle, dans le village de Pare, dont dépendaient de nombreux Noirs, Mulâtres, Zambos et Zambaígos d’estancias, hatos et trapiches, Don Rodrigo de Sepúlveda y Valverde, curé et vicaire du village se plaignait de n’être pas payé par les corregidores, qui prélevaient les impôts (requinto) et auraient dû lui verser un peso de neuf reales par fidèle, en particulier l’encomienda de Don Cristóbal de Silva (village de Pare) et le village de Cucunubá appartenant à la Couronne, qui ne payaient pas les émoluments, parce qu’il ne restait plus que dix ou douze Indiens dont certains étaient d’ailleurs absents. Il lui était quant à lui interdit de réclamer son dû directement auprès de ses paroissiens « porque uien [huyen] de benir a misa y de confesarse porque los curas no les cobren ». Il demandait donc que justice fût faite, car dans le cas contraire, il n’aurait même plus de quoi se nourrir284.

  • 285 A.G.N., Historia eclesiástica, leg 4, (1657), fol. 449 et sq.

303Lorsque le nombre de paroissiens devenait trop réduit, le visitador pouvait procéder à des regroupements de paroisses, au détriment de l’un des bénéficiaires. Certains protestaient, en particulier lorsque la doctrine était confiée à des religieux, comme ce fut le cas en 1657, dans la juridiction de Gibraltar. Les doctrineros séculiers n’admettaient pas en effet que leur doctrine, essentiellement composées de Noirs et de Mulâtres, et en leur possession depuis plus de trente ans, passe aux mains des Dominicains dont la doctrine étaient composée, selon eux, d’un nombre d’Indiens amplement suffisant pour subvenir aux besoins du religieux qui en avait la charge285.

  • 286 A.G.N., Miscelánea t. 17, (1688), fol. 109 v°.

304Nous avons vu que certains prêtres, particulièrement âpres au gain, obligeaient leurs fidèles à payer pour l’administration des sacrements plus qu’ils n’auraient dû. Cet abus était souvent le fait de curés de paroisses très pauvres, mais il n’en était pas toujours ainsi. En 1688, Doña Juana de Ayala Maldonado Niño y Bojas, vecina de Tunja et propriétaire d’une hacienda dans la vallée de Tibasosa, s’étonnait de ce que le prêtre exigeât de tous ses fidèles, sans aucune exception, le paiement entier des prémices, sous prétexte que l’archevêque avait décrété que « los feligreses de las iglesias de ciudades, villas y pueblos de este Reyno pagasen a los curas y doctrineros dellos dos pesos de a nuebe reales para congrua y la mitad de las primisias teniendo casas y vecindad en ciudades y villas y si no las tubiesen paguen por entero dicha primisia286 ». Elle était d’autant plus surprise que dans d’autres paroisses de telles mesures n’avaient pas été prises alors qu’elles auraient pu être effectivement nécessaires :

  • 287 Ibidem.

Llegan los estipendios y obensiones a más de 1 500 pesos con que no sólo tiene para sí dicho padre cura, sino para otro sacerdote que tiene en su compañía y porque de la casa familia y demás gente de su servicio a tenido y tiene el dicho padre cura más de veinte fanegas de todas semillas que le dan de las que siembran y cojen, sin rebajarle la mitad y asimismo otras obensiones, con más las limosnas que de ordinario dan a la dicha santa ygleçia y sus cofradías, sin tener obligazión presisa para ello sino de su espontánea voluntad287.

305Comme Doña Juana de Ayala Maldonado Niño y Bojas n’avait pas payé ce que le prêtre avait exigé en chaire, les conséquences de son refus n’avaient pas tardé, toute la maisonnée avait été excommuniée :

  • 288 Ibidem.

A puesto por excomulgados en la puerta de la santa ygleçia a la dicha mi parte [Doña Juana de Ayala], a Domingo del Puerto su sobrino, a Joseph de Ayala su criado, siendo como es un pobre cojo ynepto y del todo ympedido, y a la demás gente de su casa y servisio, porque pretende que de cada uno en particular se le pague dicho camarico contando las personas así varones como hembras y hasta una mestisita de Sacamaza, menor de hedad288.

  • 289 Arancel : tarif des droits pouvant être perçus par le prêtre.

306Doña Juana de Ayala demanda alors, par l’intermédiaire de Francisco Calixto, que l’excommunication fût levée, et, comme aucun fidèle n’avait eu connaissance de la disposition prise par l’archevêque, qu’aucun changement ne fût effectué, que le paiement se limitât à la moitié des prémices pour le prêtre de Tibasosa, l’autre moitié au curé de Tunja dont elle était vecina, que les 2 pesos fussent payés uniquement par elle, en tant que chef de famille, et enfin que l’arancel289 fût affiché. Suivant en cela les dispositions laissées par les archevêques Don Fernando Arias de Ugarte (1616-1624) et Don Antonio Sanz Lozano (1680-1688), Don Juan Bautista Martínez de Oviedo, juez oficial, provisor et vicario general de l’archevêché de Santafé résolut le 16 octobre 1688 que :

  • 290 A.G.N., Miscelánea 17, fol. 111 r°.

Se declara que si los dueños de familias tuvieren casas separadas, paguen los dos pesos de a nuebe reales que en dicho auto se mandan, sin embargo de que vivan dos o más familias juntas y no estenderse esta paga a los de las familias, más que a los dueños de ellas, y en esta conformidad, absuelva a los que tuviere excomulgados y désele testimonio de los aranzeles y buélvase el poder quedando copiado y dése el despacho necesario [...]290.

307L’interprétation qu’avait faite le curé de Tibasosa des dispositions arrêtées par les archevêques était abusive. On comprendra que dans de telles conditions, les paroissiens aient refusé de payer les émoluments qu’il réclamait.

  • 291 A.G.N., Miscelánea 18, (1645), fol. 743 r°-746 r°.

308A Surcha (juridiction de La Palma), ce n’était pas le prêtre qui était mis en cause, mais le visitador Don Diego Carrasquilla Maldonado qui avait arrêté un nombre inexact de personnes devant assister à la doctrine. C’est en tous cas ce que prétendait le capitaine Tomás de Maecha, vecino de La Palma. Selon lui, il n’avait dans le trapiche que quatorze Noirs « de servicio » et onze « de chusma », et six travaillant depuis deux ans dans la vallée à cultiver le coton, les autres appartenant au service domestique. Il demandait en conséquence une révision à la baisse de la somme de 41 patacones et 6 reales qui correspondait à la doctrine de trente-six Noirs. Il faisait valoir en sa faveur une clause de l’acte du visitador selon laquelle les maîtres qui déplaçaient leurs esclaves pour un certain temps devaient payer les émoluments à la paroisse la plus proche de l’endroit où les esclaves seraient transférés291. Nous ne saurions dire si Tomás de Maecha était de bonne foi ou bien si, comme tant d’autres, il avait porté l’affaire devant l’Audience pour essayer de gagner un peu de temps pour différer le paiement, ou avec le secret espoir d’obtenir gain de cause.

309Les mauvais payeurs étaient très nombreux et ils multipliaient les procédures le plus souvent abusives contre les décisions du visitador.

  • 292 Ces dispositions furent ensuite appliquées dans tout le Nouveau Royaume de Grenade. De nombreux do (...)
  • 293 A.G.N., Curas y obispos 29/53, (1635-1638), fol. 465-473 v°.

310Lors d’une visite générale dans la vallée de los Locos (Pamplona), l’archevêque Don Fernando Arias de Ugarte avait ordonné en 1623 que tous les « señores de hatos, trapiches y obrages » paieraient 2 pesos par an au doctrinero, en plus des émoluments qu’avait fixés l’oidor Juan de Villabona Zubiaurre (1607-1622) lors d’une visite antérieure, à raison d’un peso par personne de la doctrine pour l’administration des sacrements, de la moitié des dîmes, prémices et autres rentes, pour les personnes ayant une « casa poblada » dans la ville dont dépendait la doctrine, et de la totalité des dites taxes pour les autres292. Ses successeurs avaient confirmé cette décision, mais comme les encomenderos refusaient de payer, le président d’Audience Don Sancho Girón (1629-1637), avait dû à son tour confirmer cette mesure et deux monitoires du Cabildo eclesiástico menaçaient les récalcitrants d’excommunication s’ils persistaient à ne pas respecter les dispositions des archevêques. Rien n’y fit. Les encomenderos et « señores de estancias y trapiches » de la région de Pamplona refusaient de payer et appelaient systématiquement de toutes les décisions émanant de l’Église, au prétexte qu’ils payaient déjà pour tous les Indiens de la doctrine, et même s’ils les déplaçaient ensuite, le curé devait effectuer son travail, sans exiger de paiement supplémentaire. Le curé Diego Bautista Musio, vicaire et bénéficiaire du village d’Indiens de Labateca, dans la vallée de los Locos, qui devait se déplacer « con grande peligro de ríos y malos caminos » à deux ou trois lieues de distance, n’était pas du même avis, et entendait bien être récompensé pour ce travail, à défaut de quoi les fidèles devraient se rendre eux-mêmes à la paroisse dont ils dépendaient. Il réclamait aussi le paiement des 8 reales (un peso) fixés en 1628, par l’archevêque Don Julián de Cortázar pour les « negros ymulatos, varones y hembras, libres y esclavos » de plus de quatorze ans, contrairement aux 4 reales que prétendaient payer les propriétaires, en se retranchant derrière une décision prise antérieurement par Francisco Vaz de Resende, visitador du district293. Bien que celle-ci ait été annulée le 7 mars 1635, et que, le 1er août, le chapitre ait jeté l’anathème sur les mauvais payeurs demandant au vicaire de faire saisir leurs biens si nécessaire, les personnes concernées s’obstinaient à ne pas vouloir payer, car, selon elles, on leur faisait payer deux fois le même travail :

  • 294 Ibidem, fol. 485.

Pedro Sánchez de Cueto en nombre de los vezinos y encomenderos dueños de estansias y trapiches de la ciudad de Pamplona y su distrito digo que e tenido noticia que por V. Md se a proveydo un auto [...] sobre que los dichos mis partes paguen dos pesos de oro en cada un año a los doctrineros por rassón de la doctrina de los yndios que les sirben en sus estancias y un peso del dicho oro por cada mulato, negro, zambaygo por rasón de la dicha dotrina [...] sin más motivo que la suposisión de que los yndios y mulatos y demás personas que avían de dotrinar estaban distantes de los pueblos de los dichos dotrineros sin atender que el dicho tributo no es parte y cuerpo del estipendio que les está señalado, sino distinto y separado y contra lo establecido por las ordenanças que [...] hizo como visitador general el señor Don Joan de Villabona [...], y supuesto que los yndios que sirben en las dichas estancias y hatos son feligreses y del distrito de los dichos curatos y que para dotrinarlos y administrarles los santos sacramentos les está señalado dotrina entera, y demás dello les pagan las primisias, por este camino bendrían a pagárseles dos dotrinas aviendo entrado en ellas a título de dicho estipendio que abía muchos que açeten las dichas dotrinas con solamente el dicho estipendio que es muy bastante para su congrua sustentasión sin que después de tenellos, ynquieten a los vezinos con pleitos por rasón de lo que no se les debe, teniendo como tienen obligasión de hazer dotrina por rasón della a todos sus feligreses, aunque estén algo apartados de donde ase dotrina, como lo hazen con mucho mayor riesgo otros dotrineros de los pueblos y aunque están distintos y ay ríos caudalosos de por medio de muncho riesgo, no por eso acresienta más estipendio, y en quanto a los mulatos y negros, se a de estar por lo que se hizo por el bicario de la dicha ciudad en que como visitador general tasó ubiesen de pagar a medio peso de oro en cada un año y no aviéndose apelado de la dicha visita ni se pudo rebocar, y que despachada en autoridad de cosa juzgada [...] por lo qual : pido y suplico se sirba de reponer el dicho auto poniendo esta dicha causa [...] en estado de sitasión para contestar y negar, como desde luego lo ago y pido contradiziendo lo pedido por los dichos dotrineros, y que en el entretanto que esta dicha causa se prosigue, se recoja y mande recoger qualesquiera mandamientos que para los dichos tributos se ubieren despachado, alçando y quitando las çensuras que en ellos fueren ynsertos para la dicha cobrança, pido justicia y costas [...]294.

311La décision de Justice du 26 novembre 1638 fut confirmée en appel, et les encomenderos et estancieros durent payer ce qui était réclamé par le doctrinero, qui était resté des années sans être rémunéré.

312Aux mauvais payeurs, venaient s’ajouter les curés des villes proches dont dépendait la doctrine, qui exigeaient, parfois indûment, que les doctrineros leur versent des rentes. On comprend que certains prêtres, dans de telles conditions aient hésité à assurer la doctrine dans des endroits, qui, de surcroît, étaient souvent difficiles d’accès.

313Au vu des dispositions fixées pour le village de Surata et real de minas de la Montuosa, par Fernando Arias de Ugarte le 28 septembre 1622, confirmées le 6 mai 1628 par Julián de Cortázar, Pasqual Días de la Carrera demandait en 1663, que celles-ci soient étendues au real de minas de las Vetas dont il était le curé bénéficiaire, car il voulait ainsi éviter les querelles de juridiction, comme cela avait eu lieu entre son prédécesseur le licenciado Antonio de la Garza, et le maestro Don Fernando de Araque Ponce de León, curé bénéficiaire de Pamplona. L’archevêque Fray Juan de Arguinao (1660-1680) donna son aval à cette requête et fixa que :

  • 295 A.G.N., Miscelánea 6, (1663), fol. 626.

Todos los que fueren mineros y vezinos de dicho real con casa y vecindad en él y que no la tubieren en la ciudad de Pamplona y sus hijos y familias casa y criados reconoscan por su propio párrocho al cura del real de las Vetas y le acudan con las primicias, obenciones y demás emolumentos y derechos parrochiales que legítimamente se le debieren, y cunplan con el presepto de nuestra santa madre yglecia en la del dicho real. Y el cura de él les administre los santos sacramentos e ynstruya y dotrine como a tales sus feligreses y parrochianos, sin que el cura de la ciudad de Panplona le ynpida ni se embarase en ellas en manera alguna. [...] Que se entienda lo mismo con todos los españoles, mestizos, yndios, negros, y mulatos que tubieren estancias o aziendas en el distrito del dicho real, no teniendo casa ni vecindad en dicha ciudad de Panplona, con que, en quanto a éstos, sea obligado el cura del dicho real no siendo mineros ni teniendo casa en él, a acudir al cura de la ciudad de Panplona con la mitad de las primicias y no otra cosa alguna, y si fueren vecinos de la dicha ciudad de Panplona y tubieren asistencia en el dicho real o en sus haciendas en el distrito dél, y subcedieren morir y los enterrare el cura del dicho real, aya de acudir y acuda al cura de la ciudad de Panplona con la mitad de los derechos de los entierros, primisias, ofrendas de bautismos, y otras qualesquier obenciones que causaren los que así fueren vecinos y tubieren casa y feligrecía en dicha ciudad de Panplona, aunque asistan de continuo en dicho real o en sus haciencas y estancias en el distrito de él, como de la misma suerte los que fueren mineros y feligreses de dicho real y murieren en la dicha ciudad de Panplona le paguen al dicho cura de las Vetas la mitad de los derechos de entierros y los vagos, forasteros, y pasajeros que murieren en el dicho real de las Vetas, los entierre y lleve los derechos por entero, sin estar obligado a acudir con cosa alguna de dichos entierros al dicho cura de dicha ciudad de Panplona. Y para que en ello aya toda claridad y buena quenta y razón a de ser obligado el cura de dicho real tener padrón de los que son vecinos de él y sus feligreses sin dependencia de vecindad en la dicha ciudad de Panplona, y juntamente libro en que asiente con toda la distinción, día, mes, y año, las primisias, derechos, y obenciones que se causaren en dicho real, por vecinos y feligreses de la dicha ciudad de Panplona, o por forasteros y personas vagas, para que aya claridad y la mitad que le toca al cura de la dicha ciudad de Panplona, y se le acuda con ella a ambos curas, lo cunpla cada uno por lo que les toca, sin contrabenir a ello en manera alguna so las penas contenidas en este mandamiento de confirmación y de cinquenta pesos de a ocho reales para cada vez que lo contravinieren aplicados para la yglesia y obras pías, y se cunpla por este auto que sirva de mandamiento y se copie juntamente con el referido de suso en los libros de las yglesias de dichos reales y pueblos de su rata [...]295.

  • 296 A.G.N., Miscelánea 113 n° 1, fol. 696-697.

314Au début du xviiie siècle, la paroisse de Simacota provoquait des querelles de compétence, cette fois entre les prêtres, Don Joseph Palomino, nouveau propriétaire du bénéfice, et son prédécesseur le Père Pedraza. Don Joseph Palomino, se disait victime de collusion entre les vecinos et l’ancien desservant du bénéfice : lorsqu’il avait pris possession de la dite paroisse, il s’était trouvé face à l’opposition générale des vecinos qui, afin que le Père Pedraza restât sur le bénéfice, et au cas où sa candidature n’aurait pas été retenue, s’étaient mis d’accord pour demander que celui-ci soit nommé comme coadjuteur ou comme intérimaire, au prétexte que le nouveau curé était de santé délicate, ce qui, comme le reconnaissait ce dernier, était vrai. Le Père Pedraza avait démoli la cuisine et une partie de la maison où Don Joseph Palomino devait vivre, et lui avait fait de la mauvaise publicité avant son arrivée. Par ailleurs, pour ne pas porter tort au Père Pedraza, Don Francisco de Canselada qui était chargé de son installation, n’avait pas rendu cette nomination effective malgré les censures qui pesaient sur lui. En conséquence, le Père Pedraza refusait de verser au Père Joseph Palomino la partie des rentes qui lui revenait en tant que propriétaire du bénéfice, et les vecinos ajournaient le règlement des 500 patacones qu’ils lui devaient au titre de ses émoluments, qui n’avaient pas été versés pendant quatre ans, à cause du litige. Entre temps, le Père Pedraza avait fui296. Don Joseph Palomino avait-il voulu, comme le curé de Tibasosa, innover dans les émoluments demandés ? Nous ne pouvons pas répondre à cette question, car nous n’avons malheureusement pas trouvé d’autres témoignages. Cela nous permet néanmoins de remarquer que les transmissions de paroisses ne se faisaient pas toujours dans les meilleures conditions, surtout lorsque les rentes ecclésiales étaient conséquentes.

315Il arrivait aussi que les créations de paroisses se fassent sans déclencher de polémique entre le propriétaire d’estancia et le prêtre du village voisin, et que les dispositions des visitadores soient acceptées et respectées.

  • 297 A.G.N., Poblaciones Santander, t. 3, 1638, fol. 230 v°.
  • 298 Ibidem, fol. 222.

316Ainsi, en 1636, le capitaine Juan de la Peñuela, vecino de Vélez, présenta une requête afin que le Père Alonso Fernández Nieto qui assurait dix mois de doctrine à Oiba, puisse venir assurer celle de vingt Noirs « varones chicos y grandes », dans une hacienda qu’il était en train de créer, à une lieue et demie, à Quebrada Honda. D’un commun accord avec le prêtre, ils avaient décidé que la doctrine pourrait être d’un mois. Il demandait donc de déterminer les émoluments à payer, l’autorisation de construire une chapelle, et celle, pour le prêtre, de dire deux messes297. Le prêtre quant à lui affirma que les Noirs de Juan de la Peñuela n’avaient jamais reçu d’enseignement religieux mais que, « movido de caridad y de serbicio de Dios nuestro Señor », il leur avait administré les sacrements. En conséquence de ces deux témoignages, Pedro Rodríguez de León, visitador, détermina le 19 février 1636, que, afin que les Indiens et les Noirs ne fussent pas mélangés, conformément aux cédules royales, et pour que les Noirs reçussent l’instruction religieuse et les sacrements, une église devait être construite « en los aposentos de Juan de la Peñuela », et, pour que le Père puisse assurer ses obligations dans les deux endroits, on l’autorisa à dire deux messes les jours de fête, l’une à Oiba, l’autre, dans l’église de Quebrada Honda, lorsque celleci serait « con la dezençia nezessaria y ornato298 ». Juan de Peñuela devrait payer 25 pesos de dédommagement équivalents à un mois de doctrine au curé d’Oiba. Le prêtre et l’hacendado devaient respecter leurs obligations, sous peine d’excommunication.

317Ceci permet de constater que les propriétaires désireux, dès leur installation, de donner une assistance religieuse à leurs esclaves, ne tardaient pas à aller trouver le curé du village le plus proche pour déterminer, d’un commun accord, quelle était, sur le plan pécuniaire, la meilleure solution pour tous. Ce n’est que par la suite que les autorités entérinaient la requête, fixant les obligations de chaque partie.

  • 299 — Primeramente un zielo de tafetán de dos colores de la China con fleco azul y amarillo.
    — Un dosel (...)

318Le licenciado Diego de las Peñas Osorio, fut chargé par l’archevêque Fray Cristóbal de Torres, de la visite générale de la province de Vélez. Il constata le 11 février 1638, que l’église de San Bartolomé de la Quebrada Honda, « de bahareque cubierta de paja », n’avait pas de fonts baptismaux ; il accorda au prêtre un délai d’un mois pour y remédier, sous peine d’excommunication. Il procéda ensuite à l’inventaire de ses biens299.

  • 300 Ibidem, fol. 224 v°-225.

319Il confirma l’érection de cette église aux conditions ci-dessus évoquées et précisa qu’en attendant que cette création soit confirmée par l’archevêque et le président d’Audience, le Père Alonso Fernández Nieto continuerait à administrer les sacrements aux Noirs de Quebrada Honda300. La création ne fut officiellement reconnue que le 25 janvier 1641, par Don Alonso de la Cadena Sandoval, provisor et vicaire général.

  • 301 Ibidem, fol. 225 v°.

320Le visitador Diego de las Peñas Osorio, avait délégué ses pouvoirs à Antonio Ortiz de Castro, curé bénéficiaire de Chanchón, pour effectuer la visite ecclésiastique de la région de Río del Oro. Celui-ci se rendit le 24 janvier 1638 à la Quebrada de los Santos. Lorsqu’il demanda à Diego de Moros Ylarea, son curé, de lui montrer les fonts baptismaux et les récipients où il gardait les huiles saintes, celui-ci lui répondit qu’il n’y avait « ni lo uno ni lo otro porque la yglesia era nueba y no tenía ni pila ni ornamentos ninguno ni crismeras301 ». En attendant que l’église fût pourvue comme elle aurait dû l’être, Antonio Ortiz Castro décida que cette paroisse serait agrégée à celle de Bucaramanga. Le capitaine Juan de la Peñuela « dueño de los negros que en esta parrochia asisten » disposerait d’un délai de deux mois pour fournir « todos los adornos y ornamentos nezessarios que disponen las sinodales de este arzobispado », sous peine d’encourir en cas d’inexécution dans le délai prescrit une excommunication majeure. Toutefois, Diego de las Peñas Osorio disposa autrement que son délégué Antonio Ortiz étant donné la grande distance qui séparait la Quebrada de los Santos de Bucaramanga et la présence de deux « maisons » :

  • 302 Ibidem, fol. 227-228.

Aviendo visto la visita fecha de la yglesia del señor San Agustín de la quebrada de los Sanctos y la distançia grande que ay desde ella al pueblo de Bucaramanga y la tenuydad del estipendio que se paga al maestro Diego de Moros Ylarea cura de las dichas yglesias y atendiendo que en el dicho sitio ay dos cassas la una del capitán Juan de la Peñuela en la qual tiene diez esclavos negros y negras y la otra del capitán Juan Sarmiento en la qual ay mucha mas cantidad de yndios e yndias y chusma y que es justo que ambas a dos acudan a el pasto divino y espiritual que deven los dos los sobredichos y para que se recompense el travajo que el dicho cura tiene en venir ocho leguas de distanzia que ay desde el dicho pueblo de Bucaramanga hasta el de la Quebrada de los Sanctos a administrar los sanctos sacramentos a los sobredichos mandava y mandó que el capitán Juan de la Peñuela pague al dicho padre cura prorrata lo que cave a veinte días de doctrina y el dicho cura tenga obligazión de benir cada mes a la dicha yglesia a dezir misa y todas las más vezes que la nezesidad pidiere de suerte que los sobredichos tengan misa y congramente pasto espiritual y cada uno por lo que les toca cumplan y guarden lo sobredicho en birtud de sancta obediencia y so pena de excomunión mayor y lo notifique qualquiera persona que sepa leer y escrevir en presençia de testigos y asiente la notificazión al pie deste para que en todo tiempo conste = Y en quanto a lo que se manda en la vissita de la dicha yglesia al capitán Juan de la Peñuela en razón de que dé a la dicha yglesia los ornamentos y adorno nezesario se entienda mandársele lo mismo al dicho capitán Juan Sarmiento y que se entienda que an de dar los dichos ornamentos por mitad y atento a la incomodidad que ay en estas partes se les señala de tiempo todo lo restante de este presente año de 38 y se les manda al dicho capitán Juan Sarmiento y capitán Juan de la Peñuela y al cura que al presente es y e adelante fueren, cumplan y guarden todo lo en este auto contenido so las penas arriba referidas y ansí lo proveyo mando y firmo Diego de las Peñas Osorio ante mí Don Thomás de Cárdenas notario302.

321Diego de Moros Ylarea curé et vicaire du real de minas de Río del Oro en fit part à Juan de la Peñuela, le 14 mai 1638, qui promit d’accomplir ce qui lui était ordonné.

  • 303 « están sus iglesias con muchísimo ornato y aseo, colmadas de tabernáculos y altares dorados, con (...)
  • 304 Ibid., p. 124, 162-173.

322Malgré les efforts de quelques maîtres exemplaires, tel Juan de la Peñuela, à en croire la description de l’archevêché de Santafé que faisait Basilio Vicente de Oviedo dans la deuxième moitié du xviiie siècle, hormis les belles églises de la juridiction de Santafé et Tunja, construites grâce à la générosité des habitants303, celles des autres villes ou villages plus reculés étaient bien souvent très pauvres, en particulier celles situées dans les vallées chaudes (tierra caliente), peu prisées des Espagnols, et où les Noirs et les Indiens étaient contraints de s’occuper de l’agriculture. L’auteur avouait ne pas connaître l’église de Lengupá (juridiction de Tunja), mais il n’hésitait pas à écrire : « será como las de tierra caliente, pobre y sin ornato ». Effectivement, celle de Miraflores, non loin de là, était « pobre, desdichada, sin componente, ornato y de paja ». De même, à Vélez, pourtant fondée en 1539, il y avait peu d’églises, celle des Franciscains était miséreuse et l’église paroissiale était dépourvue d’ornements. Dans la juridiction, l’église de Guadalupe était « muy desdichada, ni ornato y sin decencia », celle de San Benito, « pobre, de paja, con poquísimo ornamento », la chapelle de Las Juntas « de palos y teja cortica y sin adornos », celle de Saboya, à charge des Dominicains, « pobre y sin ornato, y aun creo ser de paja », celle de Chipatá, « pobre y sin iglesia competente », celle de Guavatá, « de paja con poquísimo ornato decente », la paroisse de Corazón de Jesús n’avait qu’une chapelle de paille, sans ornement304.

323Si l’on s’en tient au xviie siècle, on peut établir à partir des cas évoqués que les Noirs de la circonscription de Tunja n’ont pas toujours bénéficié d’une bonne instruction religieuse. Les postes dans les doctrines étaient difficiles à pourvoir car celles-ci se situaient en majorité dans des endroits reculés, les conditions de travail y étaient pénibles, et les doctrineros devaient parfois faire face à des conflits de juridiction avec les curés des villes dont dépendait leur doctrine. La qualité même du clergé était parfois déficiente, comme l’avait souligné le visitador et oidor Lesmes de Espinosa Saravia. Certains doctrineros préférant résider en ville n’étaient présents sur le lieu de la doctrine que pour y dire la messe les dimanches et les jours de fête, négligeant ainsi l’enseignement religieux des fidèles ; d’autres ne s’y rendaient jamais, soit par négligence, soit en raison des distances à parcourir jusqu’à des lieux souvent inaccessibles. Il fallait donc agréger ces fidèles à des doctrines déjà existantes, ou bien créer de nouvelles paroisses en raison de leur grand nombre. Mais, malgré quelques propriétaires disposés à assumer le coût de la doctrine, les créations tardaient à se faire. De plus, des intérêts contradictoires apparaissaient souvent entre des prêtres avides qui prétendaient exiger des fidèles des émoluments supérieurs à ceux qui leur revenaient de droit, et des maîtres avares qui demandaient sans cesse la révision des dits émoluments. Les esclaves étaient les principales victimes d’une telle situation.

2.4.3. La circonscription d’Antioquia

324Bien que les villes évoquées dans cette partie de l’étude ne dépendent pas toutes administrativement de la circonscription d’Antioquia, nous avons choisi de les y rattacher car il s’agit, pour la plupart, de villes minières, relativement proches géographiquement.

  • 305 Fray Jerónimo de Escobar, « Descripción de la Provincia de Popayán (Últimos del siglo xvi)... », o (...)
  • 306 « [...] sucedió en 21 de agosto del año pasado de 1656 que por la centella de un rayo se quemó la (...)
  • 307 Nous avons souligné l’importance de ces mines dans un autre ouvrage. Cf. Hélène Vignaux, Esclavage (...)

325Nous ne disposons pas de beaucoup de détails sur la ville de Santafé de Antioquia. À la fin du xvie siècle, le bénéfice de l’église paroissiale était de 700 pesos305. Antonio Vázquez de Espinosa ne fournit pas de précisions sur ses églises, ou sur sa population au début du xviie siècle. En 1656, l’église paroissiale était en paille et, de ce fait, avait été incendiée par la foudre. Pour sa reconstruction, les habitants avaient consenti à débourser entre 8 000 et 9 000 pesos afin d’éviter cette dépense à la Couronne, mais les mines de la région n’étant plus tout aussi rentables qu’auparavant, la somme n’avait pu être entièrement réunie, ce qui explique que la reconstruction de l’église en briques n’était pas encore achevée en 1663306. La ville était surtout connue pour les mines de Buriticá307, au nord-ouest de celle-ci, et pour la vallée agricole d’Aburrá, au sud-est, qui permettait de fournir la nourriture aux personnes résidant dans les reales de minas de la région.

  • 308 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, op. cit., p. 236- (...)

326La ville minière de Cáceres, près du fleuve Cauca, comptait au début du xviie siècle, 20 vecinos encomenderos et plus de 100 résidents, une église paroissiale et deux chapelles (Sainte-Barbe et Sainte-Lucie). À trente lieues à l’est de Cáceres, les riches mines d’or de Zaragoza, sur le fleuve Nechí, avaient attiré trois cents Espagnols qui employaient entre trois mille et quatre mille esclaves à extraire le métal (ces mines produisaient 500 000 pesos par an). La ville avait donc une caisse royale, mais aussi une église paroissiale et un hôpital. À vingt-cinq lieues à l’est de Zaragoza, Guamocó, riche ville minière dépendant de l’évêché de Carthagène, où de nombreux Espagnols avait été attirés pour extraire le métal à l’aide de cuadrillas de negros, composées de trente, quatre-vingts, ou cent esclaves308.

  • 309 Miguel de Heredia était en 1618, curé bénéficiaire de Zaragoza, et possédait, dans la vallée d’Abu (...)
  • 310 A.G.I., Santa Fe 242, (carta del licenciado Miguel de Heredia, vicario en Antioquia, del 8 julio 1 (...)

327En 1612, Miguel de Heredia309, vicaire en Antioquia, se plaignait du fait qu’aucune visite civile n’ait été effectuée dans cette région, ce qui laissait la porte ouverte à tous les abus, en particulier de la part du gouverneur310. Peut-être cette plainte est-elle à l’origine de la visite que Francisco de Herrera Campuzano y effectua en 1615.

  • 311 Fray Jerónimo de Escobar, « Descripción de la Provincia de Popayán (Últimos del siglo xvi)... », o (...)
  • 312 « mandó que los dichos encomenderos de los dichos yndios den y paguen al dicho padre doctrinero en (...)
  • 313 A.G.N., Visitas Antioquia t. 2, (visita de Francisco de Herrera Campuzano, 1615), fol. 388.

328Ce visitador se rendit dans les mines d’or de Buriticá, au nordouest de Santafé de Antioquia, où huit cents Indiens et six cents esclaves travaillaient déjà à la fin du xvie siècle extrayant près de 50 000 pesos par an, et dont le bénéfice, à charge des vecinos, était estimé à 500 pesos311. Le visitador jugea nécessaire de créer un village du nom de San Antonio de Buriticá, dans la colline où se trouvait le real de minas ; cinquante Indiens tributaires devaient y être agrégés. Un prêtre devrait y assurer la « doctrine » toute l’année, pour un salaire de 270 pesos, dont la charge serait répartie entre les « señores de cuadrillas de negros de minas » et les encomenderos312. Trois autres doctrines furent créées la même année : Sopetrán, San Juan Pie de Cuesta — où le salaire du prêtre était fixé dans chacune à 220 pesos et 25 fanegas de maïs par an —, et San Lorenzo de Aburrá, où les « dueños de hatos y haciendas circunvecinas », devraient payer 70 pesos, et, les encomenderos 140 pesos « pro rata parte de los indios útiles tributarios ». Le visitador ordonna de construire dans les quatre villages des églises « suficientes » qu’il dota des ornements nécessaires pour célébrer le culte et administrer les sacrements313.

  • 314 Les Indiens de Sabana Larga provenaient d’une autre doctrine que Francisco de Herrera Campuzano av (...)
  • 315 A.G.N., Curas y obispos, rollo 26/53, 1646, fol. 454 et sq.

329Quelques années après la création, en 1646, les Noirs et les Indiens de la doctrine de San Antonio de Buriticá n’y étaient plus aussi nombreux, et le salaire du prêtre avait de ce fait lui aussi diminué, raison pour laquelle il avait fallu agréger à cette doctrine le village de Sabana Larga314. Malgré l’adjonction de ce village à la doctrine de San Antonio de Buriticá, Don Francisco Solano de Salazar Beltrán, vecino d’Antioquia, qui assurait la « doctrine » dans les deux endroits, n’était pourtant pas payé par les encomenderos de Sabana Larga. Il en informa l’Audience qui, à son tour, en fit part au Conseil des Indes afin que le salaire soit fixé à nouveau en fonction du nombre de fidèles, et du travail effectué, les doctrines se trouvant séparées par le fleuve Cauca315.

  • 316 A.G.N., Visitas Antioquia t. 1, fol. 10 v°.

330Lors de sa visite en 1615, Francisco Herrera de Campuzano avait aussi inspecté les autres doctrines existantes afin de s’assurer qu’aucun abus n’était commis. Il devait veiller à ce qu’il n’y ait pas de fraudes, mais également s’assurer que les Noirs et les Indiens des mines recevaient une instruction religieuse régulière. L’une des consignes que la Couronne avait donnée à Francisco de Herrera Campuzano pour la visite de la province d’Antioquia était : « [...] os ynforméis si les esclavos e yndios que se ocupan en la labor de minas sean dotrinados como deben y probea en todo de remedio que conbenga, en todo lo qual os ocupéis un año316. »

  • 317 Le capitaine Miguel de Urnieta fut condamné à payer 150 pesos, un tiers pour « la cámara de Su Mag (...)

331La visite de l’encomienda de Miguel de Urnieta, composée de cent quatre-vingt personnes, dont quarante-deux Indiens « útiles » et sept « reservados », réparties entre Guaracu et Noque, deux repartimientos proches l’un de l’autre, à une journée de Cáceres, permit de mettre au jour un certain nombre de dysfonctionnements317.

332Bien que les Indiens de Noque aient eu un mois de « doctrine » par an, et un prêtre qui disait la messe dans la petite église « de bahareque » du repartimiento, tous les Indiens n’en bénéficiaient pas puisque l’encomendero les maintenait, aux dits moments, à des travaux les plus divers, tels que le défrichement, la culture du maïs ou de la canne à sucre, la construction de buhíos, la mine. Aussi la majorité de ces Indiens, qui vivaient dispersés dans les ingenios, hatos, estancias et mines, ne connaissaient pas les prières et ne savaient même pas se signer, alors que les Espagnols étaient pourtant arrivés sur les lieux depuis plus de soisante-dix ans :

  • 318 Ibidem, fol. 931 v°.

Los indios no savían las oraciones ni persignarse, [...] decían que no se les enseñavan ni davan lugar para saverlo porque aunque algunas vezes avía ydo algún padre a dotrinarlos, hera poco tiempo, y luego los dejava todo el año y aun en aquel tiempo que yba, no acudían ni podían acudir a la dotrina porque estavan ocupados en los travaxos que les hacía hazer el encomendero en diferentes partes de donde se hacía la dotrina y ellos bivían apartados en diversos sitios, cada uno solo a quarto de legua y a media legua unas casas de otras318.

333Ces observations donnent à penser que les Noirs qui travaillaient avec les Indiens dans les ingenios, hatos, estancias et mines, ne bénéficiaient pas non plus de doctrine régulière et ignoraient donc aussi les prières et les préceptes de l’Église.

  • 319 « Nos don Fray Domingo de Ulloa, obispo de Popayán, [...] nombramos a Gerónimo Méndez de Abaunça p (...)
  • 320 Ibidem.
  • 321 Ibidem. D’après les dispositions synodales, il était interdit aux prêtres de demander quoi que ce (...)
  • 322 En 1614, le prêtre donnait lui-même le détail de ce qu’il percevait, et du temps passé dans chaque (...)

334Pourtant des efforts louables s’étaient succédés. Le Père Jerónimo Méndez de Abaunza avait été nommé par l’évêque de Popayán, le 16 octobre 1596, comme curé de la doctrine de Noque, Nocoz, Urrao, Penderisco et alentour319. Le salaire du prêtre avait été fixé à 400 pesos annuels320, en 1603, sa charge était répartie de la manière suivante : les personnes employant « yndios, negros y mulatos [...] en estancias, hatos, ó otros ministerios de servicios », devaient verser un peso et demi par personne, trois encomenderos 200 pesos (le gouverneur, 100, et le général Alonso de Rodas Carabajal et le capitaine Diego Xuarez, 50 chacun), le prêtre devait aussi recevoir de la part de ces derniers douze livres de cire par an « repartidas a rata por cantidad », ou l’équivalent en argent, et être nourri « en la parte y lugar donde estubiere haziendo doctrina321 ». Lorsque le doctrinero ne restait que très peu de temps dans la doctrine322, comme c’était le cas dans celle de Noque, il employait, semble-t-il, la méthode forte pour contraindre les fidèles à venir l’écouter :

  • 323 A.G.N., Miscelánea de la Colonia 1, (1615), fol. 929 v°. Les Indiens quoiqu’ils fissent, étaient r (...)

Algunas vezes los [ha] azotado el padre doctrinero porque como los mineros les hazen travaxar domingos y fiestas para cumplir el xornal quando faltava el oro del que solían dar por semana o por días y assí no podían acudir a oyr la missa, el dicho padre doctrinero los reñía y azotava porque no acudían a misa y no podían dexar de faltar porque los mineros los apretavan por el jornal323.

335À la mine comme aux champs, Indiens et Noirs travaillaient ensemble, ce qui en principe n’était pas autorisé :

  • 324 Ibidem, fol. 933.

Los yndios de las minas an travaxado en ellas rebueltos con los negros esclavos del encomendero, los quales no an fecho mal ni daños a los dhos yndios. [...] En la estancia que el dicho encomendero Miguel de Urnieta a tenido y tiene cerca desta ciudad de la otra vanda del río de Tonuesco donde está la çiénaga del pescado, a ocupado y travaxado a los dichos yndios rebueltos con sus negros esclavos en hazerle como le an fecho tres o quatro buhíos para el serviçio de la dicha estancia y éstos los an reformado y cubierto algunas vezes quando an sido menester. Y que desde el tiempo del encomendero Taborda a avido y ay en la dicha estancia un yngenio de caña dulce que muele con un cavallo, y los dichos negros e yndios rebueltos an sembrado y plantado la caña dulce, y la an deservado, coxido, y llevado al dicho yngenio en que an asistido de ordinario tres o quatro yndios324.

  • 325 A.G.N., Visitas Antioquia t. 1, fol. 76.
  • 326 Les mêmes arguments furent avancés par les encomenderos de la vallée de San Andrés. Ils ajoutaient (...)

336Dans une lettre écrite au nom du gouverneur Juan de Valdés Meléndez et de Doña María de Herrera, Juan de Verasteguí, regidor de Cáceres, soulignait l’importance de ce travail en commun dans les mines : les Indiens surveilleraient les Noirs, qu’ils formaient, et les empêcheraient de fuir. Il insistait aussi sur la nécessité de continuer à employer les Indiens dans les mines, car, disait-il, en donnant un salaire modéré à leur encomendero, ils n’auraient pas à payer de tribut supplémentaire, ils auraient de l’or pour eux-mêmes, leurs femmes leur procureraient la nourriture dont ils avaient besoin, au contact des Espagnols et des prêtres qui se trouvaient dans les mines, ils deviendraient « civilisés » et surtout recevraient un enseignement religieux régulier. D’ailleurs, sur le plan économique, les mines ne pouvaient pleinement prospérer, car personne ne connaissait mieux le terrain qu’eux. Pour toutes ces raisons, le quint perçu par le roi serait augmenté de 5 000 pesos325. Le souci de rentabilité l’emportait sur le danger de « contamination religieuse » des Indiens par les Noirs redouté par la Couronne, mais qui ne semblait pas déranger l’auteur de la lettre326.

  • 327 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción..., op. cit. p. 321-323.

337La ville de San Agustín de la Antigua del Guamocó venait d’être créée lorsque le visitador Francisco de Herrera Campuzano voulut la visiter. En effet, en 1610, de nombreuses et riches mines d’or avaient été découvertes, mais la difficulté du relief avait contraint à l’abandon de l’exploitation du tréfonds. En 1612, Juan Pérez Garabito avait repris les fouilles, suivi de Francisco Ortiz Chiquillo qui avait emmené avec lui de nombreux esclaves et surtout, un prêtre, Don Tomás de Andrade, « para lo que se ofreciese ». Le Cabildo de Carthagène, qui s’était vu confronté à la difficulté de trouver des prêtres qui acceptent d’aller dans ces terres reculées et peu hospitalières, avait finalement nommé un seul prêtre, vicaire de la ville, chargé de « acudir al consuelo espiritual de los nuevos pobladores, y administralles los santos sacramentos, donde avía más de mil almas, que de diferentes partes avían acudido a la fama de la riqueza, con gran número de negros voçales, sin dotrina, ni luz de nuestra santa fe ». Arrivé, depuis Carthagène, au port de Simití par le fleuve Magdalena, celui-ci fit percer un chemin, avec l’aide du capitaine Alexandrino Ramírez qui se trouvait à Simití, et finit par atteindre, au bout de quinze jours, la ville de Guamocó qui se trouvait à vingt lieues du port327. D’accès plus facile, les chercheurs d’or furent de plus en plus nombreux à arriver à Guamocó, emmenant avec eux des esclaves pour effectuer le travail dans les mines.

338Le visitador n’effectua pas lui-même la visite de Guamocó en 1615. Il s’était informé sur l’endroit depuis Zaragoza, auprès de Fernando Díez de Campos qui avait répondu :

  • 328 A.G.N., Visitas Antioquia t. 3, fol. 202 v°.

Que la tierra del Guamocó es muy áspera y doblada, y los caminos muy fragosos y con muchas dificultades, y con ríos y quebradas, y que mucha parte de los dichos caminos o los más dellos, se anda a pie, y ansí en quatorce leguas que ay desde el real de San Agustín de la Antigua, tardan las harrias [...] más de diez, doce y quince días, [...] y después de aver llegado a la dicha ziudad, para yr della a las minas donde están los españoles con sus quadrillas de esclavos y asientos de yndios, es más fragoso y áspero, y se va a pie por las quebradas, el agua a la çinta mucha parte del camino, y que la dicha tierra a estado y está al presente falta de comidas y sustento [...] respecto de esto, le pareze [...] que quando el señor oydor quisiese yr a la dicha tierra del Guamocó sería con notable peligro de su vida y salud y riesgo manifiesto, demás de ser cossa yndecente aver de andar a pie y con el agua a la çinta y con alpargatas328.

  • 329 En 1620, en revanche, l’évêque de Carthagène écrivait au roi qu’il s’était rendu à Nuestra Señora (...)
  • 330 « Convendrá que sean poblados [...] junto al pueblo de los españoles y que en el mesmo sean doctri (...)
  • 331 Ibidem, fol. 197.

339Les informations données sur les difficultés du voyage suffirent donc à détourner le visitador d’effectuer lui-même la visite329. Il en chargea Luis de Angulo, alcalde ordinario de Guamocó, puisque celui-ci était déjà sur place. Luis de Angulo fit savoir qu’un village d’Indiens devait se former près de la ville où vivaient les Espagnols, pour des motifs semblables à ceux évoqués précédemment pour le repartimiento de Noque330. Il soulignait que la majorité des Indiens vivaient de manière dispersée et n’avaient reçu aucune instruction religieuse, hormis ceux dépendant des terres du gouverneur Don Bartolomé de Alarcón, lesquels avaient temporairement bénéficié des services du Père Andrade, curé du village des Espagnols, mais, cette assistance religieuse avait cessé depuis longtemps, car le prêtre exerçait surtout son activité dans les mines, de sorte que « ni los mismos indios tienen iglesia, ni ornamentos, ni imágenes, ni aun el pueblo de los mismos españoles lo tenía porque los más de los vecinos no asisten en él, sino apartados en sus minas a dos, tres, quatro y cinco leguas331 ». Le doctrinero et les vecinos partageaient semble-t-il le même intérêt.

340Comme le précisait Alonso Moreno, vecino de Zaragoza, le salaire du prêtre de Guamocó pouvait être le même que celui qui était généralement donné dans les doctrines de Noirs de Zaragoza :

  • 332 Ibidem, fol. 218 r°. Fernando Díez de Campos, depositario general, était du même avis : « en esta (...)

Se le podrá dar y señalar de estipendio al cura saçerdote que dotrinare los dichos yndios, y los ynstruya en las cossas de la nuestra santa fee y les administre los santos sacramentos, de aquí adelante, diez pesos de oro en polvo por todos los dichos yndios de todas las encomiendas de los yndios que cada un encomendero tuviere, y respeto de ser pocos yndios y no ser posible sustentar dotrina entera, y esto se entiende aviendo de aver de ser dotrinados en la yglesia del pueblo de los españoles, que sale respeto de ciento y beynte pesos por año, porque las dotrinas de los negros esclavos de quadrillas de minas que en esta tierra ay, se suele pagar y paga de estipendio al año por dotrina entera quatro cientos pesos de oro de beynte quilates, y la comida y sustento ordinario y más el vino y zera para dezir missa332.

  • 333 Virginia Gutierrez de Pineda, Familia y cultura en Colombia, Bogotá, Instituto Colombiano de Cultu (...)

341Ainsi, alors que les Noirs des mines étaient réunis en doctrine, les Indiens, à la même époque, ne l’étaient pas tous. En conséquence, nous ne pouvons pas être d’accord avec Virginia Gutiérrez de Pineda lorsqu’elle affirme : « [...] Además la localización geográfica del negro era y es inhóspita. Así que sólo esporádicamente un sacerdote podía aventurarse a un real de minas por la época de las festividades anuales o patronales y no en forma permanente donde pudiera lograr una catequesis sistemática333. »

  • 334 Le père Andrade par exemple, très occupé dans ses mines, ne connaissait pas la langue des Indiens (...)

342Les prêtres se rendaient peut-être plus volontiers dans les mines en raison des perspectives d’enrichissement qu’elles offraient, du grand nombre d’esclaves qui y travaillaient, ce qui assurait des émoluments conséquents, et de la facilité de la catéchèse des Noirs qui s’effectuait en langue espagnole ; au contraire, les doctrines d’Indiens étaient parfois dispersées en plusieurs lieux distants, le nombre de fidèles était souvent réduit ce qui obligeait le prêtre à se rendre à plusieurs endroits pour réunir péniblement ses émoluments, et il lui fallait de surcroît connaître la langue des indigènes pour obtenir le bénéfice de la doctrine d’Indiens, faute de quoi il pouvait être réprimandé334.

343La ville de Guamocó attira les Espagnols, dont beaucoup de prêtres, tant que l’on trouva de l’or aux environs, mais lorsque celui-ci devint moins abondant, la ville se dépeupla peu à peu. En 1662, il ne restait plus qu’un seul prêtre pour toute la juridiction de la ville, et en 1674, le curé de Guamocó écrivait la situation dramatique dans laquelle il se trouvait :

  • 335 A.H.A., fondo gobernación de Antioquia, real de minas de Guamocó tomo 64, n° 1713, (1680), fol. 40 (...)

Yo, el lizenziado Juan de Mudarra, comisario del santo oficio, cura y vicario, jues eclesiástico de esta ciudad de San Francisco de la Antigua del Guamocó, certifico, como tal cura, que habiendo muerto el bachiller Baltasar de la Cueva, presbítero, cura doctrinero que era de toda la jurisdicción desta ciudad, haviendo sido su fallecimiento el año passado de 662, por no quedar otro sacerdote en esta ciudad más que yo, y porque a ydo desde entonces acá en tanto descaecimiento esta ciudad, no ubo ni havido quien se aya opuesto a las doctrinas de los negros esclavos desta jurisdicción, por cuya falta e salido en este tiempo a darles el pasto espiritual y oy a llegado el consumo y acabamiento a tal estremo que sólo an quedado en esta ciudad y jurisdicción.
Primeramente, tiene el capitán Don Domingo de Acuña, teniente de tesorero, jues oficial real en esta ciudad, tres negros varones, el capitán Don Joseph de Bustamante, persona que exerce el oficio de contador, jues oficial real en esta ciudad, tiene sólo un negro, y ése está enfermo y oy actualmente curándolo. Ansimismo ay en esta jurisdicción quatro negros varones que tiene Miguel de Aldunzín y Vertis que actual a benido de la ciudad de Simití a ésta al beneficio de mina.Y no consta que aya más negros varones en la jurisdicción desta ciudad del beneficio de mina y juntamente certifico como en toda esta jurisdicción, no ay ninguna estancia ni negro esclavo que rosse para el mantenimiento porque todos los que havido se han muerto y a quedado casi despoblada esta jurisdicción, y los que oy assen algunas rossitas, son dos otras personas libres que ay. Y ansimismo certifico como oy esta ciudad actualmente sólo se compone de tres vecinos que son los dos oficiales reales y el capitán Don Pedro de Dulce Herrera, un hombre pobre y biejo de más de setenta y tres años. Y asimismo certifico como en esta ciudad sólo an quedado cinco casas en pie, las tres de los tres vecinos arriba dichos y las dos de tiendas, y éstas se están caiendo que por no haver fuerzas si no se reparan en muy poco tiempo, se caerán, y juntamente la santa yglesia. Y para que conste a los señores gobernador, capitán general desta provincia, y oficiales reales propietarios de ella, di la presente y firmé de mi nombre en dicha ciudad de San Francisco de la Antigua en 17 de julio de 1674. Ante mí, con testigos, por no haver notario335.

  • 336 Ibidem.

344Il concluait en disant que comme il n’y avait ni estancias, ni esclaves, il n’y avait pas non plus de dîmes. Trois personnes libres et pauvres qui continuaient à cultiver les terres, avaient péniblement réussi à réunir 25 pesos. Depuis trois ans, la faim se faisait sentir, par manque de vin, il ne pouvait dire la messe que les jours fériés, et par manque de sel, l’eau n’était plus bénite. La ville était tellement déserte qu’il ne restait même pas une Noire ou Mulâtre libre pour servir de domestique, ni un Noir ou un Indien pour creuser les sépultures. Sa présence n’étant plus jugée nécessaire, il obtint l’autorisation de l’évêque de quitter la ville en remettant les biens de l’église aux officiers royaux, qui obtinrent à leur tour une cédule royale, en 1680, pour fermer la caja real et emmener les fonds à Santafé de Antioquia336.

345Zaragoza allait connaître la même décadence. En effet, lorsque Don Gonzalo Rodríguez Enriques de Monroy fut envoyé en 1663, par Don Juan Cornejo, à Santafé de Antioquia, Zaragoza, Guamocó, San Jerónimo del Monte et Cáceres, pour y effectuer en ses lieux et place, une visite générale, il reçut avant son départ, une requête pour l’en dissuader au motif que le nombre d’Indiens et de Noirs avait diminué, que les terres ne produisaient plus autant, et que les habitants étaient très pauvres :

  • 337 A.G.N., Visitas Cundinamarca tomo 8, fol. 881.

El procurador general de la ciudad por lo que toca al pro y utilidad de ella y de todos sus vezinos y avitadores y también por lo que al patrimonio real de su Magd puede ynportar en la vía y forma que a su derecho convenga, parezió ante ussa cavildo justicia y regimiento y dijo que es público y notorio a muchos años que esta ciudad y su jurisdición está perdida y aniquilada por aver faltado del todo los minerales de oro de que se sustentava y no aver quedado más que tan solamente algunas labores de quebradas que an descubierto algunos señores de quadrilla con mucho trabajo, costo, y gasto de sus haciendas, y en partes tan lexanas y apartadas de esta ciudad que la que menos dista son seis y siete días de camino tan malo y riguroso que por serlo perezen muchas mulas de corria de manera que, aun con toda la saca del oro no tienen suficiente para conduzir los bastimentos y quedan empeñados en el yerro y azero y otras muchas mayores cantidades y con todas estas yncomodidades y otras muchas que no refiero, no se aprovechan de lavoro más que tan solamente los veranos porque los ynbiernos con las crecientes de las quebradas se llevan las tupias y ciega los colgaderos de manera que ynposibilitan las lavores con que no ay minero que en ynbierno tenga saca ninguna de oro quedando los gastos en pie hordinariamente337.

346Le témoignage de Juan Mexía Guerrero, vecino de Zaragoza, chef d’escadre de la Compagnie de Mulâtres, et notaire ecclésiastique, recueilli, en 1685, par le capitaine Fernando de Mesa Piedrahita, juez de residencia, ne cache pas non plus la décadence de la ville :

  • 338 A.H.A., fondo gobernación de Antiquia, sección Residencias, t. 85, n° 2370, fol. 100 r°.

Con el menoscabo que a benido esta ciudad y las minas de negros que las trabajan, que en toda ella, por lo que tiene visto como natural de ella, no le parese abrá treinta esclavos útiles que las benefisien, y así los señores governadores no an nombrado alcalde de minas ni el cavildo338.

  • 339 Ibidem, fol. 39 v°.
  • 340 A.H.A., Reales Provisiones, t. 7, n° 326.

347À la mort, en 1683, du maestro Vicente Feliciano de Madrid, propriétaire du bénéfice de l’église de Zaragoza, Marcos Valiente de Medina, avait été désigné comme son remplaçant intérimaire339. N’y avait-il donc aucun autre prêtre pour desservir cette cure, ou bien, cette solution avait-elle été choisie, en raison de l’abandon général des mines où un seul et même prêtre suffisait pour s’occuper de l’assistance spirituelle des ouvriers de toutes les mines ? Tout nous porte à croire que c’est au motif de la désertion des mines que l’archevêque Fray Ignacio de Urbina lui demanda, en 1694, d’abandonner sa cure des rancherías et mines de Zaragoza, pour desservir celle de San Jerónimo del Monte340.

348Lorsque Don Joseph López de Carvajal, gouverneur et capitaine général de la province d’Antioquia, effectua une visite de la ville en 1711, il constata que :

  • 341 A.G.I., Santa Fe 307, (Testimonio de autos de visita de govierno fechos en la ciudad de Zaragoza d (...)

Sus vezinos de su jurisdizión viven en distintas partes retirados de la ciudad, dentro de la jurisdizión de ella, en rancherías que les dan nombres de estanzias sin serlo, sin tener casa ni vezindad en la planta de esta ciudad donde está la yglesia y en ella colocado el santísimo sacramento, que sea alabado, lo qual es de gravísimo perjuizio, así para los dichos vezinos que viven fuera de la dicha vezindad por lo que carezen del pasto espiritual y frequenzia del santo sacrificio de la misa que oyrán con toda comodidad estando poblados cerca de la dicha santa yglesia, como por el lustre y ornato de la dicha ciudad y república, razones y fin de sus poblaziones341.

  • 342 Ibidem.
  • 343 On pourra consulter sur ce point, José Enrique Sanchez Bohorquez, « Una república de vagos y malen (...)

349Pour éviter l’abandon total de la ville de Zaragoza et obliger les vecinos à vivre chrétiennement, il disposa que toutes les personnes vivant dans les limites de la juridiction devaient, dans un délai de six mois, commencer à construire leur maison, « en la planta que para ello está señalado, alrededor de la santa yglesia, y en el plan de dicho sitio, formando calles con conbenenzia, que así lo ofrece el sitio, [...] y dentro de doze [meses] las tengan acavadas342 ». Ceci s’inscrivait dans un plan général d’urbanisme qui voulait que les villes suivent un plan en forme de damier. Cette mesure permettait aussi un meilleur contrôle social343.

  • 344 A.G.I., Santa Fe 243. Le temps de « doctrine » était réparti de la manière suivante : « la estanci (...)

350La ville de Zaragoza avait pourtant connu autrefois la prospérité. Dès 1595, le chanoine et trésorier de la cathédrale de Santafé, Don Juan de Escobar, avait décidé la création de cinq doctrines de Noirs, lors d’une visite ecclésiastique qu’il avait effectuée (en l’absence d’évêque) dans la région. Il avait nommé, pour les desservir, le Père Juan Barva de Vargas, résident à Zaragoza, et fixa un salaire de 400 pesos, « como es costumbre y se suele dar en esta tierra », auquel venait s’ajouter « todos los derechos, pitanzas, capellanías y obvenciones y aprovechamientos sin que de todo ello os falte ni mengue cosa alguna, y todo aquello que está señalado para vino, cera y comida », que les « señores de quadrillas » devaient payer sous peine d’excommunication344.

351En 1601, l’évêque vint effectuer lui-même la visite de ces terres. Il fixa une répartition différente des temps alloués à chacune des personnes que comprenait la doctrine desservie par le Père Juan Barva de Vargas : Francisco Corral et Luis Angel de Morales disposeraient de trois mois chacun au lieu de deux, et Pedro de Aguirre en aurait six. En raison de l’affluence de plus en plus grande des Espagnols, les autres propriétaires avaient vraisemblablement dû bénéficier d’une répartition différente concernant un, voire plusieurs prêtres.

  • 345 A.G.I., Santa Fe 239, (8 de agosto de 1602, memorial de cura : Pedro Serrano de Vargas, clérigo pr (...)
  • 346 A.G.I., Santa Fe 226 n° 88 fol. 2 r°.

352La richesse du lieu attirait aussi les prêtres ; le cas de Pedro Serrano de Vargas en est un exemple. Dans un mémoire de 1602, il écrivait qu’après avoir desservi les doctrines de villages d’Indiens entre les fleuves Magdalena et Cauca, dans la juridiction de Mompox, pendant six ans, et la doctrine de Simití du capitaine Rodrigo Durán de Montalbo pendant deux ans, il était passé à Zaragoza, « por no se poder sustentar », où il était resté deux ans comme doctrinero des « yndios y negros en el cerro de Sant Salvador ». Mais le lieu n’avait pas répondu à ses espérances, « de mucho riesgo así por estar fuera de la dicha ciudad como por ser muy enfermo y pasa en él mucha hambre y neçesidad345 ». Peut-être était-il arrivé trop tôt. En effet, l’évêque avait écrit au roi en 1601, que les Noirs des mines de San Salvador, comme les Espagnols, avaient offert pour leur confirmation « unos [...] velas, otros, velas y algún oro en polvo, [...], y esto lo hazían con mucho gusto y beneplácito de sus amos », ce qui tend à prouver l’opulence du lieu346.

  • 347 « Melchor de Bargas presvitero fiscal eclesiástico digo que aviéndole constado al licenciado Juan (...)

353Les cuadrillas étaient parfois amenées à se déplacer, pour chercher fortune ailleurs. Le doctrinero était dans ce cas obligé de suivre ses fidèles, si aucun prêtre ne pouvait prendre la relève dans le nouvel endroit. Ceci ne concernait que les cuadrillas dont le nombre était très important. En 1635, des mines avaient été découvertes à Boca de Nechí, dans la juridiction de Zaragoza, et quelques vecinos y avaient emmené leur cuadrilla, dont celle de la Matanza que desservait le Père Joseph Tellez de Moscoso. « Por ser el más próximo al dicho descubrimiento », le vicaire de Zaragoza, Juan Muñoz y Meléndez, le désigna pour se rendre sur les lieux, et le chargea de continuer à assister ses fidèles, ainsi que ceux des autres cuadrillas, d’ériger des églises, d’y dire la messe, et d’en prendre possession au nom de l’archevêque. Cette nomination fut confirmée ensuite par le président d’Audience347.

  • 348 Cette méconnaissance des préceptes chrétiens et l’appartenance à un groupe de sorciers, peuvent au (...)

354Nous retiendrons donc que, contrairement aux dispositions de la Couronne espagnole qui faisaient de la mission évangélisatrice auprès des Indiens une priorité, l’attention spirituelle des esclaves noirs fut généralement mieux prise en charge dans la circonscription de Santafé de Antioquia que celle des indigènes. Cette situation s’explique sans doute en raison d’une plus grande concentration humaine dans les mines où se trouvaient la plupart des esclaves noirs, que dans les campagnes où les Indiens, en petit nombre, étaient inégalement répartis, à l’exception de ceux qui étaient contraints de travailler aux côtés des Noirs à l’extraction du métal précieux, et recevaient une instruction religieuse commune. À cela s’ajoutait l’intérêt financier non négligeable qui attirait les prêtres en nombre dans les mines puisque, s’ils possédaient quelques esclaves, ils avaient la possibilité de s’enrichir, même si en principe cela leur était interdit ; les émoluments que rapportaient les doctrines de Noirs étaient par ailleurs importants. Mais il faut néanmoins émettre quelques réserves sur le degré d’efficacité des doctrines de Noirs puisque nous verrons que de nombreux esclaves travaillant dans les mines avouaient méconnaître les préceptes de la foi, et que, à Zaragoza par exemple, un foyer de sorcières s’était développé au début du xviie siècle, malgré la présence des doctrineros348.

2.4.4. La circonscription de Mariquita

  • 349 En 1619, le franciscain Diego de Torres Altamirano, évêque de Carthagène, constatait la nécessité (...)
  • 350 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, op. cit., p. 241- (...)
  • 351 Cf. glossaire p. 789.
  • 352 Selon Fray Pedro de Mercado, le père Alonso de Pantoja déplorant l’absence d’église (ravagée par u (...)
  • 353 Antonio de Alcedo, Diccionario geográfico histórico de las Indias Occidentales o América, Madrid, (...)

355À vingt lieues au sud de Zaragoza, la ville minière de Remedios, dépendait du corregimiento de Mariquita. Elle possédait, au début du xviie siècle, une église paroissiale, trente vecinos et quinze encomenderos. À Mariquita, aux confins du gouvernement de Popayán et à trente lieues au nord-ouest de Santafé, se trouvaient une église paroissiale349 et deux couvents (Dominicain et Franciscain)350. On trouvait à l’ouest de Mariquita, les mines d’or de Bocaneme et San Juan de Córdoba, à l’est, les mines d’argent de Las Lajas et Santa Ana ; et dans la province des Mariquitones, sur le fleuve Magdalena, le port de Honda, où de nombreux Noirs exerçaient le métier de boga351, puisque l’on débarquait dans ce port, les marchandises provenant de Carthagène, destinées au Nouveau Royaume et à la province de Quito. Honda, qui reçut le titre de « villa » en 1643, devint de plus en plus important, à tel point qu’au xviiie siècle, il comptait dix mille vecinos, contre trois cents à peine à Mariquita, et était doté d’une église paroissiale352, de deux couvents (Franciscain et Dominicain), un hospice d’Augustins déchaux, et, à l’extérieur de la ville, un Collège qui avait autrefois appartenu aux Jésuites, un hôpital et une chapelle353.

  • 354 A.G.N., Historia eclesiástica, 3/19, (1597), fol. 208.

356Les mines d’or de Remedios avaient attiré, comme celles d’Antioquia, les « señores de cuadrillas ». En 1597, celles de Diego de Herrera Cascante, Martín de Bargas fundidor, Cristóbal de Hontiberos, Francisco Sánchez Mercado, le capitaine Maltés, et Martín de Caicedo, tous vecinos de Remedios, n’avaient pas de doctrinero pour les assister spirituellement. Le Cabildo ecclésiastique proposa Antonio Sánchez Çahordas jugé, après examen, « ábil y suficiente para el servicio del dicho curato », et Juan del Basto, qui ne s’était pas présenté ; le président d’Audience, Francisco de Sande, procéda ensuite à la nomination du premier354.

  • 355 A.G.N. Curas y obispos, 10/53, fol. 428.
  • 356 « Repartición de las doctrinas de la ciudad de Nra Señora de los Remedios.
    Las que sirve el Padre J (...)
  • 357 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción..., op. cit., p. 242. Au xviiie siècle, Anton (...)

357En 1649, soit cinquante-deux ans plus tard, il y avait au dit endroit quatre doctrines d’Indiens et de Noirs, mais leur fonctionnement était loin d’être parfait. Mal réparties, ces doctrines regroupaient des endroits trop distants les uns des autres, deux des quatre doctrineros ne recevaient pas un salaire suffisant, la plus importante des quatre n’avait pas eu de nouveau doctrinero depuis le décès de Francisco Mayoral qui la desservait, et les autres doctrineros n’arrivaient pas à se mettre d’accord sur ce qui revenait à chacun, laissant parfois même des fidèles sans assistance. Le Père Gerónimo García de la Cámara, doctrinero lui-même, avait informé de la situation le président Don Juan Fernández de Córdova y Coalla, marquis de Miranda y Auta, et l’archevêque Fray Cristóbal de Torres, qui décidèrent conjointement d’appliquer les conclusions du rapport de Francisco de Ygola Sotomayor, « clérigo, persona prática en las cosas de aquella tierra por haver naçido y criádose en ella », qu’ils avaient mandaté pour remédier à la situation355. Puisqu’il n’était pas possible de trouver un autre prêtre, la répartition se fit sur trois doctrines au lieu de quatre356. Il pouvait advenir que la possession par certains propriétaires de cuadrillas réparties sur des domaines différents, entraînât des rivalités entre les prêtres, à savoir le curé qui desservait une hacienda en particulier et prétendait avoir juridiction sur tous les esclaves du propriétaire, y compris ceux qui se trouvaient sur d’autres domaines, et le prêtre de la doctrine qui avait compétence territoriale sur celle-ci puisque la répartition des doctrines se faisait selon des critères géographiques. Mais c’est aussi à cause de critères « géographiques », (les distances à parcourir dans une région « de montañas ásperas, [...] de temple caliente y estéril de mantenimientos, [...] feroces tigres que han muerto muchos hombres357 »), ainsi que le peu de temps à passer dans chacun des lieux, que les prêtres ne voulaient pas se rendre dans ces régions, et que ceux qui y étaient, en partaient, comme par exemple, le Père Gerónimo de la Cámara.

  • 358 Les prêtres devaient délivrer des billets attestant du paiement de leurs émoluments. Nous avons re (...)

358On retrouvait aussi le problème des mauvais payeurs, et celui des abus concernant les émoluments des prêtres. En 1624, le capitaine Don Juan de Morales, corregidor de Mariquita, exigeait de Luis de Frías qu’il paie 140 pesos dont il était redevable au titre de la « doctrine » effectuée l’année précédente par le Père Pedro de Villabona, dans l’hacienda et mines de la Loma (circonscription de Remedios), que possédait Doña María de Vargas Tordoya, veuve du capitaine Jerónimo de Quesada, dont il avait été l’administrateur des biens. Luis de Frías se refusa tout d’abord à tout paiement ; il présenta un écrit358 du Père Villabona certifiant ne rien réclamer pour cette doctrine puisqu’il avait des dettes envers Doña María de Vargas ; il opposa ensuite que l’administration de cette hacienda lui avait été retirée pour la confier à Francisco de Aguilar Figueroa. Mais Don Juan de Morales ne voulut rien entendre et le menaça de prison s’il ne s’acquittait pas. Luis de Frías céda sous la pression et versa la somme exigée mais fit appel près de l’Audience. Comme Don Juan de Morales avait gardé par-devers lui les papiers que Luis de Frías lui avait présentés pour prouver qu’il n’était pas redevable, Luis de Frías présenta un recours auprès du Conseil des Indes.

  • 359 A.G.N., Curas y obispos 28/53, (1624), fol. 40-77.

359L’enquête permit de découvrir que le Père Pedro de Villabona avait effectivement réclamé 140 pesos pour quatre mois de « doctrine » en 1622, et en avait reçu 134, puisqu’il avait acheté une hacienda située à la Loma, à Doña María de Vargas, mais qu’il ne s’était pas totalement acquitté du prix d’achat, en sorte qu’en compensation, il s’était engagé à ne plus rien réclamer à l’avenir au titre du paiement de la doctrine. Le Conseil décida que les 6 pesos manquants devraient être payés « de la saca de oro de la dicha hacienda », par le nouvel administrateur, Francisco de Aguilar Figueroa, alférez mayor de Remedios ; tout ce qui avait été résolu par le corregidor était réputé nul et non avenu. En conséquence, la somme versée par Luis de Frías devait lui être rendue, il devait être libéré de la prison publique où il était « con un par de grillos remachados y puerta cerrada » ; Luis de Frías devrait néanmoins payer 455 maravedis (un peso tres tomines et demi d’argent) pour la real provisión qu’il avait demandée359.

360Ce document montre aussi comment certains doctrineros s’installaient définitivement à l’endroit où se trouvait leur doctrine en y acquérant des terres, et sûrement aussi des esclaves. Le lieu stratégique de la doctrine, en l’occurrence près d’haciendas et de mines, explique un tel achat.

  • 360 A.G.N. Curas y obispos, 10/53, (1649), fol. 429.

361Plus au sud, pour les mines d’argent de Bocaneme, il avait été décidé qu’un doctrinero devait y faire la « doctrine » pendant un an, pour un salaire de 380 pesos « de a nueve reales », 100 pesos payés par la real caja de Santafé, 50 pesos dont la charge était répartie entre les personnes qui percevaient les jornales des Indiens « de conduzión », et 230 pesos incombant aux propriétaires de mines en fonction du nombre de Noirs et d’Indiens qui travaillaient pour eux. Un autre prêtre « colado por el real patronazgo » devait aider le doctrinero dans cette tâche, et recevoir une partie du salaire et des « obvenciones » perçues par le titulaire, la somme étant à convenir entre les deux prêtres. Le 22 août 1647, l’archevêque et le président d’Audience fixèrent le salaire de l’adjoint à 150 patacones par an que l’alcalde mayor devait prélever sur celui du titulaire, « reteniendo dellos tres patacones un real y un quartillo de seminario ». Mais deux ans plus tard, aucun prêtre « que entienda en la doctrina y administración de sacramentos de las personas de todos estados » ne s’était présenté. Le 9 mars 1649, l’archevêque et le président nommèrent le Père Antonio Pinel sur ce poste360.

  • 361 « tengo de costumbre notificar bocalmente a prebenir a los dueños de quadrillas hasí de negros com (...)
  • 362 Ibidem.

362Cette région n’était pas épargnée des querelles de juridiction. En 1655, le Père Manuel Garrido de la Parra, doctrinero des mines d’or de Mariquitones, Malpaso, Erbe, près de San Juan de Córdoba, avait l’habitude de notifier aux « señores de cuadrillas » leur obligation de lui envoyer Indiens et Noirs, pour qu’ils entendent la messe le dimanche et les jours de fête, se confessent en temps de Carême, et reçoivent l’instruction religieuse361. La plupart des maîtres, disaitil, accomplissaient leur devoir, mais il avait à se plaindre des frères Francisco et Alonso de la Rada, qu’il accusait non seulement de ne pas se présenter à la convocation, mais surtout de ne pas payer les émoluments auxquels il avait droit en tant que doctrinero de l’endroit, ce qui de surcroît, donnait le mauvais exemple : « de que otros tenían exemplar malisiosamente hací por sus yntereses y comodidades como por no pagarme el estipendio ». Il dut se faire une raison, car le doctrinero de Bocaneme confirma que les frères de la Rada assistaient dans sa paroisse qui n’était qu’à une lieue, au lieu de deux362.

  • 363 A.G.N., Miscelánea de la colonia, t. 73, fol. 64-65.

363En 1668, les concessionnaires des mines d’or de Malpaso et Erbe présentèrent une requête devant l’Audience de Santafé demandant une révision à la baisse des émoluments qu’ils devaient verser au prêtre qui y assurait la « doctrine ». En effet, des quatre encomiendas qui avaient antérieurement existé, et pour lesquelles une doctrine avait été créée avec un salaire de 300 patacones annuels en plus des « obvenciones, hermandades y cofradías », il ne restait plus que « pocos esclavos que los dichos ynteresados tienen » et quelques Indiens dispersés « que se ocupan en el ministerio y roçerías para el sustento de los dichos sitios y real de minas de plata de Bocaneme ». Ils proposaient en conséquence que la durée de la « doctrine » fût réduite à quatre ou six mois, et que chaque personne concernée payât un patacón par esclave, ce qui leur fut concédé le 8 décembre 1670. Le prêtre fut informé de la modification363.

  • 364 A.G.N., Curas y obispos 12/53, (1652), fol. 536 v°.

364Les mines d’argent de Las Lajas et Santa Ana, proches de Mariquita, subirent un sort similaire. À l’époque de leur apogée, une ordonnance avait arrêté que quatre prêtres serviraient les paroisses des deux mines, et recevraient chacun 350 pesos « de a nueve reales » : 100 pesos à payer des caisses royales, et, comme les Indiens payaient déjà un tribut dans le village auquel ils appartenaient, pour une « doctrine » dont ils ne bénéficiaient pas, « por benir a trabajar en utilidad de los mineros obligados de los mandamientos del govierno y órdenes de Su Magestad », les 250 pesos restant, devaient être payés par les personnes qui les employaient « prorratando conforme los yndios de conduzión que lleva cada minero al tiempo que se reparten ». Chaque prêtre recevrait aussi 25 patacones « de a ocho reales » répartis entre les vecinos qui ne travaillaient pas dans les mines364.

365Or, selon une information du 8 janvier 1648, envoyée au Conseil des Indes par le Père Juan Rodríguez de Ojeda, l’un des deux doctrineros du real de minas, les encomenderos ne leur versaient plus les émoluments depuis longtemps, et ils ne se souciaient pas de pourvoir au minimum nécessaire pour célébrer une messe dignement :

A los dos curas que administran los santos sacramentos a las personas que asisten en las minas de plata de Las Lajas y Santa Ana y a los indios que se conduçen para la lavor de ellas no se les acude con el estipendio que les está señalado para su sustento y se les deve cantidad considerable a cuya causa padezen mucha necesidad y que tampoco se cuida de que aya en la yglesia lo necesario para zelebrar los divinos oficios, ni havía misal, ni alva desente, y subcedía no dezir misa uno de los dichos curas por faltar el vino, y que, de diez años a esta parte, tanpoco se decía misa en el ospital para que los enfermos la oyesen como antes se acostunbrava por estar descubierto y tan maltratado que padezían los indios enfermos gran desamparo en él.

  • 365 A.G.I., Santa Fe 529 L 4, (1648), fol. 1-232.

366Le roi ne pouvait tolérer une telle situation et ordonna, le 5 octobre de la même année, au président de l’Audience de Santafé et à l’archevêque, de veiller à ce que les prêtres soient payés et que la messe soit dite. Par une autre cédule, du 21 août 1650, le roi ordonnait à nouveau le paiement des émoluments à Juan Rodríguez de Ojeda365. Celui-ci, fort de la cédule royale, exigea donc d’être payé.

  • 366 A.G.N., Curas y obispos 12/53, (1652), fol. 527-819.

367Une autre requête au Conseil des Indes, de 1652, permet de comprendre la raison du défaut de paiement du salaire du prêtre des mines de Santa Ana. Le requérant Pedro Arias Barrero explique en effet qu’il y avait antérieurement dans la région, en raison de la présence de minerai en grandes quantités, de nombreux mineros qui employaient trois cents Noirs et quatre cents Indiens « de conduzión », mais que présentement, il ne restait plus que quatre vecinos, dont luimême, tellement pauvres qu’on ne leur confiait pratiquement plus d’Indiens, les vingt-cinq qui y travaillaient alors produisaient tellement peu qu’on ne pouvait leur payer leur jornal, et il n’y avait même pas d’argent pour allumer la lampe du Saint Sacrement. En conséquence, il leur était impossible de payer 375 patacones au prêtre, car cela revenait à payer 15 patacones par Indien. Dans de telles conditions, tout le monde déserterait l’endroit. Il demandait que le salaire du prêtre de Santa Ana soit aligné sur celui de Las Lajas, ou encore, que la paroisse de Santa Ana soit agrégée, en raison du petit nombre de ses habitants, à celle de Las Lajas. Une information avait effectivement établi qu’il n’y avait que quarante Indiens et deux ou trois Noirs travaillant à Santa Ana366.

  • 367 A.G.N., Miscelánea t. 67.
  • 368 Né à Riobamba en 1620, Pedro de Mercado rentra au Collège de Jésuites de Quito à 16 ans, où il fit (...)
  • 369 A.G.N., Curas y obispos 12/53, (1652), fol. 527-819. Le « camarico » était une offrande que faisai (...)

368Les Jésuites avaient quitté les lieux en 1659, après avoir demandé à être déchargés de leur obligation dans le real de Santa Ana en raison du petit nombre de religieux367. Le Père Pedro de Mercado368 qui desservait le real de minas depuis 1655, fut transféré alors à Honda où les Jésuites s’étaient installés depuis 1620. On trouve néanmoins encore la trace de cette doctrine en 1690, date où il était arrêté que le prêtre devait recevoir 50 000 maravedis par an et 50 pesos de 13 carats « por razón de camarico369 ».

  • 370 Pedro de Mercado décrit aussi les missions des Jésuites dans son ouvrage Historia de la Provincia (...)

369En 1694, les Jésuites effectuèrent plusieurs missions à travers tout le Nouveau Royaume de Grenade, notamment une à Santa Ana. Ceuxci ont rapporté leurs impressions dans les cartas annuas370. Ils trouvèrent à leur arrivée des gens qui ne respectaient plus les préceptes chrétiens, mais leurs sermons réveillèrent les consciences :

  • 371 Archivo de la Provincia de Toledo (dorénavant cité A.P.T.), Astráin V, leg 26, fol. 159 vo. Voir a (...)

Desterraron del vulgo ignorancias mui perjudiciales i vicios a quienes la costumbre avía quitado el horror y hacía parecer a cara descubierta sin vergüenza alguna tales eran las blasphemias y jusramentos : y el trabajar en los días de fiesta sin oír misa en ellos, ni diferenciarlos en nada de los demás. Pues ¿ qué triumphos no se consiguieron de la torpeza, deshaciendo amançebamientos públicos y de muchos años y convirtiendo los que no se podían apartar sin riesgo de la reincidencia en el santo vínculo de el matrimonio ? y ¿ en quántos se revalidó éste, dispensando en impedimentos que se ignoraban o maliçiosamente se avían ocultado al tiempo de contraher ? ¿ Qué de honras injustamente quitadas no se restituyeron ? [...]371.

370Lors d’une mission bien antérieure (1611) dans la région de Mariquita, les Jésuites avaient fait des observations semblables :

  • 372 A.R.S.I., NR et Quit 12 I, fol. 74 v°-75.

Ay muchas minas de plata y oro y así, los avitadores della relajados con el calor, lo están tanbién en la virtud : ay de hordinario en estas tierras mucho olbido de Dios, mui grandes viçios y amançevamientos, muchos de largos años, sin ponérseles remedio alguno y con la livertad grande que tienen y poco riego de la palabra divina, viven más a sus anchuras y es la mayor plaga de las Indias ésta que aunque ay mucha cudiçia sin comparaçión es mayor el viçio de la deshonestidad [...] los indios, negros y negras que viven como quieren que sus amos no les estorvan sus viçios porque no se les uygan [huyan] y lo que es más çierto porque no reparan en esso, no savían cossa de la doctrina christiana372.

371Les deux jésuites travaillèrent sans relâche et obtinrent d’excellents résultats : les situations de concubinage cessèrent, les confessions générales furent nombreuses, et les Noirs furent enseignés et sermonnés, après leur travail dans les mines. L’un des deux jésuites passa depuis Mariquita à la ville voisine de Honda, où, bien qu’il n’y passât que deux jours, son prêche eut beaucoup d’effet, en particulier sur les Noirs :

  • 373 Ibidem.

Un domingo salió el Padre al puerto de Onda adonde desenbarcan las canoas del río grande de la Magdalena questá tres leguas grandes de Mariquita y no se puede caminar de día por el extraordinario calor que haze. Allí viven más de 600 negros que son los que vogan en las canoas y ay algunos indios y los señores y mayordomos de las canoas ; ay un vicario cura que les dice missa el qual dixo al Padre que avía 20 años que no se avía predicado allí y aunque pasan por hallí muchos religiosos es tan terrible el calor y la muchedumbre de los mosquitos que no se puede vivir. El Padre predicó mañana y tarde por conozer la nezesidad grande que tenían y se vio al ojo el fruto saliendo de mal estado muchos negros que como son fáciles para el mal, fácilmente se contentan tanbién y luego piden casarse si los amos no se lo estorvasen questo es prinçipal causa de estarse amançebados el tiempo que quieren. [...] Los negros de Onda por comunidad vinieron a pedir al Padre se quedase en Mariquita quellos le harían iglesia y lo substentarían y que vendrían los sávados para aprender la dotrina373.

  • 374 Nous reviendrons sur le rôle important des missions plus avant.

372Les missions étaient un moyen pour les Jésuites de s’assurer que toutes les personnes, en particulier celles habitant loin des centres urbains, bénéficieraient d’une assistance religieuse374. Elles aboutissaient souvent à la fondation de Collèges, à la demande de la population locale. Souhaitant que ces prédicateurs qui avaient été si efficaces en si peu de temps, puissent continuer leurs activités plus régulièrement et plus aisément, certaines personnes s’adressaient au roi pour solliciter la création d’un Collège. Ce fut le cas à Honda, qui d’ailleurs prit le nom de San Bartolomé de Honda. Pourtant, la présence des Jésuites dans la ville ne fit pas l’unanimité.

  • 375 A.G.I., Santa Fe 245, (1624-1625), fol. 10 v°.

373En 1624, le Père jésuite Gregorio Aguado avait en charge, à Honda, près de 600 personnes, « entre morenos e yndios », et, à trois lieues du port, les « pesquerías » et estancias de Purnio où vivaient habituellement 150 personnes, Indiens, Mulâtres et Noirs, population qui passait à 200 pendant sept à huit mois de l’année, c’est-à-dire le temps que durait la pêche. Le jésuite avait bien du mal à s’occuper seul des deux endroits, non seulement en raison de la distance les séparant, mais surtout à cause du nombre de fidèles à assister. Il demanda donc qu’une doctrine soit créée en fonction de ce que pourraient payer les maîtres des personnes employées à Purnio375.

  • 376 Ibidem, fol. 12 r°.

374Juan Gabriel Malo, vecino de Honda, qui résidait habituellement à Purnio « con su casa y gente », confirma qu’au moment des « pesquerías », deux fois par an, il y avait affluence à Purnio, mais, personne, à sa connaissance, ne payait de salaire au prêtre de Honda, lequel d’ailleurs n’avait pas l’habitude d’administrer les sacrements à Purnio ni d’y dire la messe, un prêtre franciscain ou dominicain venant parfois à cet effet. Comme ce bénéfice appartenait aux Jésuites, il lui semblait convenir que l’un des Jésuites de Honda pourrait assurer la doctrine à Purnio, au moins pendant la durée de la pêche. Ceux qui pouvaient être mis à contribution pour assurer les frais de doctrine étaient Sebastián Petrel qui employait entre quarante et cinquante Indiens provenant de San Juan de los Llanos, Juan Bautista de Acuña qui disposait de vingt ou vingt-cinq Indiens, Juan Gabriel Malo luimême qui avait le même nombre d’indigènes, Alonso Ruiz de Saajosa qui utilisait vingt esclaves vachers à l’année, Marcos Ramos et Piedrahita qui en avait quatre ou cinq dans leur hato, et de l’autre côté de la rive, Tomé Fernández et Antonio Moreno qui venaient entendre la messe avec leurs gens, au nombre de cinq ou six, enfin, Juan Adame qui employait six ou sept esclaves dans ses haciendas, sans compter d’autres personnes, pêcheurs ou non, qui venaient aussi à Purnio de temps en temps376.

  • 377 Ibidem, fol. 15 r°.

375Juan Gómez faisait de son côté l’éloge des Jésuites de Honda qui avaient réussi à réformer les coutumes des habitants. Il était lui aussi très favorable à ce que la doctrine leur soit confiée « para que se logren y conserven los buenos efectos377 ».

  • 378 « Que de aquí adelante asista de hordinario en el dicho sitio de Purnio uno de los religiosos apro (...)
  • 379 Ibidem, 17 r°.

376Un religieux fut donc désigné le 3 janvier 1625 pour desservir la doctrine de Purnio, moyennant un salaire de 150 pesos d’argent (et non pas or, probablement en raison des mines d’argent toutes proches378). Le 13 février 1625, le Père Joseph Alitrán fut confronté à la première réaction hostile : le seul endroit où il pouvait dire la messe et administrer les sacrements était une petite chapelle (sans ornements, ni calice, ni burettes, ni missel) située sur les terres de Sebastián Petrel, mais celui-ci s’opposait formellement à ce qu’il l’utilise. Le doctrinero demandait en conséquence que l’on désignât à la fois un endroit pour construire une église et une maison pour lui, et les personnes devant contribuer à payer les objets cultuels379. Or, comme les fidèles vivaient sur les deux rives du fleuve Magdalena, il aurait fallu construire deux églises que desservirait le même prêtre, ce qui était moins dangereux que de faire déplacer tous les gens vers une seule église. Mais la majorité des habitants résidait sur la rive du côté de Honda, alors que sur l’autre rive, vers Purnio, ne demeuraient que Sebastián Petrel et quelques pêcheurs. Don Juan Coronel, visitador ecclésiastique décida donc le 2 mai 1625 :

  • 380 Ibidem, 20 v°.

Que por aora y en ynter que por el señor arçobispo otra cosa se provehe y manda, dava y dio licencia para que en el sitio que llaman de la Madre de Dios, que es de la banda del río hazia la parte de Honda, adonde según bido ay la mayor copia de gente y rancherías y casas, se haga una yglesia y casa donde asistan los curas y acudan todos sus feligreses a oyr misa, y en quanto a la otra yglesia que se pretende hazer de la banda de Purnio por aora no a lugar el proveer ni dar la dicha licencia hasta que visto por su señoría provea y mande lo que fuere servido [...]380.

  • 381 Ibidem, 22.

377À la suite d’une requête des Jésuites qui insistaient sur la nécessité de construire deux églises en raison du danger que représentait la traversée du fleuve pour les fidèles, l’archevêque donnait l’autorisation de les construire le 22 mai 1625, et prévoyait en outre l’obligation pour le prêtre qui les desservirait, de dire deux messes les dimanches et jours de fête381.

  • 382 Ibidem, 25 v°.

378En juillet de la même année, le même Sebastián Petrel, qui s’était opposé à ce que la chapelle de son domaine soit utilisée pour la doctrine, accusa le Père jésuite Joseph Alitrán de ne pas vouloir administrer les sacrements à ses esclaves tant que ceux-ci ne lui paieraient pas les « obvenciones », alors qu’il touchait un salaire précisément pour assurer cette pastorale. Selon Sebastián Petrel, les sommes exigées étaient de surcroît supérieures à celle demandées habituellement, ce qui avait comme conséquences pour les esclaves ne pouvant pas payer, de les pousser au vol et de les inciter au concubinage. L’accusation était aussi portée contre le jésuite de Honda à qui il payait un salaire pour les esclaves qui travaillaient pour lui comme bogas382.

379Hostiles à la Compagnie de Jésus, Sebastián Petrel et quelques autres vecinos qui ne vivaient pas sur place, poursuivaient un seul et même but : expulser les Jésuites du lieu, au prétexte que ceux-ci ne devaient s’occuper que d’Indiens, pour les faire remplacer par un prêtre du clergé séculier, lequel serait plus indépendant, et peut-être plus facile à manipuler. À ce petit groupe s’opposaient les vecinos qui, eux, vivaient sur les lieux, et qui avaient pu se rendre compte que l’action des Jésuites avait été très bénéfique. Ils faisaient remarquer que trois jésuites s’étaient partagé le salaire d’un prêtre séculier, sans jamais prétendre à davantage, et que Petrel était toujours le dernier à payer les émoluments du prêtre. Qu’en serait-il s’il y avait en plus un prêtre séculier ? L’affaire dut être portée devant le Conseil des Indes, afin de savoir si la doctrine devait rester aux mains des Jésuites ou passer entre celles du clergé séculier.

  • 383 L’archevêque avait cru aux accusations portées contre les Jésuites et avait ordonné, le 11 octobre (...)

380L’archevêque Don Julián de Cortázar avait choisi son camp383. Bien que se défendant de toute aversion envers la Compagnie, il écrivit néanmoins inlassablement en faveur des membres du clergé séculier. Pour lui, la doctrine de Honda devait leur revenir car elle leur avait d’abord appartenu, en la personne du prêtre Gonzalo de Vera, nommé en 1590. À sa mort, onze prêtres s’étaient présentés pour obtenir le bénéfice « que es el mejor del arçobispado por ser este puerto donde desembarcan todas las mercadurías y hazienda que viene a este reyno y a Quito por el río de la Madalena », mais, Don Fernando Arias de Ugarte, son prédécesseur, avait donné la préférence aux Jésuites, en dépit des lois, au lieu de choisir trois personnes parmi les onze prêtres qui se présentaient :

  • 384 Ibidem, (3 de noviembre de 1627, carta del arzobispo Julián de Cortázar al Rey).

(Contraviniendo a todo directa y expresamente) siendo el dicho veneficio de españoles y negros, lo dio a los padres de la compañía, en lo que no se cumplió vuestra real voluntad, y es en gran perjuicio del clero y de los hijos y nietos de los conquistadores, que en este arçobispado ay muchísimos ordenados de misa y graduados, los más pauperrísimos, sin ocupación de doctrina, beneficio, ni renta eclesiástica, siendo dignos de qualquiera mayor dignidad, a quienes deve VMgd restituyr este beneficio y mandar se provea de nuevo en ello, que yo no lo he hecho poniendo edictos por evitar inconvenientes por la mucha mano que los padres que oy la sirven tienen con los que mandan y el servicio de Dios y de VMgd se consigue tanto de los unos como de los otros384.

381Il nous semble intéressant de souligner le rapport de cause à effet qui s’établissait entre le fait que le bénéfice fût un des meilleurs de tout l’archevêché et le nombre important de prêtres qui le sollicitaient, alors que d’autres bénéfices, bien plus pauvres, ne trouvaient aucun candidat volontaire, le doctrinero devant souvent être nommé d’office.

  • 385 Dans une lettre du 24 juin 1628, Don Julián de Cortázar écrivait au roi qu’il y avait dans son arc (...)
  • 386 Nous reviendrons sur ce point plus avant.
  • 387 Antonio de Egaña, s.j, Historia de la Iglesia en la América española. Desde el descubrimiento hast (...)

382On peut se demander ce qui avait conduit Fernando Arias de Ugarte à attribuer la doctrine de Honda aux Jésuites, si, comme l’affirmait Don Julián de Cortázar, les prêtres du clergé séculier étaient si nombreux385. Peut-être avait-il cédé à la pression des habitants qui souhaitaient voir s’installer les Jésuites dans le port, peut-être était-ce en raison des relations excellentes qu’il entretenait avec les Jésuites de Santafé, peut-être était-ce un moyen de s’assurer que la doctrine des paroissiens, Noirs en majorité, y serait bien prise en charge, tant il était constant que les Jésuites menaient à bien ce ministère auprès des Noirs, aussi bien à Lima qu’à Carthagène386, ou peut-être encore, étaitce un moyen de récompenser un clergé régulier soucieux de mener au mieux la tâche qui leur avait été confiée, en particulier auprès des Indiens, dont ils connaissaient généralement bien la langue. L’archevêque avait en effet dû faire face, pendant les visites qu’il avait effectuées à travers le Nouveau Royaume de Grenade, à l’hostilité de certains supérieurs de couvents qui, non contents de ne pas connaître les langues indigènes, refusaient de se soumettre à l’autorité du prélat et du gouverneur pour la nomination de curés réguliers de leur Ordre, pour qu’ils soient affectés au service pastoral des Indiens. À l’inverse, il n’avait pas hésité à confier les doctrines ayant appartenu au clergé séculier, à certains religieux coopératifs, en particulier aux Jésuites (Chita, Támara, Morcote, Pauto, Honda, Santa Ana, Las Lajas, Cajicá et Fontibón), lorsqu’il avait observé en eux le sens du devoir sacerdotal, alors pourtant qu’à la même époque, les consignes royales préconisaient d’attribuer les doctrines des religieux au clergé séculier387.

  • 388 On consultera sur ce point Antonio de Egaña, s.j, ibid., p. 518-521.

383L’archevêque Don Julián de Cortázar se distingua au contraire par son hostilité marquée envers les Jésuites : il essaya de leur retirer, une à une, les doctrines qui leur avaient été confiées388. Une information qui tendait à montrer que les Jésuites n’avaient pas été plus efficaces dans le bénéfice de Honda que le clergé séculier fut envoyée au Conseil en 1629.

384La polémique continua semble-t-il jusqu’en 1646, date à laquelle l’archevêque Fray Cristóbal de Torres écrivait :

  • 389 A.H.N.M., sección Clero-Jesuitas, leg 129, n° 20, (21-08-1646).

Mandamos que, en el ynterín que ynformamos a su Magestad y resuelve sobre esta materia, los padres doctrineros de la Compañía administren como curas a los yndios naturales que estuvieren en aquella jurisdicción y an administrado hasta aquí, aunque estén sirviendo en las casas de los españoles y aunque sean vagos y también a los negros de canoa de Onda y Mariquita con todas las personas de su familia que pertenecen a doctrina, y el cura de dicha villa administre a todos los españoles, mestizos y mulatos bagos, libres horros de este género que no sean de canoa, para lo qual, por los ynconvenientes que se an experimentado, ordenamos que se haga luego yglesia aparte y separada de la yglesia de dichos padres aunque sea necesario para esto — mientras se dispone otra forma — hacer una ramada de gente de paja para evitar encuentros y disensiones [...]389.

385Il devait être parfois impossible de savoir si tel ou tel Noir servait comme boga ou non. Mais l’intolérance était telle que l’archevêque demandait prudemment que les fidèles se répartissent en deux églises pour éviter « les rencontres et les dissensions ». Il était difficile, dans ces conditions, de refuser l’autorisation, à ceux qui le demandaient, de construire une église sur le lieu.

386En 1649, le capitaine Martín de Zúñiga présenta une requête en ce sens. Il mettait en avant que sa seule préoccupation, était celle de permettre l’assistance religieuse à ses esclaves, et ne faisait aucune allusion au conflit latent :

  • 390 A.G.N., Curas y Obispos, 10/53, fol. 541.

Ante Vmd paresco en la mejor forma y manera que aya de derecho y digo que abrá un año poco más o menos que estoy entablando una hazienda en el sitio y lugar que llaman Doña Joana de la otra parte y que abrá seis leguas poco más o menos al sitio de Purnio que es la yglesia más prócima que ay al dicho sitio y quatro quebradas caudalosas y grandes llamadas Doña Joana y los Mamones y quebrada de Puerno y de las Yeguas las quales suelen estar con sus cresientes y abenidas ocho o diez días sin poderse badear sino es con muchísimo riesgo y de que se aoguen, por todo lo qual y porque abrá tres meses poco más o menos que he pasado al dicho sitio mis negros y esclavos, y si muere alguno, no es posible por los dichos ynconbenientes darles sepoltura en lugar sagrado y tanbién porque los dichos mis negros y otra gente de servicio que asiste en mi hazienda por aora no tienen agregasión ni reconoscen más párroco ni yglesia que la de esta dicha villa [Honda], a Vmd pido y suplico mande despacharme su licencia para que pueda eregir y erija una yglesia donde puedan ser enterrados y dárseles sepoltura sagrada, en el ynterín que se les determina agregasión por juez conpetente, y juro en forma no ser malicioso este mi pedimento sino solisitar por él el remedio destos pobres y de sus almas que es obra de caridad que espero resivir de mano de Vmd y en lo demás y necesario su oficio eta. Martín de Súñiga390.

387Toutefois, l’expression « juro en forma no ser malicioso este mi pedimento » attire l’attention. En déplaçant ses esclaves, Martín de Zúñiga, avait-il trouvé un moyen habile d’échapper au conflit et de dépendre de qui il entendait ? Il obtint une autorisation provisoire du vicaire général le 19 mars 1649, puis l’approbation définitive du président d’Audience, le marquis de Miranda y Auta, le 19 janvier 1651 :

  • 391 Ibidem, fol. 543.

Visto el despacho echo por el visitador eclesiástico por lo pedido por Martín de Zúñiga y lo proveydo por el provisor y vicario general deste arçobispado y la necesidad que se presenta y lo que se deve acudir a que todos gozen en la manera que se pueda del beneficio espiritual, por aora y en el ynterín que ay visita de la tierra que pueda dar mejor forma si la huviere, se da licencia por lo que toca al real patronazgo, para que se erija esta parroquia y yglesia en el sitio que se refiere, obligándose la parte a tener sacerdote que administre los sacramentos con algún moderado estipendio para su sustento, según combinieren entre sí y teniendo las calidades que se requieren para que lo proponga el señor arçobispo y se passe por el real patronazgo y en esta conformidad se despache el recado necesario391.

388Créer de nouvelles paroisses était un moyen de détourner les querelles qui divisaient le clergé séculier et régulier.

389Il apparaît, à partir des observations qui ont été faites, que la circonscription de Mariquita présentait des caractéristiques similaires à celles relevées pour la circonscription d’Antioquia. On peut dire aussi, à partir de l’étude de la création (ou agrégation) de paroisses et de doctrines auxquelles étaient rattachés les Noirs et les Mulâtres dans toute la Nouvelle Grenade, que la prise en charge de leur enseignement religieux dépendit tout autant de la ferveur et la bonne volonté du maître, que de la conscience des prêtres.

390Dans des régions où le nombre d’Indiens diminuait constamment, on dut rattacher aux doctrines et paroisses existantes, les Noirs et les Mulâtres, de plus en plus nombreux. Ceci entraîne deux remarques : d’une part, les prêtres étaient souvent amenés à dispenser l’enseignement religieux en même temps aux Noirs et aux Indiens, en raison des répartitions qui étaient faites ; d’autre part, et contrairement à toute attente, les doctrines de Noirs (principalement dans les mines) avaient généralement un prêtre pour les desservir, alors que les Indiens, inégalement répartis sur le territoire, n’en bénéficiaient pas toujours.

391On ne peut non plus méconnaître le rôle primordial des Jésuites qui s’occupèrent activement de l’enseignement religieux des esclaves, tant dans les centres urbains, en particulier à Carthagène des Indes, que dans les zones rurales, ce qui justifie, à notre sens, que le chapitre suivant de notre étude lui soit consacré.

Notes

1 Le lettre qu’adressait le roi à Diego Colomb le 3 mai 1509 illustre parfaitement cette préoccupation : « por cuanto Nos, con mucho cuidado deseamos la conbersión de los indios a nuestra santa fee cathólica, como arriba digo y si allá fueren personas sospechosas en la fee, podrían impedir algo a la dicha combersión, no consintáis ni deis lugar a que allá pueblen ni vayan moros, ni herejes, ni judíos, ni reconciliados, ni personas nuevamente combertidas ». Cité par Vicente D. Sierra, El sentido misional de la conquista de América, Buenos Aires, ed Huarpes, 1944, p. 36.

2 À la mort de la reine (1504), Ferdinand concéda toutefois quelques licences autorisant les expéditions de Noirs pour soulager les Indiens dans le travail. Georges Scelle, La traite négrière aux Indes de Castille, op. cit., t. 1, p. 123.

3 Les esclaves maures expulsés d’Hispaniola seraient remis à la Casa de Contratación et deviendraient esclaves du roi ; celui qui, en les introduisant, avait enfreint l’interdiction royale devait payer mille pesos. Par une ordonnance royale de 1550, Charles I étendit ces dispositions à toute l’Amérique. José Antonio Saco, Historia de la esclavitud, op. cit., p. 164 et Agustín Alcala y Henke, La esclavitud de los negros..., op. cit., p. 36.

4 Recopilación de leyes, op. cit., Libro VII, Tít V, Ley XXIX, 14 de agosto de 1543 ; Que sean echados de las Indias los esclavos Berberiscos, Moriscos e hijos de Iudíos.

5 Georges Scelle, La traite négrière aux Indes de Castille, op. cit., t. 1, p. 216.

6 Recopilación de leyes, op. cit., Ley XVIII, 11 de mayo de 1526.

7 Ibid., p. 580.

8 L’influence des musulmans se fit sentir sur quelques groupes ethniques de la Côte occidentale du golfe de Guinée, qui arrivèrent en Amérique sous le nom de Bañol, Bran, Balanta, Biojo, Biáfara, Nalú, Soso, Cocolí et Zape. María Cristina Navarrete, Historia social del negro en la colonia : Cartagena, siglo xvii, Cali, universidad del Valle, 1995, p. 52.

9 Jean-Pierre Tardieu, L’Église et les Noirs..., op. cit., p. 320.

10 Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit., t. 2, livre VI, chap. 10, p. 2384.

11 Recopilación de leyes, op. cit., Libro I, título I, ley XII ; [El Emperador D. Carlos V, la Emperatriz governando en Valladolid a 30 de noviembre de 1537 ; D. Felipe II en la ordenança 81 de Audiencias de Toledo a 25 de mayo de 1595] : Que en cada pueblo se señale hora en que los Indios y Negros acudan a oír la doctrina christiana. « Mandamos, que en cada uno de los Pueblos de Christianos de nuestras Indias se señale por el Prelado hora determinada cada día en la qual se junten todos los Indios, Negros y Mulatos, assí esclavos como libres que huviere dentro de los Pueblos a oír la Doctrina Christiana y provean de personas que tengan cuidado de se la enseñar y obliguen a todos los vecinos de ellos a que embíen sus Indios, Negros y Mulatos a la Doctrina, sin los impedir ni ocupar en otra cosa en aquella hora hasta que la ayan sabido, so pena que les pareciere. Y asimismo provean como los Indios, Negros y Mulatos que viven fuera de los pueblos en los días de trabajo sean doctrinados por la misma orden las Fiestas quando vinieren a los Pueblos : y a todos los que viven en Pueblos o estancias fuera de población de Christianos, den la forma que les pareciere y fuera más conveniente para que sean también enseñados y aya persona en cada Pueblo que tenga cuidado de la hazer. Y declaramos que los que han de ir a la Doctrina cada día son los Indios, Negros y Mulatos que sirven en las casas ordinariamente, sin salir al campo a trabajar y los que anduvieren al campo, los Domingos y Fiestas de guardar, y el tiempo que los han de ocupar en esto ha de ser una hora y no más, la qual sea la que menos impida al servicio de sus amos ».

12 Au xviie siècle, la « doctrine chrétienne » s’appelait parfois « catéchisme » et se distinguait du sermon.

13 Bulas, Breves y Cédulas, Salón principal de la B.N.B., Fondo Quijano Otero, tomo 24, 1690, julio 12 : Real Cédula a los Arzobispos y Obispos para que hagan público el auto que manda a los Corregidores hacer que los amos no impidan a los esclavos asistir a la iglesia para ser instruidos en la doctrina cristiana.

14 Loi de la Colección de Documentos inéditos relativos al descubrimiento..., citée par Agustín Alcala y Henke, La esclavitud de los negros..., op. cit., p. 70-71.

15 « [...] y los Arçobispos, y Obispos de nuestras Indias tengan particular cuidado de su conversión y doctrina, para que vivan Christianamente, y se ponga en ello la misma orden y cuidado, que está prevenido y encargado por las leyes de este libro, sobre la conversión y doctrina de los Indios ; de forma, que instruidos en nuestra Santa Fe Católica Romana vivan en servicio de Dios nuestro Señor ». Recopilación de leyes, op. cit., Libro I, título I, ley XIII ; [El Emperador D. Carlos en Toledo a 25 de octubre de 1538, D. Felipe II en Madrid a 18 de octubre de 1549] ; Que los esclavos, Negros y Mulatos sean instruidos en la santa fe católica como los Indios.

16 El Rey : Por cuanto en mi Consejo de las Indias se ha tenido noticia de los graves castigos que en diferentes partes de ellas se ejecutan con los esclavos negros y mulatos, pasando a extremo de quedar algunos muertos sin confesión y sin darles el pasto espiritual y doctrina con que los dueños de ellos deben mantenerlos, trayéndolos vestidos y educados como conviene ; y aunque por derecho está prevenido el remedio conveniente para la enmienda de estos daños de forma que siempre que se averiguasen excesos de servicio en los amos, se les obligue a venderlos, y a más se les castigue, si el caso lo pidiere, he tenido por bien de expedir la presente por la cual ordeno y mando a las Audiencias y Gobernadores de mis Indias Occidentales, Islas y Tierra Firme del mar Occéano, pongan muy particular cuidado en el tratamiento de los esclavos, velando mucho en ello y en que sean doctrinados e instruidos en el misterio de nuestra santa fe, y que en lo temporal tengan las asistencias convenientes, pasando al castigo de sus amos, como está dispuesto por derecho, por ser materia de tanto escrúpulo, el que los pobres esclavos sean maltratados y vejados. Tomo I, fol. 41, n° 29, Buen Retiro, 12 de octubre de 1683 : Prohibe los malos tratos a los esclavos negros y mulatos, y manda que se les asista espiritual y materialmente. Disposiciones complementarias de las Leyes de Indias, vol. I, Ministerio de Trabajo y Previsión, Madrid, 1930, p. 263.

17 1690, julio 12 : Real Cédula a los Arzobispos y Obispos para que hagan público el auto que manda a los Corregidores hacer que los amos no impidan a los esclavos asistir a la iglesia para ser instruidos en la doctrina cristiana. Bulas, Breves y Cédulas, Salón principal de la Biblioteca Nacional de Bogotá, Fondo Quijano Otero, tomo V.

18 Tomo XXXV, fol. 215, n° 205, Madrid, 24 de diciembre de 1534 : Se pide al Papa que exima a los esclavos negros de la obligación de guardar algunas fiestas, ya que se ha observado que se alzan cuando hay varios días de fiesta seguidos. Disposiciones complementarias de las Leyes de Indias, op. cit. p. 243.

19 Une autre cédule du 5 octobre 1541 insistait sur l’interdiction à quiconque d’empêcher l’instruction religieuse les dimanches et jours de fête, sous peine de devoir payer 200 000 maravedis, mais elle ne faisait référence qu’aux seuls Indiens, comme la plupart des lois du Titre I du Livre I qui traitent de la sainte Foi catholique. Recopilación de leyes, op. cit., Libro I, Título I, Ley XIIII ; [El Emperador D. Carlos, y el Cardenal Tabera, gobernador en su nombre, en Fuensálida a 5 de octubre de 1541] : Que no se impida a los Indios el ir a missa los Domingos y Fiestas.

20 Ibid., Libro I, Título I, Ley XVII ; [El Emperador D. Carlos, i el príncipe D. Felipe, Governador, en Valladolid a 21 de setiembre de 1541. Y el Cardenal, Governador en Fuensalida, a 26 de octubre de 1541] : Que los Indios, Negros y Mulatos no trabajen los Domingos y Fiestas de guardar.

21 Sínodos de Lima de 1613 y 1636, Sínodos americanos 6, (introd. José María Soto Rábanos), Madrid-Salamanca, CSIC, 1987, p. 111-113.

22 Le souci de l’Église de permettre aux travailleurs salariés de faire des pauses prolongées pour pouvoir se reposer, la poussait à multiplier les fêtes de saints. On retrouve un écho de cette situation dans les Fables de Lafontaine, où un laboureur mécontent adresse au curé ce reproche : « De quelque saint nouveau, il encombre le prône... ».

23 Solórzano Pereyra précise à ce sujet : « [...] hoy, aunque para lo que les es favorable se juzgan también por neófitos y gozan como tales los privilegios y gracias [...], verdaderamente no lo son los más de ellos y mucho menos sus descendientes, pues según la común y verdadera opinión, basta que hayan pasado diez años después del bautismo para que no sean tenidos por neófitos, como lo dice Covarrubias, Torquemada, Navarro, Toledo, y otros que refieren y siguen Antonio Riciulo y fray Juan Zapata ». Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit., tomo I, Libro II, Capítulo XXIX, p. 601.

24 Francisco Javier Hernaez, s.j., Colección de Bulas, Breves y otros documentos..., op. cit., t. I, p. 51.

25 Ibid., p. 151.

26 A.G.I. Santa Fe 230, n° 37, fol. 20, carta del obispo de Santa Marta del 16.08.1628.

27 L’observation du père Gregorio de Bolívar abonde dans ce sens : « [...] en lo que toca a los españoles y gente de Europa, que allá no siendo indio, a todos los demás llaman españoles séase de la nación que fuere [...], españoles, mestizos, mulatos, negros [...] ». Purificación Gato, « El informe del Padre Gregorio de Bolívar... », op. cit., p. 537.

28 Antonio Ybot Leon, La Iglesia y los eclesiásticos españoles..., op. cit., t. 16, chap. 15, p. 601.

29 Recopilación de leyes, op. cit., Libro VI, Título III, Ley XXI y XXII.

30 A.G.N., Curas y Obispos 29/53, (1635), fol. 468.

31 Le Cabildo de Santafé écrivait à ce sujet : « [...] se an de comprar en Cartagena mil y quinientos negros de las armazones que vienen del Reyno de Angola y otras partes bozales y desta cantidad las dozientas y cinquenta pieças negras, las quales no son de provecho en las minas más para hazer de comer a los negros y todos éstos no an de tener conoçimiento ni notiçia de lo que pasa en estas partes porque las comodidades que pueden tener en lo menos penoso de otros travajos que el continuo y riguroso de las minas no les saque de lo estrecho y miserable con que nasçieron y biven en sus tierras, prometiéndose en su cautiverio en mayores desdichas de las que allá tenían, porque es sin duda (Señor) que los que an gustado de la asistencia de dos meses en Cartagena viendo sus particulares descansos y comodidades, no los reduzirán al penosísimo y continuo travajo de las minas que es el mayor que puede aver en el mundo por estar de día y de noche en los socabones y profundos de la tierra y en las más partes con el agua a la cintura donde travajan con el espíritu atribulado y congojoso que aun en bárbaros más robustos y capases de razón que esto es yntolerable, si bien lo será a los bozales porque se ajustarán a su suerte sin esperança de bivir en mejor comodidad contentándose con los cortos aprovechamientos de un poco de arroz que suelen sembrar en las minas en quadrillas de cinquenta negros solos quatro o çinco, que todo les será ynsufrible a negros que ayan pisado y conoçido a Cartagena y su distrito dando ocasión a fugas y rebeliones ». A.G.I., Santa Fe 246, carta del cabildo de Santafé.

32 Cf. la partie intitulée « La population noire dans la fondation et désagrégation de paroisses ».

33 Cette liste n’est pas exhaustive puisqu’elle se limite à l’examen des manuels se réfèrant, de près ou de loin, aux Noirs.

34 Le premier synode de Santafé fut rassemblé le 24 mai 1556 par Fray Juan de los Barrios, alors évêque de Santa Marta. Les constitutions synodales, solennellement promulguées le 3 juin 1556, fixaient les règles de l’évangélisation adaptées aux circonstances et aux exigences de cette Église naissante, le clergé étant responsable de la « conversión, conservación y buen tratamiento de los naturales », c’est pourquoi on rappelait aux prêtres que « el principal fin porque los eclesiásticos venimos a estas partes de Yndias es por emplearnos en la conversión de sus naturales, [...] y emplearse los eclesiásticos en otros tratos y negociaciones demás de serles prohibido por derecho, es contra el fin para que acá vinieron » (Titre I, chap. 4). Elles reprenaient pour l’essentiel les dispositions contenues dans les premiers conciles de Lima (1551) et de Mexico (1555). Les encomenderos, avec l’appui de certains oidores, s’opposèrent vivement à l’application de ce synode dont les constitutions furent envoyées au Conseil des Indes mais ne reçurent jamais l’approbation nécessaire à leur application. Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios y la evangelización..., op. cit., p. 475 ; Juan Manuel Pacheco, s.j., « La organización de la Iglesia en Colombia », op. cit., p. 131-132. Ces constitutions ont été publiées dans Mario Germán Romero Rey, ibid., p. 459-568.

35 Cité par Mario Germán Romero Rey, ibid., p. 463.

36 Mandamos, Santo Synodo Aprobante, a los curas y sus thenientes confiesen a los Yndios y negros esclavos, sin llevarles interés que se les pida ni darles a entender que han de pagar algún dinero por el sacramento que se les administra, ni por otro ninguno. Pero si voluntariamente se lo dieren, lo pueden recebir, y mandamos que allí les digan la doctrina christiana como se mandó en el primer capítulo de estas synodales, y al que no la supiere, se la enseñen so pena de privación de oficio por un mes. Ibid., p. 494.

37 Titre IV, chap. 20, cité par Mario Germán Romero Rey, ibid., p. 527.

38 Ce Catecismo a été publié par Alberto Lee Lopez, ofm, Primer catecismo en Santafé de Bogotá, op. cit., p. 27-143, et par Francisco Mateos, « Constituciones sinodales... », op. cit., p. 289-368.

39 Par ce Catecismo, l’archevêque prétendait donner un modèle que tous pourraient suivre pour évangéliser au mieux les Indiens. Le document rappelait aux prêtres leur devoir de charité, de douceur, et de bonne conduite pour s’assurer une meilleure approche dans leur ministère auprès des Indiens ; il leur indiquait ensuite quelques règles à suivre (tenir des registres, veiller à la propreté des villages et à la décence des vêtements des Indiens, ne tolérer aucune réminiscence de rites ancestraux et les punir le cas échéant, etc.). Venait ensuite la catéchèse dans son menu détail, comment enseigner aux catéchumènes à se signer, ou quelles étaient les questions à leur poser pour qu’ils comprennent et assimilent les principaux préceptes de la foi. Francisco Mateos, s.j., « Constituciones sinodales... », op. cit., p. 305-306.

40 L’administration de sacrements occupait une place importante, en particulier le mariage pour lequel le Catecismo envisageait tous les cas de figure (si l’un des époux n’est pas chrétien, le mariage peut-il être célébré ; si le mari était auparavant marié avec plusieurs femmes, laquelle doit être retenue comme épouse légitime, etc.).

41 Recopilación de leyes, op. cit., Libro VI, Título III, Ley XXI y XXII : Que en los pueblos de Indios no vivan Españoles, Negros, Mestizos y Mulatos aunque hayan comprado tierras en sus pueblos.

42 « Por cuanto consta que los negros y mestizos e indios ladinos y mulatos perturban los pueblos, terná cuidado, como se manda por las ordenaçiones de los señores de la Real Audiencia, que el sacerdote, procurando la quietud del pueblo que tiene a su cargo, no consientan los tales estar en él, y si por bien no pudiere se vayan, avise a la Justicia secular de lo que pasa ». Francisco Mateos, s.j., « Constituciones sinodales... », op. cit., p. 311.

43 Ce catéchisme a été publié par Mario Germán Romero Rey, « Breve y muy sumaria instrucción de grande utilidad para enseñar los nuevos en la fe, de lo que deben creer y obrar y de que se han de apartar para ser buenos cristianos, ordenada por el muy reverendo padre fray Dionisio de Sanctis », Boletín cultural y bibliográfico de la biblioteca Luis Angel Arango, vol. V n° 12, Bogotá, 1962, p. 1622-1652, et par Juan Friede, Fuentes documentales para la historia del Nuevo Reino..., op. cit., vol. VII, p. 26-73.

44 Mario Germán Romero Rey, ibid., p. 1622.

45 « Catéchisme pour les curés, c’est un exposé de la doctrine catholique destiné à être lu et expliqué par eux aux fidèles. Livre officiel, que l’on demandera à tous les prêtres de posséder, ce n’est aucunément un manuel pour les enfants, mais son rayonnement n’en a pas moins été considérable. [...] L’ouvrage fournit aux curés les éléments d’une catéchèse doctrinale, biblique et spirituelle, visant l’éducation et la croissance de la foi ». Marc Venard, « Les formes collectives de la vie religieuse », Histoire du christianisme des origines à nos jours, t. 8 Le temps des confessions (1530-1620), op. cit., p. 960.

46 Mario Germán Romero Rey, « Breve y muy sumaria instrucción de grande utilidad para enseñar los nuevos en la fe, ... », op. cit., p. 1626. Peu après sa publication, le Catéchisme de Pie V fut traduit en italien, français, allemand et polonais. La traduction espagnole d’abord confiée au cardinal Diego Espinosa, évêque de Sigüenza de 1568 à 1572, puis reprise par le théologien Pedro de Fuentidueña (1535-1579), ne vit le jour que deux siècles plus tard. Les Espagnols utilisèrent l’édition latine. José Sanchez Herrero, « Catequesis franciscana en el siglo xvii... », op. cit., p. 389.

47 Juan Friede, Fuentes documentales para la historia del Nuevo Reino..., op. cit., vol. VII, p. 26-73.

48 La date de publication de ce catéchisme est controversée, certains pensent qu’il aurait été publié en 1599, d’autres affirment que le Père Astete fut chargé, en 1570, par le synode de Salamanque, d’élaborer un catéchisme « donde breve y succintamente se declare lo que un christiano está obligado a creer, guardar y cumplir », qu’il avait fini d’écrire en 1576, date à laquelle il donnait les épreuves pour qu’elles fussent corrigées, et qui fut publié en 1579. José Sanchez Herrero, « Catequesis franciscana en el siglo xvii... », op. cit., p. 390.

49 J.-P. Tardieu affirme que ces deux catéchismes reprenaient la méthode du Catecismo Breve para los rudos y ocupados du IIIe concile de Lima (1583), ce qui est possible pour le Catéchisme de Ripalda mais moins probable pour celui d’Astete si l’on admet 1579 comme date de publication. Jean-Pierre Tardieu, L’Église et les Noirs..., op. cit., p. 541.

50 Ibid., p. 359.

51 Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 253.

52 José Sanchez Herrero, « Catequesis franciscana en el siglo xvii... », op. cit., p. 390.

53 Primitivo Tineo, Los concilios limenses..., op. cit., p. 383-384.

54 Jean-Pierre Tardieu, L’Église et les Noirs..., op. cit., p. 360.

55 Dès l’introduction, l’Église de Santafé, avec Lobo Guerrero à sa tête, constatait une similitude de situation entre le Pérou et le Nouveau Royaume, ce qui, dans la pensée du synode de Santafé de 1606, justifiait l’application des dispositions du concile de Lima de 1583 approuvé par le Saint-Siège et dont les 23 ans d’application au Pérou avaient montré de si bons résultats : « la primera y más conveniente cosa que para la reformación y remedio deste arçobispado, excessos y abusos dél, abemos acordado, [...] ha sido recibido en nuestro Arçobispado el sancto Concilio provincial limense de mil y quinientos y ochenta y tres años [...] y saber que con el dicho Concilio se han reformado aquel arçobispado y sus sufragáneos y se goviernan felicíssimamente, con gran fructo de españoles e yndios, y que en estos veynte y tres años no han tenido que quitar ni añadir, y por saber assí mismo que todas las cosas de aquel reyno son muy símbolas y semejantes a las déste, como abemos experimentado en que todas o las más que han contenido los memoriales que para este synodo se han dado, están dispuestas y remediadas admirablemente en aquél, y que a abido muy poco más que añadir ». Juan Manuel Pacheco, s.j., « Don Bartolomé Lobo Guerrero, Arzobispo de Santafé de Bogotá », Eclesiastica Xaveriana 5, (1955), p. 155.

56 Au cours de ce synode qui débuta le 21 août et prit fin le 3 septembre 1606, il fut reproché au clergé local de méconnaître la langue des indigènes, en sorte que la Bonne Parole n’était pas bien diffusée dans le Nouveau Royaume et que les pratiques idolâtres continuaient. Ce synode décidait en conséquence que le catéchisme approuvé par le IIIe concile de Lima de 1583 (la fameuse Cartilla elemental para niños y para viejos omuy rudos, à la fois manuel de catéchisme, de confession et de sermons) serait enseigné dans les églises et les écoles fréquentées par les Espagnols et que, dans un délai de deux mois, il serait traduit « en lengua mosca » pour les Indiens du diocèse. Les vicaires chargés de doctrines dont la langue était différente du muisca, avaient quatre mois pour faire traduire le catéchisme dans la langue locale. José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 49.

57 Carlos E. Mesa, ofm, « Concilios y sínodos... », op. cit., p. 163.

58 Cité par Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 256.

59 Arias de Ugarte considérait qu’avant de célébrer un synode ou un concile, il était de son devoir de visiter son diocèse afin de se rendre compte par lui-même des problèmes à résoudre comme il l’écrivait en 1636 « luego que llegamos a este arçobispado [Lima], deseamos celebrar Synodo, y para hazerlo con la advertencia necesaria, nos pareció visitarle primero ». Sínodos de Lima de 1613 y 1636..., op. cit., p. LIX.

60 Luis Carlos Mantilla Ruiz, ofm, Historia de la Arquidiócesis de Bogotá..., op. cit., p. 180.

61 Ibid., p. 180-181.

62 Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 224.

63 Alonso de Zamora, Historia de la Provincia de San Antonino, op. cit., t. IV, p. 32. Cette ouvrage a été écrit entre 1691 et 1696.

64 Alonso de Sandoval, De instauranda Aethiopum salute, op. cit., p. 346.

65 Georges Balandier, La vie quotidienne au Royaume de Kongo..., op. cit., p. 56.

66 J.-P. Tardieu qui a consacré une partie de son étude à ce personnage, pense qu’à défaut d’être l’initiateur du ministère auprès des Noirs bozales, il fut « l’inspirateur de l’apostolat des jésuites auprès des Noirs à travers tout le xviie siècle ». Jean-Pierre Tardieu, L’Église et les Noirs..., op. cit., p. 490-494.

67 J.-P. Tardieu précise que François Bontinck a publié la Doutrina de Cardoso sous le titre Le catéchisme kikongo de 1634 (réédition critique, Bruxelles, Académie Royale des Sciences d’Outre-mer, 1978). Ibid., p. 543-546.

68 Sur la provenance des esclaves de Nouvelle Grenade, on pourra se reporter à : Hélène Vignaux, Esclavage et rébellion, op. cit. p. 23-39.

69 Guillermo Furlong Cardiff, Los jesuitas y la cultura rioplatense, Montevideo, 1933, p. 95, cité par Vicente D. Sierra, El sentido misional..., op. cit., p. 194.

70 Jean-Pierre Tardieu, L’Église et les Noirs..., op. cit., p. 543. Hans-Jürgen Prien, La historia del cristianismo..., op. cit., p. 187. Voir aussi Jean-Pierre Tardieu, « Los jesuitas y la “lengua de Angola” en Perú (siglo xvii) », Revista de Indias, 1993, vol. LIII n° 198, p. 627-637.

71 A.H.N., Jesuitas, Procuraduría General de Indias, Cartas (1548-1768), leg. 97/1, n° 5, cité par Jean-Pierre Tardieu, « Los jesuitas y la “lengua de Angola” en Perú (siglo xvii) », op. cit., p. 633. D’après H. J. Prien, ce n’est qu’en 1697 qu’un Arte da lingua de Angola oferecida à Virgem Senhora Nossa do Rosário, Mãe e Senhora dos mesmos pretos, du jésuite Pedro Dias (1622-1700) fut publié à Lisbonne. Hans-Jürgen Prien, La historia del cristianismo en América latina, Salamanca, ed. Sigueme, 1985, p. 187.

72 Jean-Pierre Tardieu, « Les jésuites et la pastorale des Noirs en Nouvelle-Espagne (xvie siècle) », Ibero-Amerikanisches Archiv, vol. 16, no 4, Berlin, 1990, p. 537. Nous donnerons ici un exemple de ce que pouvait être cette « media lengua », grâce au témoignage du Mulâtre Francisco de Vera, qui, interrogé dans l’affaire des palenques de la région de Carthagène à la fin du xviie siècle, reproduit les paroles de l’esclave noir Francisco Arará de deux manières différentes :» ya blanco ya queré cava negro » et « ya blanco queré perseguí negro ». Ce qui correspondait à peu près à : « Los blancos ya quieren acabar con los negros (o perseguir a los negros) ». A.G.I. Santa Fe 212, n° 31, declaración de Francisco Vera, 6 de mayo de 1693.

73 Jean-Pierre Tardieu, « Los jesuitas y la “lengua de Angola” en Perú (s. xvii) », op. cit., p. 634-636.

74 On pourra consulter sur ce point : Hélène Vignaux, Esclavage et rébellion..., op. cit., p. 34-37.

75 Alonso de Sandoval, De instauranda Aethiopum..., op. cit., p. 140.

76 Anna María Splendiani et Tulio Aristizabal, s.j., Proceso de beatificación y canonización de san Pedro Claver, op. cit., (témoignage du sergent Manuel de Genes Romero, vecino de Carthagène), p. 124.

77 Ibidem, (témoignage du capitaine Don Vicente de Villalobos Tovar), p. 210.

78 Nicolás del Castillo Mathieu, La llave de las Indias, Bogotá, ed El Tiempo, 1981, p. 223-224.

79 Cet ouvrage, bien qu’écrit au xviie siècle, ne fut publié qu’en 1957. Pedro de Mercado, s.j., Historia de la Provincia del Nuevo Reino y Quito de la Compañía de Jesús, Bogotá, Empresa Nacional de Publicaciones, 1957, t. VI, p. 151-152.

80 Alonso de Sandoval, De instauranda Aethiopum salute, op. cit., p. 608. Il dit aussi par exemple « Qué de manos tienen los Indios, y qué de pies, qué de contento saltan y de plazer comen para ir a ayudarlos, alábolos, engrandéscolos, y juntamente los embidio en tan gloriosa y tan grandiosa empresa, mas pésame, párteseme el corazón que lo sea ésta tan grande, ya que no digo mayor, y que no aya una mano que hable en su defensa, ni un pie que se menee en su remedio : y creo no me arrojara mucho en dezir que la necessidad destos pobres negros, es mayor que la de los indios ». Ibid., p. 252-253.

81 On se reportera notamment au chapitre IV.

82 Alonso de Sandoval, De instauranda Aethiopum salute, op. cit., p. 429, 477, 483.

83 Ibid., p. 489.

84 « Dixe regularmente porque se escusan de su cumplimiento por razón de su mucha rudeza y brutalidad, respecto de las cosas de nuestra Santa fe, y carencia de nuestra lengua para hazerse capazes della : pues aunque se baptizaron les catechizaron por sus intérpretes, aquel catechismo y enseñanza más se ordenó a las cosas de los misterios de Fe, y demás cosas necessarias para recebir devidamente el sacramento del Baptismo respecto de la necessidad y cortedad del tiempo y falta de la lengua, que a que, con sólo aquel breve catechismo, quedassen con la enseñanza suficiente para obligarles a pecado mortal en las cosas que a los demás Cristianos obliga nuestra sancta Fe. Y assí juzgo que semejantes bozales tienen ignorancia invincible de estos preceptos, o no la noticia suficiente que destos mandamientos deven tener, con la que se les da en el catechismo, para estar obligados a su cumplimiento con tan riguroso precepto. Y que assí hasta ser suficientemente advertidos destas obligaciones, no peccarían contraviniendo a ellas ». Ibid., p. 489-490.

85 « [...] mientras son bozales, y están mal instruidos en las cosas de la Fe, lo ordinario no pecan si no se confessasen una vez al año, o en el artículo de la muerte [...] porque todos [...] tienen ignorancia invisible de este precepto, porque con su grande rudeza no le aprehenden, ni del hazen concepto, ni tampoco han tenido quien dél les dé noticia suficiente, ni se lo advierta, ni enseñe. Y assí estos tales no pecan como digo en no confessarse, porque la Iglesia por las razones dichas les escusa ». Ibid., p. 468.

86 Ibid., p. 480.

87 « escusarse han con todos los negros de comulgar, [...] por no se les aver advertido desta obligación, ni aver sido aconsejados y amonestados de sus amos, confessores y curas, a quienes incumbe más particularmente este cuidado, que no a los mesmos negros ; los cuales como nuevos en la Fe, y en estas obligaciones, no parece que les devemos condenar hasta ser bastantemente advertidos, amonestados y aconsejados de sus obligaciones [...] ». Ibid., p. 481.

88 Ibid., p. 483.

89 « este precepto no obliga en manera alguna a estos negros, de que al presente tratamos, assí porque para este efeto los reputamos por Catecúmenos, a los cuales según graves Dotores, no les obliga este precepto, como porque no tienen sustancia de donde provenga esta obligación, quod ex se patet  ». Ibid., p. 489.

90 Ibid., p. 471.

91 Le fidèle qui a offensé Dieu en péchant fait acte de contrition, s’il en éprouve une douleur vive et sincère, ou d’attrition, si seule la peur du châtiment divin lui fait regretter d’avoir agi ainsi.

92 Alonso de Sandoval, De instauranda Aethiopum salute, op. cit., p. 429.

93 A.G.I., Santa Fe 56 B (Cartas y expedientes de visitadores y jueces de comisión), n° 9, (De los negros de La Habana, Cartagena, 15-10-1619, Pedro Guiral), fol. 2 v°. Dans cette enquête sur la rentabilité des esclaves du roi, Pedro Guiral constatait que le bénéfice était bien faible comparé aux risques de perte et que la plupart des esclaves, au lieu de travailler aux fortifications de la ville, étaient employés au service de particuliers.

94 Ibidem.

95 A.G.I., Santa Fe 228, n° 78, carta de Fray Diego de Torres Altamirano, obispo de Cartagena, al rey, 21 de juillet de 1620.

96 A.G.I., Santa Fe 228 n° 86, fol. 1 r°, carta del obispo al rey, 30 de julio de 1627.

97 Pedro de Mercado, s.j., Historia de la Provincia del Nuevo Reino..., op. cit., p. 89.

98 José Restrepo Posada, Arquidiócesis de Bogotá, op. cit., p. 119.

99 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, op. cit., p. 225.

100 On trouvera en annexe les districts du Nouveau Royaume de Grenade au début du xviie siècle ainsi que des cartes reprenant l’essentiel des lieux cités.

101 Antonio Vazquez de Espinosa, ibid., p. 220.

102 Étant donné son importance, nous avons choisi d’étudier le rôle des Jésuites dans une autre partie de cette étude.

103 A.G.I., Santa Fe 991 n° 1, fol. 212 v°-214 r°.

104 « [...] quiero saber lo que acerca de lo susodicho ay y pasa y si es ansí que los dichos negros carecen de doctrina y de quien les administre los sacramentos y si, para que la tubiesen, conbernía que se fundasen parrochias aparte para ellos con curas propietarios o si esto tiene o puede tener algunos ynconbinientes, quáles y por qué causa, o si es en perjuizio de tercero y en caso que conbiniese poner las dichas parrochias, quántas y con qué curas y de dónde y cómo se podría proveer lo necesario para la fundación dellas y para el sustento de los curas y si se debría repartir y cargar a los amos de los negros, os mando que, haviéndolo mirado y considerado muy bien, me embiéis relación sobre todo con vuestro parecer ». Ibidem.

105 En revanche, lorsque l’archevêque de Lima, Fernando Arias de Ugarte, demanda en 1631, la création de paroisses pour les Noirs, il essuya un refus car, comme le remarque J.-P. Tardieu, « [la Couronne] se refuse à assumer la charge financière qu’en vertu du patronat pourrait lui valoir toute innovation. De même elle considère comme inopportune l’érection de nouveaux édifices religieux dont le coût retomberait sur les habitants ». Jean-Pierre Tardieu, L’Église et les Noirs..., op. cit., p. 453.

106 A.G.I., Santa Fe 228, n° 78, carta de Fray Diego de Torres Altamirano, obispo de Cartagena, al rey, 21 de julio de 1620.

107 Ibidem.

108 Ibidem.

109 A.G.I., Santa Fe 232 n° 53, Carta del cabildo eclesiástico del 22 de agosto de 1623.

110 Ibidem.

111 A.G.I. Santa Fe 228, n° 30, carta del obispo de Cartagena al rey.

112 En 1634, Don Fray Luis de Córdoba Ronquillo, évêque de Carthagène, écrivait au roi « no hay casa alguna fabricada » dans le quartier de Getsemaní. Est-ce à dire que l’ordre de démolition avait été donné, ou bien que les gens du quartier étaient si pauvres que leurs maisons ne pouvaient être faites que de torchis et de paille ? La question reste en suspens. Ibidem, n° 97, fol. 1 r°.

113 A.G.I., Santa Fe 232 n° 53, Carta del cabildo eclesiástico del 22 de agosto de 1623.

114 « Ayuda de parroquia » : chapelle qui sert pour aider une paroisse dans ses ministères.

115 Eduardo Gutierres de Piñeres, Documentos para la historia del Departamento de Bolívar, Cartagena, Imprenta departamental, 1889, p. 132.

116 Ibid.

117 Alonso de Zamora, Historia de la Provincia de San Antonino, op. cit., t. III, p. 63.

118 A.G.I., Santa fe,232, n° 62, Carta del cabildo eclesiástico de 19 de abril de 1653.

119 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, op. cit., p. 220.

120 Nicolás Eras Pantoja, procureur général de Carthagène, avait proposé en 1642 d’imposer les terres cédées aux vecinos de Carthagène, pour une somme de 500 pesos qui servirait à venir en aide aux plus pauvres, mais cette solution n’avait pas été retenue. Le roi avait concédé en revanche que les « penas de cámara » pussent être utilisées à cet effet. A.G.I., Santa fe, 63, n° 103, (13 de agosto de 1642).

121 A.G.I., Santa Fe 228, n° 78, carta de Fray Diego de Torres Altamirano, obispo de Cartagena, al rey, 21 de julio de 1620.

122 Ibidem.

123 A.G.I. Santa Fe 228 n° 79, (obispo al rey, Carthagène, 31 de julio de 1621), fol. 1 r°.

124 A.G.I., Santa Fe 228 n° 86, fol. 1 ro, obispo al rey, 30 de julio de 1627.

125 D’après une information de l’évêque de Carthagène au roi, il y avait déjà en 1609 à Tolú, en dehors de quelques Indiens et quatre-vingt-dix vecinos environ, une « doctrina de negros », ce qui montre la supériorité en nombre du groupe de Noirs, puisqu’une doctrine pouvait regrouper entre trois cents et cinq cents Noirs. A.G.I., Santa Fe 228 n° 47, (6 de abril de 1609).

126 A.G.I., Santa Fe 228 n° 100 a, (23 de agosto de 1634), fol. 7 v°-8 r°.

127 « [...] Llegando a visitar los contornos de Cartagena seis y ocho leguas la tierra adentro, hallé grande número de estancias de negros grandes y pequeñas de los vecinos desta ciudad y siendo al tiempo que las visité un mes después de Pasqua de Resurreción (tiempo en que los fieles an de aver cumplido con el precepto de la iglesia de confesar) por falta de párrocho y doctrinero y descuido de sus dueños estava la mayor parte de negros de dichas estancias por confesar con que me vide obligado a confesarlos juntamente con mis capellanes que no teniendo licencia para poderlo hazer por entonces se la di ». Ididem, (carta del obispo de Cartagena D. Fray Luis de Córdoba Ronquillo al rey, 10 de agosto de 1634), fol. 1 r°.

128 Ibidem.

129 Les « juntas de negros » étaient souvent associées aux réunions qui rassemblaient les Noirs adeptes de la sorcellerie. Pour davantage de détails, on se reportera au chapitre intitulé « La sorcellerie et les “juntas de negros” ».

130 A.G.I., Santa Fe 228 n° 100 a, (respuesta del cabildo, 23 de agosto de 1634), fol. 5 v°-6r°.

131 Ibidem, (23 de agosto de 1634), fol. 9 r°-11 r°.

132 À la même époque les Noirs marrons du palenque de Limón menaçaient de paralyser la région par leurs attaques constantes. Cf. Hélène Vignaux, « Palenque de Limón : ¿ sumisión o subversión ? Un caso de cimarronaje en el Nuevo Reino de Granada en el siglo xvii », Revista Memoria, Archivo General de la Nación (Colombia), enero-dic. 2000, p. 30-57.

133 A.G.I., Santa Fe 40 R 3 N 50, (carta del gobernador al rey, 24 agosto 1639).

134 Ibidem. Les mœurs dans les campagnes ne différaient guère de celles des villes, puisque nous avons relevé que les Noirs avaient fréquemment plusieurs « queridas » au même moment, à l’intérieur comme à l’extérieur du domaine de leurs maîtres. En 1676, par exemple, Sebastián Rodríguez, prêtre de la juridiction de Nocayma, interdisait d’héberger sans sa femme un homme marié, sous peine d’excommunication et d’amende. Curieusement, le mariage coutumier était plutôt bien accueilli par le maître catholique, car en cas de mariage officiel (devant l’Église) celui-ci ne pouvait plus vendre les esclaves séparément, alors qu’ils avaient souvent une valeur marchande inégale. Il existait bien des mariages religieux, mais cette pratique était freinée par les maîtres qui pouvaient s’opposer au mariage de leur esclave avec une étrangère à l’exploitation. Si ceux-ci ratifiaient généralement le choix de leur esclave, en l’orientant préférentiellement vers une Noire de son exploitation ou à la rigueur d’une exploitation très proche pour éviter qu’il ne soit sur les routes et rentre fatigué, ils pouvaient aussi s’y opposer comme l’avait fait Doña María Ortiz Nieto (Cf. Hélène Vignaux, « Une propriétaire d’esclaves sans foi ni loi les défis de Doña María Ortiz Nieto », Les Cahiers du C.R.I.A.R, nos 18-19, Interdits et transgressions, 2 — Civilisation, Études réunies par Alain Milhou et Nikita Harwich, Publications de l’Université de Rouen, 2000). Rappelons que, dans les possessions espagnoles, le mariage d’un esclave avec une personne libre, contrairement au Code Noir de 1685, ne lui ouvrait pas droit à l’émancipation. Nous reviendrons sur les problèmes que posait l’administration du sacrement du mariage plus avant.

135 A.G.I., Santa Fe 40 R 3 N 77, (carta del gobernador al rey del 28 de enero de 1641).

136 « [...] poblados muy distantes unos de otros y no poder asistir a ellos el sacerdote doctrinante sino poco tiempo del año quedando el resto del sin doctrina ny administración de los santos sacramentos por ser tan pequeños los pueblos no pueden sustentar doctrina entera de un año ». A.G.I., Santa Fe, 63, n° 7, (Cartas y expedientes del cabildo secular de Cartagena, 2 febrero 1611).

137 A.G.N., Minas Bolívar 9 n° 2.

138 A.G.I., Santa Fe 228, (carta del obispo al rey del 25 de septiembre de 1650).

139 Ibidem.

140 A.G.I., Santa Fe 213, n° 39, (25 marzo 1693), fol. 116 r°-118 r°.

141 Le rapport de Don Gerónimo Durango met en évidence ces obstacles. Don Diego Borrero administrait les sacrements aux Indiens du village de Caracolí, sur les rives du fleuve Magadalena, et à ceux de Cotoré, village situé sur une île. Le franciscain Fray Miguel López Nieto était responsable des village de Zambrano et de Punta de Palmas, distants de quatre lieues et séparés par le fleuve Magdalena. Juan de Arze Barba, était curé de Tacaloa, Magangué et Morrocoy ; dans ce dernier village, situé à deux lieues de Tacaloa, le curé en titre avait délégué ses fonctions en la personne de Francisco Ximénez de la Fuente. Enfin, Don Miguel de Toro Cavallero, vecino de Tenerife, était curé des villages d’Indiens El Rey situé à deux lieues de Caracolí, et Sura, à une lieue de Tenerife ; en 1687, il assurait la doctrine du village de Santiago « y sus anexos » dans la juridiction de Tenerife (province de Santa Marta), et, sur l’autre rive du fleuve Magdalena (province de Carthagène), celle du village d’Indiens de Santa Cruz. A.G.I., Santa Fe 213, n° 39, (real provisión de la Audiencia, 1687), fol. 214-218.

142 Ibid. fol. 113 r°-115 v°.

143 A.G.I., Santa Fe 228 n° 75, (carta de Fray Diego de Torres Altamirano, obispo de Cartagena, al rey, 23 de julio de 1619), fol. 1 v°.
De nombreux rapports espagnols (dont un de 1503) considéraient que les Noirs « contaminaient » les Indiens. L’étude des documents que nous avons consultés révèle que les palenqueros nouaient parfois des alliances avec les Indiens, et attaquaient ensemble les haciendas des Espagnols. Pour éviter ces unions dangereuses, les Espagnols essayaient de limiter au maximum le contact entre les deux groupes, et d’alimenter un sentiment de haine qui devait être réciproque. Sans dire pour autant qu’un sentiment de haine ou de mépris n’a pas existé d’un groupe envers l’autre, nous ne pouvons pas non plus nier les nombreux Zambos qui sont nés d’unions amoureuses entre Noirs et Indiennes et inversement.

144 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro VI, Título III, Ley XXI y XXII ; que en los pueblos de Indios no vivan Españoles, Negros, Mestizos, u Mulatos, auqnue hayan comprado tierras en sus pueblos.

145 « [...] porque del trato y comunicación de los negros resulta a los yndios muy gran perjuicio para su conversión y conservación, como la experiencia a mostrado, ordeno y mando y expresamente prohivo que agora ni de aquí adelante, ningunos negros no bivan con los dichos yndios ni entren ni asistan en dichos repartimientos y poblaciones aunque sean del mismo encomendero, ni les hagan fuerza ni violencia ninguna en sus haçiendas, mugeres e hijos, y el negro que lo quebrantare en todo o en parte le sean dados cien azotes y sirva a Su Magd tiempo de seis años por galeote en las galeras desta costa y el encomendero y dueño de los dichos negros y mayordomo que lo consintiere o mandare, pague todos los daños que se siguieren dello e yncurra en pena de 300 pesos de buen oro para la cámara de Su Magd en que ypso facto se da por condenado lo contrario haziendo y el protector haga su oficio procurando la execución de cosa tan ymportante, so las dichas penas pecuniarias ». A.G.N., Visitas Bolívar, t. 1, (ordenanzas del oidor Villabona para Cartagena y Tolú, 1609), fol. 419 v°.

146 « ordeno y mando que junto a los repartimientos y poblaciones de los yndios de esta provincia, ni en término de una legua, por qualquier parte o lado que se considere que contiene y a de contener en sí tres mill pasos de a cinco pies de a tercia cada uno que hazen cinco mill varas de medir castellanas que les queda a los dichos yndios para este efecto de resguardo para sus labranzas y crianzas comunidades y rozas de la demora no puedan asentarse ni poblarse ninguna estancia de negros ni hatos de ganados mayores ni menores, así de los mesmos encomenderos, como de otras personas de qualquier estado y condición que sean aunque aleguen derecho y posesión y muestren y tengan títulos de los gobiernos y cabildo desta ciudad, y las estancias de negros que de otra forma se asentaren o poblaren, se quiten, alzen y demuelen con efecto, y el gobernador y justicia lo manden y no consientan lo contrario y el protector lo pida y haga su oficio, pena de que para todos será caso de residencia y visita y pagarán los daños a las partes ynteresadas, y doscientos pesos de buen oro para la cámara de Su Magd y en las mismas penas, yncurran los dueños de los dichos hatos y estanzias [...] ». A.G.N., Visitas Bolívar, t. 1, (ordenanzas del oidor Villabona para Cartagena y Tolú, 1609), fol. 418 v°-419 r°.

147 A.G.N., Visitas Bolívar, t. 3, (1610), fol. 142 v°, 145 v°.

148 A.H.N.M., Inquisición legajo 1062, expediente 21 (rollo 12), fol. 76 v°.

149 Ibid., fol. 22 v°.

150 Ibid., fol. 79 v°.

151 Ibid., fol. 75, 93 v°

152 Ce personnage, ainsi que celui de Miguel de Toro cité plus haut, jouèrent un rôle important dans les négociations de paix entre les autorités et les Noirs réfugiés dans des palenques. Cf. Hélène Vignaux, Esclavage et rébellion, op. cit., p. 262-274.

153 Le village voisin de Truana, composé de neuf Indiens, n’avait que deux mois de doctrine ; son doctrinero, un franciscain, répartissait le reste du temps entre Bahaire et Chares. A.G.I., Santa Fe 213, expediente 10, (1691).

154 « Yo, Señor, Excelentísimo, pasé de esta corte donde me hallava en el empleo de un beneficio en la Parroquia de San Nicolás el año de 80, acompañando al Señor Obispo de Cartagena de Indias, para cuyo efecto sacó licencia de Su Magestad y llegando a la dicha ciudad, en ocasión de estar vaco el curato de aquel pueblo, me mandó asistiese en él, en interín que se abrió el concurso, en donde a instancia suya, y del Governador, entré, presentando mis grados y títulos y se conformaron en que se me diese la propiedad de él, y Su Magestad fue servido de confirmarlo, como consta en la secretaria, con la licencia de venir a España ». Ibidem, expediente 19, (1690).

155 Ibidem.

156 Cette cédule ordonnait que : « [...] lo que han de capitular los comisarios con los negros se reducirá a que se conçederá a todos la libertad sin que por el delito de la fuga ni los demás cometidos en lo pasado puedan ser reducidos a servidumbre ; que se les remiten y perdonan todos los excesos, ynsultos y hostilidades que executaron, con yndulto general ; de manera que por razón dellos, no serán castigados por los míos y justiçias de Su Magd ni por otra persona alguna que se les poblará en uno o dos lugares acomodados y se les darán y señalarán todas las tierras necesarias para su conservación y mantenimiento y se les concederán con sola aquella carga y feudo que pagan a Su Magd por las que se le han dado los yndios de aquella provincia sin gravarles con otra ymposición ni tributo por razón della que se les nombrará un cura doctrinero o más si fueren menester de virtud y suficiencia que los ynstruya, enseñe y encamine en los misterios de nuestra santa fee cathólica romana ; y un governador o governadores de juicio desinterés y experiencias que los govierne y mantenga en paz, justicia y buena disciplina política y racional. Que ellos detestarán qualesquiera errores y ydolatrías en que ayan yncurrido y no las reiterarán, que se bautizarán los que no estuvieren bautizados y vivirán en adelante en todo como hijos de la Santa Yglesia cathólica romana que conservándose devaxo de su gremio y de la obedienzia de S. M. serán atendidos y benignamente tratados como los demás vasallos de aquella provincia sin permitir se les haga molestia agravio ni vexaçión. Pero que si faltando a su obligazión se apartaren de la obediençia y suxeción de la yglesia y de la de S. M. serán castigados severamente y develados como apóstatas y basallos alzados ». A.G.I., Santa Fe 212, expediente n° 6, (instrucción en la reducción y población de los negros de los palenques de la Sierra de María, de Antonio de Argüelles y Valdés, miembro del Consejo).

157 Miguel de Toro, créole, avait également obtenu en 1688, auprès de l’Audience de Santafé, des négociations de paix pour ce même palenque.

158 Les vecinos qui composaient le Cabildo de Carthagène ainsi que le gouverneur de la province, Don Martín de Ceballos y la Cerda, s’opposèrent à l’application de la cédule, en se prévalant de plusieurs inconvénients : si l’on rendait la liberté aux Noirs, la ville ne pourrait pas prendre en charge le remboursement aux anciens maîtres comme cela lui était demandé, car les caisses étaient quasiment vides ; les habitants n’accepteraient pas de payer la liberté de ces Noirs qui les maintenaient depuis longtemps en état d’alerte, d’autant plus que personne ne pouvait garantir qu’une fois les capitulaciones signées, ces mêmes Noirs ne redeviendraient pas des brigands ou ne viendraient pas se venger de leurs maîtres qui les avaient maintenus en captivité ; enfin, si tous les esclaves suivaient cet exemple, plus personne ne voudrait acheter des Noirs susceptibles d’obtenir leur liberté en s’enfuyant, ce qui entraînerait le dépeuplement des estancias, le manque d’approvisionnement des villes, et l’extinction des asientos de Noirs pour l’introduction desquels la Couronne ne percevrait plus de droits. Aussi, pour éviter la « ruine de la Couronne », il fut décidé que seuls les créoles obtiendraient la liberté, le cas des Minas se trouvant avec eux resterait en attente, jusqu’à examen, et le palenque de Tabacal (ou Matuderé), récemment formé, serait exterminé, car leurs attaques étaient incessantes, etla rumeur faisait craindre un soulèvement général de tous les Noirs de la région. Ibidem, expediente n° 3, carta del licenciado Don Pedro Martínez de Montoya al Rey, 25 mayo 1693.

159 A.G.I. Santa Fe 213, expediente 13, Causas que tuvieron para oponerse al Real Despacho.
Le gouverneur adjoint Pedro Martínez de Montoya était lui aussi très critique à l’égard des membres du Cabildo  : « [...] pongo en la noticia de V. M. como aquí ay una junta de hasta 24 personas que le dan título de maestrança y en ella entra la mayor parte de los capitulares que sirve de algún impedimento para la administración de justiçia pues, en siendo diligençia contra alguno dellos, no ay quien la execute ni la haga porque se oponen todos a ello, esto no se podrá probar, pero yo lo estoy esperimentando cada día pues no puedo lograr diligençia cumplida en siendo contra alguno dellos. Esta junta se compone de personas de mediana esfera y pobres y tienen muchas deudas y los temen en esta ciudad y hacen fiestas quando les parece y dicen que tienen hechas sus constituciones y que la una es que aviendo pendençia o litigio con algunos, todos le han de aiudar y que el que es enemigo de uno lo es de todos, es perjudicial a la verdad y si yo pudiera, ya la ubiera desvaratado pero aunque lo intente, el governador [Don Martín de Ceballos] no me ha de dar los auxilios necesarios [...] ». A.G.I. Santa Fe 212, expediente n° 21, carta de Don Pedro Martínez de Montoya al Rey (17 de julio de 1693).

160 Pour davantage de précisions sur ce point, on se reportera à Hélène Vignaux, Esclavage et rébellion : la construction sociale des Noirs, op. cit., p. 234-245.

161 « [...] mandó que ninguno de los dichos clérigos que residen en los dichos partidos no recojan en sus atos, estancias, ni porqueras, a ninguna de las dichas personas para que allí vivan ni estén de asiento y a las que tubieren las aconsejen se redusgan a ir a vivir a la dicha villa o a otra que les fuere de mayor conbeniencia donde gozen del pasto espiritual y bivan en vida política y soziable y si dentro de quinze días primeros siguientes no lo hizieren, los despedirán de los dichos sus atos y estancias porque así conbiene al servicio de Dios nuestro señor y bien de sus almas y lo cumplan los dichos eclesiásticos precisa y puntualmente, so pena de descomunión mayor y de cada cinquenta pesos de a ocho reales [...] y que este auto se remita al dicho Pedro de Obiedo para que lo lea en la dicha iglesia y en las demás partes que fuere necesario ». A.G.I., Santa Fe 248, (1667).

162 Selon une information de 1683 de l’évêque Don Miguel Antonio de Benavides, même à Carthagène, certaines femmes espagnoles n’allaient presque jamais à l’église : « estas señoras no se ven, ni aún casi salen a misa, porque de ningún modo frecuentan las iglesias ni a los sermones ni fiestas de santos ». A.G.I., Santa Fe 229, n° 15, carta de Don Miguel Antonio de Benavides, obispo de Cartagena, al rey, 29 de agosto de 1683.

163 La description de Baltasar de la Fuente est assez éloquente à cet égard : « Y pasando a diferentes sitios, asistido de algunos naturales, con excesivo trabajo (por ser preciso andarlos a pie) entre montañas espesas y muy ásperas, llenas de diversas fieras bravas y muchos animales venenosos, con rigurosos calores, y la distancia que ay de unos a otros, era precisa la detención, con que se padecía la falta de bastimentos, usuales entre los españoles, que son diferentes de los que ellos usan, me obligavan a gastar más tiempo del que podía y acrecentar el trabajo de bolver a mi pueblo al tiempo de la doctrina, cuya obligación la tengo por indispensable, y la executava con el dolor de faltar a donde tanto era menester ». Ibidem.

164 A.G.I., Santa Fe 248, (Cartagena al señor conde de Medellin, Fray Pedro de Soto Altamirano a 6 de março de 1679).

165 A.G.N., Minas Bolívar 9, fol. 10r°-12v°.

166 Nous avons consacré un article à ce personnage hors du commun. Cf. Hélène Vignaux, « Une propriétaire d’esclaves sans foi ni loi... », op. cit., p. 265-287.

167 « el susodicho no puede asistir ni vivir en dichas minas tan de asiento que va para seis años que avita en ellas no pudiendo estar arriva de una semana por sédulas de Su Magestad que lo tiene prohivido por los graves ynconvenientes que se an reconosido y experimentado y se traen consigo el que los sacerdotes asistan por mucho tiempo en las minas ». A.G.I., Escribanía de Cámara, 774 A, n° 4, fol. 56.

168 A.H.N.M., Inquisición, 1622, # 7, ibidem, fol. 45, fol. 67 v°, fol. 169.

169 Ibidem, fol. 44 v°.

170 Ibidem, fol. 169 v°.

171 Recopilación de Leyes, op. cit., loi 5, livre VII, titre V [de 1527, 1538 et 1541] : Que se procure que los Negros casen con Negras, y los esclavos no sean libres por haverse casado.

172 A.H.N.M., Inquisición, 1622, # 7, fol. 249 r°, 258 r°, 271 v°.

173 Le rôle des Jésuites dans l’évangélisation des Noirs sera étudié dans le prochain chapitre.

174 Rappelons qu’en 1564, le siège de l’évêché fut transféré à Santafé.

175 A.G.N., Historia eclesiástica, 3/19, fol. 258.

176 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, op. cit., p. 222-224.

177 Ibid., p. 223 ; María del Carmen Borrego Pla, « La conformación de una sociedad mestiza en la época de los Austrias, 1540-1700 » (Adolfo Meisel Roca ed.), Historia económica y social del Caribe colombiano, Bogotá, ediciones Uninorte, 1994, chap. 2, p. 66. On trouvera des cédules royales intéressantes au sujet de la pêcherie de perles dans Recopilación de Leyes, op. cit., lois XXII-XXXVII, Titre XXV, Livre IV.

178 « Haviendo oído dezir lo mucho que se servía Dios en la conversión, doctrina y enseñamiento de los yndios, pasó a las Yndias a executarse en esto 25 años ha ». A.G.I., Santa Fe 240 n° 25, (Información de Diego Hernández Durán, clérigo, remitida en carta al obispo de Santa Marta, 1605).

179 Il avait aidé à résoudre le conflit, de même qu’il participa à la pacification des Indiens de Bonda et Jeriboca, révoltés en 1600, avec qui il resta pour assurer leur conversion à la foi chrétienne.

180 Il ne limitait pas sa demande à ce seul bénéfice mais demandait aussi celui de Tenerife, ou un canonicat à Santa Marta.

181 A.G.I., Santa Fe 240 n° 25, (11 febrero 1605, Juan de Galvez capellán del Río de la Hacha pide el beneficio curato del Rio de la Hacha o el de Tenerife o una dignidad o canongía de Santa Marta). On pourra consulter sur ce point Hélène Vignaux, « Paix, liberté et christianisation dans quelques palenques du Nouveau royaume de Grenade », Cahiers du C.R.I.A.R., n° 21, Rouen, 2002, p. 675-689.

182 A.G.I. Santa Fe 230, n° 37, (carta del obispo de Santa Marta del 16-08-1628), fol. 19 v°.

183 Ibidem, fol. 20.

184 Ernesto Restrepo Tirado, Historia de la Provincia de Santa Marta, op. cit., p. 245.

185 A.G.I., Escribanía de Cámara 606 C, (Memorial del doctor Diego Fernández César, 1659), fol. 644.

186 Le vicaire du chapitre, Antonio Buitrago perdit la vie lors de l’attaque. Ibidem.

187 « [...] han corrido la tierra entrando en las estancias y en algunos pueblos de indios a solicitar la amistad de ellos agasajando a los que han hablado y prometiéndoles que si son sus amigos se sitiarán en la ciudad y fortificarán aquel puerto porque nieguen la obediencia a esta real corona y tengan por protectora a Inglaterra que ellos los defenderán y ampararán contra los españoles y los dexarán vivir en sus ritos y religión antigua con toda la anchura de conciencia que quisieren sin que los apremien a seguir más religión que la que les pareciere ». Ibidem.

188 Dans le village de Masinga par exemple, ils avaient tué quatorze Indiens, quelques esclaves noires, et la femme, la fille et le petit-fils du sergent major Juan Gutiérrez Cabo.

189 En 1667, il écrivait : « [...] Yo hice a S. M. la misma proposición [que el obispado de Santa Marta se agregase al de Cartagena] dicho año de 65, y fue servida responderme V. M. con la misma cédula [de rechazo], que, habiéndola visto y considerado, hallo que por descargo de mi conciencia debo insistir en la pretendida agregación y unión destos dos obispados ». A.G.I., Santa Fe 230, (carta del obispo al rey del 10 de julio de 1667).

190 Ibidem.

191 Il recevait alors à peine 2 300 pesos, « bien necesarios a la congrua sustentación, respecto de la carestía de mantenimientos de la persona de un prelado ». Il faisait d’ailleurs remarquer qu’il avait vécu sans faste, comme un pauvre prêtre, « sin un cáliz, ni vinajeras propias con que decir misa, ni una alhaja de exercitar el pontifical, que todo es de mi catedral ». Et si un évêque nommé à Santa Marta n’avait pas de fortune personnelle, il risquait de connaître la misère, indigne de son statut, et son ministère pouvait s’en ressentir, « habiendo desenfreno y los buenos desalientos y escándalos, que una pequeña dolencia de esta cabeza es enfermedad mortal de los miembros ». Ibidem.

192 Ibidem.

193 A.G.N., Miscelánea 27, fol. 290.

194 Ibidem, fol. 291.

195 Ibidem, fol. 304 v°.

196 Ibidem.

197 Aucune reproduction de documents n’étant possible aux archives de Popayán, un long séjour de consultation sur place est donc obligatoire, ce que nous n’avons malheureusement pas pu effectuer, faute de temps.

198 Selon une lettre du visitador Don Antonio Rodríguez de San Isidro Manrique, la ville de Nuestra Señora de la Concepción fondée, dans la vallée de Neyva, par Diego de Espina alguacil mayor de l’Audience royale, n’avait en 1633 que 18 vecinos, « pocos españoles y los más mestiços y mulatos », et 36 habitations (maisons et huttes), y compris les cuisines « todas de bahareque cuviertas de paja como lo es la iglesia ». Un curé recevait ses émoluments des caisses royales. A.G.I., Santa Fe, 194, n° 146, (Carta del visitador del 7-7-1633).

199 « Abrá seis años que a petición del obispo de Popayán que ynformó a Vuestra Alteza de la pobreza de aquella yglesia cathedral, y así visto por Vuestra Alteza la petición del obispo le hizo merced Vuestra Alteza y limosna de seiscientos ducados librados en la casa de contratación de Sevilla en los bienes de los difuntos que murieron en las Yndias de quien no paresciere heredero, la cual cédula ha seis años que está en Sevilla y con poder que tengo de la dicha yglesia y no he podido cobrar un real a Vuestra Alteza, suplico mande librallos en otra cosa que sea más cierta porque los oficiales dizen no tienen de qué pagar ». Fray Jerónimo de Escobar, « Descripción de la Provincia de Popayán (Últimos del siglo xvi)... », op. cit., p. 376.

200 « Estas prebendas son muy tenues y pobres porque la mayor que es la del deán, valdrá quatrocientos y cinquenta pesos, y las demás trescientos y cinquenta, y la del canónigo, no llegará a trescientos. Valdrá la gruesa de los catorce pueblos que son comprehendidos en el obispado de Popayán, tres mill y quinientos pesos, y pocos años llegan a quatro mill, de suerte que valdrá el obispado de Popayán, con su quarta decimal y quarta funeral y quarta que lleba de las obenciones, todo esto llegará a mill setecientos, mill y ochocientos, y muy poquitos años, o casi ninguno a dos mill, en tanto grado que el obispo que hoy es y ha sido quinze o diez y seis años ha, que es Don Agustín de Coruña, frayle agustino, ha pedido a Vuestra Alteza que él quiere renunciar todas sus cuartas en Vuestra Alteza con que se le paguen las quinientas mill que Vuestra Alteza tiene dado orden paguen a los obispos de cuyas yglesias fueren tan pobres que no llegaren los diezmos a ellas »., ibid., p. 182.

201 Yanacona  : Indien au service personnel d’un Espagnol.

202 Ibid., p. 181.

203 « Le mandó [a Francisco Romero, regidor de la ciudad de Anserma] que haga lo que es obligado de enseñar y doctrinar a los dichos negros esclavos y hazer poner a los boçales olio y crisma y que los trate bien y que sean dotrinados ». A.G.N., Visitas Cauca t. 1 (1627), fol. 156 v°-161.

204 Ibidem, fol. 155.

205 Ses ouailles étaient réparties de la manière suivante :
— Los yndios de mina de Tuza y Guatica de Juan Renjifo de Tamayo que son 10 varones y más sus mugeres e hijos ;
— Los yndios de mina de de Cumba que fueron de Catalina Gómez que son 3 ;
— Los yndios de mina de Pirsa de Fernando de Albarraçín vezino de Cali que son 3 ;
— Los yndios de repartimiento de Supía la alta de Don Lucas de Salaçar que son 16 yndios varones de travajo y más sus mugeres, hijos, familias ;
— Los negros esclavos de mina de Francisco Lenente que son 8 varones y hembras ;
— Los negros esclavos de mina de Francisco Romero que son 5 personas grandes varones y hembras ;
— Los negros esclavos de mina de Juan Benítez que son 4 varones y hembras ;
— Los negros esclavos de mina de Diego Benítez que son 4 ;
— Los negros esclavos de mina de la hacienda de Fernando Alonso de Buica difunto que son 5 piezas de mina. Son 6 ;
— Los negros esclavos de mina de Pedro Moreta que es una negra esclava de mina.
Soit 27 Noirs, et 32 Indiens « de repartimiento » et « de mina » (ceux du repartimiento étant à la charge d’un encomendero et les autres —- généralement entre ¼ et 1/7e des hommes du village —- étant désignés pour travailler en échange d’un salaire duquel était prélevé le tribut. C’est ce que l’on appelait le système de mita, en usage chez les Incas et repris par les Espagnols. Ibidem, (Pedro del Pozo, doctrinero, 15 de febrero de 1627), fol. 45 v°.

206 Tous les fidèles n’étaient pas soumis au même régime : les Indiens « de repartimiento », recevaient quinze jours d’enseignement religieux tous les six mois (soit un mois par an) à Supía la Alta, et venaient de temps en temps à l’église de Quiebraloma, ce qui permettait au prêtre d’affirmer que ces Indiens recevaient une instruction suffisante, d’autant plus qu’il était autorisé à dire deux messes, à Quiebraloma et à Supía la Alta, distantes d’une demie lieue, le dimanche et les jours de fête. Ibidem.

207 « Juan Libreros 18 negros de mina varones y hembras ; Pedro Sánchez de Henera tiene 8 negros esclavos de mina varones y hembras ; los herederos de Fulano Guerrero difunto, 9 esclavos de mina varones y hembras ; el Padre Pedro Talavan presbítero, 5 esclavos de mina varones y hembras ; Doña Ysavel de Alcalá, biuda de Antonio Bermudez tiene dos negros esclavos de mina ; Fernando Benítez dos negros esclavos de mina ; Xtoval Sánchez quatro negros esclavos de mina ; Diego de Cartagena dos negros esclavos de mina ». Ibidem, (Padre Juan de Mesa Betançor, clérigo doctrinero de la doctrina de los yndios de Pirsa y sus anejos, 15 de febrero de 1627), fol. 49.

208 7 Indiens du repartimiento Marmato de Catalina Cano, 3 de Cristóval Blandón, 37 Noirs de mine de Joseph Franco vecino d’Anserma, 9 des héritiers de Fulano de Torres, 5 de Catalina Cano, 4 de Rodrigo Pérez, 3 de Marcos González, vecino de Cartago, 5 du père Jorge López de Villar Luaga, prêtre de Roldanillo, à charge de Rodrigo Pérez. Ibidem, fol. 49 v°.

209 « contando cada yndio a medio peso de veynte quilates de los de repartimiento y cada yndio y negro de mina a seis tomines de dicho oro cada uno como está repartido de estipendio, monta en todo un año 160 pesos de oro de veinte quilates y no a sobrado camarico ni vino ni cera ». Ibidem.

210 « [...] esta dotrina está muy estendida en distancia de ocho leguas y tiene en ella seis o siete yglesias a donde a dotrinado y dotrina a sus feligreses que será un año de dotrina entre todos y algunas vezes catorçe meses [...] ». Ibidem.

211 Ibidem.

212 Ibidem, fol. 54 v°.

213 Relación de las poblaciones que a ordenado se hagan el señor doctor Lesmes de Espinosa Saravia para que tengan doctrina todo el año, quatro poblaciones :
— real de minas del Marmato, cura doctrinero el Padre Juan de Mesa Betançor : Once yndios barones de travaxo sin sus familias de las encomiendas de Catalina Cano y Christobal Blandón, sesenta negros esclavos de mina y roça barones y hembras de hedad para travaxar de diferentes señores de quadrillas. Anse ofrecido 78 pesos de a 20 quilates en cada un año por algunos señores de quadrillas para ayuda a la paga del estipendio del cura doctrinero con calidad de que en este real aya dotrina entera todo el año.
— La Montaña encomienda de Francisco de Herrera, a dotrinado el padre Juan de Mesa : Cinquenta cinco yndios útiles de travaxo y tres reservados y sesenta y ocho personas, mugeres hijos y familias.
— La Bega y real de minas della : Ochenta yndios útiles de travaxo sin mugeres hijos y familias de roça y de mina de diferentes encomenderos que se reducen y se an de poblar en esta población en la qual concurren cinquenta y un esclavos de mina de diferentes señores de quadrillas y tres dueños de hatos de ganado bacuno y con otros dos que asimismo ay son todos cinco hatos, dotrina servida por padre Juan de Mesa.
— Real de minas de Quiebraloma, cura en propiedad el padre Pedro del Poço, clérigo : tres quadrillas de yndios de mina en que ay veynte yndios sin mugeres y familias ; ciento diez esclavos de mina barones y henbras grandes y pequeños.
Ibidem, fol. 60-65.

214 Ibidem, fol. 337.

215 « imágenes de Nuestro Señor Jesucristo y de su bendita madre y otros santos, casulla, alba, amito, estola, manípulo, cígulo, ara, cáliz, vinajeras, candeleros, campana y campanilla, misal, manual, frontal, frontaleras y para los baptismos y velaciones, crismeras, capillo, toca y arras y todo lo necesario para el culto divino ». A.G.N., Visitas de Antioquia, t. 3, fol. 421 v°, (Visita de Francisco Herrerra Campuzano, Minas de Guamocó et Zaragoza, 23 septembre 1614). Cité par Germán Colmenares, Fuentes coloniales para la historia del trabajo en Colombia, op. cit., p. 75.

216 Ibidem, fol. 54 v°, 114.

217 Ibidem, fol. 57, 123.

218 Ibidem, fol. 56 r°.

219 Ibidem, fol. 56.

220 Il ne trouva à Cartago que trop peu d’Indiens pour former une doctrine. Il les agrégea à celle que les Franciscains avaient déjà, et assigna, en compensation, les hatos au prêtre qui s’en était occupé jusqu’alors, tout en lui conservant le même salaire.

221 Nous avons placé en annexe les lettres échangées entre l’évêque et le visitador.

222 Ibidem, fol. 414.

223 Ibidem.

224 A.G.N., Miscelanea 128, (1633), fol. 476 et siq.

225 Ibidem.

226 Ibidem.

227 Sergio Elías Ortiz, « Nuevo Reino de Granada : real Audiencia y presidentes », op. cit., p. 35-36.

228 La région prospéra économiquement, mais il n’en fut pas de même pour la progression de la foi. Fray Miguel de Mora, commissaire général des Jésuites en 1710, avait reçu une lettre de l’évêque de Popayán qui se plaignait amèrement des prêtres du Chocó, car il avait constaté que les Indiens de cette région, comme ceux de Popayán, ignoraient totalement les mystères de la foi, et étaient allés le trouver pour lui demander des prêtres qui ne fussent pas des religieux, car ceux-ci leur avait seulement appris « con gran cuidado y mucho castigo » à payer le manipule. Le commissaire s’étonnait de cette situation et ne pouvait l’expliquer qu’en raison de l’éloignement qui donnait lieu à des abus. A.G.N., Miscelánea 84, (Carta del comisario general Fray Miguel de Mora al vicario provincial, 24 de mayo de 1710), fol. 100 v°-101.

229 Dans un mémoire présenté au Conseil des Indes, Francisco Beltrán de Caicedo, encomendero de Suesca, avait dénoncé le fait qu’on déplace les Indiens tous les ans à Santafé pour les occuper aux travaux des champs, des situations similaires étaient courantes dans tout le Nouveau Royaume. L’évêque de Popayán chargé de vérifier dans son diocèse le bien fondé de ces affirmations, dut reconnaître en effet, lors d’une visite en 1620, que ce qu’avançait l’encomendero était exact. Dans les lointaines provinces de San Agustín et de Caguán, il avait constaté que le recours au service personnel des Indiens Pijaos était courant et que l’enseignement religieux était au contraire très déficient, « por ser tan apartadas y de dificultosa entrada, [...] apenas ay clérigo que quiera asistir en ellas ». À San Agustín, il n’y avait ni église, ni maisons, car les encomenderos vivaient dans les villages des Indiens « causa de grandes agrabios y vejaciones de los yndios ». Certains Espagnols, Métis et Mulâtres s’introduisaient dans les maisons des Indiens sous prétexte d’insoumission, avec l’autorisation du gouverneur, puis, une fois prisonniers, les faisaient travailler loin de leur lieu d’origine, lorsqu’ils ne les vendaient pas comme esclaves, comme cela semblait se faire couramment : « an acostumbrado españoles, mestizos y mulatos a entrar a casa de estos yndios con autoridad de los Gobernadores, con ocasión de que son salteadores y que los traen para hazerlos captivos y sin contar que ayan dado antes la paz ni que sean salteadores más de por saber gente que hechan para certificar sus crueldades, los captivan y sacan a estas probincias matando a los que se defienden, apartando los padres de los hijos, las mugeres de sus madres, [...] de los que sacan, se sirven como de esclavos (si ya no es que los venden como se publica) ». Ibidem, fol. 2 v°-3 v°.

230 « valiéndose de negros y compeliendo al trabajo un gran número de mulatos y mestizos valdíos que ay ». A.G.I., Santa Fe 226 n° 146, fol. 3 r°. Pour les lois des Indes, nous renvoyons le lecteur à la Recopilación de leyes de Indias, op. cit..

231 « Los yndios que se conciertan en casa del capitán Alonso Covo son como esclavos porque, aunque cumplen el año, los hacen por fuerza servir después, y no los dexan libres hasta que se huyen y temiendo este rigor no quieren quedar a servir en otras partes temiendo no los buelvan a la dicha casa y que save que generalmente los dueños de haciendas, de su autoridad y sin ynterbención de justicia, conciertan para el exercicio de baquería y demás ministerios de su servicio yndios, mulatos, y mestizos, a plata y que se les da en ropa lo que ellos piden y a los mismos precios que se compra para este yntento ». A.G.N., Miscelánea 2, (testimonio de Juan Rodríguez Carrasco, vecino de Neiva, 1652), fol. 780.

232 A.G.N., Miscelánea 2, fol. 771, (Visita a las haciendas y trapiches de la jurisdicción de Neyva, 1652).

233 Il se peut que le terme « china » soit employé, comme à l’heure actuelle en Colombie, dans le sens d’« enfant ».

234 Ibidem, fol. 795 v°.

235 Ibidem, (testimonio de Francisco de Rojas de 50 años, términos y jurisdicción de la ciudad de la Concepción del Valle de Neyba en 9 de septiembre de 1652, el señor Don Diego de Hozpina Maldonado), fol. 773.

236 A.G.N., Miscelánea t. 6, fol. 670.

237 En 1686, le père Sebastián Rodríguez, curé et vicaire de Nocayma et sa juridiction, dans l’archevêché de Santafé, avait imposé aux fidèles de sa paroisse de lui faire l’aumône de la cire qui servait pendant la semaine sainte, faute de quoi, ils seraient excommuniés : « atento a que se a de aser esta semana santa próxima venidera de ochenta y seis como se ase en la paroquia de Nocayma, por ser el medio de la doctrina y donde pueden asistir con combeniencia los feligreses, y para que se aga con alguna decencia el enserar i desenserar al Señor, los vesinos españoles acudan con su limosna de sera que es acostumbrado no faltando y asimismo ningunos feligreses falten pena que serán figados (sic) por públicos excomulgados y para que ninguno pretenda ignorancia se aga notorio este auto y se asiente su notoriedad al pie de éste y se les sita para la declaratoria pues se lo mandó el que acudan, pena de excomunión mayor [...] y de seis pesos aplicados para la fábrica de esta santa yglesia de Nocayma ». Neuf personnes avait été excommuniées pour ne pas avoir respecté cette disposition. Ce même prêtre avait aussi menacé d’excommunication toute personne dépendant de sa paroisse qui vivrait en concubinage. A.G.N., Curas y obispos, (1686), rollo 11/53, fol. 636-637.

238 A.G.N., Miscelánea t. 24, (1683-1718), fol. 792-1044.

239 Le synode de Caracas de 1687 par exemple, établissait une différence essentielle entre la capitale où les sermons étaient nombreux et la doctrine bien expliquée, et le reste de la province « donde son muy pocas las ciudades y pueblos en donde se haga, y en los lugares cortos, en los partidos de indios y negros, nos consta que regularmente no se hace, de que se sigue la ignorancia y la ceguedad ». José Sanchez Herrero, « La enseñanza de la doctrina cristiana en América durante el siglo xvii a través de los concilios y sínodos », Europa e Iberoamérica : cinco siglos de intercambios, vol. II, Sevilla, s. ed., 1992, p. 75.

240 On trouvera en annexe les divisions existantes au début du xviie siècle.

241 José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 12-13, 28.

242 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, op. cit., p. 225.

243 Le coût de sa construction s’élevait à 2 910 pesos dont on trouvera le détail dans B.N.M., ms 2686, fol. 7 r°-8 r°.

244 Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios, op. cit., p. 527.

245 Pendant les premiers mois, il était interdit d’employer les Indiens de Guanza afin de leur permettre de s’installer sur leurs nouvelles terres et les cultiver ; on espérait ainsi faire revenir les nombreux Indiens fugitifs. A.G.N., Miscelánea 94, (1607), fol. 303.

246 Les sept mois restant, le prêtre assurait la doctrine des Indiens du village de la Ciénaga, de l’encomienda d’Alvaro Bravo de Montemayor.

247 « quarenta y un yndios sujetos al pueblo de Bogotá de su encomienda que están poblados en la nueva población, de los que verdaderamente asisten los veinte y seis útiles y otros siete yndios de su servicio que asisten en el trapiche de diferentes pueblos y quatro esclavos y quatro mulatos libres y la Mamá María y su familia que todos con sus mugeres y hijos consta ser noventa y dos personas sin los que de ordinario van y vienen al dicho valle de Tena al beneficio de sus lavores ». A.G.N., Miscelánea 94, (1607), fol. 303.

248 « 14 yndios útiles, sujetos a su encomienda de Boza, los ocho dellos llamados Cusios que se poblaron en el dicho pueblo nuevo y los otros 6 de su servicio así de Boza como de otra parte que acuden al beneficio de sus huertas y con sus familias son 36 personas ». Ibidem.

249 A.G.N., Miscelánea 82 n° 1, (1601), fol. 88.

250 « Señor : Aviéndose declarado por vaco el curato y doctrina del pueblo de Fosca, términos y jurisdiçión de esta çiudad, por aver más tiempo de ocho años que falta de ella el Padre Gerónimo Leal presbítero que la servía en propiedad y averse ido al ovispado de Quito donde asiste en tratos y mercançías, se pusieron edictos a su vacante en esta sancta yglesia por término de veinte días, en el qual se opusieron los maestros Pedro Garçón Malgarejo clérigo diácono, Juan de Amagaio y Juan de Bustamante clérigos de menores órdenes todos patrimoniales, y aviéndolos examinado conforme a derecho en público concurso, se los proponemos a Vssa en igual lugar por hábiles y sufiçientes en la moralidad y letras para que Vssa en conformidad de las çédulas del real Patronasgo se sirva de eligir y preçentar al que más le pareçiere combenir para el serviçio de ambas magestades la divina guarde a Vssa muchos años y le prospere en maior grandeza de esta yglesia de Santafee, 20 de agosto de 1658 ». A.G.N., Miscelánea 105, (1658), fol. 829.

251 A.G.N. Curas y obispos, 10/53, (1647), fol. 324-325.

252 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción, op. cit., p. 242.

253 A.G.N., Curas y obispos 8/53, fol. 178.

254 « por la ymposibilidad de poder ser bien doctrinados los feligreses que asisten en los trapiches, hatos y estancias de la comarca de la doctrina del pueblo de Ciénaga y Tena, y larga distancia, de quatro leguas de malos caminos que allí ay, se dispuso por concordia poner una ayuda de parroquia y un coadjutor que en ella sirviese y administrase los sacramentos de la gente de dichas haziendas [...] ». A.G.N., Miscelánea 46, (1649-1652), fol. 935.

255 Cette cérémonie consistait à recouvrir d’un voile, lors de la messe nuptiale, les futurs époux et les enfants naturels qu’ils auraient pu avoir antérieurement, ce qui avait pour effet de légitimer les dits enfants.

256 Le prêtre qui les assistait spirituellement était autorisé à demander à leur encomendero un patacón par an ; dans le cas où les Indiens seraient propriétaires, ils devaient payer la même somme, pour eux et leur famille, et non par personne. Le corregidor des Panches devait veiller à l’exécution du paiement.

257 A.G.N., Miscelánea 46, (1649-1652), fol. 936 vo.

258 La canne à sucre et les bananes (à la place du maïs mâché utilisé pour la fabrication de la chicha) constituaient la base du guarapo, boisson fermentée et préparée avec du miel selon un procédé similaire à celui de la chicha. Les gens du commun et les esclaves l’appréciaient particulièrement pour son attrait nutritif, enivrant, et son bas prix. On remarquera le stéréotype à l’endroit des Indiens et des Noirs soupçonnés d’alcoolisme. Sur cet aspect, on pourra consulter Hélène Vignaux, « Alcoholismo entre indios y negros en el Nuevo Reino de Granada durante la época colonial », in : Mezclado y sospechoso. Movilidad e identidades, España y América (siglos xvi-xviii), Madrid, Collection de la Casa de Velázquez, vol. 90, 2005, p. 63-87.

259 Ibidem, 935 r°-948 v°.

260 A.G.N., Miscelánea 27, (1669), fol. 483-490.

261 A.G.N., Historia eclesiástica, 10/19, (1695), fol. 201 et sq.

262 Ibidem, fol. 204.

263 Fondation dans laquelle certains biens dépendent de l’accomplissement de messes et autres charges pieuses.

264 A.G.N., Historia eclesiástica, 10/19, (1695), fol. 208.

265 « [...] respecto de que las porciones que ofrecieron los veçinos que están agregados a dichos pueblos para la congrua de los curas en cada un año no consta más que por relato de el juez que hiço las diligencias y algunos de ellos no se hallaron presentes y no se les puede obligar a la paga no aviendo obligación formal y que aun abiéndola se an ofrecido algunos litigios sobre la cobranza como lo a mostrado la experiencia en los curatos que se an dividido y fundado de nuevo a paresido a su Señoría que antes que se haga la dicha división de Tocarema, Anolayma, y Síquima se repare este ynconveniente haciendo que los dichos veçinos hagan escriptura de obligación de pagar en cada un año lo que tienen ofrecido pues por este medio se consigue la seguridad de la congrua se escusan litigios ». Ibidem, (24 de septiembre de 1695), fol. 209.

266 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción, op. cit., p. 226-227.

267 A.G.N., Visitas Boyacá 14, fol. 248 v°.

268 Pour le détail, on se reportera à : A.G.N., Visitas Boyacá, t. 5, fol. 604.

269 Les Indiens des doctrines n’avaient pas à se déplacer. Cinq mois d’enseignement religieux devaient être donnés aux 208 Indiens du repartimiento de Moniquirá, les 120 Indiens de l’encomienda de Zorocotá en bénéficieraient durant quatre mois et dix jours, et les 21 Indiens du village d’Ubaqué, durant vingt jours. Ibidem.

270 « se ruega y encarga a los dichos padres doctrineros y religiosos que residan como deven sin hazer ausencia a lo mismo demás que por ella puedan temer muertos sin confisión o sin baptismo, y el corregidor o su theniente de la dicha ciudad de Vélez belen mucho sobre el cumplimiento desta ordenança, y siempre que tenga necesidad de remedio, procure por mano de los superiores de los dichos doctrineros ». A.G.N., Visitas Santander 9, fol. 375 v°.

271 « sólo queda un remedio único el qual, aunque parezca duro, se a de yntentar y executar, que es hazer como hago saver a todos los doctrineros que son y adelante fueren así clérigos como religiosos, sin hazer distinción ninguna, y a los prelados de los religiosos que tienen dotrinas, que se a de procurar que los señores deán y cavildo y el señor arçobispo quando esté en su silla, hordenen y manden a sus bicarios de la dicha ciudad de Vélez que al punto que en qualquier manera le constare que está ausente qualquier doctrinero de su doctrina sin haver dejado persona que legítimamente supla, pongan la que les pareciere, y la así puesta en suplemento del propietario lleve y goze el estipendio por entero que el propietario desmereció con su ausencia, y con sólo el nombramiento del bicario y que el sacerdote puesto en suplemento jure el tiempo que sirvió la dicha vacante sin otro recaudo. Ordenó y mandó al corregidor o su lugarteniente que al presente es y adelante fuere, le paguen lo que declararen haver servido los que fueren puestos en virtud desta ordenança ». Ibidem.

272 Ibidem.

273 Ibidem, (testimonio de Juan de Bustamante Quejano, escrivano público y del cavildo), fol. 6 ; (testimonio de Diego de Rico, vezino de la ciudad, 60 años), fol. 7 v° ; (Pedro de San Pedro Bahamón, vezino desta ciudad), fol. 8.

274 « obligamos desde luego nuestras personas y bienes que tenemos y tubieremos y siendo necesario lo juramos a Dios y a una cruz en forma de vida de derecho por lo que a cada uno tocare lo qual es por todos los dias de la vida del dicho Pedro Fortea y Ugarte y después perpetuamente por la persona que viniere nombrada y colada por el señor patron y admitida por vsa Illma y con calidad que si después de la vida del dicho Pedro Fortea y Ugarte faltaren los dichos negros/o se acabaren por algunos accidentes/o se mudaren a otras partes/no emos de quedar obligados al entero de los dichos doçientos pesos sino es al rateo de la cantidad de negros que quedaren en la dicha doctrina ». A.G.N., Poblaciones Boyacá, t. 2, (1638-1641), fol. 4.

275 Ibidem, fol. 10, 12.

276 A.G.N. Curas y obispos, 10/53, (1638), fol. 691.

277 L’évêque de Popayán, Pedro Díaz Cienfuegos, rappelait aux prêtres du clergé séculier qu’ils n’étaient pas autorisés à dire des messes dans des chapelles privées, sauf si elles avaient eu le privilège de la Santa Cruzada : « Se amonesta a los señores seculares para que [...] atiendan a agradar a la Magestad divina procurando la observancia de los santos mandamientos [que la santa misa no se celebre en casas privadas salvo con privilegio de la santa cruzada] ». Rappelons que la construction de chapelles privées et leur utilisation furent tout d’abord soumises à autorisaton de l’évêque, puis le Concile de Trente réserva ce droit au seul souverain pontife. A.H.A., Visitas t. 77, n° 2145, fol. 465 r°-467 v° ; Francisco Javier Hernaez, s.j., Colección de Bulas, Breves y otros documentos..., op. cit., t. 1, p. 919.

278 A.G.N. Curas y obispos, 10/53, (1649), fol. 435-439.

279 Ibidem.

280 A.G.N., Visitas Boyacá t. 14, fol. 270 v°.

281 « por el trapiche de Juan Çerrano Cortez, ocho patacones ; por el de Francisco de Saavedra, treynta patacones ; por el de Sebastián Chacón, doze ; por el de Don Lorenzio de Guera, nueve ; por el del Capitán Matheo Cavallero, diez y nueve patacones y quatro reales ; por el de Don Francisco Niño de Albarado, veinte y quatro patacones ; por el de Don Xptóbal de Otero y Flor, tres. Que las dichas partidas suman y montan çiento y çinco patacones y quatro reales, los quales desde luego señala por estipendio y congrua del dicho theniente de cura con más las primisias y demás obenziones y emolumentos que dieren los dichos vezinos y los demás agregados [...] y el estipendio que devieren satisfaçer dichos agregados que es a razón de peso de a nueve reales se a de pagar al cura propietario ». Ibidem, fol. 270 v°-272.

282 Ibidem, fol. 272.

283 A.G.N., Miscelánea 25, fol. 542 r°. De même, en 1697, le père Miguel Carrillo responsable de la doctrine de Chinácota déplorait que des quarante Indiens tributaires du village, il n’en reste plus que huit, en sorte qu’il ne recevait pas la totalité de ses émoluments, ce qui avait des conséquences très graves : non seulement il n’avait pas de quoi subvenir à ses propres besoins et ne pouvait pas non plus s’occuper de ses deux soeurs, veuves, et d’une jeune fille dont il avait la charge, toutes trois menacées de devoir demander l’aumône, mais il se voyait aussi dans l’impossibilité de verser sa contribution au couvent dont il dépendait. À tout cela s’ajoutait la détresse des Indiens qui, là où ils avaient été emmenés, ne recevaient aucune assistance religieuse. Il demandait à l’oidor Don Carlos de Alcedo y Sotomayor de lui venir en aide. Ibidem, fol. 340.

284 A.G.N., Miscelánea 66, fol. 527 r°.

285 A.G.N., Historia eclesiástica, leg 4, (1657), fol. 449 et sq.

286 A.G.N., Miscelánea t. 17, (1688), fol. 109 v°.

287 Ibidem.

288 Ibidem.

289 Arancel : tarif des droits pouvant être perçus par le prêtre.

290 A.G.N., Miscelánea 17, fol. 111 r°.

291 A.G.N., Miscelánea 18, (1645), fol. 743 r°-746 r°.

292 Ces dispositions furent ensuite appliquées dans tout le Nouveau Royaume de Grenade. De nombreux documents y font référence. Étant donné leur importance, elles sont reproduites en annexe n° 2.

293 A.G.N., Curas y obispos 29/53, (1635-1638), fol. 465-473 v°.

294 Ibidem, fol. 485.

295 A.G.N., Miscelánea 6, (1663), fol. 626.

296 A.G.N., Miscelánea 113 n° 1, fol. 696-697.

297 A.G.N., Poblaciones Santander, t. 3, 1638, fol. 230 v°.

298 Ibidem, fol. 222.

299 — Primeramente un zielo de tafetán de dos colores de la China con fleco azul y amarillo.
— Un dosel de tafetán de lo mismo.
— Más unos manteles de crea.
— Una ara guarnezida de madera.
— Una alba y amito, casulla, estola, y manipular de damasco azul con senefa de tabí rosado y amarillo.
— Una estampa del dezendimiento de marco de meda talla dorada.
— Otra ymagen de media talla de San Juan de Saagún al olio.
— Y otra ymagen pequeña de Santa Várbara.
— Un atril de madera y dos paños de manos labrados de ylo azul.
Ibidem, fol. 218 v°.

300 Ibidem, fol. 224 v°-225.

301 Ibidem, fol. 225 v°.

302 Ibidem, fol. 227-228.

303 « están sus iglesias con muchísimo ornato y aseo, colmadas de tabernáculos y altares dorados, con muchos ornamentos de finas telas de seda y aun de brocato y algunos de tisú, cruces altas y ciriales de plata maciza los más, y muchos hacheros y candeleros del mismo rico metal [...] porque en esta parte le exceden los indios en la devoción a las gentes de tierra caliente ». Basilio Vicente de Oviedo, Cualidades y riquezas del Nuevo Reino de Granada, Bogotá, Academia Colombiana de Historia, Imprenta Nacional, 1930 [1re éd. 1761], p. 162.

304 Ibid., p. 124, 162-173.

305 Fray Jerónimo de Escobar, « Descripción de la Provincia de Popayán (Últimos del siglo xvi)... », op. cit., p. 314.

306 « [...] sucedió en 21 de agosto del año pasado de 1656 que por la centella de un rayo se quemó la sancta yglesia de esta ciudad por ser en aquel tiempo de paxa y se quemaron todos los ornamentos y doceles hasta la custodia del sanctísimo, y fue milagro no quemarse la caja del sagrario el sancto christo y demás ymágines, de forma que esta ciudad y sus vezinos an gastado mucho de sus haciendas en prevenir la sancta yglesia de los ornamentos necesarios, y también porque su Magd no tuviese costo ninguno en la reedificación de dicha sancta yglesia como se tocava de derecho usando de su antigua nobleza y lealtad, se juntaron a cavildo abierto y determinaron hazerla de teja en que an gastado ocho o nueve mill pesos de sus haciendas, sin que su Magd hiciese costo ninguno, y es muy notorio que por la suma pobreza y desdicha de la tierra, están oy por pagar muchas cantidades de ellas por cuyo defecto no está acavada del todo dicha sancta yglesia ». A.G.N., Visitas, Cundinamarca, tomo 8, fol. 869.

307 Nous avons souligné l’importance de ces mines dans un autre ouvrage. Cf. Hélène Vignaux, Esclavage et rébellion, op. cit., p. 60-74.

308 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, op. cit., p. 236-240.

309 Miguel de Heredia était en 1618, curé bénéficiaire de Zaragoza, et possédait, dans la vallée d’Aburrá, un hato, « con sus tierras y estancias », grâce auquel, disait-il, il contribuait à procurer les aliments nécessaires aux personnes travaillant dans les mines d’Antioquia, Cáceres, Remedios et Zaragoza. Il estimait que les huit esclaves qui y travaillaient n’étaient pas suffisants à l’exploitation de ses terres, et demanda à bénéficier de huit Indiens mitayos à qui il paierait 18 pesos or, comme cela avait été fixé par Francisco Herrera de Campuzano, et assurerait leur alimentation et leur enseignement religieux. Comme il y avait peu d’Indiens dans la région, il suggérait que ceux-ci pourraient venir de Roldanillo, du gouvernement de Popayán, à 50 lieues de là. Le protector de naturales et les encomenderos de la vallée d’Aburrá s’y opposèrent puisqu’il était interdit au clergé de posséder des Indiens pour les faire travailler à leur profit, et que ceux-ci ne devaient pas cohabiter avec des Noirs. Germán Colmenares, Fuentes coloniales para la historia..., op. cit., p. 214-219.

310 A.G.I., Santa Fe 242, (carta del licenciado Miguel de Heredia, vicario en Antioquia, del 8 julio 1612).

311 Fray Jerónimo de Escobar, « Descripción de la Provincia de Popayán (Últimos del siglo xvi)... », op. cit., p. 314.

312 « mandó que los dichos encomenderos de los dichos yndios den y paguen al dicho padre doctrinero en cada un año setenta pesos de oro de a 20 quilates y los dichos duenos y senores de los dichos negros den docientos pesos del dicho oro de 20 quilates que por todos son docientos y setenta pesos assi para el estipendio y sustento del dicho padre sacerdote como para tres libras de cera y botijas y media de vino que parese sera necesario para desir misa todo el año el dicho padre el qual ha de comprar del dicho estipendio con lo qual no ha de pedir ni llevar a los dichos indios ni sus encomenderos ni a los dichos negros ni a sus duenos de minas pollos huevos pescado frutas mays ni otra cosa alguna por la administración de los santos sacramentos ni por enterrar los difuntos y para que se sepa lo que pertenese a pagar a cada uno de los dichos encomenderos y dueños y señores de los dichos esclavos segun la [ilegible] y población de los dichos yndios y memorias que se ha dado de los dichos esclavos es en la manera siguiente [...] ». A.G.N., Curas y obispos, rollo 26/53, 1646, fol. 461 v°.

313 A.G.N., Visitas Antioquia t. 2, (visita de Francisco de Herrera Campuzano, 1615), fol. 388.

314 Les Indiens de Sabana Larga provenaient d’une autre doctrine que Francisco de Herrera Campuzano avait créée en 1615, avec « los indios que estaban dispersos en los términos de la ciudad de Cásseres y de dicha gobernación », pour laquelle il avait fixé un salaire de 250 pesos et 25 fanegas de maïs.

315 A.G.N., Curas y obispos, rollo 26/53, 1646, fol. 454 et sq.

316 A.G.N., Visitas Antioquia t. 1, fol. 10 v°.

317 Le capitaine Miguel de Urnieta fut condamné à payer 150 pesos, un tiers pour « la cámara de Su Mag » et le reste pour les « gastos de justicia y visita y salarios de oficiales », ainsi que 300 pesos qui devaient être répartis entre les Indiens « vivos y difuntos y herederos ». A.G.N., Miscelánea de la Colonia 1, (1615), fol. 927-1020.

318 Ibidem, fol. 931 v°.

319 « Nos don Fray Domingo de Ulloa, obispo de Popayán, [...] nombramos a Gerónimo Méndez de Abaunça para el servicio uso y exercicio del dicho beneficio curado de la dicha doctrina de Noque, Nocoz, Urrao, Penderisco y sus anejos [...] para que como tal [cura] podáis administrar y administréis los santos sacramentos a los yndios naturales y demás personas de qualquier estado, calidad y condición que sean, que estubieren y residieren en la dicha doctrina, y predicaréis la ley evangélica de nuestra christiana religión, de forma que con vuestra buena doctrina y exemplo, los naturales bengan cada día en conocimiento de nuestra santa fe católica [...] y confesar y confeséis a los dichos vuestros feligreses, de demás personas que en la dicha doctrina estubieren, y les absolver y absolváis de qualesquier sus pecados, crímenes y excesos que obieren cometido, dándoles penitencia saludable, guardando en la dicha absolución la forma y orden del derecho, y entendáis en todas las cosas y casos que semejantes beneficiados y curas lo pueden y deven hazer y usar, y os mandamos que administréis el dicho oficio y cargo con la benignidad y amor y mançedumbre que para ello se requiere [...] ». A.G.I., Santa Fe 240, fol. 16 r°.

320 Ibidem.

321 Ibidem. D’après les dispositions synodales, il était interdit aux prêtres de demander quoi que ce soit aux Indiens pour leur administrer les sacrements puisque l’encomendero leur payait un salaire à cet effet. Pourtant, les Indiens de Noque rapportaient dans leurs témoignages que « por cada casamiento an llevado al padre a 6 y a 8 pesos de oro y alguno a 12 y a 13 pesos y por cada entierro 2 y 3 pesos, y por cada baptismo 1 peso de oro ». A.G.N., Miscelánea de la Colonia 1, (1615), fol. 930.

322 En 1614, le prêtre donnait lui-même le détail de ce qu’il percevait, et du temps passé dans chaque doctrine :
« La doctrina que yo Gerónimo Méndez de Abaunça, tengo en los términos de Cáceres y el estipendio que llevo conforme a la tasación de los visitadores eclesiásticos es la siguiente :
— en la Sabaneta, repartimiento de Joan de Valdez Meléndez, cinco meses de doctrina ;
— en la mina del dicho Joan de Valdez, dos meses y medio ;
— en la Gonura, repartimiento del capitán Joan Fernández de Heraso, dos meses de doctrina ;
— en la mina del dicho capitán, un mes de doctrina :
— en la Suerte de Doña María de Herrerra, medio mes de doctrina.
Que todos son onze meses
El estipendio que se me paga ansí a mí, como a los demás saçerdotes es el siguiente :
Quando el encomendero da de comer al saçerdote y vino y çera, lleva el saçerdote veynte y cinco pesos de oro de veynte quilates cada un mes, y si el saçerdote pone la comida, vino y çera, lleva cada un mes treynta y seis pesos porque la comida está moderada en ocho pesos y el vino y çera en tres pesos cada mes, y cada semana se dan al saçerdote quatro almudes de maíz, digo los da el encomendero, y de esta suerte, corren las demás doctrinas en quanto al estipendio y no quanto al tiempo porque ay doctrinas que tienen seis meses poco más o menos, y esto se verá en el libro de la yglessia donde los visitadores repartieron las doctrinas y el tiempo que en ellas se havían de ocupar y para que de esto conste, firmé ésta de mi nombre fecha en Cáçeres, en onze de diziembre de mil y seisçientos y catorze ». A.G.N., Visitas Antioquia 1, fol. 49. Nous savons que la doctrine a réellement été effectuée, au moins entre 1607 et 1614, grâce à des lettres de paiement. A.G.N., Visitas Antioquia t. 2, fol. 348 v°.

323 A.G.N., Miscelánea de la Colonia 1, (1615), fol. 929 v°. Les Indiens quoiqu’ils fissent, étaient réprimandés : soit les mineros leur reprochaient de rapporter un jornal insuffisant à cause de leur assistance à la messe, soit le curé leur reprochait leur absence et leur non assistance à l’office religieux, les jours de fête. Les Indiens qui travaillaient aux champs étaient dans une situation identique, et n’étaient même pas rémunérés pour le travail fourni : « por el trabajo de roza y llevar el maíz a la hacienda o a las minas de Buriticá (5 leguas de camino) no les han pagado nada, sólo les han dado almud y medio de maís de ración cada semana y no otra cosa, exigen que les lleven el jornal (3, 4, 5, 6, o más pesos) y si no, los riñen y azotan, los yndios de mina no tienen tiempo de trabajar sus propias sementeras, nadie ha tenido lo suficiente para sus comidas y para su sustento de sus mugeres y hijos y han padecido necesidad de hanbre por andar ocupados en los travaxos de la hacienda del encomendero ». Ibidem, fol. 931 v°.

324 Ibidem, fol. 933.

325 A.G.N., Visitas Antioquia t. 1, fol. 76.

326 Les mêmes arguments furent avancés par les encomenderos de la vallée de San Andrés. Ils ajoutaient que sans les Indiens des mines, ni les villages d’Indiens, ni les Espagnols ni les doctrineros ne pouvaient survivre. En effet, 80 des 300 Indiens de la vallée rapportaient chaque année 30 000 pesos d’or ; en trois mois à peine depuis que la visite avait eu lieu, une perte de 10 000 pesos avait été accusée. Selon les encomenderos, les 220 Indiens restant devaient être regroupés non loin de la ville, en une seule doctrine au lieu de trois, comme cela avait été prévu. Ainsi, les Indiens, sujets aux enivrements, seraient davantage contrôlés et ne reviendraient pas à leurs anciennes coutumes anthropophages ; les prêtres accepteraient plus volontiers de desservir cette doctrine. Ibidem, fol. 73-74.

327 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción..., op. cit. p. 321-323.

328 A.G.N., Visitas Antioquia t. 3, fol. 202 v°.

329 En 1620, en revanche, l’évêque de Carthagène écrivait au roi qu’il s’était rendu à Nuestra Señora del Antigua del Guamocó, où aucun de ses prédécesseurs ne s’était rendu « por la gran dificultad y asperesa de sus caminos por ser todas questas ». Il y avait confirmé de nombreuses personnes, Noirs et Indiens. A.G.I., Santa Fe 228 n° 78, (carta del Obispo al Rey, 24 juillet 1620), fol. 1 v°.

330 « Convendrá que sean poblados [...] junto al pueblo de los españoles y que en el mesmo sean doctrinados por el cura sacerdote y acudiesen allí a la dotrina, y no que se hiziese población aparte, con dotrina particular para ellos, porque son muy pocos [...] y los encomenderos son muchos, y no se les puede dar dotrina en tanto tiempo, y le pareze que serían tan bien enseñados y dotrinados como lo serían si su población se hiziese cerca del mesmo lugar, que con el mesmo y con los españoles, serán abrigados y lo estarán y más fácilmente enseñados y tendrán menos lugar y libertad para acudir a sus ydolatrías y supersticiones que destas tienen algunas como ayunar quando quieren sembrar y ponerse un rabo que les cuelga a modo de animales brutos quando salen fuera de sus buhíos al monte o a otras partes y demás desto, estarán más seguros y de paz y no se huirán, como ya se han huido otra vez que fueron hallados una vez, y los muchachos más fácilmente estando cerca de los españoles, aprenderán las ceremonias cristianas, a que an mostrado y muestran afición, a que los yndios grandes no muestran tener alguna ». A.G.N., Visitas Antioquia t. 3, fol. 196 v°.

331 Ibidem, fol. 197.

332 Ibidem, fol. 218 r°. Fernando Díez de Campos, depositario general, était du même avis : « en esta tierra de Çaragoça, se da por estipendio entero de un año al saçerdote en doctrina de negros a quatrocientos pesos de oro de veinte quilates, y el sustento ordinario del saçerdote y vino, y zera para todo el año para dezir missa, y lo mesmo podrá correr en la cidad de San Francisco del Antigua del Guamocó donde están los españoles, y en sus minas y jurisdizión ». Quant à Juan Gallegos, alguacil mayor de Zaragoza, qui était depuis plus d’un an et demi à Guamocó, où sa cuadrilla de Noirs cherchait de l’or, il disait lui aussi : « [...] que al saçerdote que asistiere a dotrinar a estos yndios ora estén juntos, o divididos, se le podrá dar por dotrina entera de un año, quatrocientos pesos de oro en polvo de la tierra del Guamocó, que es el estipendio ordinario que se da por la dotrina de los negros en esta tierra, por ser tan costosa y enferma ». Ibidem, fol. 202 r°, 208 v°.

333 Virginia Gutierrez de Pineda, Familia y cultura en Colombia, Bogotá, Instituto Colombiano de Cultura, 1975, p. 273.

334 Le père Andrade par exemple, très occupé dans ses mines, ne connaissait pas la langue des Indiens que le gouverneur avait en charge, et le peu d’instruction religieuse que ceux-ci avaient reçu pour pouvoir être baptisés et devenir « chrétiens », avait été assurée par l’intermédiaire d’un interprète. A.G.N., Visitas Antioquia 3, fol. 197 v°.

335 A.H.A., fondo gobernación de Antioquia, real de minas de Guamocó tomo 64, n° 1713, (1680), fol. 400.

336 Ibidem.

337 A.G.N., Visitas Cundinamarca tomo 8, fol. 881.

338 A.H.A., fondo gobernación de Antiquia, sección Residencias, t. 85, n° 2370, fol. 100 r°.

339 Ibidem, fol. 39 v°.

340 A.H.A., Reales Provisiones, t. 7, n° 326.

341 A.G.I., Santa Fe 307, (Testimonio de autos de visita de govierno fechos en la ciudad de Zaragoza de la provincia de Antioquia obrados por el capitán de mar y guerra Don Joseph Lopez de Carvajal governador y capitán general de dicha Provincia, año de 1711), fol. 34 r°-35 r°.

342 Ibidem.

343 On pourra consulter sur ce point, José Enrique Sanchez Bohorquez, « Una república de vagos y malentretenidos ; Santafé de Bogotá, 1765-1810 », Casa, vecindario y cultura en el siglo xvii, Instituto Nacional de Antropología e Historia, México, 1998, p. 75-90.

344 A.G.I., Santa Fe 243. Le temps de « doctrine » était réparti de la manière suivante : « la estancia del general Pedro Martín, un mes de dotrina ; la del capitán Luis Angel de Morales con sus minas, dos meses ; la estancia de Sancho García con sus minas, dos meses ; la estancia de Don Alonso de [ilegible] con sus minas, dos meses ; la estancia de Francisco Sánchez de Archidona con sus minas, tres meses ; le estancia del capitán Francisco Corral de Esquivel, dos meses. Que por todo es un año ». Ibidem.

345 A.G.I., Santa Fe 239, (8 de agosto de 1602, memorial de cura : Pedro Serrano de Vargas, clérigo presbítero residente en Tierra Firme, sobre que se le haga merced de presentarle a uno de los curatos que pide).

346 A.G.I., Santa Fe 226 n° 88 fol. 2 r°.

347 « Melchor de Bargas presvitero fiscal eclesiástico digo que aviéndole constado al licenciado Juan Muñoz y Meléndez, cura y vicario de la ciudad de Çaragoça que en su comarca y jurisdiçión en el sitio llamado Boca de Nechí, se avía hecho un descubrimiento de minas de oro, y para continuarlo y labrarlas algunos de los vecinos señores de quadrillas de negros de la dicha ciudad se movieron y las llebaron y entre ellas fue la quadrilla de la Matanza de que es cura doctrinero propietario el padre Joseph Tellez de Moscoso, por ser el más próximo al dicho descubrimiento, el dicho vicario, en virtud de la jurisdición eclesiástica, y por ser en la de la dicha ciudad de Çaragoça y deste arçovispado, despachó comisión al dicho Joseph Tellez de Moscoso para que fuese al dicho sitio y descubrimiento con los dichos sus feligreses y que en él asistiese, sacramentándolos y tanbién a las demás quadrillas, y que erigiese iglesias en los sitios de las dichas minas, y en ellas dixese misa, y aprehendiese la poseción de todo ello en nombre deste dicho arçovispado, y el dicho Joseph Tellez lo hiço ansí y aprehendió las dichas poseçiones, y por acto dellas açeptó en quanto toca a la jurisdición eclesiástica la obediencia que los dichos señores de las dichas quadrillas le dieron, en reconocimiento de que la tendrían a los prelados desta cathedral y arçovispado, de lo qual hiço autos que remitió y vistos en sede bacante, proveyeron uno en que aprobaron y ratificaron lo hecho, y lo aceptaron y mandaron lo continuasse el dicho vicario y el dicho Joseph Tellez, dándoles la forma que devían guardar en lo que tocase a lo eclesiástico, y que diessen noticia al governador de la dicha provincia y le ynpartiese vuestro real auxilio para que executasse lo que conbiniese como contiene el dicho auto de que despacharon mandamiento al dicho vicario.
A VA pido y suplico se sirba de mandar librar real provisión de auxilio para que el dicho governador y demás justicias de la dicha ciudad de Çaragoça, en quanto sea necesario, den e ynpartan vuestro real auxilio al dicho vicario y al dicho Joseph Tellez y a los demás executores que ynbiaren a las diligencias que hiçieren en virtud del dicho mandamiento y en execución del dicho auto de la sede bacante que probeyeron en esta ciudad en quatro de junio deste dicho año, y en casso necessario se sirba VA de mandar que el notario eclesiástico benga a haçer relaçión de los dichos autos y lo que así se proveyere sea con penas y aperçevimientos y en todo pido entero cumplimiento de justicia. Melchor de Bargas.
El notario venga a hazer relación. Proveyóse por los señores presidente e oydores de la audiencia real de su magd en Santafee en 13 de octubre de 1635. Despáchese la provisión que se pide. Proveyóse por los señores presidente e oydores de la audiencia real de su magd que lo rubricaron en Santafee en 16 de noviembre de 1635 ». A.G.N., Miscelánea 94, 1635, fol. 73.

348 Cette méconnaissance des préceptes chrétiens et l’appartenance à un groupe de sorciers, peuvent aussi être envisagées non pas comme une déficience dans la qualité de l’enseignement de la doctrine, mais comme une résistance à la foi. Nous y reviendrons dans la partie intitulée « la sorcellerie et les juntas de negros ».

349 En 1619, le franciscain Diego de Torres Altamirano, évêque de Carthagène, constatait la nécessité d’ériger une église paroissiale pour Espagnols à Mariquita où les estancias ainsi que les vecinos étaient de plus en plus nombreux. Pour convaincre Sa Majesté, il insista sur le fait que les dîmes ayant nécessairement augmenté avec l’affluence, il serait facile de trouver de quoi payer les simples émoluments d’un curé. A.G.I., Santa Fe 228, carta de Fray Diego de Torres Altamirano, obispo de Cartagena, al rey, 23 de julio de 1619.

350 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, op. cit., p. 241-242.

351 Cf. glossaire p. 789.

352 Selon Fray Pedro de Mercado, le père Alonso de Pantoja déplorant l’absence d’église (ravagée par un incendie) à Honda, alla dans la montagne pour faire couper du bois, puis il recruta « a cuantos indios y negros a pie en los reales de minas », grâce à qui, « en muy breves días, acabó una muy clara, muy alegre y muy capaz iglesia ». Pedro de Mercado, s.j., Historia de la Provincia del Nuevo Reino..., op. cit., livre VII, p. 190.

353 Antonio de Alcedo, Diccionario geográfico histórico de las Indias Occidentales o América, Madrid, Atlas, 1967, [1re éd. Madrid, 1786-1789], t. 2, p. 195.

354 A.G.N., Historia eclesiástica, 3/19, (1597), fol. 208.

355 A.G.N. Curas y obispos, 10/53, fol. 428.

356 « Repartición de las doctrinas de la ciudad de Nra Señora de los Remedios.
Las que sirve el Padre Juan Laureano de Sotomayor, por título colado por el patronasgo real y en concordia son los siguientes :
— de los negros del capitán Don Francisco Féliz de Caycedo, 4 meses y medio, distantes de la ciudad de Remedios, Urca y Vita una legua, Gómez Suárez media legua, el Vagre seis leguas ;
— los negros del capitán Juan de Osas, dos meses a distancia de dicha ciudad dos leguas.
Las que se le an de agregar :
— un mes de los negros del capitán Fernán Sánchez del Castillo en el sitio de Canaá, a distancia dos días de camino poco menos ;
— de los negros de Juan Pérez de Vargas Machuca, quince días, a distancia tres leguas ;
— de los negros del capitán Don Francisco Ordóñez, quince días.
Las doctrinas que tiene el doctor Don Bartolomé García Castaño, por único opositor, son dos meses en los negros del capitán Juan de Osas los quales permutó con el dicho padre Juan Laureano de Sotomayor por la doctrina del capitán Andrés Alonso Valbuena y por la doctrina de los negros del capitán Albaro de Losada las quales sirve.
Las que se le a de agregar :
— los yndios del pueblo de Pontar y Atarmán, encomienda del capitán Don Antonio de Figueroa y Aguilar alférez real, un mes, a distancia de la ciudad dos leguas ;
— los negros del dicho capitán, quince días, a distancia, media legua ;
— los negros del capitán Don Francisco Féliz, un mes, a distancia media legua la qual doctrina era perteneciente al padre Juan Laureano Sotomayor ;
— los negros de Augustín Carreto y María Albarez, quince días, media legua de la ranchería del capitán Andrés Alonso Valbuena ;
— los negros del dicho capitán Andrés Alonso Valbuena, tres meses, a distancia cinco leguas ;
— los negros de Féliz Mendez de Sotomayor, quince días, a distancia un quarto de legua ;
— los negros de Antonio del Pino y Diego de Payba, quince días, a distancia media legua.
Las doctrinas que servía el padre Gerónimo de la Cámara :
— los yndios del pueblo de Punchina, encomienda del capitán Don Diego de Verrío, dos meses, a distancia de dicha ciudad quatro leguas, las quales a servido quatro años por título colado por el patronazgo real.
Las que se le an de agregar :
— los negros del capitán Francisco Pardo Velázquez y Don Thomás Pardo Dasmarinas, un mes, a distancia cinco leguas ;
— los negros de Doña Luisa de Sotomayor y Juan de Ygola y Estrella, quince días, a distancia de la de arriba una legua ;
— los negros del thesorero Gerónimo de Castro, un mes, a distancia de dicha ciudad media legua ;
— los yndios del pueblo del Tigre y Vagre, un mes, con yndios forasteros casados en dicho pueblo y asistentes, a distancia legua y media de dicha ciudad ;
— los vecinos de Cancán, ocho días ;
— los negros asistentes en Cancán del capitán Don Francisco Féliz de Caycedo, quince días ;
— los negros de Francisco Cano en dicho Cancán, quince días ;
— los negros de Antonio Graciano y Juan Perez de Medina, un mes a distancia un día. À Antonio Graziano 20 días y a Juan Perez 10 ».
Ibidem, fol. 426.

357 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción..., op. cit., p. 242. Au xviiie siècle, Antonio de Alcedo décrivait cette région dans des termes semblables : « de temperamento cálido y enfermo, de terreno áspero, montuoso y lleno de pantanos, pero muy abundante de lavaderos de oro, en que se emplean sus vecinos ». Antonio de Alcedo, Diccionario geográfico..., op. cit., t. 3, p. 300.

358 Les prêtres devaient délivrer des billets attestant du paiement de leurs émoluments. Nous avons retrouvé ceux que fournit le père jésuite Domingo de Prados, en 1638 et 1639, au titre de la doctrine qu’il avait effectuée dans les mines de Santa Ana, pour les gens qui travaillaient pour le compte de Doña Luisa de León Venero :
— « Reciví yo, el padre Domingo de Prados de la Compañía de Jesús, superior cura doctrinero de el real de Santa Anna, de el capitán Francisco de Olmos Venero, çien patacones que me ha dado a quenta de la doctrina que deve la haçienda de Doña Luisa de León Venero su suegra difunta de esta presente conduçión y porque es verdad lo firmé en Mariquita y junio 28 de 1638.
— Recibí de Hernando Pérez sinquenta patacones a quenta de la dotrina que deben los menores de la señora Doña Luisa de León Venero desta presente con dueño del año de mil y seis cientos y treinta y nueve fecho en Santa Ana a 24 de febrero del dicho año ».
A.G.N., Miscelánea de la Colonia, n° 35, (1638-1639), fol. 1016, 1017.

359 A.G.N., Curas y obispos 28/53, (1624), fol. 40-77.

360 A.G.N. Curas y obispos, 10/53, (1649), fol. 429.

361 « tengo de costumbre notificar bocalmente a prebenir a los dueños de quadrillas hasí de negros como de yndios para que me los enbíen a los tiempos obligatorios, como son los domingos y fiestas que son de presepto, para que oigan missa y en la cuaresma a que se comfiesen y sean ynstruidos en la doctrina cristiana ». A.G.N., Curas y obispos, (1655), rollo 30/53, fol. 276-281.

362 Ibidem.

363 A.G.N., Miscelánea de la colonia, t. 73, fol. 64-65.

364 A.G.N., Curas y obispos 12/53, (1652), fol. 536 v°.

365 A.G.I., Santa Fe 529 L 4, (1648), fol. 1-232.

366 A.G.N., Curas y obispos 12/53, (1652), fol. 527-819.

367 A.G.N., Miscelánea t. 67.

368 Né à Riobamba en 1620, Pedro de Mercado rentra au Collège de Jésuites de Quito à 16 ans, où il fit des études de théologie. Il était prêtre du real de minas de Santa Ana en 1655, puis passa à Honda en 1659, à Tunja en 1667, revint à Honda en 1678. En 1684, il était supérieur de la residencia de Las Nieves et recteur du Collège et de l’Université Javeriana à Santafé. Il finit vice-provincial en 1689 et mourut en 1701. Il est l’auteur du livre Historia de la Provincia del Nuevo Reino y Quito de la Compañía de Jesús, écrit au xviie siècle et publié en 1957.

369 A.G.N., Curas y obispos 12/53, (1652), fol. 527-819. Le « camarico » était une offrande que faisaient les Indiens au prêtre.

370 Pedro de Mercado décrit aussi les missions des Jésuites dans son ouvrage Historia de la Provincia del Nuevo Reino y Quito de la Compañía de Jesús. Il est probable qu’il ait eu sous les yeux les cartas annuas, à cause de la similitude de certains passages.

371 Archivo de la Provincia de Toledo (dorénavant cité A.P.T.), Astráin V, leg 26, fol. 159 vo. Voir aussi A.R.S.I., NR et Quit 13 II, fol. 491 r°.

372 A.R.S.I., NR et Quit 12 I, fol. 74 v°-75.

373 Ibidem.

374 Nous reviendrons sur le rôle important des missions plus avant.

375 A.G.I., Santa Fe 245, (1624-1625), fol. 10 v°.

376 Ibidem, fol. 12 r°.

377 Ibidem, fol. 15 r°.

378 « Que de aquí adelante asista de hordinario en el dicho sitio de Purnio uno de los religiosos aprobados por su S. Sa de los que están en el dicho beneficio del puerto de Honda para que diga misa y administre los santos sacramentos a las personas que de ordinario asisten en el dicho sitio y a las que por el tiempo de las pesquerías van a él, y por el travaxo y ocupación que en ello ha de tener, lleve de salario y estipendio en cada un año ciento cinquenta pesos de plata que le será pagado por los dueños de haziendas y pescadores que residen o van a las dichas pesquerías, a rata por cantidad conforme al número de personas que cada uno tubiere y tiempo que residiere en el dicho sitio, y con declaración que no han de contribuir con ninguna parte de el estipendio las personas que pagan al cura del dicho puerto de Honda estipendio por administrar los santos sacramentos a las personas de sus familias y haziendas si algunas de ellas fueren a las dichas pesquerías y para que la dicha rata se haga con toda ygualdad y sin agravio de los ynteresados Su Señoría la comete al bicario de la dicha ciudad de Mariquita [...] ». Ibidem, fol. 13 v°.

379 Ibidem, 17 r°.

380 Ibidem, 20 v°.

381 Ibidem, 22.

382 Ibidem, 25 v°.

383 L’archevêque avait cru aux accusations portées contre les Jésuites et avait ordonné, le 11 octobre 1628 : « se despache mandamiento para que el cura que al presente es y adelante fuere del puerto de Purnio y sus anejos, pagándole los dueños de esclavos que residen en aquella parrochia el estipendio que les está señalado por administrar los santos sacramentos a los dichos esclavos no les lleven en manera alguna derechos por enterrarlos, casarlos y belarlos, ni por la administración de los dichos santos sacramentos, y en el llevar de los derechos y limosna de las misas y procesiones botivas y de cofradía, no excedan del aranzel de este arzobispado y tasa hecha en la fundación y constituciones de las dichas cofradías que estuvieren confirmadas por el hordinario y lo cumplan precisa y puntualmente ». Ibidem, 27 v°-28.

384 Ibidem, (3 de noviembre de 1627, carta del arzobispo Julián de Cortázar al Rey).

385 Dans une lettre du 24 juin 1628, Don Julián de Cortázar écrivait au roi qu’il y avait dans son archevêché 118 prêtres (dont la liste avait été envoyée dans une autre lettre), sans bénéfice ni doctrine, alors qu’il s’agissait pour la plupart de fils et petit-fils de conquistadores, tous diplômés de la faculté de théologie. Ibidem.

386 Nous reviendrons sur ce point plus avant.

387 Antonio de Egaña, s.j, Historia de la Iglesia en la América española. Desde el descubrimiento hasta comienzos del siglo xix — Hemisferio sur, Madrid, BAC, 1966, p. 516.

388 On consultera sur ce point Antonio de Egaña, s.j, ibid., p. 518-521.

389 A.H.N.M., sección Clero-Jesuitas, leg 129, n° 20, (21-08-1646).

390 A.G.N., Curas y Obispos, 10/53, fol. 541.

391 Ibidem, fol. 543.

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2009

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