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L’Église et les Noirs dans l’audience du Nouveau Royaume de Grenade

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Hélène Vignaux

Chapitre II. L’Église péninsulaire dans les domaines d’outre-mer

Texte intégral

  • 1 Nous retrouvons ces populations d’Afrique occidentale en Nouvelle Grenade au xviie siècle. Pour da (...)

1Aux yeux des Espagnols (et des nations chrétiennes de l’époque), la christianisation des Noirs d’Afrique paraissait devoir normalement revenir aux Portugais qui avaient progressivement occupé la partie occidentale du pays1 et étaient tenus d’en évangéliser les peuples en vertu du droit de Padroado accordé par le pape à leur roi. À partir de l’union des deux Couronnes d’Espagne et du Portugal (1580-1640), les Portugais continuèrent à s’occuper de la gestion de leurs colonies en Afrique, y compris en matière d’administration de la foi, conformément à l’engagement qu’avait pris la Couronne d’Espagne de respecter les traditions de l’administration portugaise. Or, cette période d’union correspond à une accélération dans l’importation de Noirs en Amérique espagnole. Il convient donc de rappeler brièvement comment fut menée cette évangélisation en Afrique.

1. L’implantation portugaise du christianisme en Afrique

  • 2 Ce conseil composé de juristes et de théologiens fut créé en 1532 par Jean III de Portugal pour re (...)
  • 3 Il faut exclure de ce constat l’expédition en Abyssinie, conduite de façon désintéressée dans l’in (...)
  • 4 A. Milhou précise que l’Angola ne fut pas une véritable colonie de peuplement avant le début du xx(...)
  • 5 Un certain Gaspar Alvarez leur avait légué, au début du xviie siècle, « une centaine de plantation (...)

2Le Portugal assura l’administration religieuse des territoires d’outremer par l’intermédiaire de la Mesa de Consciência e ordens2 de Lisbonne ; en contrepartie d’impôts, il finança la construction d’églises et les traitements des évêques. C’est ainsi qu’avec tous les risques de déviance que cela comportait, une puissance temporelle allait mettre en œuvre une politique globale d’évangélisation qui ne pouvait être que bien différente de l’idéal missionnaire qu’avait connu le Moyen Âge. De plus, le petit Portugal, qui comptait à peine 1 200 000 habitants, était dans l’impossibilité de coloniser l’Afrique en profondeur et d’y envoyer des missionnaires en nombre suffisant ; aussi l’implantation se limita-t-elle à quelques îles et quelques comptoirs, à partir desquels le commerce fut progressivement établi pour drainer, en s’alliant aux chefs locaux, les richesses du continent en or, en épices, ou en hommes. L’implantation chrétienne menée par les Portugais fut donc tout à la fois dictée par le souci de diffuser l’Évangile et par des considérations politiques ou économiques, à savoir la position stratégique ou l’extrême richesse (effective ou supposée) de ces régions, autant de facteurs déterminants pour l’installation des colons et des missionnaires, la possibilité de tirer profit de cette implantation et l’éventuelle installation, ou retrait, des maisons religieuses étant intimement liés3. Nous prendrons pour exemple celui de l’Angola. Son occupation et sa colonisation n’eurent pas des fins religieuses, mais furent au contraire prosaïquement motivées par le besoin des Portugais de se procurer des esclaves dont la demande était de plus en plus pressante en Amérique espagnole comme au Brésil. Malgré le système des capitaineries instaurées en 1589, la pacification de l’Angola dura près d’un siècle et ne fut achevée qu’en 16714. Les Jésuites soutinrent fortement la politique portugaise en Angola. En effet, c’est de ce pays que provenait la main d’œuvre destinée au travail dans les sucreries du Brésil qui contribuaient à enrichir les caisses de l’État portugais. Les Jésuites d’Angola étaient d’ailleurs eux-mêmes, comme leurs collègues du Brésil, propriétaires de terres et d’esclaves5. Dans ces conditions, il n’est pas étonnant que le recteur du Collège de Saint-Paul de Loanda n’ait eu aucun scrupule à recourir à la traite et soit même allé jusqu’à la légitimer, comme nous avons pu le voir, dans une lettre qu’il écrivit le 21 août 1611, à Alonso de Sandoval qui l’interrogeait sur la légitimité de cette pratique.

  • 6 Alain Milhou, « La péninsule ibérique, l’Afrique et l’Amérique », op. cit., p. 670-671.

3L’installation successive d’évêchés marque la progression religieuse des Portugais en Afrique coïncidant avec leurs découvertes territoriales. Funchal (à Madère), évêché depuis 1514, devint archevêché en 1533 avec, comme suffragants, Angra (aux Açores), Santiago du Cap-Vert, São Tomé et Goa, puis elle redevint évêché suffragant de Lisbonne en 1550. Cette dignité archiépiscopale qui dura dix-sept ans, correspond à l’âge d’or de la production sucrière de l’île. Les évêchés de Santiago du Cap-Vert (qui avait juridiction sur la Guinée jusqu’à São Jorge da Mina) et de São Tomé (depuis São Jorge da Mina jusqu’au Cap de Bonne Espérance) furent créés en 1533, en raison de leur position stratégique pour l’exportation d’esclaves ; la première servait de centre de redistribution des esclaves du Sénégal et de Guinée vers le Portugal, Madère puis le Nouveau Monde, la deuxième importait les esclaves d’Angola et du Kongo, pour sa propre économie sucrière d’abord, avant d’être relayée par Saint-Paul de Loanda — devenu évêché en 1677 —, qui exportait les esclaves vers le Brésil dont il n’était qu’une colonie car il était rattaché à l’archevêché de Baia (jusqu’en 1717). Il dépendait auparavant de São Salvador, siège du diocèse du Kongo qui avait été érigé en 1596. L’indépendance de ce pays n’était que très relative et il perdit de son importance en faveur de l’Angola où s’installèrent en 1623 les évêques de São Salvador6.

  • 7 Ainsi, en 1491, Bemain, roi de ce pays, après être allé demander secours au roi Jean du Portugal, (...)

4Dans son devoir d’évangélisation, la Couronne portugaise était intervenue près du Saint-Siège pour faire installer au Kongo le premier évêque noir sous le beau titre épiscopal « d’évêque d’Utique in partibus infedilium » (1518). Elle s’était même aventurée en 1548 à envoyer une mission à Ceuta et Tétouan pour assurer chez les mahométans une aumônerie parmi les captifs chrétiens et tâcher de les racheter. Les résultats des missionnaires ne furent pas extrêmement brillants. De plus, bien des missions chrétiennes destinées à lutter contre l’Islam se soldaient par des échecs car les exactions de certains colons à l’égard des indigènes contrecarraient la mission évangélisatrice, et des événements locaux imputables aux chrétiens favorisèrent parfois la progression de la religion musulmane7. Ce ne fut guère avant l’entrée en scène des Jésuites appelés en 1542 par le roi Jean III, que l’apostolat prit une forme systématique, s’organisa et s’implanta dans les pays.

5Les rois du Portugal s’acquittèrent consciencieusement de leur rôle de subdélégués du vicaire du Christ. Tous les ans à Lisbonne, le 25 mars, jour de l’Annonciation, avait lieu le départ de la flotte, et l’on embarquait sur les caravelles un certain nombre de prêtres et de moines qui étaient destinés à évangéliser les terres découvertes. Parmi les missionnaires débarqués, on trouvait beaucoup de religieux dépendant des Ordres mendiants.

  • 8 Le roi du Bénin, par exemple, avait envoyé des ambassadeurs au roi du Portugal afin d’obtenir de l (...)

6Les missionnaires comprirent très tôt l’importance de rallier à leur foi les rois et les notables, avant de commencer à instruire le menu peuple. Les effets politiques de ces conversions royales retentirent évidemment sur l’évangélisation des pays concernés. Mais le ralliement au christianisme dans beaucoup de royaumes africains dépendait en partie de l’importance des avantages que les Portugais pouvaient offrir aux gouvernants de ces pays. Ceux-ci avaient conscience que s’ils se convertissaient, les Portugais viendraient à leur secours, avec leurs moyens plus ou moins magiques, pour les aider à surmonter les invasions ou les révoltes. Le christianisme servait donc souvent les projets politiques et les ambitions économiques des souverains locaux8. L’« adoption » du christianisme aidait au renforcement du pouvoir central, en permettant de dominer les particularismes claniques, mais il n’impliquait pas forcément l’abandon des croyances antérieures, il s’agissait souvent d’un amalgame des deux. D’ailleurs, souvent, seuls le roi et son entourage se convertissaient à la religion chrétienne, tandis que le peuple gardait ses coutumes et ses rites, car la rupture avec les traditions aurait provoqué le mécontentement populaire et le renversement du pouvoir. Ceci devra être pris en considération lors de l’étude des persistances des cultures africaines parmi les bozales arrivés dans le Nouveau Monde.

  • 9 Daniel Rops, L’Église de la Renaissance et de la Réforme..., op. cit., p. 315.

7Notons également qu’il arrivait que l’on envoyât en Afrique des clercs et des moines en punition de quelques délits ; ce ne devait être assurément que de piètres apôtres. Un jésuite allemand du xviie siècle, le Père Tillisch, raconte qu’à bord de la caravelle où il embarquait, il en vit arriver tout un lot, enchaînés deux par deux9.

  • 10 Sur l’échec de l’action missionnaire en Afrique (xvie-xviiie siècle), on consultera Philippe Denis(...)

8Par manque d’efficacité, d’effectif, ou à cause d’intérêts trop marqués, la mission évangélisatrice portugaise en Afrique laissa donc beaucoup à désirer10. Le jugement de Jean-Baptiste de Rocoles sur l’entreprise portugaise de christianisation des pays conquis par eux est à la fois pessimiste et sévère :

  • 11 Jean-Baptiste de Rocoles, Description générale de l’Afrique..., op. cit., p. 22.

Quant à moi j’estime que la Barbarie, comme des long-temps accoustumée & sujette à ressentir les efforts de plusieurs braves troupes chrestiennes, est aussi la plus aguerrie ; & que les Affricains, les Turcs & les Arabes qui la tiennent, sont ceux qui s’opposeront toujours plus vivement à ceux qui s’essayeront d’empiéter sur eux quelque chose. Et toutefois ils ne laissent d’estre bridez par des forteresses des chrestiens qui les troublent, sans qu’ils ayent que bien peu d’espoir de reconquérir ce qu’ils n’ont sçeu conserver11.

9Ce qui rejoint son autre remarque, au sujet de la forteresse de la Mine (Elmina) :

  • 12 Ibid., p. 615.

Les Nègres qui demeurent avec les Portugais sont instruits en la foy Crestienne & sçavent pertinemment discourir des choses divines & de nostre doctrine. Mesme il s’en est trouvé quelques-uns qui sçavoient parfaitement lire & escrire en Portugais & s’estoient si fort affectionnez aux saintes lettres qu’ils disputoient des poincts de la Religion avec les Hollandais, ce qui fait assez paroistre qu’ils n’ont pas faute d’esprit mais de maistres qui les enseignent12.

10Cette image du Noir capable de recevoir les enseignements de la foi et même de discuter des nuances théologiques entre la doctrine catholique et la protestante ne doit pas surprendre ; Rocoles la met en avant pour confirmer le nombre insuffisant de prêtres sur le continent africain, mais, à notre avis, il s’agissait aussi d’une remise en cause indirecte de la légitimité du droit de Padroado dont bénéficiait le Portugal, puisque l’implantation portugaise en Afrique avait comme corollaire le devoir d’en assurer la christianisation. Comme cette condition était plus ou moins bien remplie, plus rien ne justifiait pour Rocoles le monopole du Padroado qui avait d’ailleurs été indirectement entamé par la création de la congrégation Propaganda Fide (1622). Rocoles étant au service du roi de France, sa description de l’Afrique était certes probablement destinée à une meilleure connaissance de ce continent, mais aussi faite en vue d’une future implantation de la France qui, elle, avait des missionnaires disponibles.

11En partie à cause du nombre insuffisant de missionnaires et du manque de zèle de certains plus soucieux de leur profit personnel que du salut des âmes, les instructions de la Mesa de Consciência qui préconisaient l’administration du baptême et une catéchisation préalable de plusieurs semaines aux esclaves avant de les embarquer, étaient rarement respectées ou posaient problème. En effet, nous verrons que lorsque l’administration du baptême avait lieu avant ou pendant l’embarquement des Noirs sur les navires négriers, ce qui n’était pas systématique, elle était généralement faite sans instruction religieuse préalable, ou, plus tard, par les négriers anglais ou hollandais suivant le rite protestant, ce qui posait un autre cas de conscience : comment pouvait-on tolérer que des esclaves récemment convertis pussent voyager ensuite à bord de bateaux calvinistes ou anglicans ?

12En une telle situation, il devint très tôt urgent pour le clergé américain, de prendre des mesures pour que les esclaves débarqués en Amérique soient effectivement chrétiens. Mais avant d’aborder l’étude de la pastorale des Noirs en Nouvelle Grenade et les résultats obtenus par le clergé, nous examinerons quelles furent les priorités de l’Église hispano-américaine, comment se fit son implantation dans le territoire néo-grenadin, et quelles furent les difficultés rencontrées.

2. L’implantation de l’Église en Amérique : observations générales

  • 13 L’expédition de Gonzalo Jiménez de Quesada dans le Nouveau Royaume de Grenade avait deux chapelain (...)
  • 14 « Ordenamos y mandamos que, agora y de aquí adelante, cualesquier capitanes y oficiales e otros cu (...)
  • 15 La tâche des prêtres était donc double : adoucir le cœur des conquistadors pour les ramener à une (...)
  • 16 Juan Manuel Pacheco, s.j., « La organización de la Iglesia en Colombia », Historia General de la I (...)
  • 17 Lettre écrite à Tamalameque, le 15 avril 1553, citée par Francisco Mateos, s.j., « Constituciones (...)

13C’est aux côtés des conquistadors qu’arrivèrent en Amérique les premiers esclaves ainsi que les premiers prêtres en qualité de chapelains13. Dès 1526, la Couronne espagnole exigea que chaque capitaine emmenât au moins deux prêtres dans chaque expédition14. Les prêtres devaient permettre le bien-être spirituel des expéditionnaires mais aussi protéger les habitants des territoires nouvellement conquis contre tout type d’exaction, et tenter de les évangéliser15. La religion en effet, permettait de justifier la présence espagnole en Amérique puisque la légitimité de la conquête n’avait été reconnue par le pape qu’à condition de porter la parole du Christ à la connaissance des Indiens. C’est donc autour de cette priorité que fut construite l’Église américaine. Aussi, les efforts de la plupart des missionnaires espagnols ont-ils surtout concerné la population indienne, et beaucoup moins celle des esclaves dont la condition ne suscitait pas autant leur intérêt d’autant plus qu’en principe, la mission évangélisatrice incombait au Portugal. Mais les premiers évêques durent se rendre à l’évidence : même si certains missionnaires voyaient la propagation de la foi dans le Nouveau Monde comme une deuxième ère apostolique, ils étaient trop peu nombreux pour suffire à la tâche, aussi les Indiens étaient-ils abandonnés spirituellement, ou opprimés, ou maltraités. Ils dénoncèrent ce terrible constat d’échec de manière unanime16. L’évêque Fray Juan de los Barrios qui avait traversé une grande partie du territoire de Nouvelle Grenade en se rendant de Santa Marta à Santafé, faisait le même constat pessimiste sur l’état du clergé : la majorité des églises n’avait pas de prêtres, et, ceux qui s’y trouvaient, étaient des « frailes renegados » et des « clérigos prohibidos17 ». Un certain nombre d’obstacles durent être surmontés pour l’implantation progressive de l’Église en Amérique.

2.1. Le rôle de la Couronne espagnole dans l’implantation de la foi en Amérique

14L’expansion religieuse en Amérique se fit avec l’appui politique et financier de la Couronne espagnole qui avait un intérêt évident à conserver intacte l’unité religieuse de la Monarchie.

  • 18 Récarède pour convertir les goths au christianisme, puis les rois de la Reconquête, dans leur lutt (...)

15En Espagne, les rois avaient amplement contribué à la propagation de la foi par la création, la construction et la dotation de nombreuses églises18. Le Real Patronato exercé par la Couronne espagnole est mentionné dans le sixième canon du XIIe concile de Tolède célébré au viie siècle et fut constamment renouvelé jusqu’au xve siècle (avec la concession du Patronato à l’Espagne sur les Indes Occidentales, par le bref Eximie devotionis et la bulle Inter Caetera des 3 et 4 mai 1493). Alexandre VI s’adressait aux Rois Catholiques dans le bref du 3 mai 1493 en ces termes :

  • 19 Antonio Ybot Leon, La Iglesia y los eclesiásticos españoles..., op. cit., t. 16, chap. 8, p. 129.

En nombre de la santa obediencia, os obligamos a mandar a los dichos continentes e islas, varones probos y temerosos de Dios, doctos, instruidos y experimentados para adoctrinar a los indígenas y habitantes dichos en la fe católica e imponerles en las buenas costumbres, poniendo toda la debida diligencia en todo lo antedicho19.

  • 20 Ibid., p. 157. Pour davantage de détails sur la concession du Real Patronato à la Couronne espagno (...)
  • 21 Solórzano Pereyra explique clairement la mise en place et le fonctionnement du Patronat des Indes (...)

16Le septième paragraphe de la bulle Inter Caetera du 4 mai 1493, stipulait que les Rois Catholiques avaient le devoir de financer les expéditions de missionnaires nécessaires à la nouvelle croisade mais aussi celui d’en sélectionner le personnel et de juger ses qualités. Les sommes qu’il fallait investir dans cette entreprise étaient telles que la Couronne espagnole demanda au pape la concession des dîmes de l’Église, ce qui lui fut accordé le 16 décembre 1501. Le pape entendait récompenser ainsi le zèle avec lequel les Rois Catholiques avaient veillé à la propagation de la foi dans tous leurs territoires et plus spécialement dans le Nouveau Monde. Il leur concéda le droit, transmissible à tous les successeurs au trône, d’organiser, de développer et de gouverner l’Église des Indes. En d’autres termes, la Couronne espagnole devait gérer toutes les affaires de l’Église des Indes, hormis celles concernant le dogme et la discipline. En conséquence, l’administration des biens de l’Église des Indes Occidentales passa entièrement aux mains de la Couronne qui devait désormais aider au maintien des églises, du culte et des ministres. Le Patronato espagnol se présentait ainsi sur le plan politique, comme la réplique équilibrée du Padroado portugais. Il fallut cependant attendre la bulle Universalis Ecclesiae de Jules II du 5 août 1508 pour que la concession du Real Patronato des Indes Occidentales à la Couronne espagnole apparaisse clairement définie avec toutes ses attributions dont le droit de présentation pour les cathédrales. Enfin, le 15 mai 1522, par le bref Exponi nobis fecisti, plus connu sous le nom d’Omnimoda, le pape Adrien VI, ancien précepteur de Charles Quint, accédait à la demande du monarque en lui accordant : que les religieux qui le désirent puissent se rendre librement aux Indes, avec l’accord de leur supérieur ; que les prélats, choisis par eux, aient les pleins pouvoirs du ministre général, in utroque foro ; que, s’ils le jugent opportun, les supérieurs et leurs délégués exercent sur les chrétiens et les religieux l’autorité apostolique « omnimoda » pour la conversion des Indiens et leur persévérance dans la foi ; que tous les prêtres aient les mêmes privilèges que ceux concédés à ceux qui allaient prêcher aux Indes Orientales ; enfin, que le quart des rentes ecclésiastiques de tous les territoires conquis reviennent au roi afin de permettre la construction et dotations des églises20. Ce privilège fut confirmé par Paul III en 153521.

  • 22 Reprenant A. J. González Zumárraga, F. Campo del Pozo remarque que l’évolution du Patronato se fit (...)

17Par conséquent, l’Église des Indes resta entièrement sous le contrôle de la Couronne, chargée de mener à bien la difficile entreprise de convertir les Indiens à la foi et de les « civiliser », raison suprême qui justifiait la présence espagnole dans les Indes Occidentales22.

  • 23 Enriqueta Vila Vilar, Santos de América, Bilbao, Moretón, 1968, p. 23.

18Suivant les recommandations du pape, la reine Isabelle exprimait son intention dans une Cédula Real : « Mi principal deseo siempre ha sido y es de estas cosas de Indias que los indios se conviertan a nuestra santa fe católica, para que sus ánimas no se pierdan, para lo cual es menester que sean informados de las cosas de nuestra santa fe católica [...]23.

19« De même, dans les Instructions données à Nicolás de Ovando pour le bon gouvernement de l’île Hispaniola, on pouvait lire :

  • 24 Les Instructions faites à l’amiral Diego Colomb, le 3 mai 1509, étaient rédigées dans des termes s (...)

Item, porque nos deseamos que los indios se conviertan a nuestra santa fe católica e sus ánimas se salven, porque éste es el mayor bien que les podemos desear, para lo cual es menester que sean informados en las cosas de nuestra santa fe católica para que vengan en conocimiento della, ternéis mucho cuidado de procurar, sin les hacer fuerza alguna, como los religiosos que allí están los informen y amonesten para ello con mucho amor24.

  • 25 « [...] para que todos universalmente gocen el admirable beneficio de la redención por la sangre d (...)

20Tous les souverains espagnols de cette époque avaient le même souci prioritaire : mettre tout en œuvre pour que les Indiens deviennent chrétiens, de bon gré et durablement. C’est ce qui ressort aussi des dispositions contenues dans la Recopilación de las Leyes de Indias ; vingt-quatre titres du premier livre sont consacrés à des sujets ecclésiastiques. On trouve par exemple dès la première loi du premier titre (« De la santa Fe católica »), une exhortation à la foi25.

21Le Saint-Siège rappelait régulièrement leurs obligations aux rois. Ce fut le cas de Pie V en 1568 qui félicitait la Couronne pour son zèle à évangéliser les Indiens mais l’exhortait par ailleurs à ne pas diminuer les efforts dans cette entreprise de conversion. La plupart des dispositions étaient donc prises en faveur de la population indigène qui restait prioritaire ; nous verrons toutefois dans le chapitre suivant que, confrontée au problème de l’évangélisation des esclaves débarqués en Amérique, la Couronne dut adopter un certain nombre de résolutions concernant l’évangélisation de la population noire.

  • 26 Primitivo Tineo, Los concilios limenses en la evangelización latinoamericana, Pamplona, Ed. Univer (...)

22Remarquons d’autre part que 1568 fut une année importante pour l’évangélisation de l’Amérique. En effet, pendant qu’il instituait une Congrégation permanente pour la conversion des infidèles à Rome, le pape Pie V communiquait, le 21 avril, à Castagna, nonce à Madrid, son désir d’envoyer un nonce aux Indes Occidentales et lui demandait d’en informer le roi d’Espagne. L’initiative de la Curie romaine accéléra la décision de célébrer en septembre 1568 une « Junta Magna « qui allait réorganiser toutes les institutions des colonies, civiles, militaires et ecclésiastiques. La présence d’un nonce n’allait donc pas être nécessaire et la proposition du pape fut rejetée26.

23Le schéma-organigramme établi par Düssel que nous reproduisons en annexe permet d’avoir une vision d’ensemble des relations établies entre chacune des institutions chargées de l’implantation de la foi dans le Nouveau Monde.

  • 27 « Según la obligación y cargo con que somos Señor de las Indias, ninguna cosa deseamos más que la (...)
  • 28 Rafael Gomez Hoyos, La Iglesia de América en las leyes de Indias, op. cit., p. 119.

24Le Conseil des Indes, créé par Charles Quint en 1524 sur le modèle du Conseil de Castille, fut le centre de la coordination et de l’impulsion de l’évangélisation d’Amérique. C’est sur lui que le roi fit reposer sa responsabilité de Patronat27. Le Conseil, entre autres fonctions, procédait à l’examen puis à la sélection du clergé destiné aux Indes Occidentales afin de pourvoir les bénéfices majeurs, il définissait aussi leur lieu de destination, envoyait des missionnaires, autorisait la fondation d’écoles, de Collèges ou de séminaires, ou encore examinait et validait les brefs et bulles pontificaux pour les faire appliquer ensuite en Amérique28.

  • 29 Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit., t. 2, livre IV, chap. 26, p. 1806.
  • 30 Primitivo Tineo, Los concilios limenses..., op. cit., p. 237.

25La Casa de Contratación de Séville était chargée de pourvoir à tous les besoins du clergé depuis le départ d’Espagne jusqu’à l’arrivée à destination. Solórzano Pereyra indique, à propos des commissaires et des religieux qui les accompagnaient, « [...] les da el Rey, [...] todo lo necesario para el viaje de tierra y mar, y son superiores de ellos hasta llegar a las provincias a que van destinados, y en llegando a ellas cesa esta autoridad y quedan sujetos a la obediencia de los prelados que en ellas residen29 ». En 1572, le roi disait à son ambassadeur à Rome dépenser plus de 100 000 ducats d’or annuellement pour les frais de voyages des religieux30. On trouvera en annexe une relation qui donne une idée exacte du coût que représentait chaque religieux, envoyé aux frais de Sa Majesté.

  • 31 La Nouvelle Grenade dépendait du vice-royaume du Pérou créé en 1542.
  • 32 « [...] luego que entren a ejercer, pongan su primero y mayor cuidado en procurar que Dios Nuestro (...)

26En Amérique, le roi déléguait ses prérogatives et ses responsabilités quant à la fondation et l’organisation des nouvelles chrétientés américaines aux vice-rois du Mexique et du Pérou31, lesquels devenaient par là même des vice-patrons32. Ils avaient pleine conscience de la lourde responsabilité qui pesait sur eux et avaient toujours le souci prioritaire de la propagation de la foi parmi les Indiens. Le prince d’Esquilache, vice-roi du Pérou entre 1614 et 1621, remarquait : « La más preciosa obligación que carga sobre la conciencia de S.M. y de sus virreyes es la conversión y enseñanza de los indios ». C’est d’ailleurs ce qu’ils avaient juré devant le Conseil des Indes avant de s’embarquer pour l’Amérique :

  • 33 Cité par Rafael Gomez Hoyos, La Iglesia de América en las leyes de Indias, op. cit., p. 129.

Que juráis a Dios y a esta cruz y a las palabras de los Santos Evangelios, que usaréis bien y fielmente el oficio de Gobernador... de que se os ha hecho merced, y guardaréis el servicio de Dios y de su Majestad, y miraréis por el bien, aumento y conservación de los indios, y haréis justicia a las partes sin excepción de personas [...]33.

27Pour ce faire, les vice-rois devaient non seulement essayer d’établir de bonnes relations avec les évêques, mais aussi de calmer les animosités qui surgissaient parfois entre ceux-ci et les religieux ou avec les membres des Audiences locales.

  • 34 Ibid., p. 124.
  • 35 Pour davantage de détails sur ces visites, on se reportera au chapitre intitulé « les visites eccl (...)

28Dans les Reales Audiencias, comme celle de Santafé, les vice-rois étaient représentés par les présidents d’Audience. Ces derniers étaient responsables de la conversion et des bons traitements réservés aux indigènes dans les districts dont ils avaient la charge. Ils devaient veiller au respect et à l’application des lois émanant du Conseil des Indes ou du roi, et le cas échéant, proposaient des provisions qui avaient la même valeur que les lois édictées par le Conseil ou le roi34. Afin de s’assurer de l’application des lois, chaque Audience devait envoyer annuellement un oidor dans les villes et villages de son district afin qu’il procède à la visita35.

  • 36 Dans une ordonnance du 22 septembre 1597, le président du Nouveau Royaume de Grenade donnait ses i (...)

29Enfin, à un niveau inférieur, le gobernador, puis le corregidor, étaient tenus pour responsables de la bonne marche des affaires de l’Église dans leur district36.

30Toutes les autorités, depuis le roi jusqu’aux corregidores dans les pueblos de indios devaient se sentir responsables de la progression de la foi auprès des Indiens ; en instituant les encomiendas, le roi prétendait aussi faire de chaque colon, un missionnaire.

31On soulignera ici encore la mission prioritaire qu’était l’évangélisation des Indiens en Amérique, celle des Noirs passant pour ainsi dire au second plan.

  • 37 Dans un mémoire du 9 février 1576, Fray Pedro Aguado, provincial des Franciscains, écrivait : « [. (...)
  • 38 « Y porque esto es contra nuestro derecho y preeminencia Real a quien pertenece la presentación en (...)

32En tant que « patron », il revenait au roi de nommer les évêques en Amérique espagnole, et, le vice-roi, le président d’Audience, ou les gouverneurs, qui agissaient comme vice-patrons, étaient responsables des nominations à des postes de moindre importance. Dans un premier temps, les doctrines furent attribuées aux religieux. Le prêtre, chargé de résider sur place pour dispenser l’enseignement aux Indiens, était choisi et payé par l’encomendero, et recevait son alimentation des Indiens qu’il avait en charge. Dans une telle situation, il faisait parfois primer les préoccupations économiques et les exigences de rendement de l’encomendero de qui il dépendait, sur les exigences pastorales ; il lui arrivait de fermer les yeux sur les abus commis par l’encomendero qui, par exemple, faisait travailler les Indiens les jours de fête37. Aussi la Couronne s’empressa-t-elle de rendre les doctrineros indépendants de ceux qui les employaient, et, par deux cédules de 1567 et 1569, elle rappelait aux encomenderos, officiers royaux et prélats, que les nominations de curés ne pouvaient se faire sans présentation au roi, pour confirmation38.

  • 39 Ibid., t. 2, livre IV, chapitre XV, p. 1525.

33Dans une cédule du 1er juin 1574, il était disposé que les prélats proposeraient au vice-roi ou gouverneur, deux candidats (ou, à défaut, un seul), après leur avoir fait passer un examen ; les prêtres des bénéfices des encomiendas ne seraient pas propriétaires (« en título perpetuo ») mais de simples administrateurs (« amovibles ad nutum »), et devraient obtenir la confirmation de leur nomination par le roi. En 1609, du fait de l’augmentation progressive du clergé et de l’érection de nombreuses églises, cathédrales et paroissiales, le roi concéda aux évêques le droit de confirmation qu’il s’était jusqu’alors réservé, en leur rappelant de respecter les dispositions prévues par le concile de Trente pour la manière de procéder aux nominations39.

  • 40 Voici le type de lettre que recevait l’Audience ou le gouverneur :
    « Señor : aviéndose declarado po (...)
  • 41 Si le gouverneur et le prélat le jugeaient nécessaire, ils pouvaient le destituer ; mais avant, il (...)
  • 42 Ibid., tome 2, livre IV, chapitre XV, p. 1523.

34Tous les candidats à un bénéfice d’une cure étaient soumis à un examen préalable, puis l’évêque (ou, en cas de vacance, le doyen et le Cabildo eclesiástico) présentait à l’Audience ou au gouverneur, une liste des trois meilleurs postulants (la terna40). Le candidat choisi par lui sur cette liste recevait ensuite l’institution canonique du prélat, et devenait ainsi propriétaire en titre du bénéfice41. Si un seul candidat se présentait, ou si le prélat ne trouvait aucune personne voulant occuper le poste, il devait le spécifier et procéder tout de même à la nomination42. Cette dernière clause permettait à l’évêque (ou au doyen), de pourvoir facilement le poste avec un candidat favori, en déclarant la vacance du poste au dernier moment afin qu’aucun autre candidat ne pût se présenter à l’examen. Aussi donna-t-elle parfois lieu à des affrontements. Les autorités civiles, responsables du Patronat, toléraient mal qu’une élection pût se faire avec un seul candidat :

  • 43 À cette plainte, il était répondu : « Que se le dé cédula Real para que el arzobispo, presidente y (...)

Muy poderoso señor : el arzobispo del Nuevo Reino de Granada dice que [en] muchas vacantes de beneficios de las doctrinas de los indios, suele acontecer muchas veces que no se opone a los dichos beneficios más de un solo opositor o dos, y el dicho arzobispo los nombra como hábiles y suficientes para los dichos beneficios. Y la Audiencia del dicho Nuevo Reino no quiere presentar al uno que el dicho arzobispo presentó, en caso que es único opositor, por decir que en un nombrado solo, no hay elección ; y en caso que son dos los nombrados, no quieren presentar el uno de ellos por no ser de las personas que los de la Audiencia han pretendido, por particulares intereses que obtengan los dichos beneficios.
A vuestra Alteza pide y suplica mande que las veces que el dicho arzobispo nombrare un clérigo solo por único opositor para los dichos beneficios, la Audiencia lo presente y confirme, y en caso que nombre dos, presente al uno de ellos, sin tener consideración a que sea de sus familiares y de las casas de los dichos presidente y oidores, que en esto recibirá merced. Y para ello, etc.43

35Mais, comme nous le verrons, certains bénéfices, parce que situés dans des endroits retirés et pauvres, n’attiraient aucun candidat, et il était alors difficile pour l’évêque d’en désigner plus d’un sur le poste :

  • 44 A.G.N., Historia eclesiástica, 3/19, (1601), fol. 258.

El doctor Bartolomé Lobo Guerrero, arçobispo de la ciudad de Santafee y Nuebo Reyno de Granada del consejo de Su Magd eta digo que agora nuebamente se a fundado el real y presidio del nombre de Jesús en el río grande de la Magdalena en el sitio que llaman Barancas Bermejas y en ella iglesia parrochial donde convienen se provea de cura que administre y sacramente a los soldados y demás personas que en el dicho real residieren y aviendo presedido los editos y demás diligencias conforme el real Patronazgo dentro del término dellos se opuso al dicho curato nuebamente fundado el licenciado Antonio del Sabal clérigo presbítero el qual por ser persona hábil y suficiente para servir en el dicho ministerio y no aver otro opositor le nombro ante V. Sa para que conforme al dicho real patronazgo, le presente para que se le haga colación en forma y para ello eta44.

36Lorsque les oidores ou les gouverneurs effectuaient des visites civiles (générales ou particulières), ils pouvaient aussi suggérer tel ou tel candidat pour que l’évêque procède à une enquête d’aptitude à une éventuelle nomination. Ainsi, le 20 mars 1627, le visitador Lesmes de Espinosa Saravia écrivait à l’évêque de Popayán en ces termes :

  • 45 A.G.N., Visitas Cauca 1, (1627), fol. 60.

Señor obispo de Popayán : lo que suplico a V. Sa es que con toda brebedad se sirba de probeerles de propios curas pasados por el patronazgo real, no olbidando V. Sa de lo que he suplicado por Juan de Abalos Guerrero que es muy a propósito para esta doctrina de La Bega, en mi compañía a handado el padre Francisco Bázquez, hijo de Juan Rengifo Tamayo, honbre noble de hejecutoria, sus padres biben con estrecheza y tiene ermanas nezesitadas de remedio, es yjo patrimonial de esta probinzia, nazido en Anzerma y conforme a las zédulas de su Magd los yjos patrimoniales beneméritos deben ser preferidos. Es muy a propósito para el Marmato porque es onbre de treynta y zinco años y de buena salud que la abrá menester el doctrinero porque aunque a de asistir a pie quedo, los ranchos de los negros y yndios distan entre sí en contorno de una legua de áspero camino y a de dezir dos misas los domingos y fiestas la una en la yglesia del Marmato, la otra en los yndios de Catalina Cano que tiene yglesia en distanzia de un quarto de legua de la otra, los españoles que an ofrezido los sesenta y ocho pesos de estipendio piden afectuosísimamente que V. Sa ordene como cumplan allí con la yglesia, en éstos corre más fuertes razones porque por semana santa ay tan grandes aguazeros que es muy dificultoso el poder salir, aunque a La Bega, yo que he andado el camino lo zertifico así a V. Sa y del padre Francisco Bázquez lo podrá fiar V. Sa porque es buen estudiante, diestro en las zeremonias, y buen lector, he dado a V. Sa larga cuenta del estado en que quedan las cosas en este jénero, con que pienso e descargado mi conzienzia porque no corra por quenta de la de su Magd y real Audienzia, sino por la de V. Sa para que se sirba de probeher de azelerado remedio. [...] Nuestro Señor guarde a V. Sa con la buena salud y acrezentamientos que deseo. De La Bega, 20 de marzo de 162745.

  • 46 « Nos el maestro Don Fray Anbrosio Ballejo, obispo de este obispado de Popayán del consejo de Su M (...)

37Les évêques pouvaient aussi pourvoir de manière temporaire les postes vacants, nommer des coadjuteurs et autoriser les échanges de bénéfices ecclésiastiques sans autorisation préalable du vice-patron, qui devait simplement en être informé, mais les évêques oubliaient bien souvent de signaler les changements. Ainsi, certains intérimaires se voyaient confier la responsabilité d’une paroisse de manière permanente, et les coadjuteurs assumaient tous les devoirs et l’autorité des titulaires absents46.

  • 47 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro I, Título VI, Ley XXXXVIII ; [D. Fe (...)

38Pour éviter ces nominations abusives, le roi résolut en 1613 d’interdire de verser les émoluments aux prêtres intérimaires, si les évêques, dans les quatre mois suivants, ne prenaient aucune disposition pour nommer un prêtre à temps complet et avec les qualités requises. Le versement pourrait se faire toutefois, si, une fois désigné, le propriétaire du bénéfice tardait à venir47.

  • 48 Nous donnons pour exemple celui que rapporte Fray Jerónimo de Escobar, pour la fin du xvie siècle  (...)

39À l’inverse, personne ne voulait vivre de manière permanente dans des endroits reculés, pauvres et donc peu rémunérateurs ; peu de candidats se présentaient sur ces postes48.

40Pour respecter ce minimum de deux personnes dans les propositions de nominations, les évêques étaient parfois amenés à inscrire d’office le nom d’un prêtre qui pourtant ne s’était pas présenté. De cette manière, on donnait un caractère obligatoire à la nomination et les postes où personne ne voulait aller étaient ainsi pourvus :

  • 49 A.G.N., Historia eclesiástica, 3/19, (1597), fol. 208.

El deán y cabildo de la sancta iglesia cathedral de la ciudad de Sancta Fe y arçobispado deste Nuebo Reino de Granada [...] por quanto las quadrillas de esclavos de Diego de Herrera Cascante y Martín de Bargas fundidor y Xptobal de Hontiberos, Francisco Sánchez Mercado el capitán Maltés, el capitán Martín de Caicedo, están sin cura y dotrinero en la ciudad de Los Remedios adonde son vecinos y tienen las dichas quadrillas en sus minas y conbiene probeer cura que los dotrine y administre los sanctos sacramentos y abiendo precedido los editos y diferencias conforme al Real Patronazgo se opuso al dicho curato : Antonio Sánchez Çahordas, clérigo presbítero ábil y suficiente para el servicio del dicho curato a el qual nombramiento ante V. Sa y ansimismo nombramos a Juan del Basto clérigo presbítero aunque no se opuso suplicamos a V. Sa los aia por nombrados y mande V. Sa presentar al que fuere servido al dicho curato para que conforme al Real Patronazgo se le haga la colación y se le dé título en forma y para ello. [...]
Por presentados estos dos clérigos y se nombra ante el deán y cabildo a Antonio Sánchez Çahordas para esta doctrina [...]. Proveyó lo de suso el Doctor Francisco de Sande cavallero de la orden de Santiago del consejo de Su Magd presidente governador y capitán general en este Nuebo Reino en Santafee a 17 de septiembre de 159749.

  • 50 N. M. Farris, La Corona y el clero en el México colonial, 1579-1821. La crisis del privilegio ecle (...)
  • 51 Un exemple de cette procédure nous est fourni par la lettre envoyée par le supérieur des Francisca (...)
  • 52 « [...] Mando que de aquí adelante en quanto a remober y nombrar los dichos provinciales los relig (...)

41Les Ordres monastiques étaient moins soumis au contrôle du Patronat. Même si la Couronne décidait de l’envoi de missionnaires en Amérique, dont elle finançait le voyage depuis le départ du couvent jusqu’à l’arrivée sur le lieu de destination, il n’en restait pas moins que les membres des Ordres élisaient eux-mêmes leurs supérieurs, et ceux-ci assignaient les postes spécifiques dans les missions50. Toutefois, les doctrines étant des bénéfices dépendant du Patronat, les supérieurs des Ordres devaient eux aussi présenter la terna. Les autorités nommaient généralement le premier de la liste de présentation, sans autre forme d’examen, puis l’évêque procédait à l’institution canonique51. Le roi dicta une ordonnance en 1629 pour éviter les nombreux abus des supérieurs religieux qui nommaient les doctrineros sans en référer au vice-patron52.

  • 53 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro IV, Título XV Leyes LXXXVIII ; no p (...)
  • 54 Biblíoteca Nacional de Bogotá (dorénavant cité B.N.B.), salón « archivo histórico », Reales cédula (...)
  • 55 Ibid., 1642, dic 31 : Real cédula a la Real Audiencia del Nuevo Reino para que no se permita a los (...)

42Il advenait que l’on confiât les doctrines à des religieux notables de l’Ordre, et ceux-ci nommaient des suppléants pour administrer celles-ci à leur place, à condition que leur soit reversée une partie des bénéfices, ce qui était pourtant formellement interdit par les lois des Indes53. Le 11 septembre 1696, le roi envoyait une cédule royale à l’Audience pour remédier à cet état de choses54. Plusieurs cédules antérieures sommaient les religieux de rester dans leur couvent, et, s’ils avaient à se déplacer, de se rendre directement au lieu de destination55.

2.2. L’implantation de l’Église en Nouvelle Grenade

43La conquête missionnaire est l’œuvre exclusive du clergé régulier même si, dans un premier temps, celui-ci fut plus occupé à fonder couvents et monastères, qu’à accomplir sa tâche pastorale. L’implantation rapide de la foi passait aussi par la mise en place d’évêchés, dotés de pouvoirs, en matière religieuse, égaux à ceux dont disposaient les Audiencias en matière administrative. Archevêques et évêques réunissaient des conciles provinciaux et des synodes diocésains et étaient chargés d’en faire appliquer les décisions. Leur mise en application fut néanmoins confrontée à divers obstacles.

2.2.1. L’installation du clergé en Nouvelle Grenade

  • 56 Nous reviendrons sur ce point.
  • 57 Nous aborderons ce point dans le chapitre intitulé « l’organisation de l’implantation de la foi au (...)

44Dans les premières années, le clergé était très réduit en Nouvelle Grenade, malgré l’ampleur du travail d’évangélisation qui devait y être mené. Il n’y avait que quatre prêtres à Carthagène des Indes en 1535 ; Fray Juan de los Barrios constatait que la majorité des églises de son diocèse de Santa Marta-Santafé était sans prêtre en 1553, et en 1561, le nombre des Dominicains étaient à peine de vingt et celui des Franciscains n’atteignait même pas dix. Le problème était d’autant plus grave que les prêtres qui arrivaient en Nouvelle Grenade n’y restaient pas : pour la plupart ils continuaient leur route vers le Pérou ou bien repartaient sans autorisation en Espagne56. Le nombre de prêtres augmenta au fil des ans, mais certaines régions restèrent abandonnées spirituellement57.

  • 58 « [...] Nos somos informados que en aquella tierra ay falta de monasterios, espeçialmente de la or (...)

45Le premier août 1572, le licenciado Gedeón de Hinojosa, chevalier de l’Ordre de Saint-Jacques, membre du Conseil des Ordres, nommé gouverneur, capitaine général et président de l’Audience du Nouveau Royaume de Grenade, reçut une cédule royale l’autorisant à fonder des monastères58. Mais le gouverneur et président d’Audience ne mit jamais cette cédule en application car il ne rejoignit pas son poste.

  • 59 Juan Manuel Pacheco, s.j., « La organización de la Iglesia en Colombia », op. cit., p. 129.

46Les premiers religieux venus s’installer sur le territoire furent les Mercédaires en 1527 ; ils fondèrent à Santa Marta un couvent qui fut fermé en 154559.

  • 60 Les Dominicains étaient tout d’abord arrivés de manière isolée en tant que chapelains des conquist (...)
  • 61 Leur prêche en faveur des indigènes leur valut l’animosité de la majorité des colons et des encome (...)
  • 62 Il y avait aussi un hospice à Toro depuis 1573, et deux ans plus tard à Buga, Pasto et Cali. Anton (...)

47Un convoi de Dominicains fut envoyé dans un premier temps à Santa Marta où un couvent fut fondé en 152960. Certains de ces religieux poursuivirent leur route et fondèrent les couvents de Tocaima (1544) et de Carthagène des Indes (1549). D’autres arrivèrent jusqu’à Santafé où ils trouvèrent un groupe de Franciscains, récemment installés. Le Cabildo de la ville qui jugeait que celle-ci était trop petite pour accueillir deux couvents décida de n’accepter que les Franciscains, mais la Real Audiencia donna l’ordre de laisser les Dominicains s’y installer aussi (1550). Les deux Ordres se consacrèrent dès leur arrivée à l’évangélisation des Indiens61. L’arrivée de nouveaux religieux permit la fondation des couvents dominicains de Mompox (1539), Vélez (1549), Tunja (1551), Popayán (1552), de Pamplona et Ibagué (1563) où un hospice avait été fondé dès 1555, Valle de Upar (1563), Mariquita (1565), Guatavita, Ubaqué, Tocarema, Tolú, Mérida et Muzo (1566), et par la suite, ceux de Villa de Leyva (1620) et Chiquinquirá (1636)62. Les Dominicains de Nouvelle Grenade dépendirent à partir de 1567 de la Province de San Antonino.

  • 63 Flórez de Ocáriz écrivait dans son Genealogías del Nuevo Reino de Granada [1676], qu’il existait e (...)

48La présence des premiers missionnaires franciscains en Nouvelle Grenade, hormis les chapelains des conquistadors, remonte à 1550, date à laquelle ils fondèrent un couvent à Santafé et un autre à Tunja. Puis ils s’installèrent à Vélez (1551), Carthagène des Indes (1555), Muzo (1566), La Palma (1567), Anserma (1572), Cali (1574), Cartago (1578), Mompox (1582), La Grita (1579), Ocaña (1584), Mariquita (1585)63.

  • 64 José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 26.

49La présence des Carmes non réformés de la Province d’Andalousie ne fut que de courte durée à Santafé où ils avaient fondé un couvent « clandestinement ». Le Cabildo eclesiástico ainsi que les Dominicains et les Franciscains se plaignirent au roi de cette fondation puisque cet Ordre n’était pas autorisé à évangéliser aux Indes, privilège concédé aux seuls Ordres des Dominicains, Franciscains, Mercédaires et Augustins dans un premier temps. L’archevêque Fray Luis Zapata de Cárdenas fut chargé de fermer le couvent et de renvoyer ses occupants en Espagne64.

50Le 11 octobre 1575, l’augustin Próspero Pinto prit possession de l’ancien couvent des Carmes et y fonda une maison de sa communauté. Toutefois, les Augustins durent faire face, dans la fondation de quelques couvents, à l’opposition des Dominicains et des Franciscains qui s’étaient installés avant eux sur le territoire de Nouvelle Grenade.

  • 65 Les couvents augustins dépendirent dans un premier temps de la Province de San Miguel de Quito fon (...)
  • 66 Ibid., p. 667-669.

51Ils s’installèrent néanmoins à Tunja (1578), Cali (1578), Popayán (1578), Carthagène des Indes (1580), Villa de Leyva (1580), Pasto (1586), Pamplona (1587), Mérida (1591), San Cristóbal (1593), Panamá (1594), Gibraltar (1601), Mompox (1603), Tamalameque (1603), Ocaña (1632), Barinas (1633), Maracaibo (1634), Río de Oro (1659), Chámeza (1656), à Muzo (1678), et à Otengá (1630) et Belencito, petits bourgs du département de Boyacá65. Certains religieux recevaient leur formation religieuse à Quito, Lima et Mexico et revenaient ensuite donner des cours dans les couvents de Bogotá, Carthagène des Indes et Tunja. L’Ordre reçut une bulle d’Innocent XII qui leur donna la possibilité de créer une université en 1694 ; cette autorisation fut confirmée par le Conseil des Indes en 170366.

  • 67 Ibid., p. 144.
  • 68 De même l’évêque de Carthagène, Fray Juan de Ladrada, proposa que les couvents franciscains et aug (...)

52Chaque couvent devait prendre en charge l’instruction religieuse de nombreuses doctrines, la plupart devenant ainsi centre d’apostolat dans leur église et dans les hameaux proches qui tombaient sous leur juridiction. Mais les petits couvents, composés d’à peine un ou deux religieux, s’étaient multipliés. Ceci inquiéta la Couronne qui, en 1608, chargea les évêques de lui adresser un rapport sur les couvents de leur diocèse dans lequel ils devraient présenter le nombre de religieux et la nécessité d’un tel couvent. Les évêques proposèrent bien souvent la fusion de plusieurs de ces petits couvents en un seul plus important, plus à même d’assumer dignement la christianisation de ces territoires67. Le 18 mai 1609, l’archevêque du Nouveau Royaume de Grenade établissait, pour sa juridiction (hormis les évêchés suffragants), la liste des couvents dominicains, franciscains et augustins, ainsi que le nombre de religieux répartis entre les couvents et les doctrines ; il proposait aussi les éventuelles fusions de petits couvents et justifiait le maintien de certains68 :

Orden de Santo Domingo

53Santa Fe : Un convento con 40 frayles y 8 en doctrinas

54Tunja : Un convento con 30 frayles con los de las doctrinas

55Pamplona : Un convento con 3 frayles y 2 en doctrinas

56Mérida : Un convento con 3 frayles y 2 en doctrinas

57Muso : Un convento con 3 frayles y 2 en doctrinas

58Mariquita : Un convento con 7 frayles y 1 en una doctrina

59Tocaima : Un convento con 1 frayle y 2 en dos doctrinas

60Ybagué : Un convento con 2 frayles y 1 en una doctrina

61Los de Tocaima e Ybagué es bien se reduzcan al de Mariquita, el de Muso al de Tunja o Santa Fe, los de Pamplona y Mérida no es justo se reduzcan porque el distrito es grande y hay pocos conventos de otras órdenes.

Orden de San Francisco

62Los frayles de San Francisco para que haya muchos votos en sus capítulos hacen guardianes a los frayles que tienen en las doctrinas y para que parezcan conventos, ponen al tal doctrinero un compañero, lo cual es de gran inconveniente porque los conventos son sin clausura y sin iglesia (apartada de donde viven los frayles) y se sirven de indias en casas

63Santa Fe : Un convento con 40 frayles Con los de las doctrinas

64Tunja : Un convento con 20 frayles con los de las doctrinas

65Pamplona : Un convento con 1 frayle y 1 en una doctrina

66La Grita : Un convento con 1 frayle y 2 en dos doctrinas

67Vélez : Un convento con 1 frayle y 2 en dos doctrinas

68Muso : Un convento con 1 frayle y 2 en dos doctrinas

69[La] Palma : Un convento con 1 frayle y 2 en dos doctrinas

70Mariquita : Un convento con 2 frayles

71El de Pamplona es bien se reduzca a Tunja, los de Muso y Palma se reduzcan a Vélez

Orden de San Agustín69

  • 69 1. On pourra apprécier l’évolution de la situation des couvents des Augustins de Nouvelle Grenade (...)

72Santa Fe : Un convento con 20 frayles y 8 en las doctrinas

73Tunja : Un convento con 6 frayles y 4 en las doctrinas

74Pamplona : Un convento con 3 frayles y 1 en una doctrina

75San Cristóbal : Un convento con 2 frayles y 3 en las doctrinas

76Mérida : Un convento con 3 frayles y 1 en una doctrina

77[Villa de] Un convento con 3 frayles

78Leyva : a dos leguas, en un campo, delaria, de recoletos descalzos con 10 religiosos

  • 70 A.G.I. Santa Fe 231, 60 a, arzobispo al rey, 18 de mayo de 1609.

79El de Pamplona es bien se reduzca a Tunja, el de San Cristóbal a Mérida70

  • 71 Juan Manuel Pacheco, s.j., « La organización de la Iglesia en Colombia », op. cit., p. 141-145.

80On sera surpris par l’effectif très réduit de certains de ces couvents, d’autant plus que le 20 décembre 1611, le pape Paul V, sur demande de Philippe III, avait adressé un bref aux archevêques du Mexique et du Pérou par lequel il ordonnait de supprimer tous les couvents qui n’auraient pas au moins huit religieux. Mais ce bref ne fut jamais appliqué en Nouvelle Grenade : d’une part, l’archevêque de Santafé ne se sentit probablement pas concerné puisque le bref ne lui était pas directement adressé, d’autre part, le roi lui-même le dispensa d’une telle mesure car les habitants estimaient que ces petits couvents étaient utiles71.

81Toutefois, bien souvent se posait le problème du maintien économique de ces communautés religieuses. Une fois que la Couronne espagnole avait donné son aval pour la fondation d’une maison à vocation religieuse (couvent ou monastère), il lui était difficile de revenir en arrière, mais si ces communautés étaient incapables de subvenir à leurs besoins, la Real Hacienda devait alors les secourir par le biais d’aumônes dont le régime était fixé par les Leyes de Indias.

  • 72 Au xviiie siècle, celui de Pasto en 1713, et ceux de Buga et Santafé de Antioquia en 1743.

82Les premiers Jésuites arrivèrent à Santafé en 1589. Lorsque Bartolomé Lobo Guerrero, anciennement inquisiteur au Mexique, arriva à Santafé pour prendre possession de sa charge d’archevêque (1599), il avait avec lui deux jésuites Alonso de Medrano et Francisco de Figueroa, qui désiraient fonder un Collège dans la ville, ce qui fut fait en janvier 1605. La même année, le séminaire de San Bartolomé y fut ajouté. D’autres Collèges furent fondés à Carthagène des Indes (1605), Tunja (1611), Honda (1620), Pamplona (1622), Popayán (1640) et Mompox (164372).

  • 73 Un comisario était leur supérieur pendant toute la durée de l’attente du départ du bateau, puis du (...)

83Les grands Ordres envoyaient généralement des groupes de trente à cinquante missionnaires pour enseigner les préceptes de la foi catholique aux Indes73. Avec la demande incessante de missionnaires en Amérique, le clergé séculier s’embarqua pour accomplir la même mission.

84Tout laïc ou religieux devait avoir préalablement reçu l’autorisation du roi (le pase regio), mais la consigne ne fut pas toujours respectée. L’évêque de Carthagène des Indes indiquait en 1620 :

  • 74 A.G.I., Santa Fe 228, no 78, carta de Fray Diego de Torres Altamirano, obispo de Cartagena, al rey (...)

Suelen llegar a este puerto muchos clérigos y algunos religiosos sin licencia de V. M., así en los navíos de flota como en los galeones, y aunque por muchas reales cédulas, está mandado que los obispos les hagan volver a España y les embarquen, y que no les dejen celebrar en estos reinos, todavía si se pretende ejecutar lo dispuesto en las dichas cédulas, no hay la comodidad que conviene para que tenga efecto lo mandado, por excusarse los capitanes y personas, a cuyo cargo están los galeones, el recibirlos y darles el sustento necesario para volverlos a España74.

  • 75 José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 17.

85D’après J. Resprepo Posada, quatre catégories de prêtres se rendirent dans les Indes Occidentales : ceux qui partaient dans un esprit véritablement missionnaire, dans le seul but de faire connaître la religion catholique aux peuples nouvellement conquis ; ceux qui, bien formés dans les universités espagnoles et nommés pour diriger une cathédrale dans les Indes, accomplissaient leur devoir, sans réel esprit de sacrifice, ne visant dans leur carrière que promotions et honneurs ;ceux qui, d’esprit aventurier mais sans formation, s’embarquaient pour les Indes, et, après avoir amassé un petit pécule en quelques années de travail, retournaient en Espagne pour y mourir sans souci (d’argent s’entend) ; enfin, ceux qui n’avaient aucune vocation religieuse et passaient aux Indes pour y faire négoce et vivre à leur manière, loin de leur supérieur75. Nous ajouterons à ces quatre catégories, celle des « faux prêtres », transposant en Amérique le cas des clerici vagantes que l’Église avait vainement cherché à réprimer durant tout le Moyen Âge : certaines personnes malhonnêtes se faisant passer pour des prêtres sans avoir été ordonnées, extorquaient les deniers des paroissiens, et parfois même la vertu des paroissiennes.

2.2.2. La création d’évêchés

86L’Église américaine se mit peu à peu en place avec la création d’évêchés. Dès l’instant où un conquistador prenait une place sur les indigènes, il y fondait immédiatement une ville qui permettait l’expansion des futures expéditions. Cette ville était à l’image des villes espagnoles avec, en son centre, la plaza mayor sur laquelle étaient bâtis l’église et le Cabildo, les deux piliers sans lesquels la conquête du Nouveau Monde n’aurait pas été possible. Cette ville devenait souvent siège épiscopal, malgré le faible nombre d’habitants, la méconnaissance du territoire dont elle avait la charge et le manque de rentes pour subvenir aux besoins des évêques. À travers la personne de l’évêque, on cherchait à donner un protecteur aux Indiens (puisque la Couronne donnait le titre de Protector de indios aux évêques des Indes Occidentales), et faciliter leur conversion au christianisme. La Couronne essaya toujours de nommer à ces postes des personnes dotées d’esprit missionnaire.

  • 76 On consultera à ce sujet Juan Manuel Pacheco, s.j., « La evangelización en Colombia », op. cit., p (...)
  • 77 Dans le diocèse de Santa Marta les prêtres n’étaient pas nombreux en raison probablement de la pau (...)
  • 78 Fray Agustín de la Coruña, supérieur de la Province des Augustins du Pérou, fut nommé la même anné (...)

87La première ville fondée dans ce qui allait ensuite appartenir au territoire de Nouvelle Grenade fut Santa María la Antigua del Darién, dans le golfe d’Urabá, en septembre 1510, par Martín Fernández de Enciso. Elle fut élevée au rang de siège épiscopal par une bulle du pape Léon X, le 28 août 1513. Son second évêque en fit transférer le siège à Panamá76. La ville de Santa Marta, fondée en 1526 par Rodrigo de Bastidas, obtint le statut d’évêché le 10 janvier 1534 par une bulle du pape Clément VII. Elle perdit ce rang lorsque Santafé devint le siège de l’évêché en 1564 mais fut constituée à nouveau en évêché suffragant de Santafé, le 15 avril 1577, par une bulle de Grégoire XIII77. Clément VII érigea aussi la ville de Carthagène des Indes, fondée par Pedro de Heredia en 1533, en siège épiscopal le 24 avril 1534, suffragant de l’île Hispaniola (Santo Domingo), avant de dépendre de Santafé en 1564. La ville de Popayán, fondée par Sebastián de Belalcázar en 1537, reçut le même titre de Paul III en août 1546, elle dépendait jusqu’alors de Quito. L’évêché de Popayán fut suffragant de Lima jusqu’en 1564 puis il dépendit de celui de Santafé qui était plus proche78. Santafé, fondée en 1538, devint évêché en 1549, puis archevêché le 22 mars 1564. Fray Juan de los Barrios, nommé évêque de Santa Marta le 13 juillet 1551 et arrivé sur place en février 1553, établit, sur ordre du roi, sa résidence à Santafé, ville plus peuplée et devenue capitale de l’Audiencia depuis 1550. Un vicaire général (provisor) fut nommé à sa place à Santa Marta. En 1562, le pape Pie IV transféra la capitale du diocèse de Santa Marta à Santafé et l’érigea deux ans plus tard en Métropolitaine.

  • 79 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, Madrid, ed. de B. (...)

88Le nombre de prébendés n’était pas le même dans tous les diocèses puisqu’il dépendait du montant des rentes décimales. Les rentes attribuées en 1612 par la Couronne s’élevaient à 500 000 maravedis pour l’évêque de Popayán, et 700 pesos pour le doyen, 550 pour l’archidiacre, le chantre, l’écolâtre et le trésorier, il n’y avait pas de chanoine. La même somme de 500 000 maravedis était allouée à l’évêché de Santa Marta, avec 600 pesos pour le doyen, 400 pour l’archidiacre, le chantre, et le trésorier, et 300 pour le chanoine. L’évêque de Carthagène des Indes devait recevoir 3 000 ducats (soit 1 125 000 maravedis), le doyen 1 400 pesos, l’archidiacre, le chantre, l’écolâtre et le trésorier 1 200, les deux chanoines, 1 000. L’archevêque de Santafé disposait de 14 000 pesos, le doyen de 1 500, l’archidiacre, le chantre, l’écolâtre et le trésorier 1 300, les quatre chanoines, 1 000, et les deux rationnaires, 600. À la même époque les archevêques de Charcas et Lima recevaient respectivement, 60 000 et 50 000 pesos79.

89Il faut savoir néanmoins que le salaire réel des prébendés ne correspondait pas forcément aux rentes attribuées par la Couronne. Par exemple, le dominicain Fray Juan de Ladrada (1596-1613), évêque de Carthagène des Indes, déplorait la cherté de la terre et donc le manque d’aisance peu en rapport avec sa charge :

  • 80 Gabriel Martinez Reyes, Cartas de los Obispos de Cartagena de Indias durante el período hispánico (...)

yo sirvo a V. M. con 300 ducados, y el deán con 400 reales, y el arcediano con 100 ducados, el chantre con 50 ducados y el tesorero con 240 reales, y Joseph de Barros, mi provisor y vicario general, con 800 reales. Las prebendas desta iglesia son tan tenues que si V. M. con tan larga mano no proveyese que de su real caja se les pagase, no habría quien sirviese esta iglesia. Lo que yo tengo es lo que V. M. me da. Vivo con ello tan ajustadamente que aun apenas alcanza al gasto, por ser la tierra muy cara80.

  • 81 Cf. partie intitulée « La population noire dans la fondation et désagrégation de paroisses ».

90La situation économique de certains évêchés eut d’inévitables répercussions dans la création de paroisses, comme nous aurons l’occasion de le souligner81.

  • 82 La tenue des conciles provinciaux dépendait de l’archevêque ; ils devaient réunir le métropolitain (...)

91Dès la création de l’archevêché de Santafé et des évêchés suffragants, un responsable au sein de chacun d’eux fut chargé d’organiser conciles provinciaux et synodes diocésains82 afin de déterminer les besoins de l’Église naissante à mesure que surgissaient les difficultés dans l’activité missionnaire, et arrêter la législation qui devait s’imposer dans la région qui leur avait été confiée. En toute logique, l’Indien occupe une large place dans les débats conciliaires et synodaux.

2.2.3. Conciles provinciaux et synodes diocésains

  • 83 Le concile oecuménique de Trente fut d’une importance capitale dans l’histoire de l’Église. C’est (...)
  • 84 « En lo que toca a vuestra ida al Concilio, éste se ha alargado [diferido] por algunos días ; y as (...)
  • 85 Ibid., p. 131-132. C’est ainsi qu’apprenant que Don Juan del Valle, évêque de Popayán et Fray Juan (...)

92Lorsque Paul III convoqua les évêques de toute l’Église au concile de Trente83 (1545-1563), la présence de ceux d’Amérique pouvait être considérée comme indispensable puisqu’ils auraient pu y exposer, au résultat de leur expérience, les différents problèmes auxquels ils étaient confrontés, et déterminer la marche à suivre pour les résoudre sans risque de se tromper. Toutefois, le Conseil des Indes résolut le 23 août 1538 que la présence des évêques d’Amérique ne serait pas nécessaire84. Pour justifier cette absence, on invoquait non seulement la grande distance mais surtout le fait qu’ils étaient tenus de résider dans leur évêché et que l’évangélisation des Indiens ne serait pas bien prise en charge s’ils s’en absentaient85.

  • 86 Les premiers évêchés américains dépendaient de l’archevêque de Séville, jusqu’à ce que, en raison (...)
  • 87 Le concile de Trente avait imposé qu’un concile provincial soit célébré tous les trois ans dans to (...)
  • 88 « Que se junten y traten las cosas necesarias al bien de sus iglesias y obispados ». Carlos E. Mes (...)

93La majorité des conciles provinciaux se sont tenus au xvie siècle, moment où l’Église américaine avait besoin de directives précises, en suivant tout d’abord celles du concile provincial de Séville86 réuni par Fray Diego de Deza en 1512, puis celles du concile œcuménique de Trente87. En effet, à la fin de celui-ci, Philippe II demanda aux évêques qui exerçaient leur ministère dans le Nouveau Monde d’en respecter les principales décisions et de préciser sans tarder les particularités de l’Église américaine88. On ne sera donc pas surpris par le fait que les Noirs n’apparaissent de manière spécifique que très rarement dans les textes de ces conciles puisque, d’une part, les indigènes, encore nombreux dans la plupart des régions, étaient prioritaires dans la mission d’évangélisation, et que, d’autre part, la responsabilité de l’évangélisation des Noirs (qui n’avaient pas encore remplacé la population indigène dans l’exploitation des richesses américaines), incombait en principe au Portugal. Nous essaierons néanmoins de déceler la place réservée à l’évangélisation des Noirs dans les catéchismes dont quelques-uns furent adoptés lors de ces réunions pastorales.

  • 89 Avant que le concile oecuménique ne prît fin, Fray Jerónimo de Loaysa, archevêque de Lima, avait r (...)
  • 90 Francisco Mateos, s.j., « Constituciones sinodales de Santafé de Bogotá, 1576 », op. cit., p. 302. (...)

94Les conciles provinciaux qui eurent une réelle importance pour toute l’Amérique et servirent de modèle pendant deux siècles, furent celui de Lima de 1583, et celui de Mexico de 158589. Tous deux furent examinés et approuvés par le Conseil des Indes ; le premier en 1591 (il avait d’abord reçu l’approbation du pape Sixte V le 26 octobre 1588), et le second, en 1621. Celui de Lima fut d’une importance considérable pour toute l’Amérique du Sud puisqu’il y resta en vigueur comme loi ecclésiastique jusqu’à l’Indépendance, et comme loi civile, jusqu’au concile plénière d’Amérique Latine célébré à Rome en 189990. Les canons de ce concile réglementaient les devoirs et responsabilités de tout un chacun.

  • 91 Les conciles IV (1591) et V (1601) célébrés aussi par Santo Toribio de Mogrovejo, ne furent que le (...)

95C’est dans le deuxième (1567) et dans le troisième concile de Lima convoqué par Santo Toribio de Mogrovejo en 1583, que l’on trouve toutes les dispositions essentielles relatives à l’organisation de l’Église américaine, comme l’affirmait l’archevêque de Lima le 25 mai 1631, dans une lettre au roi Philippe IV : « están resueltas casi todas las materias que en estos reinos se practican91. » Nous examinerons plus avant quelle était la place réservée à l’évangélisation des Noirs dans le IIIe concile de Lima (1583).

  • 92 José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 25.
  • 93 Seuls les deux premiers répondirent présent à l’appel, l’évêque de Popayán considérait qu’il n’ava (...)

96Le 15 août 1583, Fray Luis Zapata de Cárdenas, second archevêque de Santafé, convoquait ses suffragants, les évêques de Carthagène des Indes, Santa Marta et Popayán, pour célébrer, lui aussi, un concile provincial « para ver la manera de extirpar la peste de la idolatría, ya que el común enemigo la ha sembrado en toda la extensión de este reino y para que se enmienden las corrompidas costumbres del pueblo cristiano92 », concile qui ne put finalement pas avoir lieu93.

  • 94 Déjà le 8 octobre 1611, le roi recommandait aux jésuites d’appliquer dans leurs doctrines les cons (...)
  • 95 « ... en conformidad de lo dispuesto y ordenado por el Illustrisimo señor Don Fernando Arias de Ug (...)

97Le premier concile provincial ne se tint que quarante-deux ans plus tard. Lorsqu’il prit possession de l’archevêché de Santafé, sa ville natale, Fernando Arias de Ugarte, demanda au pape et au roi l’autorisation d’y appliquer le concile de Lima de 1583 ce qui lui fut concédé par Paul V le 7 août 1620 et par Philippe III le 28 août 162194. Malgré l’absence de l’évêque de Carthagène des Indes dont le siège était vacant, et de l’évêque de Popayán qui était malade, il tint ce concile provincial à Santafé en 1625, avec l’évêque de Santa Marta, Leonel de Cervantes Carvajal, et le chapitre métropolitain, les représentants des Ordres, le président de l’Audience, un oidor et deux regidores. En 1638, les décisions du concile n’avaient toujours pas reçu l’approbation du Conseil des Indes et du Saint-Siège. Nous savons néanmoins que ces dispositions furent appliquées par Lucas García de Miranda, évêque de Santa Marta (1626-1631)95.

98Les synodes diocésains auraient dû être tenus tous les ans suivant les consignes du concile de Trente, mais en fait, il n’en fut rien.

  • 96 Comme nous l’avons vu, le roi lui avait donné la consigne de se faire remplacer à Santa Marta par (...)
  • 97 Le titre exact est : Catecismo en que se contienen reglas y documentos para que los curas de indio (...)

99Le 24 mai 1556, Fray Juan de los Barrios, alors évêque de Santa Marta, rassembla un synode à Santafé96. En 1576, l’archevêque de Santafé, Zapata de Cárdenas, le même qui essaya en 1583 de tenir un concile, faisait publier son Catecismo97 (ensemble de normes pour la christianisation des Indiens) que certains considérèrent comme des constitutions synodales à part entière puisqu’elles avaient été établies en accord avec les supérieurs des Dominicains et des Franciscains, et avec d’autres letrados et personnes doctes en matière religieuse. Enfin, dans une lettre du 17 août 1606, l’archevêque Bartolomé Lobo Guerrero, le président de l’Audience du Nouveau Royaume de Grenade, Don Juan de Borja, et le visitador Don Nuño de Villavicencio, informaient le roi de la situation désastreuse du territoire sur le plan religieux et de leur intention de convoquer un synode qui se tint entre le 21 août et le 3 septembre 1606.

  • 98 A. García y García cite un synode qui aurait eu lieu en 1614 à Santafé de Bogotá. Mais J. Sánchez (...)
  • 99 Ibid., p. 166-167. Les constitutions de ce synode ont été publiées par J. Piedrahita E., Historia (...)

100Trois synodes furent tenus à Popayán, en 1555 et 1558 par Don Juan del Valle, et en 1617 par Fray Juan González de Mendoza. Celui de 1617 est considéré comme le dernier synode du xviie siècle pour la Nouvelle Grenade98. Il est à noter que deux chapitres de ce synode sont consacrés aux Noirs99, alors que les autres synodes mettaient essentiellement l’accent sur l’évangélisation des Indiens. Nous essaierons de déceler plus avant la place réservée à l’évangélisation des Noirs dans les catéchismes dont quelques-uns furent adoptés lors de ces réunions pastorales.

2.2.4. Les charges et les obligations du clergé

101La plupart des dispositions conciliaires et synodales insistaient sur l’exemple que devait donner le clergé aux fidèles dont il avait la charge. Pourtant, à la suite d’une visite de son diocèse en 1690, l’évêque de Popayán, Pedro Díaz Cienfuegos, avait cru bon de rappeler à tous les prêtres exerçant une charge pastorale, curés, chapelains ou religieux, un certain nombre de points « dignos de remedio » :

  • 100 Archivo Histórico de Antioquia (dorénavant cité A.H.A.), Visitas t. 77, n° 2145, fol. 465 r°-467 v (...)

amonestamos a todos los señores sacerdotes [...] el que procuren atender a su estado [...] procurando tener mucha puntualidad en la administración de los sacramentos y en que enseñe con continuación la doctrina cristiana, especialmente a los niños [...]. Aparte deste cuidado, lo devemos tener en cumplir todo lo que nos manda San Pedro : ser irreprehensibles, castos, no litigiosos, no percussores, sí amantes de nuestras obejas, benignos, y sólo opuestos al vicio, reprehendiéndole con la eficacia en el santo sacrificio de la misa [...]. Quitarán toda ocasión contraria a tan soberano ministerio, siguiendo los preceptos del santo concilio tridentino quien nos manda huir de las comersaciones (sic), juegos e impudicias [...]. No aya tratos ni contratos por sí ni por otras personas, una ni muchas veces con ningún pretexto ni color [...]. Reformemos señores estas costumbres y con ellas el abuso de los trajes, haziendo sean congruentes a los sagrados cánones [...]100.

  • 101 Pour le détail de chacun de ces points, abordés dans le concile de Lima, on se reportera à Primiti (...)

102Il ne s’éloignait guère des dispositions du IIIe concile de Lima qui reprenait à son tour des dispositions antérieures « acerca de la vida y honestidad y traje y ciencia que han de tener los clérigos, y también del huir y evitar demasía de regalos y comidas, danzas, juegos, pasatiempos y cualesquier otros pecados, y también del apartarse de tratos y negocios seglares101 ».

  • 102 « Imágenes de Nuestro Señor Jesucristo y de su bendita madre y otros santos, casulla, alba, amito, (...)

103Les prêtres devaient donc administrer les sacrements, enseigner la doctrine chrétienne, dire la messe, en particulier le dimanche et les jours de fête, et, à l’occasion des sermons, condamner les actes répréhensibles des fidèles et les encourager à avoir une conduite plus droite. Ils devaient aussi montrer le bon exemple en étant chastes et aimables, et en fuyant les vêtements trop luxueux, les conversations inutiles, le jeu, et surtout l’exercice du commerce. Le prêtre était aussi responsable de la décence des ornements de l’église dont il avait la charge. Toutefois, selon les ordonnances royales, les paroissiens devaient contribuer à fournir tout ce qui était nécessaire au culte (les ornements, le vin, la cire, etc.) ; en conséquence, le faste avec lequel la messe était célébrée dépendait de la générosité des fidèles. Un minimum indispensable était néanmoins prévu102.

  • 103 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro I, Título II Leyes V, VI y VII.

104À chaque église nouvellement construite, l’hacienda real donnait un « ornamento », un calice avec patène, et une grande cloche. Tout monastère recevait la même chose, et s’il était pauvre, on lui donnait en aumône le vin et l’huile pour le saint sacrement et le sacrifice de la messe103. Mais, comme nous le verrons, dans les églises ou les chapelles des endroits où le prêtre n’était pas forcément assigné à domicile, les objets pour célébrer le culte étaient peu nombreux et souvent en mauvais état.

  • 104 Comme le précise J. Restrepo Posada, « en la erección de la catedral se dice que el sacristán mayo (...)
  • 105 Dès les premiers temps de la colonisation, on assista à la fusion des trois groupes ethniques exis (...)

105Dans les villes importantes, le curé de la paroisse était généralement accompagné d’un autre prêtre appelé sacristán mayor qui l’aidait principalement à célébrer le culte. L’enseignement de la doctrine chrétienne aux fidèles était l’une des responsabilités qui incombait au sacristain104. Dans chaque paroisse, les prêtres tenaient à jour deux livres pour les baptêmes, les mariages et les décès, l’un pour les Espagnols et leurs descendants, et l’autre pour les autres paroissiens, à savoir Indiens, Noirs, Métis, Mulâtres, Zambos, et autres castas105.

  • 106 En 1569, l’évêque de Quito, Fray Pedro de la Peña, avait réussi, en accord avec l’Audience et les (...)

106Lors du IIIe concile de Lima, on reconnaissait que dans l’idéal, pour éviter la non assistance spirituelle, chaque prêtre aurait dû avoir la cure de 200 à 300 indigènes maximum, et que, là où le nombre de fidèles le justifiait, il fallait la présence d’un prêtre dans chaque obraje, ingenio ou mine106. Des dispositions ultérieures fixèrent à 400 le nombre de foyers qui dépendaient de chaque paroisse, ce qui équivalait à environ 1 500 personnes. La dispersion de ces maisons rendait parfois la tâche du prêtre difficile.

  • 107 Dans les doctrines d’Indiens, deux auxiliaires aidaient à l’évangélisation : l’alguacil ou fiscal (...)
  • 108 Primitivo Tineo, Los concilios limenses..., op. cit., p. 186 ; Mario Germán Romero Rey, ibid., p. (...)

107Lorsqu’un prêtre était responsable de plusieurs paroisses, en raison du petit nombre de fidèles de chacune d’elles, il avait l’obligation de s’y rendre régulièrement et de désigner un catéchiste qui y assurerait correctement à sa place l’enseignement religieux107. Selon les dispositions du premier concile de Lima qui appliquait les normes du concile de Trente, le prêtre devait effectuer des visites dans les villages où il ne résidait pas, au moins six fois par an ; le concile provincial de 1625 préconisait au moins sept fois par an (chapitre 30)108. Cette obligation était très contraignante pour les prêtres en raison des distances à parcourir dans des régions peu hospitalières.

108Le prêtre devait résider là où se trouvait le plus grand nombre de fidèles. Les habitants des villages situés à une lieue à la ronde du dit endroit devaient s’y rendre le dimanche et les jours de fête, pour assister à la messe, et, pour ceux qui en avaient besoin, pour l’explication de la doctrine chrétienne. La période de Carême était particulièrement importante pour recevoir le sacrement de pénitence. Bien souvent, en raison de l’éloignement de leurs domaines, seuls quelques propriétaires de hatos ou haciendas accomplissaient leur devoir de chrétien, et laissaient femmes, enfants et esclaves sur le domaine. Nous verrons que ces situations donnèrent lieu à des créations de paroisses, lesquelles déclenchèrent parfois l’opposition des prêtres titulaires qui se voyaient ainsi dépossédés d’une partie de leurs appointements. Par ailleurs, la délimitation défectueuse de ces nouvelles paroisses eut parfois comme conséquence l’attribution de doctrines qui couvraient un territoire atteignant des dimensions considérables qu’un prêtre seul ne pouvait pas gérer, même s’il distribuait son temps entre les divers endroits, généralement très distants les uns des autres.

109Un seul prêtre, en raison de la diversité des paroisses, pouvait avoir la responsabilité spirituelle à la fois des Indiens en doctrine, mais aussi des Noirs, des Mulâtres, et des Blancs. Il devait consacrer à chaque paroisse, selon le nombre de fidèles, entre quinze jours et plusieurs mois, ce temps de « doctrine » était déterminé par les visitadores qui fixaient aussi les salaires des prêtres.

  • 109 Primitivo Tineo, ibid., p. 430.
  • 110 « Señor Presidente governador y capitán general : La de V. Sa e visto con el especial gusto de obe (...)

110Une fois nommé à la tête d’une paroisse, le prêtre était tenu à y résider de façon stable, ce qui permettait un enseignement régulier, et une assistance spirituelle continuelle, évitait les décès sans confession, les naissances sans baptême, et les enterrements sans cérémonie chrétienne. Le IIIe concile de Lima disposait (chapitre 40) que les doctrineros ne devaient abandonner leur paroisse sous aucun prétexte, plus de trois jours, sous peine d’excommunication ; au-delà de cette limite, ils devaient obtenir l’autorisation de l’ordinaire pour être remplacés, et devaient alors présenter au successeur un rapport sur l’état dans lequel ils laissaient « todas las cosas de la iglesia109 ». En 1724, les autorités civiles rappelaient au provincial des Augustins l’obligation de résidence des doctrineros, et celui-ci jurait obéissance110.

  • 111 A.G.I., Santa Fe 228 n° 120, (carta del obispo el rey, 25 de septiembre de 1650).
  • 112 « Viéndose aquellos vezinos por mar y por tierra imbadidos y con tantos aprietos para dexar aquell (...)

111En assignant les prêtres à résidence stable dans leur cure, on souhaitait réduire les déplacements intempestifs, en particulier vers les villes, au moment des fêtes religieuses, dont le faste les attirait davantage que celui des bourgades. L’obligation pour les prêtres de résider de façon continue dans les doctrines était fixée à un minimum de quatre ans, sauf empêchement pour maladie ou autre raison légitime admise par l’Ordinaire. En 1650, par exemple, le roi recevait une lettre de l’évêque qui l’informait qu’à deux reprises, les églises de la ville de Tolú avait été pillées et saccagées par les ennemis hérétiques, ce qui avait obligé les doctrineros à fuir ; deux d’entre eux s’étaient présentés devant lui pour renoncer à leur charge, en disant « que no estaban seguros en sus casas y que les robaban cada día y las estancias o caserías de sus curatos y les llevan los negros que en ellas estaban y que así las avían desamparado sus dueños111 ». La désertion du lieu par les habitants pouvait justifier le retrait des prêtres desservants. Le motif fut invoqué, en 1659, par les dignitaires ecclésiastiques de Santa Marta qui fuyaient par peur des ennemis hollandais et anglais, prétextant qu’il ne restait plus personne alors que pourtant quelques Espagnols continuaient à défendre la place112.

  • 113 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro I, Título XII, Ley XVI, et Libro I, (...)

112Une autre mesure fut prise pour éviter les retours prématurés en Espagne pour convenance personnelle des prêtres : seuls ceux qui s’étaient occupés de l’évangélisation dans des doctrines ou missions pendant dix ans, en obtiendraient l’autorisation ; quant aux religieux, cela leur était interdit, « si no es con justas causas113 ».

  • 114 Voici celles que les Dominicains devaient observer en 1675 : entourer leur maison d’une clôture ; (...)
  • 115 Primitivo Tineo, Los concilios limenses..., op. cit., p. 449. Le pape Paul V approuva ces disposit (...)

113La conduite des prêtres quant à leurs activités autres que pastorales, avait une importance toute particulière. Des ordonnances réglementaient les obligations des religieux dans les doctrines114. Le IIIe concile de Lima interdisait aux prêtres chargés d’une doctrine d’élever du bétail, de cultiver des champs, de planter des vignes, d’avoir ou de louer des bêtes de somme pour le transport de charges, de louer des Indiens ou les envoyer travailler dans les mines de leur propriété, de faire du commerce, ou d’avoir des moulins à sucre ou des ateliers de tissage, sous peine d’excommunication majeure latae sententiae115.

  • 116 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro I, Título XII, Ley IV ; que no cons (...)

114Les lois des Indes leur interdisaient par ailleurs toute prise d’intérêts dans les mines, car cela provoquait l’avarice, mettait le corps et l’âme en danger, et occasionnait cruautés, morts et vexations, toutes choses totalement contraires à leur profession116. Solórzano Pereyra, bien qu’approuvant cette mesure, y ajoutait tout de même une restriction :

  • 117 Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit. t. I, livre II, chap. XVIII, p. 422.

cuando algún clérigo heredase minas o ingenios que fueron de sus padres, o le vinieron a pertenecer por herencia u otros legítimos títulos, que entonces bien se podría permitir que continuase su labor y beneficio hasta hallar acomodada venta, traspaso, o arrendamiento de ellas, y así lo aconsejé siendo consultado sobre este caso117.

  • 118 Ernesto Restrepo Tirado, Historia de la provincia de Santa Marta, Bogotá, Editorial ABC, 1953, p. (...)
  • 119 Alonso de Zamora, Historia de la Provincia de San Antonino..., op. cit., cité par José Restrepo Po (...)
  • 120 A.G.N., Visitas Antioquia 3, fol. 196 v°.

115Certains prêtres avaient en effet besoin des ressources tirées des mines pour survivre. Par exemple, le sacristain de Sevilla, bourgade de la province de Santa Marta qui ne comptait que six vecinos et un curé, et dont les maisons de paille, l’église et l’hôpital reflétaient la pauvreté, devait gagner sa vie en faisant « laver de l’or » par ses trois esclaves118. D’autres, au contraire, oubliant leur charge pastorale, ne pensaient qu’au gain. Alonso de Zamora rapporte par exemple que Fray Vicente de Requejada avait abandonné sa cure pour accompagner, en tant que chapelain, une expédition qui partait à la recherche de l’Eldorado119. A San Francisco de Antigua, le prêtre était trop occupé par ses activités lucratives dans les mines pour penser à assurer la messe, ainsi « no han oído misa los españoles y sus negros y gente de servicio una parte del año120 ». Les prêtres qui se livraient au commerce étaient aussi en grand nombre.

116Ces quelques observations permettent de penser que le clergé chargé de la christianisation de Nouvelle Grenade avait parfois des préoccupations qui l’éloignaient de la tâche qui lui avait été confiée.

2.2.5. Les obstacles à la diffusion de l’Évangile

  • 121 Nous ne retracerons pas ici les diverses polémiques que suscita l’attribution des doctrines à tel (...)
  • 122 Sur cet aspect, on pourra consulter Viviane Barrie Curien et Marc Venard, « Les clergés », Histoir (...)

117Au défaut tenant à la qualité médiocre du clergé qui n’était pas toujours à la hauteur des exigences, s’en ajoutaient d’autres tels que les rivalités entre le clergé séculier et régulier121, le manque d’effectifs, ou une formation défectueuse des prêtres. Il faut toutefois remarquer qu’un certain nombre de ces inconvénients se retrouvait non seulement dans le reste du continent américain hispanique, mais aussi en Espagne, tout comme dans le restant de l’Europe catholique122.

118Les effectifs Pour mener à bien le travail d’évangélisation auprès de toutes les populations de Nouvelle Grenade (Indiens, Espagnols, Noirs, Métis, Mulâtres ou Zambos), un nombre important de prêtres était requis. Or, le manque d’effectif fut souvent dénoncé.

  • 123 Au début du xviie siècle, le relâchement moral du clergé était devenu si alarmant que l’archevêque (...)
  • 124 Lettre écrite depuis Santafé le 15 novembre 1553, citée par Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de (...)
  • 125 Remarquant les conséquences néfastes qu’avait un clergé, insuffisant en nombre et en connaissances (...)

119En 1553, Fray Juan de los Barrios, évêque de Santa Marta écrivait dans une lettre au roi : « Acá las más de las iglesias están sin sacerdotes ni curas, y esos que hay en algunas, todos son frailes renegados y de clérigos prohibidos123. » C’est pourquoi il demandait l’envoi de missionnaires « para que se comience a coger esta tan copiosa mies del Señor, la cual hasta ahora se está derramada y ociosa por no haber habido ni hay quien la llame a ganar el dinero celestial124 ». Une fois nommé à la tête de l’archevêché, il n’eut de cesse de réclamer l’envoi d’un clergé plus nombreux qui faisait défaut dans toute la Nouvelle Grenade125.

  • 126 Cité par Luis Carlos Mantilla Ruiz, ofm, Historia de la Arquidiócesis de Bogotá. Su itinerario eva (...)

120Pour pallier ce manque, l’archevêque Fray Luis Zapata de Cárdenas, eut recours à l’ordination de nombreux prêtres. Il y avait à peine 20 prêtres, lorsqu’il prit possession de son diocèse en 1571, et en 1583, ce nombre passa à 95, 41 d’entre eux (dont 12 créoles et 15 Métis) s’occupaient de doctrines d’Indiens. L’archevêque avait en effet profité d’une dispense que Pie V avait accordée aux évêques d’Amérique pour pouvoir passer outre l’obstacle de « l’illégitimité ». Pendant les dix-sept ans que dura son ministère, 123 hommes furent ordonnés prêtres (dont une centaine par lui-même126).

  • 127 Gabriel Martinez Reyes, Cartas de los Obispos de Cartagena..., op. cit., p. 176.
  • 128 « [...] como ésta es primera escala de los que a estas partes vienen, los más de los doctrineros ( (...)

121Malgré les efforts de Luis Zapata de Cárdenas pour augmenter le nombre de prêtres, l’évêque de Carthagène des Indes, le dominicain Fray Juan de Ladrada, déplorait en 1599, le peu de prêtres dans son évêché car, disait-il, ils se rendaient tous au Pérou127. La situation n’avait pas vraiment évolué puisque, déjà avant lui, l’évêque de Carthagène des Indes, Fray Dionisio de Sanctis (1574-1578), dénonçait cette situation dans son catéchisme128. De même, le gouverneur de cette ville avait écrit au roi en 1584 :

  • 129 Ibid., vol. V, p. 140.

Cada día vemos pasar por este puerto de esta ciudad cantidad de religiosos que Vuestra Majestad manda enviar a diversas provincias, para que industrien en nuestra Santa Fe Católica a los naturales de estas partes. Y esta provincia tiene gran necesidad de doce religiosos para que muestren la doctrina cristiana, [...] porque aunque acá se quiere hacer, no hay religiosos que quieran parar en esta gobernación por parecerles que es pobre, aunque hay cantidad de indios en ella, y siempre se pasan delante a otras provincias129.

122La pénurie de prêtres était telle au début du xviie siècle, que dans certaines villes, comme à Neiva, les Espagnols eux-mêmes n’étaient pas assistés spirituellement :

  • 130 A.G.I, Santa Fe 226, n° 142 bis, fol. 2 r°.

Hallé en el pueblo nuevo que es de españoles y el principal del dicho valle [de Neiva] al Governador Diego de Hospina sin sacerdote ni cura y con gran desconsuelo del dicho Governador y de los vezinos por faltarles este espiritual consuelo y juzgando que aquella población es de las más importantes de estas provincias y la necesidad de su conservación y que el Gobernador es persona principal y alguazil mayor de esta real Audiencia y muy digno de gran premio130.

  • 131 A.G.N., Miscelánea 16, (1608), fol. 809.

123En 1608, Fray Alonso Ramírez, prieur du couvent des Augustins de la ville de San Cristóbal faisait remarquer que toutes les doctrines de la juridiction étaient à leur charge, y compris celles qui avaient été sécularisées, et que, « a falta y absencia de curas », il leur arrivait aussi très souvent de servir l’église paroissiale131.

124En 1620, les Franciscains de Santafé avaient été obligés de renoncer à la fondation d’un couvent à Otengá, à cause de leur petit nombre :

  • 132 B.N.B., raros y curiosos 133 n° 1, fol 2 r°.

Determínase que no se trate más de la fundación del convento de Nuestra Señora de Otengá, lo uno porque no ay religiosos con que sustentar los conventos de la Provincia y lo otro por no acudir otros de nuevo en partes remotas y desacomodadas132.

  • 133 Juan Manuel Pacheco, s.j., « La organización de la Iglesia en Colombia », op. cit., p. 147.
  • 134 « No hay clérigo sacerdote de quien pueda echar mano, porque los pocos que hay, tan solamente han (...)

125Pourtant, durant la première moitié du xviie siècle, le clergé avait augmenté progressivement. En 1625, les 216 paroisses de l’archevêché de Santafé étaient administrées par quatre-vingt-trois religieux et cent trente laïcs (dont soixante-douze à Tunja). En 1634, il y avait à Carthagène des Indes, quarante prêtres diocésains. Le diocèse de Santa Marta n’était pas si bien nanti : il n’y avait en 1626 dans tout le diocèse de Santa Marta que quarante neuf prêtres. Dans celui de Popayán, il y avait en 1589, sept prébendés, un curé, quatre franciscains, et sept doctrineros dans les villages se trouvant vingt lieues à la ronde ; en 1615, l’évêque de Popayán, l’augustin Fray Juan González de Mendoza, s’excusait de ne pas pouvoir envoyer de prêtres à Antioquia, faute d’effectif133 ; à la fin du xviie siècle, Don Juan Espinosa y Orozco se plaignait encore du manque de prêtres dans son diocèse et insistait sur la formation déficiente de la plupart, et la motivation peu avouable des autres134. La pénurie de prêtres s’expliquait en fait par la pauvreté de la région, comme nous aurons l’occasion de le souligner dans le chapitre consacré à la fondation et désagrégation de paroisses.

  • 135 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, op. cit., p. 322.

126Beaucoup de prêtres délaissaient les campagnes au profit des villes où la vie quotidienne était bien plus agréable. Les curés titulaires de paroisses éloignées en confiaient la responsabilité à des coadjuteurs, et, dans les paroisses les plus pauvres, les évêques étaient bien souvent obligés de nommer des intérimaires, car personne ne voulait vivre de manière permanente dans des lieux si pauvres. Antonio Vázquez de Espinosa rapporte au sujet de la région minière de Guamocó peuplée en 1612 que : « [...] el Cabildo de la santa Iglesia [...], considerando las grandes dificultades que se ofrecían por ser tierra nueva, y tan fragosa e inhabitable, y que ningún sacerdote se atrevía a ir a ella, procuró embiar algunos, que todos se escusaron [...]135. »

  • 136 « Son así hombres como mugeres dados a hechicerías, yervas, supersticiones, agüeros, sueños ensalm (...)
  • 137 Ibidem, fol. 204 v°.

127Le tableau sombre que peignait, en 1608, Martín de Funes, premier recteur du Collège de Santafé et procureur de la vice-province du Nouveau Royaume de Grenade, au sujet des villes d’Espagnols, « todas [...] necessitadíssimas de espiritual ferbor y costumbres christianas136 », lui permettait d’appuyer sa demande d’envoi de missionnaires jésuites « que con vida y dotrina planten de nuebo en todas esta ciudades las costumbres christianas y assí se debrían buscar una docena de Padres ferborosos a quien se encargase esta reformación del Nuebo Reyno y de todas las demás provincias del Occidente137 ».

  • 138 B.N.B., Reales cédulas y órdenes, salón « archivo histórico », tomo 3, 10 de marzo de 1646 : Real (...)
  • 139 « El Rey : Venerables y debotos padres provinçiales de las órdenes de Sant Francisco, Sancto Domin (...)

128Les demandes d’envoi de religieux en Amérique durent arriver en grand nombre au Conseil des Indes pour qu’en 1646 le roi demande à être informé sur les besoins réels138. Il s’était déjà enquis, en 1580, des besoins en religieux des Indes Occidentales et Terre Ferme, auprès des supérieurs des Ordres et des vice-patrons (vice-roi, audience, et gouverneurs139).

  • 140 Juan Manuel Pacheco, s.j., Los jesuitas en Colombia, Bogotá, Aemilius de Brigavel, 1962, t. 2, p. (...)
  • 141 « Digo que como a V. Sa es notorio esta Provincia está muy falta de sugetos de mi religión para lo (...)

129En avril 1658, le Père provincial Cujía écrivait à l’Audience de Santafé pour signifier que la Compagnie de Jésus avait besoin de renfort : soixante-trois de ses sujets (trente-sept prêtres et vingt-six coadjuteurs) étaient morts, douze étaient malades ou très âgés ; les prêtres en activité étaient surchargés de travail et les étudiants, qui leur venaient en aide, voyaient leurs études écourtées. Le 21 septembre de la même année, il s’adressait au roi pour lui demander l’envoi d’une cinquantaine de jésuites, en plus des vingt-quatre qui venaient d’arriver en Nouvelle Grenade avec le Père Cabero140. L’année suivante, en 1659, Hernando Cabero, devenu Père provincial de la Compagnie de Jésus du Nouveau Royaume et Quito, dénonçait à nouveau le manque de prêtres et insistait sur le fait que, comme l’avait déjà fait remarquer son prédécesseur, ceux qui mouraient n’étaient pas remplacés141.

130Le manque de religieux obligeait parfois les Ordres monastiques à renoncer à desservir certaines doctrines :

  • 142 Ibidem.

Aunque he procurado entresacar de otros ministerios sugeto para esto, no lo he podido conseguir respeto de ser de mayor necesidad y servicio de Dios los en que están y así me hallo necesitado de hazer como hago dejación de la dicha dotrina de Santa Ana por no tener como no tengo religioso que poner en ella para que V. Sa se sirva de que admitiendo dicha dejación se ponga o clérigo o religioso de otra orden en dicha dotrina142.

  • 143 1. Juan Manuel Pacheco, s.j., Los jesuitas en Colombia, op. cit., t. 2, p. 236.

131De cent soixante-sept Jésuites, en 1655, pour la province du Nouveau Royaume et Quito, on passa, en 1660, à deux cent vingt-sept, dont cent vingt pour le Nouveau Royaume. Huit ans plus tard, ils étaient au nombre de deux cent cinquante-sept, dont cent quarante-deux pour le Nouveau Royaume. Leur nombre passa ensuite à deux cent cinquante en 1671 (cent quarante et un pour le Nouveau Royaume), deux cent vingt-cinq en 1678 (cent vingt-quatre pour le Nouveau Royaume), deux cent cinquante-six en 1684 (cent quarante pour le Nouveau Royaume), deux cent trente-huit en 1687, et deux cent vingt-huit en 1692 (cent trente pour le Nouveau Royaume). En 1696, la province de Quito fut séparée de celle du Nouveau Royaume où il resta cent quarante-deux Jésuites143.

132Ainsi, les demandes d’effectifs en prêtres furent constantes tout au long du siècle ; l’incroyable diversité géographique du continent, et un nombre de plus en plus important de fidèles, y contribuaient. À ce manque de prêtres, venait s’ajouter, au moins au début, et jusqu’à ce que la création de séminaires décidée par le concile de Trente devienne effective, le manque de formation de ceux qui débarquaient en Amérique, et plus particulièrement en Nouvelle Grenade.

133La formation Quelques prélats dénonçaient la présence en Amérique d’un clergé mal formé et peu constant. Pérez Materano, doyen de la cathédrale de Carthagène des Indes, par exemple, écrivait en 1551 :

  • 144 A.G.I., Santa Fe 187, libro 1, fol. 72, cité par Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios (...)

Los más clérigos que acá vienen, primero que sepan servir en la iglesia catedral, me hacen beber la hiel, amaestrándolos e imponiéndolos, y luego en sabiendo algo, me dejan y se van. Sólo uno tengo al presente en esta iglesia que se dice Hernando Arroyo, que es clérigo y de turno para todo [...]. Los que han venido acá y pasado para el Perú, algunos que se nombran bachilleres y letrados, y puestos en el coro no saben abrir la boca para nada144.

134Fray Juan de los Barrios, évêque de Santa Marta, limitait sa critique au seul clergé régulier passé en Amérique sur lequel il émettait, dès son arrivée dans le diocèse en 1552, un avis très réservé et sévère :

  • 145 Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 121.

[...] escoria y heces que en ninguna parte de las Indias han podido caber ni permanecer, porque no hay en este Reino y obispado veinte frailes dominicos ni diez de la orden de San Francisco, y éstos ha echado aquí la mar como cuerpos muertos a la ribera, porque vienen huyendo y apóstatas sin licencia de sus prelados, por no vivir en observancia, clausura ni religión, [...] corrompiendo con sus malas vidas y ejemplo no solamente a los españoles, pero también escandalizando a estos pobres naturales [...]145.

  • 146 A.G.I., Santa Fe 188, cité par Juan Friede, Fuentes documentales..., op. cit., vol. II, p. 28.

135Le 3 février 1553, le franciscain Fray Juan de San Filiberto étendait la critique à tout le clergé, déplorant, lui aussi, que les Indiens en fussent les victimes : « hasta el presente no han tenido [los indios] ningún clérigo ni fraile que les hayan informado sus conciencias sino unos idiotas y frailes apóstatas que no han pretendido más que trasquilar y tener a estos hombres en su ceguedad [...]146 ».

136On est en droit de penser que de telles constatations avaient un fond de vérité, si l’on considère qu’il était plus prestigieux, et sans aucun doute plus bénéfique, de se rendre au Mexique (Nouvelle Espagne) et au Pérou, où les religieux assuraient une meilleure formation qu’en Nouvelle Grenade où la mise en place du clergé n’en était encore qu’à ses débuts, et par conséquent l’éducation n’y était que balbutiante.

137En 1599, Bartolomé Lobo Guerrero, archevêque de Santafé, déplorait la même ignorance du clergé, et pensait résoudre ce problème avec l’aide de jésuites qui l’avaient accompagné depuis la Nouvelle Espagne, et qui pourraient enseigner la grammaire et la théologie :

  • 147 A.G.I., Santa Fe 226, no 61, carta del Arzobispo al Rey, 16 mayo 1599, fol. 2 v°.

En este Nuevo Reyno ay mucha ygnorancia y ydiotizmo y es de manera que no puedo dezirlo sin gran sentimiento y manzilla y para remedio de alguna cosa traxe conmigo dos padres de la Compañía de Jesús de la Nueva España [Alonso de Medrano y Francisco de Figueroa] con licencia de su Provincial [...] hombres muy doctos y de gran exemplo y virtud ; estos padres començarán por aora a entablar estudios de gramática y casos de conciencia y quando vengan de El Pirú otros padres, que de allí por ser más cerca que la Nueva España se avrán de proveer subjetos, se tratará de leer artes y theología [...]147.

138Pour apporter une solution au problème de formation des clercs, il fallait en effet, créer des séminaires et des universités. Le concile de Trente, en vue d’augmenter le nombre de prêtres et d’améliorer leur formation, avait préconisé, dans sa XXIIIe séance d’octobre 1563, l’ouverture de Collèges ou séminaires dirigés par des prêtres expérimentés. Des enfants âgés d’au moins douze ans y apprendraient les sciences humaines et divines, et les meilleurs seraient sélectionnés pour devenir prêtres.

  • 148 José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 22-24.

139Pour résoudre au plus vite dans son diocèse les problèmes de nombre et de formation du clergé, et afin d’appliquer les dispositions du concile oecuménique, Fray Zapata de Cárdenas avait créé à Santafé, en 1581, le Collège-séminaire San Luis qui n’eut qu’une durée éphémère. Il écrivait au roi le 12 mai 1582 « viendo la necesidad tan grande que los niños pobres de este arzobispado tienen de ser doctrinados, he dado orden como el colegio seminario que el Concilio Tridentino manda hacer, se hiciese y fundase en esta ciudad [...] ». Il ajoutait que ceux qui viendraient du dit séminaire pourraient occuper par la suite les bénéfices ecclésiastiques148.

140Malgré cette initiative, il a souvent été reproché à Fray Luis Zapata de Cárdenas, d’avoir ordonné de nombreux prêtres sans trop vérifier s’ils remplissaient toutes les conditions requises pour exercer leur ministère. De nombreuses plaintes arrivaient au Conseil, comme celle de Fray Francisco de Miranda :

  • 149 Cité par Luis Carlos Mantilla Ruiz, ofm, Historia de la Arquidiócesis..., op. cit., p. 88.

[...] es gran facilidad la que tiene en ordenar mucha gente perdida y sin honra ni ser de hombres que son como unos animales brutos, sin saber leer, ni rezar y otras cosas que son y convienen mucho a su estado y religión, que es lástima. También ha ordenado otra gente que llaman mestizos, los cuales en esta parte no son más que unas monas, porque ellos no saben rastro de cristiandad, ni tienen virtud ninguna, antes entregados a los vicios y deleites de estas tierras que son muchos, de donde han venido los sacerdotes que acá a ser ultrajados, menospreciados, tenidos en poco y deshechos del favor del mundo [...]149.

  • 150 Cité par Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 243.

141Le roi était informé dans une lettre du 10 avril 1575 que l’archevêque ordonnait « oficiales y advenedizos y sin letras, y mestizos, y muchos otros ». Le 25 mai 1575, l’évêque de Carthagène, Fray Dionisio de Sanctis, désapprouvait cette initiative et recommandait de n’envoyer aucun prêtre d’Espagne pendant plusieurs années car : « el arzobispo del Reino se ha dado tanta prisa en ordenar de toda prisa que ya está llena la tierra150 ». En 1579, la situation était toujours la même puisqu’il continuait à ordonner de nombreux Métis « idiotas y que no saben ninguna gramática, o latín, y aún apenas saben leer, y hombres de mala opinión, delincuentes, infames, que no han profesado letras, ni otros decentes oficios, ni ejercicio, sino ser oficiales mecánicos o arrieros o estancieros o soldados y hombres perdidos », tous indignes du sacerdoce. En 1585, les Dominicains allaient même jusqu’à affirmer dans une lettre au roi, qu’en Nouvelle Grenade, il suffisait de vouloir être prêtre pour le devenir, et qu’ainsi même les Noirs étaient ordonnés :

  • 151 Carta de los dominicos al rey, Juan Friede, Fuentes documentales..., op. cit., p. 314-315.

[...] todos los que en España no alcanzan oficio ni beneficio por su inhabilidad y faltas a la fama y facilidad de las Órdenes de estas partes y particularmente del Nuevo Reino de Granada y de esta ciudad de Cartagena, vienen de esa España deshechados e inhábiles, sin saber ni aun leer en romance, y en llegando, a la primera ocasión y tiempo de orden y fuera de él, sin las condiciones del sacrosanto concilio y derechos, son ordenados. Y como no pueden serlo con beneficio alguno o patrimonio, señálanles los ordinarios una doctrina de un religioso colado por Vuestra Majestad. En cantando misa, se entran en la dicha doctrina que ni trabajaron, ni merecen. Y a este gusto son tantos los que andan tras el sacerdocio, que no hay más dificultad que quererlo, ni quedan negros, hijo de negro y negra de Guinea, porque aquí le habemos tenido el tal por cura, y que yendo todas las órdenes en públicas procesiones, ayuntamientos y entierros, va el dicho cura negro, de padre y madre negros, actualmente usando su oficio, y lo que no se puede decir sin lágrimas, mulatos, hijos de blanco y negra o de blanco y mulata, mestizos, hijos de pecado, hijos de españoles e indias fuera de matrimonio, inhábiles por derecho. Estos tales son los que este Nuevo Mundo está lleno y al presente son los que ocupan las dichas nuestras doctrinas. Y éstos son los que se anteponen a los muy antiguos y buenos religiosos151.

  • 152 S. Serov précise que « en 1590, a los gobernantes de Nueva Granada les fue remitido un edicto real (...)
  • 153 Pour une étude approfondie des polémiques que suscita ce point, on consultera Juan Solorzano Perey (...)

142Même si le roi n’était pas sans se rendre compte de la partialité de ceux qui écrivaient en faveur de leur Ordre monastique afin que l’on lui restituât les doctrines concédées aux prêtres séculiers, il avait toutes les raisons de s’inquiéter du contenu de cette lettre. En effet, suivant en cela les dispositions du concile de Trente, il avait interdit l’ordination aux Indes de toute personne de naissance « illégitime ou défectueuse152 ». Entraient dans cette catégorie : les Indiens, puisqu’ils étaient nés d’infidèles ou étaient considérés comme des enfants (« menores de edad »), les Noirs (à la fois esclaves et infidèles ou musulmans, leur naissance était « défectueuse »), les Métis, les Mulâtres, et toute personne de sang mêlé (souvent nés en dehors des liens sacrés du mariage, leur naissance était « illégitime »). Une enquête sur les origines de chaque candidat devait prouver que les ancêtres de celui-ci n’avaient été ni hérétiques, ni infidèles, ni juifs, ni esclaves153.

  • 154 José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 22.

143En 1587, l’augustin et visitador Fray Juan González de Mendoza écrivait lui aussi un rapport au roi dans lequel il dénonçait que certains membres du clergé étaient ignares et d’autres « están cargados de pecados de simonía y el más culpado es el arzobispo del Nuevo Reino el cual no exceptúa casados, ni mestizos y otros indecentes ». Enfin, Antonio González, président d’Audience, informait le roi de ce que « varios clérigos, aunque hijos naturales y padeciendo otros defectos, fueron ordenados por el señor arzobispo154 ».

  • 155 Tout le monde cependant ne partageait pas cet avis. Fray Pedro de Azuaga, provincial des Francisca (...)

144Malgré la répétition des accusations, on peut penser que la situation décrite était probablement exagérée. Elle reflète néanmoins un état d’esprit : personne n’était encore prêt à accepter des prêtres nés en Amérique, et encore moins des Métis, même si l’archevêque luimême estimait que les Métis étaient mieux placés pour enseigner les préceptes de la foi aux Indiens, et ce, pour plusieurs raisons : ils connaissaient bien leur langue puisque c’était aussi la leur ; contrairement aux Espagnols que le retour en Espagne obsédait parfois, ils n’avaient aucune envie de partir de chez eux ; dans la mesure où ils avaient été élevés par les Espagnols, ils dominaient parfaitement les quelques préceptes qu’ils devaient enseigner aux Indiens ; enfin, si certains avaient des vices, les autres prêtres en avaient tout autant155.

  • 156 « [...] estos religiosos doctrineros y clérigos son todos los más nacidos en esta tierra, gente qu (...)

145L’archevêque de Santafé, Bartolomé Lobo Guerrero, lors de sa visite de la province d’Antioquia, en 1601, expliquait la déficience de la formation du clergé créole, par l’absence d’université dans le Nouveau Royaume de Grenade156.

  • 157 On trouvera une claire exposition de l’établissement des Collèges et Universités dans le Nouveau R (...)

146Le Collège-séminaire jésuite de San Bartolomé fut fondé en 1605. Tous les étudiants du Nouveau Royaume pouvaient y suivre des études supérieures, mais il fallut attendre 1622 pour y obtenir la délivrance des titres universitaires en philosophie et théologie. L’université Santo Tomás, dirigée par les Dominicains, ne fut solennellement inaugurée que le 4 août 1639 et le Collège de Nuestra Señora del Rosario, dont la fondation relève de la volonté de l’archevêque Fray Cristóbal de Torres, date de décembre 1653157.

147Mais avant que l’éducation ne fut réellement prise en charge dans toute la Nouvelle Grenade, et peut-être aussi pour éviter un déplacement dangereux et coûteux jusqu’à la lointaine Santafé, le dominicain Fray Pedro de Vega, évêque de Carthagène des Indes, faisait, dans une lettre au roi du 17 janvier 1616, un constat assez alarmant quant à la qualité médiocre du clergé responsable de l’implantation de la foi dans le diocèse :

  • 158 A.G.I., Santa fe 228, carta del obispo de Cartagena, Fray Pedro de Vega, al rey, 17 de enero de 16 (...)

Señor : en el discurso de las órdenes, de la visita y examen que he hecho de confesores y predicadores en este obispado de Cartagena de las Indias, he conocido la grande ignorancia que hay en toda la clerecía, en tanto grado, que habiendo vacado una doctrina deste obispado, y habiendo puesto los edictos, se opusieron tres a ella ; y habiendo citado a los opositores del examen, sólo uno pareció, y a ése le pregunté de qué suerte había de decir los artículos de la fe a los indios, y prometo a V. M. que no lo supo decir158.

148L’évêque aurait bien voulu appliquer les recommandations du concile de Trente qui donnait la possibilité à l’évêque et aux membres du chapitre de créer une chaire de théologie avec les rentes du chapitre ou de bénéfices simples, mais il explique que « como aquí no hay mensa capitular ni otros beneficios, sino los salarios que V. M. es servido dar al obispo, dignidades y canónigos », le souhait du concile ne pouvait pas être réalisé. L’évêque ne se découragea pas pour autant et, en accord avec les membres du chapitre, il résolut de créer une chaire de théologie qui serait rémunérée 200 pesos à partir de ses propres émoluments et de ceux des chanoines. Comme le Cabildo ne voulait pas contribuer au paiement de ces appointements sous prétexte qu’il ne pouvait le faire sans licence du roi, Fray Pedro de Vega demanda cette autorisation pour que la personne qui obtiendrait la chaire puisse recevoir un salaire de 400 pesos. Il espérait ainsi motiver les candidats et, afin d’obliger tous les prêtres à assister à cette formation, avait édicté des lourdes sanctions contre ceux qui feraient défaut. Ces mesures devaient contribuer à remédier à la grande ignorance du clergé de son diocèse, comme il l’explique dans une autre lettre du 28 mars :

  • 159 Ibidem, carta del obispo de Cartagena, Fray Pedro de Vega, al rey, 28 de marzo de 1616.

Con esto los confesores irán abriendo más los ojos y los ordenantes se irán instruyendo en algunas cosas de las muchas que tienen necesidad de saber, y cuando vengan a examen, no tendrán excusa si los despiden por inhábiles. Y cuando vaque alguna doctrina podrá mejor el obispo descargar la conciencia de V. M. y suya159.

  • 160 Juan Manuel Pacheco, s.j., « La organización de la Iglesia en Colombia », op. cit., p. 136.

149Son successeur, l’évêque franciscain Fray Diego de Torres Altamirano (1617-1621) prêta lui aussi une attention toute spéciale à la formation du clergé. Il procéda à de nombreuses ordinations ; en 1619, vingt-six candidats reçurent les ordres majeurs et quarante les mineurs. Il réalisa la visite de son diocèse en six mois et s’employa tout spécialement à mettre en place une attention particulière du clergé au regard des besoins spirituels des esclaves noirs, comme nous le verrons plus avant160.

  • 161 José Restrepo Posada, Arquidiócesis de Bogotá. Datos biográficos de sus prelados (t. I : 1564-1819 (...)

150De même, par un édit du 14 janvier 1632, l’archevêque Don Bernardino de Almansa (1632-1633) retirait aux prêtres, séculiers et réguliers qui n’auraient pas présenté d’examen de théologie et de droit canon, le droit de confesser et de prêcher161.

  • 162 « que no se ocupan en ellos más que un tiempo o a los principios que vienen y luego que tienen dis (...)

151La formation du clergé était donc au centre des préoccupations des évêques de Nouvelle Grenade. Mais, à en croire une information du visitador Don Antonio Rodríguez de San Isidro Manrique de 1633, le clergé régulier dont le voyage en Amérique était financé par le roi « para que pueblen los conventos y sean maestros y letores en ellos », ne s’acquittait pas de sa tâche ; seuls les Jésuites semblaient être épargnés de la critique162.

152Comme pour le Collège-séminaire de San Bartolomé, la direction de celui de San Francisco de Asís, de Popayán, leur fut confiée. Il fut fondé par l’évêque de la ville, Fray Francisco Joseph de la Serna Palacio, en 1633, qui regrettait que son clergé ne fût pas mieux formé :

  • 163 Pedro Vargas Saez, Historia del real Colegio Seminario de San Francisco de Asís de Popayán, Bogotá (...)

[...] habiendo visto por experiencia la falta grande que hay en todo este nuestro obispado de clérigos sabios y fieles ministros del Evangelio y no haber hallado en todo él no sólo seminarios, pero ni aun un solo maestro de gramática ha habido que junto con los rudimentos les enseñase el temor santo de Dios, habiendo tratado con nuestros hermanos deán y cabildo, y en las personas más graves de esta tierra [...] fundamos y erigimos el dicho Colegio Seminario en esta ciudad de Popayán [...]163.

  • 164 Les premiers missionnaires avaient opté pour l’enseignement de la doctrine chrétienne en espagnol (...)
  • 165 Dans une lettre au roi du 10 août 1634, Fray Luis de Córdoba Ronquillo, évêque de Carthagène, sign (...)

153À ce problème d’insuffisance de formation théologique du clergé, venait s’ajouter celui de sa méconnaissance de la langue des Indiens qui constituait un obstacle majeur dans l’évangélisation des néophytes164. À partir de 1634, Philippe II conseilla vivement d’employer l’espagnol pour l’enseignement religieux des Indiens165 ; en 1685, des mesures furent prises pour tenter d’unifier les langues d’Amérique autour de l’espagnol, mais sans réel succès.

154Le problème de compréhension et d’assimilation de la langue espagnole était le même pour les Noirs, ce qui constituait un obstacle pour leur conversion. Comme nous le verrons, il semble que pour assurer leur catéchèse, la solution du recours à des interprètes ait prévalu. Comme par ailleurs on attendait des néophytes un apprentissage rapide de la langue espagnole, aucune connaissance de langue spécifique n’était obligatoire pour les prêtres qui en avaient la responsabilité. Pourtant, de nombreux Noirs continuaient à s’exprimer dans leur langue d’origine, et comprenaient fort mal l’espagnol.

2.2.6. Les dîmes, les émoluments et autres rentes

155Nous avons souligné que certains prêtres, déviés de leurs activités pastorales, se livraient au commerce ou à l’exploitation de mines. On peut dès lors s’interroger sur la suffisance des émoluments, des dîmes et autres rentes qui revenaient aux clercs. Leur permettaient-ils de vivre, sans avoir recours à d’autres occupations interdites par la loi ?

156Les ordonnances royales répartissaient les dîmes de la manière suivante :

  • 166 Même si selon la loi, 1,5/9e de la dîme devait être versé annuellement aux hôpitaux, celui de Popa (...)
  • 167 Ordonnances du 3 octobre 1539, 6 juillet 1540, et 13 février 1541. Recopilación de Leyes de Indias(...)

Que hecha una gruesa de lo que pudieren valer y montar los diezmos, las dos partes de quatro sean y se saquen para el Prelado y Cabildo por mitad, y de las otras dos, se hagan nueve partes, las dos novenas de ellas para su Magestad, y de las siete que quedan, las tres sean para la fábrica de las Iglesias Catedrales y Hospitales, que en cada Parroquia se han de hacer, por manera que el un noveno y medio sea para la fábrica y el otro para el hospital166. Y los otros quatro novenos que quedan, se han de gastar en sustentar los Clérigos y Ministros que se han de poner en las Iglesias para la administración de los Santos Sacramentos y servicios de ellas, y no en otra cosa167.

  • 168 Cédules de 1536, 1562 et 1572. Recopilación de Leyes de Indias, op. cit., Livre I, Titre 16, Loi 2 (...)

157Au moment de la répartition de la dîme, un officier royal devait être présent pour éviter toute fraude. Sa Majesté cédait généreusement les 2/9e lui revenant pour contribuer à financer les bonnes œuvres, les constructions d’églises, ou les salaires dans les écoles et les universités ; ces 2/9e devaient être préalablement déposés dans les caisses royales avant de pouvoir être utilisés à ces fins. Certains évêques conservaient néanmoins cette partie de la dîme sous prétexte qu’ils la redistribuaient ensuite168.

  • 169 Primitivo Tineo, Los concilios limenses..., op. cit., p. 238-239.

158Lors de la Junta Magna de 1568, on proposa que la dîme fût payée par tous les Espagnols et les Indiens à partir des produits de l’agriculture (culture et bétail) et non de l’industrie ou du commerce. Il y aurait aussi des dîmes personnelles, de cette manière, le tribut payé aux curés, ainsi que le recours aux caisses royales pour y suppléer, pourrait disparaître. La dîme devrait être répartie en trois parts, dont l’une, correspondant à celle de la Couronne (les 2/9e) serait employée pour la construction des églises et contribuerait à aider les curés en difficulté. Mais Grégoire XIII ne consentit pas à ce que cette mesure fût appliquée169.

  • 170 Ibid., p. 480.
  • 171 Ibid., p. 440.
  • 172 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro I, Título XI, Ley XIV, et Título XI (...)

159Selon les dispositions du IIIe concile de Lima, les dîmes devaient être prélevées sur tous les fruits et prémices (fruits produits par l’hacienda170), et, en application des consignes du concile de Trente, les prêtres des paroisses rurales et des doctrines, seraient payés à partir des dîmes ou prémices, et au besoin, à partir des 4/9e des dîmes revenant à l’Église171. Si la dîme qui revenait aux prêtres séculiers n’atteignait pas 50 000 maravedis annuels, prévus pour l’administration de 400 Indiens, la somme devait être complétée par la Caja real172.

  • 173 Ibid., Libro I, Título XV, Ley XIV.

160La rémunération des prêtres, appelée estipendio ou sínodo (parce que fixée par les constitutions synodales), était différente selon qu’il s’agissait de clergé régulier ou séculier. Selon les constitutions synodales de Fray Juan de los Barrios (1556), les encomenderos étaient chargés de fournir les ornements, le vin, la cire, et tout autre élément nécessaire pour la messe. Les prêtres du clergé séculier ne devaient pas exiger plus de 200 pesos pour leurs appointements et alimentation ; les religieux ne pouvant recevoir aucun émolument recevaient des encomenderos leur nourriture, alimentation, médicaments, etc. jusqu’à concurrence de 200 pesos. Selon les lois des Indes, les prélats des Ordres monastiques devaient leur fournir, dans les doctrines où cela était nécessaire, « vestuario, sustento y regalo, y enfermería y caballo173 ».

  • 174 Les prêtres ne devaient en aucun cas demander quoi que ce soit aux Indiens dans les doctrines pour (...)
  • 175 Francisco Mateos, s.j., « Constituciones sinodales... », op. cit., p. 366-367.
  • 176 En 1612, le provincial des Franciscains, Fray Alonso Delgado, écrivait au roi : « [...] Muchos año (...)

161Dans les constitutions synodales de 1576, l’archevêque Fray Luis Zapata de Cárdenas dénonçait les abus commis en matière d’honoraires prélevés par les prêtres pour l’administration des sacrements et la célébration des messes174. L’archevêque avait établi la liste des droits pouvant être perçus pour les enterrements, messes, veilles mortuaires, et autres services, mais il ne manquait pas de préciser que le prêtre devait dispenser les plus démunis du paiement de ces droits175. Le tarif des droits pouvant être perçus par le prêtre (arancel) devait être affiché dans toutes les églises, afin qu’aucun abus ne fût commis. Les décisions du IIIe concile de Lima et du synode de Santafé de 1606, confirmées par la Couronne, édictaient les mêmes normes176.

162Lors de la visite dans le real de minas de Guamocó en 1614, l’oidor Francisco Herrera de Campuzano ordonnait :

  • 177 A.G.N., Visitas de Antioquia, t. 3, fol. 16 r°-v°, (Visita de Francisco Herrerra Campuzano, Minas (...)

Que en dicha iglesia y pueblo de indios asista un sacerdote aprobado por el ordinario para administrarles los santos sacramentos, el cual ha de tener y tenga obligación de asistir todo el año en el dicho pueblo y se le encarga tenga mucho cuidado en enseñar a los dichos indios las cosas y misterios de nuestra santa fe católica y la doctrina cristiana cada día dos veces, una a la mañana y otra a la tarde, y de administrarles los santos sacramentos sin que para ello les lleve ni reciba de los dichos indios cosa alguna, aunque ellos se la den graciosa, [...] y es justo que se le asigne y señale de donde se haya de sustentar, ordeno y mando que los dichos encomenderos le den para su sustento en cada un año los cincuenta mil maravedís que su majestad manda, y por el camarico [ofrenda] de indios y del encomendero y para la cera, vino y aceite [tachado aceite] que se gastaren en las misas y divinos oficios, velaciones y baptismos, que lo ha de poner todo y tener cuidado de que se ponga el dicho sacerdote, le den hasta trescientos pesos de oro de veinte quilates, los quales han de pagarle los dichos encomenderos prorrata, conforme a la cantidad de indios tributarios que al presente cada uno tiene y adelante tuviere. Lo cual sea y se entienda siendo el tal sacerdote puesto por el ordinario y pasado por el patronazgo real, con lo cual, el dicho sacerdote no ha de pedir ni llevar cosa alguna a los dichos indios como está dicho y ordenado, ni al encomendero en razón de la comida, cera y vino para el servicio de la dicha iglesia [...]177.

  • 178 Le 13 juin 1697, le père Miguel Carrillo informait l’oidor Don Carlos de Alcedo y Sotomayor que de (...)

163Les émoluments des prêtres étaient très variables selon l’importance et la richesse du lieu178.

164Dans les paroisses rurales, il appartenait à chaque estanciero de payer pour les esclaves qui travaillaient sur le domaine. Comme les encomenderos, il payait sa part d’émoluments, en fonction du nombre d’esclaves qui bénéficiaient de l’enseignement religieux. La somme demandée par Indien et par Noir était, elle aussi, variable. Lors des visites civiles et ecclésiastiques, un recensement de la population permettait de fixer l’émolument que devait payer chaque propriétaire au curé de la paroisse dont relevaient ses terres, et ce, selon le nombre d’esclaves et/ou d’Indiens que chacun avait à son service.

165Nous verrons dans le chapitre consacré à la fondation et désagrégation de paroisses, qu’il advenait que le curé demande une révision des émoluments versés, par exemple lorsque le nombre de paroissiens augmentait considérablement. À l’inverse, les encomenderos et/ou estancieros réclamaient souvent un dégrèvement, prétextant que le nombre d’Indiens ou d’esclaves qu’ils avaient à leur charge avait considérablement diminué, ou qu’ils payaient déjà pour eux une contribution à un prêtre d’une autre paroisse plus proche de l’hacienda concernée. Ils n’obtenaient généralement pas gain de cause, à moins qu’un rapport du prêtre mis en cause ne vînt confirmer leurs dires.

  • 179 A.G.N., Miscelanea, n° 6, (1683), fol. 625. En 1728, ces dispositions étaient toujours en vigueur (...)

166Selon les dispositions de Fernando Arias de Ugarte, l’estanciero était rattaché à la ville dont il était vecino, et les autres personnes de l’estancia dépendaient de la paroisse de leur lieu de résidence, en sorte que la moitié des prémices et autres droits versés aux prêtres des « estancias, trapiches y obrajes », revenait aux prêtres des villes179.

167Le prêtre pouvait demander la réunion autour d’une seule doctrine, de plusieurs domaines ayant peu de fidèles, ou renoncer à sa charge pour la même raison. Mais le plus souvent, les attributions de paroissiens à telle ou telle paroisse suscitaient des discordes entre le prêtre desservant effectif qui voulait annexer les paroissiens à qui il administrait les sacrements et disait la messe, et s’estimait fondé en conséquence à recevoir des émoluments, et celui de qui ces paroissiens dépendaient, qui n’était pas prêt à lui céder les revenus correspondants.

168Nous avons retrouvé les tarifs des droits demandés aux paroissiens de San Roque de Aguachica, dans la région de Santa Marta, mis en application par l’évêque du diocèse, Lucas García de Miranda (1626-1631), selon les dispositions élaborées par Fernando Arias de Ugarte (1625). Cette tarification donne force détails sur ce que devaient ou non payer les esclaves des haciendas :

  • 180 A.G.N., Miscelánea 27, fol. 297 v°-298 v°.

Aranzel de los derechos que los feligreses de la parroquia de San Roque de Aguachica y de las demás a ella anejas deben pagar al cura que al presente es y en adelante fuere :
— de cualquier bautismo se a de dar bela y capillo, y en quanto a la ofrenda será boluntaria ;
— por las belaciones llevará de derechos seys pessos y las belas y arras, pero si los que se belaren fueren anbos esclavos de los dueños de las haziendas en que están fundadas las parroquias, llevará solamente seys pessos poniendo los dueños belas y arras que an de tener para este efecto sin que tenga derecho a ellas el cura ; quanto a la ofrenda a de ser boluntaria ;
— por los entierros ressados llevará el cura dos pessos aunque sean de esclavos pero si fueren personas libres y pobres de solemnidad no llebará derechos algunos ;
— por los entierros cantados con doble de canpanas, cruz y capa o estola llevará ocho pesos, y si el difunto fuere feligrés de diferente parroquia de aquélla en que se entierra, dará un peso de a ocho reales para la fábrica de la iglesia o capilla que se entregará al dueño de la hazienda ;
— por cada possa [o parada en los entierros] de las que le pidieren, no llebará de tres pessos arriba ;
— por missa cantada y vigilia de difuntos llevará seys pesos de a ocho reales y si fuere misa solamente llevará quatro pessos ;
— por missa rezada de difuntos, si así la pidieren, llevará un peso ;
— por cualquiera entierro de persona vaga o vezino que fuere de esta ciudad de Ocaña, llevará la mitad de los derechos parroquiales y la otra mitad remitirá al cura de Ocaña ;
— las ofrendas de las pascuas y biernes santo y otra qualquiera que se acostunbrare a aser, an de ser boluntarias y sin apremios por ellas direta ni yndirectamente ;
— las personas que tubieren bezindad en la ziudad de Ocaña y senbraren en la jurisdizión de estas parroquias en que tienen haziendas, pagarán la mitad de la primissia al cura de dichas parroquias y la otra mitad del de la ziudad de Ocaña pero si el que senbrare, aunque sea español, no tubiere casa en la ziudad de Ocaña, pagará toda la primisia al cura de la parroquia o pueblo en cuya jurisdizión senbrare.
El cual aranzel, por ser conforme a lo dispuesto por el sínodo provinzial que selebró el Illustrísimo señor Doctor Don Fernando Arias de Ugarte y a lo que observa la yglesia matriz y metropolitana deste obispado, mandamos se guarde, cunpla y execute, sin exceder de él, pena de excomunión mayor late sententiae y de que se prozederá conforme a derecho contra cualquiera persona que lo repugnare. Lucas, obispo de Santa Marta180.

  • 181 Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit., p. 1683-1687.

169Le prêtre devait verser 1/4 de ce qui revenait à la paroisse pour l’administration des sacrements (« cuarta parroquial »). En effet, le Ier concile de Lima disposait « que la Quarta funeral y canónica porción, y también la quarta de oblaciones, concedida por derecho al Obispo, se le pague, así por capitulares, como por los demás clérigos por el orden y modo que los sagrados cánones tienen estatuido ». La « cuarta episcopal », généralement appelée « cuarta canónica » ou « porción canónica », partie qui revenait aux évêques dans la division des dîmes et prémices, ne devait, en aucune manière, être prélevée sur le salaire même des doctrineros. Les religieux par contre étaient exemptés de paiement181. De plus, les « legados píos » (pour construire ou réparer une église, pour fonder et doter une chapelle, pour acheter des lampes et des ornements, pour célébrer des anniversaires perpétuels, pour aider les hôpitaux, les confréries, les pauvres, pour marier les jeunes filles, etc.) cédés par testament, revenaient exclusivement au prêtre ou à la paroisse à laquelle appartenait le défunt.

170Une partie des revenus de la « cuarta canónica » permettait à l’évêque de financer ses onéreuses visites pastorales du diocèse.

2.2.7. Les visites ecclésiastiques et civiles

  • 182 Primitivo Tineo, Los concilios limenses..., op. cit., p. 469.

171L’obligation faite aux évêques de visiter leur diocèse décidée par le concile de Trente poursuivait plusieurs buts : non seulement activer les prélats indolents, mais aussi veiller à la diffusion et au respect de la doctrine catholique, traquer les hérésies, promouvoir les bonnes conduites et corriger les mauvaises, notamment du clergé local, et enfin remédier aux problèmes d’ordre divers pour venir en aide aux fidèles. Ayant constaté un relâchement chez certains prélats qui déléguaient volontiers leur pouvoir pastoral de visite, le IIIe concile de Lima rappelait aux évêques qu’une telle obligation leur incombait, aussi incommode et pénible fût-elle182.

  • 183 A.G.I., Santa Fe 247, 13 de agosto de 1666, fol. 1-3.

172Les visites ecclésiastiques des diocèses devaient être, en principe, effectuées par l’évêque, puisque lui seul pouvait administrer le sacrement de la confirmation, mais certains, en raison de leur grand âge ou d’une maladie qui les empêchait de se déplacer, mandataient, pour effectuer la visite à leur place, une autre personne à qui ils conféraient tous leurs pouvoirs, dont celui de confirmer les ouailles. Ainsi, Don Francisco de la Cueva y Maldonado fut envoyé en 1663 pour effectuer une visite générale de l’archevêché de Santafé. Le secrétaire Alonso de Salcedo y Estrada qui l’accompagnait, prit soin de consigner les activités du visitador : corriger les personnes en état de péché, faire construire des églises, désigner des prêtres, donner sa contribution en aumônes, enseigner, confirmer, visiter les églises, assister les prisonniers et les condamnés à mort, baptiser tous les Noirs encore dépourvus de ce sacrement183.

173Durant la visite, la conduite des évêques, ou de leur représentant, devait être irréprochable : ils ne devaient tolérer aucun accueil grandiose, aucun don ou cadeau ni servir d’intermédiaire pour des négociations lucratives. Leur modestie et ferveur chrétienne devaient être un exemple ; leur passage devait être l’occasion de permettre la protection des plus faibles et des plus démunis. Les évêques devaient procéder à un examen de la vie et coutumes des fidèles et du clergé, à une inspection des églises, des confréries, des hôpitaux et des lieux pieux comme les couvents, y compris leur administration et les objets de culte. Ils devaient vérifier que les fondations d’églises ou de confréries avaient été faites dans la règle canonique et que les volontés initiales des fondateurs étaient bien respectées. Les prêtres devaient avoir les titres requis, tenir à jour les registres de baptêmes et d’enterrements, et n’avoir commis aucune faute grave contre les mœurs ou la probité. Le pouvoir que donna l’archevêque Don Julián de Cortázar en 1626 pour procéder à une visite générale donne une idée exacte de la tâche à réaliser :

  • 184 A.G.N., Curas y obispos, rollo 11/53, fol. 588 v°-589 v°. Don Julián de Cortázar (1626-1630) charg (...)

[...] le damos poder y facultad [...] para que vaya con la brevedad posible a los dichos pueblos [...] saque y visite sus yglesias y a los curas beneficiados dellas y a los naturales de los dichos pueblos y vezinos labradores residentes en ellos y en sus comarcas en todo aquello en que deven ser visitados y para el dicho efecto hará leer y publicar el edicto que le avemos entregado con ésta, y que se dé a entender su efecto y el de la visita por yntérprete, y asimismo visitará los bienes que tuvieren las dichas yglesias según los ynbentarios y visitas que dellos uviere y constare de sus libros, y también a las cofradías fundadas en las dichas yglesias, y si están o no legítimamente ynstituidas con liçencia y aprobación del ordinario, y tomará quentas a los mayordomos que huvieren sido desde la última visita, haçiéndoles cargos y admitiéndoles los justos descargos, y si huviere alcanzes, los hará enterar y satisfacer a las dichas cofradías y en todos los bienes que les tocaren, y dexará puesto en sus libros y en los de las dichas yglesias las diligencias y visita que hiziere, y en las partes en donde estuviere colocado el Sanctísimo sacramento, visitará los sagrarios y los sanctos olios y los bazos en que estuvieren, y si están çebados conpetentemente, y las pilas de baptismo, y si son o no de piedra y con buenos fumideros, y si ay alacenas con llave en que estén guardados los sanctos olios con la desençia que se requiere, y los libros de baptismo, casamientos y entierros, y en la visita de los bienes y ornamentos, si están o no con la deçencia que se requiere para celebrar, y el estado de las yglesias, y si son de tejas o de paja, poniéndolo todo con espeçialidad y como estuviere para que estando en estado de neçesidad de remedio, se provea dello, y verá y visitará los títulos con que los dichos curas doctrineros lo son en los dichos beneficios, y si están o no colados por el real patronazgo, y aviendo publicado el edicto en conformidad del y por las preguntas del ynterrogatorio que ansimismo se le entrega con ésta por pesquisa secreta en cada uno de los dichos pueblos, examinará los testigos que le pareciere, advirtiendo que, como va dicho, en los que fueren doctrineros religiosos la dicha pesquisa tan solamente a de ser y entenderse en quanto a las obligaciones del oficio de cura y no en más, y en los clérigos ynquirirá, demás de lo del oficio de cura, lo que tocare de moribus et vita y, si resultaren culpas en la forma referida, les hará cargos dellas y recivirá su descargo en término breve que les señale, y conclusas las causas, las determinará sentenciándolas definitivamente, y si ansimismo resultaren culpas de lo tocante al edicto contra seglares de la dicha pesquisa secreta o por delaciones particulares, procederá contra ellos y los castigará haçiendo justiçia, y cobre y lleve de la dicha visita, cofradías y quentas dellas, y a las demás diligencias y autos, todos los derechos que deviere llevar, y nombre notario ante quien haga y pase la dicha visita, y si le pareciere fiscal dellas y en el ser reçivido por tal visitador de los dichos pueblos y en visitarlos y a las yglesias, curas y beneficiados, y en el proçeder y autuar y executar esta comisión y todo lo tocante y conçerniente a ella, guarde y haga guardar todas las ceremonias y dispusiciones del sancto conçilio derechos canónicos y expresadas en el seremonial romano çédulas de Su Magestad y constituçiones sinodales, y la forma del derecho y todos los autos que hiziere en sus quadernos divididos originales los traerá ante Nos para que se junten con la visita y consten en ella [...] para que se corrijan y enmienden los pecados públicos y escandalosos y los demás excesos que se devan remediar como más se sirva a Dios Nuestro Señor y a la Magestad real [...]184.

174Les évêques se rendaient dans les doctrines pour juger par euxmêmes, en procédant à un interrogatoire, de la qualité de vie des administrés, déceler la subsistance éventuelle de pratiques idolâtres, découvrir les abus commis et en punir les responsables. En 1641, Agustín de Olea Salazar, visitador ecclésiastique, fut chargé d’enquêter sur Facundo Ramírez de Herrera, curé de Guarne (Antioquia), pour déterminer s’il menait à bien la tâche qui lui avait été confiée. On jugera par les questions posées de la minutie de l’interrogatoire :

  • 185 Aucune charge ne fut finalement retenue contre lui. A.H.A., Antioquia Visitas 77 n° 2146, fol. 479

1) Si conocen al comisario Facundo Ramírez de Herrera y tienen noticia desta causa de visita y residencia ; 2) si saven que el dicho cura a dejado de dezir misa los domingos y fiestas del año como está obligado conforme a la sinodal deste obispado y si a consentido que sus feligreses ayan trabajado los domingos y fiestas del año ; 3) si a enseñado la doctrina cristiana a los dichos sus feligreses yndios e yndias criollos, negros y negras de los que residen en el dicho pueblo y si a los que no la saven les an absuelto o no correjídoles y castigádoles ;4) si a amenazado o ynduzido a alguno de sus feligreses para que se casasen o si lo an consentido hazer a algunas personas y en particular a los amos de sus esclavos e yndias o dado consejo, favor y ayuda para que no se consiga algún matrimonio, siendo con boluntad de algunos contrayentes ; 5) si a los negros y negras, yndios e yndias sus feligreses les a llebado el dicho cura algún ynterés de oro, gallinas y amís, ó otra cosa por baptizar, confesar o dar la estrema unción, o si se le a muerto algunos sin los sacramentos por su culpa y negligencia ; 6) si a hecho auzencia de su beneficio y curato sin espresa lizenzia del ordinario y si a tenido y tiene tratos y granjerías y en qué jéneros y espezies, o cometido alguna simonía ; 7) si a estado amanzevado el dicho comisario causado nota y mal ejemplo, o a tenido y tiene alguna manzeva pública o secretamente en su casa o fuera della, o cometido algunos ynzestos, o a consentido que sus feligreses lo estén, sin averles repreendido y castigado por ello, o por el contrario lo a disimulado por algunos fines o yntereses ; 8) si a perturbado a sus feligreses a que no dejen sus bienes libremente a quien quisieren a la ora de su muerte, o si a tomado por él algunos sin boluntad del testador o si a tenido caridad ; 9) si a visitado a menudo los feligreses enfermos consolándoles y exortándoles en el servicio de Dios y descargo de sus conzienzias, o por el contrario, lo a dejado de hazer ;10) si saven si tiene libros de baptismo y entierros y la signodal para saber la obligación que tienen ; 11) si el dicho cura a consentido que los yndios sus feligreses se ayan sacado algunos por sus encomenderos de otras personas para trabajar en el ministerio de minas u en otros travajos personales sin tener edad de 16 años185.

  • 186 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro I, Título VI, Ley XL.
  • 187 L’étude des cas particuliers de fondations et désagrégations de paroisses en Nouvelle Grenade mont (...)
  • 188 Face aux réticences de la Couronne à contribuer au financement des églises du Nouveau Royaume, Fra (...)

175Lors des visites pastorales, chaque évêque devait déterminer si les besoins spirituels des fidèles pouvaient être correctement satisfaits, et juger de la nécessité de fonder une paroisse et d’ériger une église ou une chapelle. Il pouvait, avec l’accord du vice-patron, unir, diviser ou supprimer les bénéfices186. Des conflits d’intérêts surgissaient alors. Si les évêques et la plupart des prêtres, désireux de dispenser la foi au plus grand nombre, étaient favorables à la création de nouvelles paroisses187, les futurs paroissiens devant être mis à contribution pour l’érection de la paroisse et le paiement de l’émolument du prêtre desservant, étaient plus réticents. La Couronne hésitait très souvent avant de donner son accord. En effet, en tant que patrons de l’Église des Indes, les monarques espagnols devaient répondre des frais qu’occasionnaient les fondations et l’entretien des églises. En conséquence, aucune église ni aucun couvent ne pouvait être construit sans autorisation royale. Le coût de la construction des églises était souvent divisé en trois : une partie était payée par les caisses royales, une autre par les encomenderos ou les vecinos espagnols, et la troisième, en travail effectué par les Indiens ou les Noirs188.

  • 189 Le 9 mai 1600, l’archevêque de Santafé écrivait au roi : « los yndios se atreven a levantar mill t (...)

176Les interrogatoires, comme la procédure pénale et administrative de l’époque, étaient secrets, et menés hors de la présence du présumé coupable pour que celui-ci ne puisse pas influencer les personnes dans leur témoignage ou exercer une pression quelconque sur elles. Les visitadores devaient user de prudence et de discernement car les faux témoignages étaient nombreux contre les prêtres parfois trop exigeants en matière de respect des obligations de foi ; aussi, sauf en cas d’extrême gravité, le témoignage des infidèles n’était pas considéré comme recevable, et celui des néophytes n’avait qu’une valeur relative189. Toute fausse déclaration était sévèrement punie.

  • 190 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro VI, Título XV, Ley XXVIII ; en quan (...)

177Dans le cas des doctrines administrées par des religieux, il était bien spécifié que les visites épiscopales ne devaient être effectuées que dans le but de contrôler l’administration, les rentes, délimiter les paroisses, etc., mais, en vertu de l’immunité ecclésiastique des religieux, les visitadores ne devaient en aucun cas s’enquérir de la vie morale des doctrineros ni juger leurs éventuels excès personnels190.

  • 191 Nous n’en nommerons que quelques-uns. Don Bartolomé Lobo Guerrero (1599-1608) effectua des visites (...)

178Nombreux furent les évêques qui effectuèrent eux-mêmes la visite de leur diocèse, laissant la responsabilité du gouvernement, pendant leur absence (qui pouvait durer plusieurs mois), à la charge des membres du Cabildo eclesiástico191.

179À en croire l’archevêque Don Bartolomé Lobo Guerrero, les habitants réservaient le meilleur accueil à ces visites :

  • 192 A.G.I., Santa Fe 226, n° 88, (carta del arzobispo al rey, 1601), fol. 2 r°.

Es verdad que en Çaragoça los que se confirmavan así españoles como negros de minas unos ofrescían velas, otros velas y algún oro en polvo, que el que más daría serían quatro reales y aun no y otros ninguna cosa de las dos, y esto lo hazían con mucho gusto y beneplácito de sus amos porque xamás avían visto allí prelado192.

  • 193 Ibidem.

180Mais il faisait aussi remarquer que, malgré les offrandes, le coût de la visite n’en était pas moins élevé : « y no fue tanto lo que se ofresció como lo que yo gasté en el camino y allá por ser la tierra más costossa y cara del mundo193. »

  • 194 A.G.I., Santa Fe 228 n° 78, (carta del Obispo al Rey, 21 juillet 1620), fol. 1 v°.
  • 195 Julián B. Ruiz Rivera, Encomienda y mita en Nueva Granada, Sevilla, EEHA, 1975, p. 10.

181En 1620, l’évêque de Carthagène Fray Diego de Torres Altamirano qui s’était rendu dans la région minière de Guamocó où il avait confirmé un grand nombre d’Indiens et de Noirs, insistait sur la difficulté qu’il y avait à parcourir ces terres « por ser todas questas », excusant ainsi ses prédécesseurs qui ne s’étaient jamais rendu sur les lieux194. D’ailleurs, à partir de 1635, des cédules royales interdirent les visites ecclésiastiques trop fréquentes195.

  • 196 Recopilación de leyes, op. cit., Libro II, Título XXXI, Ley XVI. À partir de 1660, les autorités c (...)
  • 197 Par exemple, lors de la visite qu’il effectua dans la province de Popayán en 1668, Don Diego Inclá (...)

182En vertu du Patronato Real, les gouverneurs étaient eux aussi habilités à effectuer des visites, destinées à la fois, à un meilleur contrôle des provinces, et à s’enquérir des aspects religieux. Ces prérogatives furent source de conflit avec le clergé qui estimait qu’on empiétait trop souvent sur ses attributions, malgré les recommandations qui étaient faites dans la loi 16, titre 31 du livre 2, de respecter la juridiction et l’immunité ecclésiastique selon le droit canonique196. Les interrogatoires portaient toutefois davantage sur la rentabilité des mines et des haciendas, le contrôle des fraudes éventuelles, le respect des conditions de vie des hommes, en particulier de celles des Indiens mais aussi des Noirs197, alors que les évêques lors de leurs visites centraient davantage leur attention sur l’aspect religieux (le degré d’évangélisation des fidèles, la capacité des prêtres, la nécessité de créer de nouvelles paroisses ou « doctrines » en raison de leur nombre et de leur éloignement, ou d’en rassembler plusieurs en une seule).

  • 198 Dans une lettre adressée au Conseil des Indes en 1612, Miguel de Heredia, vicaire d’Antioquia, pré (...)

183La loi établissait que les visites civiles devaient être effectuées annuellement198 :

  • 199 Archivo Regional de Boyacá (dorénavant cité A.R.B.), Cabildo 12, fol. 243.

Don Phelipe por la gracia de Dios Nuestro Señor [...], Doctor Lesmes de Espinosa Saravia, mi oydor en la mi Audiencia y chancillería real del Nuevo Reyno de Granada, salud y gracia. Bien savéis como yo, para el buen tratamiento y conservación espiritual y bien temporal de los naturales de las mis Yndias y para su puliçía y augmento, por mis cédulas y provisiones reales embiadas en diversos tiempos a mi Presidente y oydores de la dicha mi real Audiencia, le tengo ordenado y mandado que uno dellos por su rueda y tanda en cada un año ande visitando, por sus partidos y distritos la parte que le fuere ordenado, los naturales, y proveyendo çerca dello lo que convenga al servicio de Dios Nuestro Señor y mío y execución de mi justicia [...]199.

  • 200 A.G.N., Visitas, Bolivar 1, n° 2, fol. 134-135.
  • 201 A.R.B., Cabildo 12, fol. 243-257.
  • 202 A.G.I., Santa Fe 193 n° 57, Carta de Antonio Rodríguez de San Isidro Manrique de 20-6-1631.

184Pourtant, les provinces de Carthagène des Indes et de Santa Marta n’avait pas été inspectées depuis 1574 lorsque l’oidor Don Juan de Villabona Zubiaurre y effectua une visite générale en 1609200. En 1616, Don Francisco de Herrera Campuzano, fit une autre visite dans les provinces de Carthagène et Antioquia, et Lesmes de Espinosa Saravia dans les régions de Muzo, Vélez et Tunja dont les dernières visites remontaient respectivement à 1584, 1572, et 1601201. Enfin, en 1631, les régions de La Palma, Mariquita, Ibagué et Tocaima n’avaient pas eu de visite depuis que le licenciado Luis Enríquez avait effectué la dernière en 1601202. Le visitador general Don Antonio Rodríguez de San Isidro Manrique en donnait l’explication :

  • 203 Ibidem.

Del dicho tiempo a esta parte no se ha visitado este partido, aunque han salido a él ocupados cinco misiones despachadas a pedimento de partes, algunos de los oidores, afectando estos viajes porque demás de el salario que ganan en la audiencia se les señaló ocho pesos de oro de veinte quilates más y quando salen a visitar no cobran de más de su salario de oidor más que duçientos mil maravedís por año y al respecto el tiempo que se ocupan y por esta causa escusan el salir a visitar203.

  • 204 En 1601, l’archevêque de Santafé dénonçait les ministres des oidores qui demandaient des salaires (...)
  • 205 A.G.N., Miscelánea 94, (1640), fol. 225.
  • 206 A.G.N., Minas Bolívar 9.

185À la réticence des autorités civiles, s’ajoutaient les requêtes des habitants qui, pour éviter d’avoir à payer ces visites coûteuses204, et pouvoir continuer à échapper à tout contrôle, invoquaient nombre de prétextes dont celui de leur pauvreté et le petit nombre d’habitants. Par exemple, Andrés de León del Castillo, alguacil mayor et membre du Cabildo de la ville minière de Remedios, demandait en 1640 que Don Diego Carrasquilla Maldonado, oidor et alcalde de corte qui effectuait une visite dans la province d’Antioquia, renonçât à celle qu’il avait prévu de réaliser dans la ville de Remedios et les encomiendas alentour. À l’appui de sa demande, il insistait sur la déchéance et la pauvreté de la ville : les mines n’étaient plus rentables car, depuis que le Portugal s’était séparé de l’Espagne, les esclaves noirs morts (généralement de fatigue, car la pénibilité du travail ne leur donnait pas le loisir de connaître de vieux jours), n’avaient pas été remplacés ;les Indiens, peu nombreux (à peine vingt-quatre), donnaient à peine de quoi faire face aux frais entraînés par leur enseignement religieux ;en conséquence, il était impossible aux quelques vecinos qui vivaient dans la pauvreté la plus extrême, de supporter le coût de la visite205. Évoquons également la visite effectuée en 1646 dans les mines de San Lucas, à laquelle son concessionnaire, Francisco Ortiz Chiquillo, s’était opposé prétextant que les mines étant exploitées avec de la main d’œuvre esclave et non indienne, en sorte que la visite civile n’avait pas lieu d’être. Pour Francisco Ortiz Chiquillo, les autorités ne cherchaient qu’à tirer profit des bénéfices qui provenaient de l’extraction des métaux, au détriment des propriétaires eux-mêmes qui devraient de surcroît supporter les frais de déplacement des ministres chargés de la visite. La raison profonde de son opposition était en fait que l’on découvre qu’il ne payait pas le quint royal, laissait circuler les métaux sans les avoir fait fondre ni marquer, et avait fait creuser un chemin secret afin d’accéder directement aux mines depuis le fleuve Magdalena pour éviter les contrôles206.

186Pour effectuer ces visites, les autorités ecclésiastiques et civiles procédaient de la même manière. Par exemple, le visitador Lesmes de Espinosa Saravia qui se rendit en 1627 dans la région minière d’Anserma, réunit tous les Espagnols, Noirs et Indiens dans l’église du village de La Vega qui faisait l’objet de l’inspection, et leur expliqua son propos :

  • 207 A.G.N., Visitas Cauca t. 1, (Visita hecha por el señor Doctor Lesmes de Espinosa Saravia [...] vis (...)

Y luego el señor visitador estando juntos en la dicha yglesia de La Vega muchos españoles, encomenderos y señores de quadrillas de yndios y de negros y los yndios de la encomienda de Supía la Alta y otros muchos, el dicho señor oydor les hizo una plática declarando en ella el intento de Su Magd y de sus çédulas reales que mandan que se visiten las çiudades y españoles y los yndios y sobre la enseñanza y correción de los negros esclavos para los yndios [...] y que viene a ynformarse de los frutos naturales e yndustriales que se dan en esta tierra y del buen tratamiento que se les deve hacer y que las poblaciones son ynportantes [...]207.

187Le visitador adaptait son discours en fonction de son auditoire, et celui qu’il destinait aux esclaves était très clair. Ces derniers, de par leur condition, devaient faire fructifier la terre et donner le tout à leur maître en reconnaissance des bons traitements et surtout de l’enseignement religieux qu’ils recevaient grâce auquel leur âme était libre :

  • 208 Ibidem.

A los esclavos se les dixo que trae orden del rey nuestro señor para saver cómo an sido tratados y dotrinados sustentados y llevados con moderación y que los esclavos están obligados a corresponder con el oro a sus amos que sacaren de las minas pues no tienen ellos de por sí nada...Y les dio a entender la livertad de las almas y que estén poblados y dotrinados sienpre y la unión y conformidad que deve aver entre todas tres naciones208.

188Les questions posées concernant spécialement l’évangélisation furent peu nombreuses, à la différence de celles destinées à connaître la rentabilité de la mine et à établir si des fraudes avaient été commises qui ne négligèrent aucun détail.

189La méthode et la rigueur des questions posées dépendaient du visitador. Rappelons ici la deuxième question de l’interrogatoire de la visite effectuée en 1652 par Don Diego de Ospina Maldonado, gouverneur et capitaine général des provinces de Timaná, Neiva y Saldaña :

  • 209 A.G.N., Miscelánea 2, fol. 771, (Visita a las haciendas y trapiches de la jurisdicción de Neyva, 1 (...)

Si los yndios, negros, y mulatos, y demás vezinos deste partido an sido dotrinados e ynstruidos en las cosas de nuestra santa fe católica y si an tenido para ello sacerdote que los enseñe, confiese, diga misa, y administre los santos sacramentos con continuación, o si les a faltado la dicha dotrina algún tiempo, y por esta raçón algunos ayan muerto sin confesión, y los ayan enterrado fuera de sagrado y de yglesia en los campos, y quiénes lo an hecho, o si están algunos sin bautisar o se an muerto sin el agua del bautismo, digan209.

190L’interrogatoire minutieux conduisait à des réponses tout aussi détaillées.

191Les visites ecclésiastiques et civiles ont été une des sources qui nous ont permis de mieux apprécier l’organisation de l’implantation de la foi auprès des Noirs de Nouvelle Grenade ainsi que la qualité (ou les défaillances) de celle-ci dans les lieux qui faisaient l’objet de la visite.

192Un certain nombre de points soulignés ici seront illustrés dans l’étude des cas particuliers de créations ou désagrégations de paroisses et de doctrines dans chaque diocèse. Mais il convient préalablement de déterminer si l’évangélisation des Noirs avait été prévue par des dispositions légales particulières.

Notes

1 Nous retrouvons ces populations d’Afrique occidentale en Nouvelle Grenade au xviie siècle. Pour davantage de détails sur leur provenance exacte, on consultera Hélène Vignaux, Esclavage et rébellion, op. cit., p. 23-39.

2 Ce conseil composé de juristes et de théologiens fut créé en 1532 par Jean III de Portugal pour rectifier les erreurs de la justice d’Église ; il avait de nombreuses attributions dont l’administration des ordres militaires et, dans le cadre du Padroado, l’administration ecclésiastique. Alain Milhou, « La péninsule ibérique, l’Afrique et l’Amérique », op. cit., p. 683.

3 Il faut exclure de ce constat l’expédition en Abyssinie, conduite de façon désintéressée dans l’intention de libérer des frères chrétiens du péril musulman. Ce pays avait résisté à la poussée des invasions musulmanes et avait connu un brillant Moyen Âge, dont une floraison d’églises coptes. L’éclat chrétien du Royaume fut tel qu’il fut identifié à celui du légendaire roi chrétien le Prêtre Jean. Devant la menace turque pour ce pays, le Portugal y envoya en 1520 une ambassade qui y resta six ans. À son retour le chanoine Alvarez publia une description des mœurs qui fut traduite dans toutes les langues de l’Occident. La rapidité avec laquelle se propageait l’Islam en Afrique inquiétait la chrétienté qui s’efforçait de le combattre sans relâche ; les années 1540 à 1570 furent marquées par un regain de vigueur de l’Islam. À la suite de l’expédition militaire portugaise, menée entre 1541 et 1543, pour venir en aide à l’empire chrétien d’Abyssinie (qui correspondait à la Haute Éthiopie) menacé par l’Islam, les Portugais eurent à cœur de ramener ses habitants, alors sous l’obédience du patriarche d’Alexandrie, vers le catholicisme romain. En vertu de son droit de patronage, Jean III, roi du Portugal, après avoir consulté Ignace de Loyola à ce sujet, proposa au pape, en 1555, la nomination d’un jésuite à la tête du patriarcat d’Éthiopie. Mais ce projet rencontra beaucoup de résistances et échoua face à la progression de l’Islam ; les missionnaires et les Portugais furent définitivement expulsés du pays en 1634. L’Éthiopie resta isolée jusqu’au xixe siècle. Les habitants du Royaume d’Abyssinie ne semblent pas avoir été concernés par la traite négrière en direction de Carthagène des Indes. Ibid., p. 665-670.

4 A. Milhou précise que l’Angola ne fut pas une véritable colonie de peuplement avant le début du xxe siècle. Ibid., p. 681.

5 Un certain Gaspar Alvarez leur avait légué, au début du xviie siècle, « une centaine de plantations au Kongo et en Angola et des milliers d’esclaves ». Ibid., p. 682 ; Georges Balandier, La vie quotidienne au Royaume de Kongo..., op. cit., p. 190.

6 Alain Milhou, « La péninsule ibérique, l’Afrique et l’Amérique », op. cit., p. 670-671.

7 Ainsi, en 1491, Bemain, roi de ce pays, après être allé demander secours au roi Jean du Portugal, et avoir embrassé, avec sa suite, la foi catholique, fut agressé, lors de son retour, par Pedro Vaz, général des Portugais, ce qui eut pour effet, par représailles, d’entraîner très vite la conversion de tout le pays à l’Islam. Jean-Baptiste de Rocoles, Description générale de l’Afrique et de l’Amérique, op. cit., p. 406.

8 Le roi du Bénin, par exemple, avait envoyé des ambassadeurs au roi du Portugal afin d’obtenir de lui des prêtres qui l’instruisent, lui et son peuple, dans la foi chrétienne, mais les prêtres « voyant le peu d’avancement qu’ils faisoient en ces quartiers et jugeant que ce Roy se servoit de ces apparences pour les aveugler et pour l’espoir d’attirer quelque profit, s’en retirèrent ». Ibid., p. 412, 415.

9 Daniel Rops, L’Église de la Renaissance et de la Réforme..., op. cit., p. 315.

10 Sur l’échec de l’action missionnaire en Afrique (xvie-xviiie siècle), on consultera Philippe Denis, « L’Afrique », Histoire du christianisme des origines à nos jours, op. cit. t. 9, p. 737-754.

11 Jean-Baptiste de Rocoles, Description générale de l’Afrique..., op. cit., p. 22.

12 Ibid., p. 615.

13 L’expédition de Gonzalo Jiménez de Quesada dans le Nouveau Royaume de Grenade avait deux chapelains, le dominicain Fray Domingo de las Casas (qui serait, d’après certains, le cousin du célèbre Bartolomé de las Casas) et Antón Lescames (que certains chroniqueurs appellent Juan), du clergé séculier.

14 « Ordenamos y mandamos que, agora y de aquí adelante, cualesquier capitanes y oficiales e otros cualesquier nuestros súbditos y naturales de fuera o de nuestros Reinos que con nuestra licencia y mandado ovieren de ir o fueren a descubrir, poblar o rescatar en algunas de las islas o tierra firme del mar Océano en nuestros límites y demarcación sean tenidos y obligados antes que salgan destos Reinos, cuando se embarcaren para hacer su viaje a llevar a lo menos dos religiosos o clérigos de Missa en su compañía, los cuales nombren ante los del nuestro Consejo de Indias, o por ellos, habida información de su vida, doctrina y ejemplo, sean aprobados por tales quales conviene al servicio de Dios Nuestro Señor, y para la instrucción y enseñamiento de los dichos Indios e predicación e conversión dellos conforme a la bula de concesión de las dichas Indias a la Corona Real destos Reinos ». Cité par Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios y la evangelización del Nuevo Reino de Granada, Bogotá, Ed. A.B.C., Academia Colombiana de Historia, (coll. « Biblioteca Eclesiástica Fernando Caycedo y Florez », n° 4), 1960, p. 103.

15 La tâche des prêtres était donc double : adoucir le cœur des conquistadors pour les ramener à une conduite plus chrétienne et conquérir celui des vaincus pour les inciter par la douceur à accepter le christianisme. Pour plus d’informations sur le rôle de ces chapelains, on consultera Juan Manuel Pacheco, s.j., « La evangelización en Colombia », Historia General de la Iglesia en América Latina, (t. 7 Colombia-Venezuela), Salamanca, Ed. Sígueme, 1981, p. 23-24.

16 Juan Manuel Pacheco, s.j., « La organización de la Iglesia en Colombia », Historia General de la Iglesia en América Latina, (t. 7, Colombia-Venezuela), Salamanca, Ed. Sígueme, 1981, p. 127-129.

17 Lettre écrite à Tamalameque, le 15 avril 1553, citée par Francisco Mateos, s.j., « Constituciones sinodales de Santafé de Bogotá, 1576 », Missionalia Hispanica, año XXXI, sept.-déc. n° 93, Madrid, CSIC, 1974, p. 292.

18 Récarède pour convertir les goths au christianisme, puis les rois de la Reconquête, dans leur lutte contre l’Islam, avaient souvent érigé des églises qu’ils avaient dotées de biens et de privilèges. En conquérant Grenade, dernier bastion musulman en Espagne, en expulsant juifs et maures, et en instaurant la religion catholique religion d’État, les rois avaient eu pour visée l’unité religieuse du pays.

19 Antonio Ybot Leon, La Iglesia y los eclesiásticos españoles..., op. cit., t. 16, chap. 8, p. 129.

20 Ibid., p. 157. Pour davantage de détails sur la concession du Real Patronato à la Couronne espagnole, ibid., p. 297-314.

21 Solórzano Pereyra explique clairement la mise en place et le fonctionnement du Patronat des Indes Occidentales : « Aunque es cierto que la erección de las iglesias catedrales toca a solo el Romano Pontífice como a fuente del sacerdocio, según las comunes disposiciones del derecho, todavía, como en las provincias de las Indias por indultos de los mismos Pontífices se dio tanta mano y autoridad a nuestros Reyes y Señores en lo eclesiástico de ellas [...], con razón ellos, luego que sus cosas y estado dieron lugar, pusieron todo cuidado y diligencia, y de ordinario la continúan, en que se erigiese y erijan iglesias catedrales en los lugares convenientes y se provean de arzobispos, obispos, dignidades, canónigos, racioneros y otros ministros necesarios e idóneos, dejándoles liberalmente los frutos de los diezmos que primero se habían concedido a los mismos reyes por la Sede Apostólica, y donde éstos no son bastantes, señalándoles de sus rentas todo lo necesario para su congrua sustentación, sin perdonar, en orden a esto, gastos algunos, y cumpliendo religiosa y puntualmente el cargo que, en cuanto a esto, se les puso por la bula de la dicha concesión de los diezmos [...]. Y luego que se hace cualquier erección, se envía a la misma Sede, con la obediencia y sumisión debida, para que por ella se apruebe y confirme, si pareciere convenir, como siempre se han aprobado y confirmado por la mucha justificación y conveniente disposición que llevan consigo ». Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit., t. 2, livre IV, chap. 4, p. 1255.

22 Reprenant A. J. González Zumárraga, F. Campo del Pozo remarque que l’évolution du Patronato se fit en trois étapes : période simplement patronale des débuts, suivie, à partir de Philippe II, d’une période vicariale caractérisée par une ingérence prépondérante du pouvoir royal dans l’organisation et la vie de l’Église des Indes, comme si le roi était un vrai légat ou vicaire pontifical, troisième période enfin, sous le régime des Bourbons, de régalisme franc et ouvert. Fernando Campo del Pozo, Los Agustinos en la evangelización..., op. cit., p. 47.

23 Enriqueta Vila Vilar, Santos de América, Bilbao, Moretón, 1968, p. 23.

24 Les Instructions faites à l’amiral Diego Colomb, le 3 mai 1509, étaient rédigées dans des termes semblables. Rafael Gomez Hoyos, La Iglesia de América en las leyes de Indias, Madrid, Gráficas Orbe, 1961, p. 93.

25 « [...] para que todos universalmente gocen el admirable beneficio de la redención por la sangre de Cristo Nuestro Señor, rogamos y encargamos a los naturales de nuestras Indias que no hubieren recibido la santa fe, pues nuestro fin en prevenir y enviarles maestros y predicadores es el provecho de su conversión [...] ». Recopilación de leyes, op. cit., Libro I, Título I, Ley I.

26 Primitivo Tineo, Los concilios limenses en la evangelización latinoamericana, Pamplona, Ed. Universidad de Navarra, 1990, p. 216.

27 « Según la obligación y cargo con que somos Señor de las Indias, ninguna cosa deseamos más que la publicación y ampliación de la Ley Evangélica y la conversión de los indios a nuestra santa Fe católica ; y porque a esto, como al principal intento que tenemos, enderezamos nuestros pensamientos y cuidado, mandamos y cuanto podemos encargamos a los de nuestro Consejo de las Indias que pospuesto todo otro respeto de aprovechamiento e interés nuestro, tengan por principal cuidado las cosas de la conversión y doctrina, y sobre todo se desvelen y ocupen con todas sus fuerzas y entendimiento en proveer y poner ministros suficientes para ello, y todos los otros medios necesarios y convenientes para que los indios y naturales se conviertan y conserven en el conocimiento de Dios Nuestro Señor, honra y alabanza de su santo nombre, de forma que cumpliendo Nos con esta parte que tanto nos obliga y a que tanto deseamos satisfacer, los del dicho Consejo descarguen sus conciencias, pues con ellos descargamos la nuestra ». Recopilación de leyes, op. cit., Libro II, Título II, Ley VIII.

28 Rafael Gomez Hoyos, La Iglesia de América en las leyes de Indias, op. cit., p. 119.

29 Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit., t. 2, livre IV, chap. 26, p. 1806.

30 Primitivo Tineo, Los concilios limenses..., op. cit., p. 237.

31 La Nouvelle Grenade dépendait du vice-royaume du Pérou créé en 1542.

32 « [...] luego que entren a ejercer, pongan su primero y mayor cuidado en procurar que Dios Nuestro Señor sea servido y su santa ley predicada y dilatada en beneficio de las almas de los naturales y habitantes en aquellas provincias y las gobiernen en toda paz y sosiego y quietud, procurando que sean aumentadas y ennoblecidas [...] Y damos, concedemos y otorgamos a los virreyes todo el poder cumplido y bastante que se requiere y es necesario para todo lo aquí contenido y dependiente en cualquiera forma, y prometemos por nuestra palabra real que todo cuanto hicieren, ordenaren y mandaren en nuestro nombre, poder y facultad, lo tendremos por firme, estable y valedero para siempre jamás ». Recopilación de leyes, op. cit., Libro III, Título III, Ley II.

33 Cité par Rafael Gomez Hoyos, La Iglesia de América en las leyes de Indias, op. cit., p. 129.

34 Ibid., p. 124.

35 Pour davantage de détails sur ces visites, on se reportera au chapitre intitulé « les visites ecclésiastiques et civiles ».

36 Dans une ordonnance du 22 septembre 1597, le président du Nouveau Royaume de Grenade donnait ses instructions aux corregidores : « [...] porque las jurisdicciones eclesiástica y seglar están ordenadas en estas tierras lo más principalmente para la conversión de los naturales, ordeno y mando que cada uno en su ministerio se ocupe [...], y el dicho corregidor tendrá especial vigilancia en acudir al favor a todo lo que buenamente pudiere siéndole pedido por el sacerdote, con apercibimiento que de esto ha de dar muy estrecha cuenta a Dios y será castigado si se anduviere indevotamente en las cosas de la conversión, porque su intento no ha de ser otro que ayudar al sacerdote a industriar, corregir, enseñar a los indios las cosas de nuestra santa fe y costumbres ». José Manuel Groot, Historia eclesiástica y civil de Nueva Granada, Bogotá, M. Rivas & Ca, 1889 p. 521.

37 Dans un mémoire du 9 février 1576, Fray Pedro Aguado, provincial des Franciscains, écrivait : « [...] es necesario impedir que los encomenderos pongan ellos en las doctrinas los sacerdotes o frailes de su mano, por los muchos inconvenientes que de ponerlos de ello se siguen, particularmente el sacerdote puesto por el encomendero no puede hacer el oficio de sacerdote y predicar a gusto de Dios, y más a gusto del encomendero, por miedo que no lo quiten. Lo cual hacen a menudo, cuando no se hace lo que ellos quieren. Y como por nuestros pecados los hombres tienen más cuenta de las cosas del mundo que de Dios, no buscan para poner en la doctrina al fraile de mejor ejemplo y de más cuidado, antes al más cruel y que haga mayores castigos en los indios y que más los trabaje y ocupe en el servicio de su amo aunque se olvide él de Dios. Y quieren también que el religioso viva profanamente, criando caballos y haciendo otras cosas indignas de su estado. Porque haciendo ellos esto no tengan libertad para reprender a los encomenderos ». Luis Carlos Mantilla Ruiz, OFM, Los Franciscanos en Colombia, Bogotá, editorial Kelly, 1984, p. 488.

38 « Y porque esto es contra nuestro derecho y preeminencia Real a quien pertenece la presentación en las dichas nuestras Indias, a cada uno en su Diócesi, que sin presentación nuestra no hagan colación ni provisión de ninguna dignidad, ni beneficio de qualquier calidad que sea. Y en los lugares donde conviniere haver curas, puedan dichos prelados dar el título de cura al clérigo o beneficiado por Nos presentado, y darle poder de administrar los santos sacramentos, y hacer las otras cosas al oficio de cura pertenecientes, sin hacerle de ello canónica institución, poniéndoles término de dos años, dentro de los quales presenten las dichas licencias ante Nos en el nuestro Consejo de las Indias, para que en ellos o a quien más fuéremos servidos, presentemos a los dichos beneficios ». Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit., t. 2, livre IV, chapitre XV, p. 1522, 1523.

39 Ibid., t. 2, livre IV, chapitre XV, p. 1525.

40 Voici le type de lettre que recevait l’Audience ou le gouverneur :
« Señor : aviéndose declarado por vaco el curato y doctrina del pueblo de Fosca términos y jurisdiçión de esta çiudad por aver más tiempo de ocho años que falta de ella el Padre Gerónimo Leal presbítero que la servía en propiedad y averse ido al ovispado de Quito donde asiste en tratos y mercançías se pusieron edictos a su vacante en esta sancta yglesia por término de veinte días en el qual se opusieron los maestros Pedro Garçón Malgarejo clérigo diácono, Juan de Amagaio y Juan de Bustamante clérigos de menores órdenes todos patrimoniales y aviéndolos examinado conforme a derecho en público concurso, se los proponemos a Vssa en igual lugar por hábiles y sufiçientes en la moralidad y letras para que Vssa en conformidad de las çédulas del real Patronasgo se sirva de eligir y preçentar al que más le pareçiere combenir para el serviçio de ambas magestades la divina guarde a Vssa muchos años y le prospere en maior grandeza de esta yglesia de Santafee, 20 de agosto de 1658. Doctrina de Fosca : se nombra a Juan de Amagaio ». A.G.N., Miscelánea 105, 1658, fol. 829.

41 Si le gouverneur et le prélat le jugeaient nécessaire, ils pouvaient le destituer ; mais avant, ils devaient procéder à une enquête, ensuite le candidat devait être entendu et convaincu de faute grave. Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit., t. 2, livre IV, chapitre XV, p. 1528-1529.

42 Ibid., tome 2, livre IV, chapitre XV, p. 1523.

43 À cette plainte, il était répondu : « Que se le dé cédula Real para que el arzobispo, presidente y el que gobernare, guarden lo dispuesto en el real Patronazgo, sin exceder de ello, y no den lugar a que en la oposición y nominación se dejen de nombrar los sacerdotes que conviniere, sin que haya excepción ni respeto particulares, procurando siempre nombrar dos. En 14 de septiembre de 1588 ». A.G.I., Santafé 226. Cité par Juan Friede, Fuentes documentales para la historia del Nuevo Reino de Granada desde la instalación de la Real Audiencia en Santafé, Bogotá, ed. Andes, 1975-1976, t. VIII, p. 400.

44 A.G.N., Historia eclesiástica, 3/19, (1601), fol. 258.

45 A.G.N., Visitas Cauca 1, (1627), fol. 60.

46 « Nos el maestro Don Fray Anbrosio Ballejo, obispo de este obispado de Popayán del consejo de Su Magd por quanto conviene nombrar cura que administre los santos sacramentos en la çiudad de Arma donde de presente no le ay propietario en el ynterin que se provee por el real patronazgo en conformidad de lo que su Magd manda, por la presente nombramos por cura de la dicha ciudad de Arma y sus dichos términos a Francisco Díaz a quien emos ordenado hasta de presbytero a título de este benefiçio para que como tal cura administre a todos los españoles, negros, yndios y mugeres y otras qualesquier personas de aquel partido los sanctos sacramentos predicándoles la ley evangélica de nuestra christiana religión oyéndoles de penitençia absolviéndolos con penitençia saludables de qualesquier crímines y excesos guardando en los casos reservados a la sancta sede apostólica y a lo ordinario la forma y orden del sancto conçilio de Trento y sacros cánones en lo qual y en todo lo demás anexo al dicho oficio de tal cura os encargamos la consçiençia y descargamos la nuestra y para el uso y exercicio del en el ynterin que otra cossa proveemos o le damos para en propiedad os dicernimos el poder y comisión que de derecho en tal caso se requiere según y como lo an usado y devido usar los otros curas buestros antecesores por razón de tal cura devéys haver y llevar según y como lo an llevado los demás curas y mandamos en virtud de sancta obediencia y so pena de excomunión mayor late sentecie trina canonica municione premissa ypso facto yncurrenda os acudan con ello sin menguaros parte alguna, y os ayan y tengan por tal cura en ynterin que por tal os havemos, criamos y tenemos dado en la ciudad de Popayán en nueve días del mes de abril del año de 1627, Ambrosio obispo por mandado de su señoría Rma Baltasar Verdugo ». Ibidem, fol. 413.

47 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro I, Título VI, Ley XXXXVIII ; [D. Felipe IV en S. Lorenço, a 18 de octubre de 1613] : Que las doctrinas no estén vacantes más de quatro meses y dentro de este tiempo se haga presentación conforme al Patronazgo. Encargamos a los Arçobispos y Obispos que no tengan las doctrinas vacantes más de quatro meses. Y mandamos que si dentro de este tiempo no hizieren presentación de clérigos para que sean proveídos conforme a lo dispuesto por el Patronazgo, no se dé algún salario ni estipendio a los Curas que nombrasen en ínterin.
Ibid., Libro I, Título XIII, Ley XVI : Que si los Prelados nombraren quien sirva doctrina en ínterin que llega el propietario, se le pague el salario pro rata como passe de quatro meses.

48 Nous donnons pour exemple celui que rapporte Fray Jerónimo de Escobar, pour la fin du xvie siècle : « el beneficio de este lugar [Toro] valdrá dozientos pesos pagados entre todos los vezinos y muy mal pagados, y así no hay clérigo que quiera yr allá, porque el sacerdote que huviere de yr ha de entrar a pie, y han muerto dos del trabajo del camino, y no se les puede meter sacerdotes que doctrinen los yndios, porque no tienen con que sustentallos, porque la comida de los que allí están, no es más de unos pocos de tassajos de vaca salada que les dura un mes y dos, hasta que les meten más tasajos, porque hasta agora no se ha descubierto camino por do les pueda entrar ganado ; pasan grandísimos travajos, el pan es un poco de maíz cosido y algunas vezes no lo tienen [...] ». Fray Jerónimo de Escobar, « Descripción de la Provincia de Popayán (Últimos del siglo xvi) : informe del Agustino Fray Jerónimo de Escobar », Boletín de estudios históricos, vol. I, Pasto, 1927, p. 282.

49 A.G.N., Historia eclesiástica, 3/19, (1597), fol. 208.

50 N. M. Farris, La Corona y el clero en el México colonial, 1579-1821. La crisis del privilegio eclesiástico, México, Fondo de cultura económica, 1995, p. 25-30.

51 Un exemple de cette procédure nous est fourni par la lettre envoyée par le supérieur des Franciscains de Tunja pour pourvoir la doctrine de Sogamoso : « Señor presidente governador y capitán general, la doctrina de Zogamoso en el partido de Tunja pertenese a este nuestra Provincia de el orden de Nuestro Seraphico Padre San Francisco y al presente está vaca nonbro para ella en primer lugar, al padre Fray Joan Francisco Marqués ; en segundo al Padre presbítero Fray Luis Tineo ; en tercero al Padre Fray Antonio Vallejo que tienen la suficiencia que se requiere y es necesaria por el oficio de cura y administrar los santos sacramentos. Suplico a V. Sra se sirva de prescentar uno de los tres a la dicha doctrina en conformidad de las zedulas de el real Patronasgo. Fecho en nuestro convento de esta siudad de Santafee, en dies y ocho de junio de este año de sinquenta y ocho. Nombrado el primero ». A.G.N., Miscelánea 105, 1658, fol. 828.

52 « [...] Mando que de aquí adelante en quanto a remober y nombrar los dichos provinciales los religiosos de las dichas doctrinas guarden y cumplan lo que en razón de ello está dispuesto por el dicho mi patronazgo real según en esta mi zédula va referido, sin yr ni passar contra ello en manera alguna, y demás de ello siempre que obieren de proveer algún religioso para las doctrinas que tienen a su cargo, ora sea por promosión del que la sirve o por fallezimiento o otra causa, haga nominación de tres religiosos, los que le parezieren más convenientes para la tal doctrina, sobre que les encargo las conciencias, y esta nominación se presente ante el mi Virrey, Presidente, o Gobernador, o persona que en mi nombre tubiere la gobernación superior de la Provincia adonde la tal doctrina estubiere para que de los tres nombrados elija uno y esta elección la remita al arçobispo o obispo de aquella diócesis para que conforme a ella y por virtud de la tal presentación el dicho arçobispo o obispo haga la provisión collación y canónica ynstitución de la tal doctrina [...] ». A.G.N., Miscelánea 137, 1629, fol. 46-47.

53 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro IV, Título XV Leyes LXXXVIII ; no puede dejar a otro la doctrina, reservando pensión.

54 Biblíoteca Nacional de Bogotá (dorénavant cité B.N.B.), salón « archivo histórico », Reales cédulas y órdenes Tomo 3, 1696, sept 11 : Real cédula a la Real Audiencia del Nuevo Reino para que los religiosos que se nombraren para las doctrinas hayan de residir en ellas personalmente y no hacerlas servir por Tenientes.

55 Ibid., 1642, dic 31 : Real cédula a la Real Audiencia del Nuevo Reino para que no se permita a los religiosos andar de un lado a otro sino que se recojan a sus conventos o se dirijan a su destino, por los desórdenes que tal costumbre ocasiona. Sur les dispositions prises par la Couronne sur le devoir de résidence des religieux, on consultera, A.G.N., Miscelánea 136, (1617, 1618, 1624), fol. 882 et sq.

56 Nous reviendrons sur ce point.

57 Nous aborderons ce point dans le chapitre intitulé « l’organisation de l’implantation de la foi auprès des Noirs de Nouvelle Grenade ».

58 « [...] Nos somos informados que en aquella tierra ay falta de monasterios, espeçialmente de la orden de Sant Francisco, a cuya causa dejan de ser doctrinados y enseñados en las cosas de nuestra santa fee católica muchos de los naturales dellas, y que si huviesse monasterio en los pueblos, donde ay falta dellos, los religiossos que allí huviesse se ocuparían en esta obra e arían gran fruto en las de aquella gente, de que Dios Nuestro Señor sería muy servido, [...] os encargo y mando que luego que seáis llegado a aquella tierra, os informéis y sepáis en qué partes e lugares della ay nesçessidad que se hagan monasterios, conforme a la ynstrucción que lleváis, y en las que halláredes que conviene hazerse, proveáis cómo se hagan, teniendo intento a que las cassas sean moderadas y no aya en ellas superfluidad, y que en los lugares donde se huvieren de hazer, sy fueren pueblos que estuvieren en mi real Corona, deis horden como se hagan a nuestra costa y que ayuden a la obra y edificio dellos los yndios de los tales pueblos, y si fuere en pueblos encomendados a personas particulares, haréis que se hagan a nuestra costa e del tal encomendero, y que tanvién ayuden los yndios de los tales pueblos encomendados como dicho es, que siendo como ha de hazer en beneficio de todos y la obra tan buena, justo es que todos ayuden a ella, y assí como cosa ymportante, ternéis dello el cuidado que conviene y estaréis adbertido de lo cumplir, según e como por la dicha ynstrucción se os ordena y siempre ternéis cuidado de nos avissar de lo que en ello se hiziese y del fruto que los religiosos hazen [...] ». Biblioteca Nacional de Madrid (dorénavant cité B.N.M.), ms 17619, micro 7127, n° 14, fol. 40 r°.

59 Juan Manuel Pacheco, s.j., « La organización de la Iglesia en Colombia », op. cit., p. 129.

60 Les Dominicains étaient tout d’abord arrivés de manière isolée en tant que chapelains des conquistadors ou avec les premiers évêques, mais leur Règle voulait qu’ils vivent en communauté, et les futurs religieux ne pouvaient être formés que dans une ambiance conventuelle. José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », Revista de la Academia Colombiana de Historia Eclesiástica, n° 6, 1971, Medellín, p. 17.

61 Leur prêche en faveur des indigènes leur valut l’animosité de la majorité des colons et des encomenderos.

62 Il y avait aussi un hospice à Toro depuis 1573, et deux ans plus tard à Buga, Pasto et Cali. Antonio Ybot Leon, La Iglesia y los eclesiásticos españoles..., op. cit., vol. 2, p. 579-585. Nous reviendrons plus avant sur la progression des différents ordres en Nouvelle Grenade et sur les difficultés auxquelles ils furent confrontés dans leur installation.

63 Flórez de Ocáriz écrivait dans son Genealogías del Nuevo Reino de Granada [1676], qu’il existait en 1674, en plus des couvents mentionnés, ceux de Mérida, Santa Marta, Riohacha, Pamplona, Tenerife, Honda, et les hospices de Villa de Leyva et Antioquia. Juan Flórez de Ocáriz, Genealogías del Nuevo Reino de Granada, Madrid, Real capilla de su Majestad, 1674-1676, p. 367-372.

64 José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 26.

65 Les couvents augustins dépendirent dans un premier temps de la Province de San Miguel de Quito fondée en 1573, et passèrent ensuite sous l’autorité de la Province de Nuestra Señora de Gracia de Santafé, en 1601. Ils étaient, à cette date, 60 religieux à dépendre de la Province de Nuestra Señora de Gracia. La division fut autorisée le 6 février 1596 et fut effective lors de la célébration du chapitre provincial de Cali qui prit fin le 29 juillet 1601. Fernando Campo del Pozo, « Los Agustinos en la evangelización del Nuevo Reino de Granada », La ciudad de Dios, revista agustiniana, vol. CCV, n° 2-3 ; Salamanca, mai-déc. 1992, V Centenario 1492-1992, Presencia religioso-cultural de los Agustinos en América, p. 653 ; Juan Manuel Pacheco, s.j., « La organización de la Iglesia en Colombia », op. cit., p. 146.

66 Ibid., p. 667-669.

67 Ibid., p. 144.

68 De même l’évêque de Carthagène, Fray Juan de Ladrada, proposa que les couvents franciscains et augustins de Mompox, et celui des dominicains de Tolú fussent annexés par les couvents des ordres respectifs situés à Carthagène. Ibid.

69 1. On pourra apprécier l’évolution de la situation des couvents des Augustins de Nouvelle Grenade et la progression de certains centres au détriment de certains autres, à partir du tableau suivant qui fait état du nombre de religieux dans les couvents et les doctrines en 1597 et de ses besoins en hommes :
Convento Doctrinas Religiosos Religiosos necesita
Santafé 4 4 7
Cartagena 4 6
Tunja 5 8 6
Pamplona 2 3
Villa de Leyva 2 3
Mérida ? ? 2
San Cristóbal 1 2 2
Jesús Paniagua Pérez, « Los Agustinos en la Audiencia de Quito. Notas para su estudio (1573-1650) », Agustinos en América y Filipinas, Actas del Congreso Internacional, Valladolid 16-21 1990, Valladolid-Madrid, Banco Atlántico, 1990, dir. éd. Isacio Rodríguez Rodríguez, O.S.A.

70 A.G.I. Santa Fe 231, 60 a, arzobispo al rey, 18 de mayo de 1609.

71 Juan Manuel Pacheco, s.j., « La organización de la Iglesia en Colombia », op. cit., p. 141-145.

72 Au xviiie siècle, celui de Pasto en 1713, et ceux de Buga et Santafé de Antioquia en 1743.

73 Un comisario était leur supérieur pendant toute la durée de l’attente du départ du bateau, puis durant la traversée jusqu’à l’arrivée en Amérique ; il était alors chargé de répartir les différentes missions et perdait son titre dès qu’il arrivait à son couvent. Lucas Ayarragaray, La Iglesia en América y la dominación española, Buenos Aires, J. Lajouane y Cía ed, 1920, p. 58.

74 A.G.I., Santa Fe 228, no 78, carta de Fray Diego de Torres Altamirano, obispo de Cartagena, al rey, 21 de juillet de 1620.

75 José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 17.

76 On consultera à ce sujet Juan Manuel Pacheco, s.j., « La evangelización en Colombia », op. cit., p. 22-23.

77 Dans le diocèse de Santa Marta les prêtres n’étaient pas nombreux en raison probablement de la pauvreté de la région. En 1621, son évêque Leonel de Cervantes Carvajal déplorait l’abandon spirituel dans lequel se trouvaient les Indiens à cause du clergé qui ignorait les langues indigènes. Il remarquait que les doctrines étaient composées d’un nombre très réduit d’Indiens, les émoluments des prêtres étaient très faibles en raison de la cherté de la vie dans la région dont le climat très chaud était assez insupportable tout comme les insectes et autres animaux peu engageants. Les paroisses d’Espagnols quant à elles se réduisaient à quelques villages d’une douzaine de familles à peine. Don Lucas García de Miranda qui lui succéda dans la charge décrivait un tableau semblable en 1628. L’état du diocèse était tel, surtout après plusieurs attaques de pirates et corsaires, que les évêques hésitaient à gagner leur poste. Fray Francisco de la Cruz, nommé en 1652, n’avait toujours pas gagné Santa Marta en 1657 ; en même temps qu’il renonçait à la mitre, il suggérait au roi l’annexion de ce diocèse par celui de Carthagène. Juan Manuel Pacheco, s.j., « La organización de la Iglesia en Colombia », op. cit., p. 138-139.

78 Fray Agustín de la Coruña, supérieur de la Province des Augustins du Pérou, fut nommé la même année évêque de Popayán mais ne reconnut ce changement qu’en 1585.

79 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, Madrid, ed. de B. Velasco Bayón, B.A.E. 231, 1961, [1626], p. 510-511.

80 Gabriel Martinez Reyes, Cartas de los Obispos de Cartagena de Indias durante el período hispánico (1524-1820), Medellín, ed. Zuluaga, 1986, p. 176.

81 Cf. partie intitulée « La population noire dans la fondation et désagrégation de paroisses ».

82 La tenue des conciles provinciaux dépendait de l’archevêque ; ils devaient réunir le métropolitain et tous les suffragants, avec une représentation du clergé de la province ecclésiastique ; les synodes diocésains relevaient des évêques qui convoquaient les prêtres de leur diocèse afin d’y harmoniser la législation ecclésiastique. En Amérique, la tenue des premiers conciles provinciaux et synodes diocésains correspond aux débuts de l’évangélisation des Indiens sur ce continent. Pour un liste complète des conciles et synodes célébrés en Amérique espagnole aux xvie et xviie siècles, on consultera José Sanchez Herrero, « Catequesis franciscana en el siglo xvii. Catecismos y doctrinas cristianas », Actas del III congreso internacional sobre los franciscanos en el Nuevo Mundo (siglo xvii), Madrid, Ed Deimos, 1991, p. 392-402. L’auteur mentionne les publications qui en ont été faites.

83 Le concile oecuménique de Trente fut d’une importance capitale dans l’histoire de l’Église. C’est sous le pontificat de Paul III qu’eurent lieu les premières sessions en 1545, il fut interrompu à plusieurs reprises en raison des événements politiques, et s’acheva en 1563. Pie IV en promulgua les décrets par la bulle Benedictus Deus, le 26 janvier 1564. Il fut traité, durant les vingt-cinq sessions, non seulement de la définition du dogme mais aussi de la discipline du clergé que l’on voulait plus stricte, des droits et obligations des évêques et des curés, des séminaires, des bénéfices ecclésiastiques, ou encore des biens de l’Église.

84 « En lo que toca a vuestra ida al Concilio, éste se ha alargado [diferido] por algunos días ; y así por esto como por otras causas ha parecido que no debéis ir a él ninguno de vosotros ; así lo haced, que acá se tendrá cuidado de escribir sobre ello a nuestro muy Santo Padre para que lo tenga por bien ». Carlos E. Mesa, ofm, « Concilios y sínodos en el Nuevo Reino de Granada, hoy Colombia », Missionalia Hispanica, año XXXI, n° 92, Madrid, CSIC, mai-juin 1974, p. 131.

85 Ibid., p. 131-132. C’est ainsi qu’apprenant que Don Juan del Valle, évêque de Popayán et Fray Juan de los Barrios, évêque de Santa Marta (résidant à Santafé dont il allait devenir l’archevêque) projetaient de se rendre en Espagne, l’Audience de Santafé écrivit en 1559 : « que a su noticia es venido que el obispo de este reino, y el obispo de la gobernación de Popayán, que al presente está en la capital, se quieren ir a los reinos de España, lo cual sería en deservicio de Dios nuestro señor y en notable daño de los indios naturales de sus obispados y de otros sus feligreses, por faltarles la doctrina que son obligados a darles y administrarles como sus pastores y prelados [...] para cuyo remedio acordaron y mandaron que se notifique a los dichos obispos y a cada uno de ellos que se estén en sus obispados y residan en ellos y no hagan ausencias de ellos como son obligados a derecho [...] ». José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 16.

86 Les premiers évêchés américains dépendaient de l’archevêque de Séville, jusqu’à ce que, en raison des distances qui les séparaient, quelques archevêchés soient créés en Amérique. Le concile de Séville de 1512 servit de base non seulement aux conciles de Lima (1552) et de Mexico (1555), mais aussi au synode de Santafé célébré par Fray Juan de los Barrios en 1556, qui reprenait 58 de ses 64 dispositions mais s’inspirait des conciles de Lima et de Mexico pour tout ce qui concernait le Nouveau Monde, en particulier les besoins des Indiens. On trouvera les rapprochements entre chacun de ces conciles dans Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 200-203.

87 Le concile de Trente avait imposé qu’un concile provincial soit célébré tous les trois ans dans tous les archevêchés, mais Philippe II obtint un bref de Pie V du 12 janvier 1570, qui prorogeait ce délai de cinq ans pour la tenue des conciles des Indes. Sur la demande de Santo Toribio Mogrovejo, archevêque de Lima, ce délai fut prolongé à sept ans par Grégoire XIII le 12 juillet 1584, et le 7 décembre 1610, Paul V le fit passer à douze ans, tout en précisant que s’il n’y avait pas une réelle nécessité, les archevêques pouvaient surseoir à une telle obligation. Leyes de Indias sobre Concilios provinciales y sinodales cité par Francisco Javier Hernaez, s.j., Colección de Bulas, Breves y otros documentos..., op. cit., t. II, p. 366.

88 « Que se junten y traten las cosas necesarias al bien de sus iglesias y obispados ». Carlos E. Mesa, ofm, « Concilios y sínodos... », op. cit., p. 134.

89 Avant que le concile oecuménique ne prît fin, Fray Jerónimo de Loaysa, archevêque de Lima, avait réuni, en 1551, un concile provincial qui n’eut pas toutefois d’effet obligatoire, contrairement à celui que réunit Montúfar, archevêque de Mexico, en 1555, appliqué immédiatement. Selon M. G. Romero, le concile de Lima fut d’une grande importance comme source de la législation ecclésiastique en Amérique hispanique et servit de base pour les dispositions du concile de Mexico de 1555. Plus tard, sur la demande du roi, Montúfar et Loaysa convoquèrent chacun un concile provincial pour appliquer les directives du concile de Trente, en 1565 pour le premier et 1567 pour le second. Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 197.

90 Francisco Mateos, s.j., « Constituciones sinodales de Santafé de Bogotá, 1576 », op. cit., p. 302. On trouvera une étude détaillée de ce concile dans Primitivo Tineo, Los concilios limenses, op. cit. p. 380-538.

91 Les conciles IV (1591) et V (1601) célébrés aussi par Santo Toribio de Mogrovejo, ne furent que le prolongement de celui de 1583 (IIIe).

92 José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 25.

93 Seuls les deux premiers répondirent présent à l’appel, l’évêque de Popayán considérait qu’il n’avait pas à y assister puisque, selon les bulles qu’il avait en sa possession, son évêché dépendait de l’archevêché de Lima. En raison de cette absence et de la longue attente qu’elle avait occasionnée puisque l’archevêque avait dû consulter le Conseil des Indes sur ce point, le concile fut annulé, d’autant plus que l’évêque de Carthagène avait regagné son diocèse tout comme celui de Santa Marta qui se déclarait lui aussi suffragant de Lima. On consultera sur ce point Juan Manuel Pacheco, s.j., « La organización de la Iglesia en Colombia », op. cit., p. 133.

94 Déjà le 8 octobre 1611, le roi recommandait aux jésuites d’appliquer dans leurs doctrines les consignes du IIIe concile de Lima (action 3, chap. 38), confirmées par le synode de Santafé de 1606, relatives aux exemptions de droits faites aux Indiens pour leur administrer les sacrements ou les enterrer. A.G.I., Santa Fe 242, 73-3-4 : carta del procurador de la Compañía de Jesús al Rey, 20 mayo 1613.

95 « ... en conformidad de lo dispuesto y ordenado por el Illustrisimo señor Don Fernando Arias de Ugarte, arzobispo que fue deste reyno y de la costumbre que se guarda y se conserva en todo este arzobispado ». A.G.N., Miscelánea 27 no 1, fol. 296 v°.

96 Comme nous l’avons vu, le roi lui avait donné la consigne de se faire remplacer à Santa Marta par un vicaire général, et de s’installer à Santafé, ville davantage peuplée.

97 Le titre exact est : Catecismo en que se contienen reglas y documentos para que los curas de indios les administren los sacramentos. Con advertencias para mejor atraerlos al conocimiento de nuestra fe católica. Il a été publié par Alberto Lee Lopez, ofm, Primer catecismo en Santafé de Bogotá, Bogotá, CELAM, 1988, p. 27-143, et par Francisco Mateos, « Constituciones sinodales de Santafé... », op. cit., p. 289-368.

98 A. García y García cite un synode qui aurait eu lieu en 1614 à Santafé de Bogotá. Mais J. Sánchez Herrero remarque que l’archevêque Lobo Guerrero partit de San- tafé le 8 janvier 1608, son successeur, Fray Juan de Castro mourut en 1611 avant d’avoir rejoint son diocèse, et Pedro Ordóñez qui fut nommé la même année, n’arriva dans la capitale qu’en février 1613 et mourut le 11 juin 1617, ce qui lui semble trop court pour organiser un synode. José Sanchez Herrero, « Catequesis franciscana en el siglo xvii... », op. cit., p. 397.

99 Ibid., p. 166-167. Les constitutions de ce synode ont été publiées par J. Piedrahita E., Historia eclesiástica de Antioquia, Medellín, 1973, p. 41-88.

100 Archivo Histórico de Antioquia (dorénavant cité A.H.A.), Visitas t. 77, n° 2145, fol. 465 r°-467 v°.

101 Pour le détail de chacun de ces points, abordés dans le concile de Lima, on se reportera à Primitivo Tineo, Los concilios limenses..., op. cit., p. 443-459.

102 « Imágenes de Nuestro Señor Jesucristo y de su bendita madre y otros santos, casulla, alba, amito, estola, manípulo, cígulo, ara, cáliz, vinajeras, candeleros, campana y campanilla, misal, manual, frontal, frontaleras y para los baptismos y velaciones, crismeras, cepillo, toca y arras y todo lo necesario para el culto divino », A.G.N., Visitas de Antioquia, t. 3, fol. 421 v°, (Visita de Francisco Herrerra Campuzano, Minas de Guamocó et Zaragoza, 23 septembre 1614). Cité par Germán Colmenares, Fuentes coloniales para la historia del trabajo en Colombia, Bogotá, Universidad de los Andes, 1968, p. 75.

103 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro I, Título II Leyes V, VI y VII.

104 Comme le précise J. Restrepo Posada, « en la erección de la catedral se dice que el sacristán mayor está obligado a ayudar al tesorero en cerrar y abrir la iglesia, hacer tocar las campanas y guardar todas las alhajas de la iglesia, el cuidar las lámparas y luces, y proveer el incienso, luces, pan y vino y lo demás necesario para celebrar ». José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 46.

105 Dès les premiers temps de la colonisation, on assista à la fusion des trois groupes ethniques existants, à savoir : Indien, Blanc et Noir. Ceci donna lieu à de nouveaux types raciaux qui furent désignés sous le nom castas. Ce terme ne s’employait, à l’époque coloniale, ni pour le groupe indigène ni pour le groupe blanc mais s’appliquait au groupe noir et aux groupes métis, -mestizos (enfant d’un Blanc et d’une Indienne, rarement le contraire), mulatos (enfant d’un Blanc et d’une Noire et parfois le contraire) et zambos (enfant d’un Indien et d’une Noire et vice-versa). Parallèlement aux termes génériques mestizo, mulato et zambo, on trouve des termes plus spécialisés comme tercerón ou cuarterón, c’est-à-dire ayant un tiers ou un quart de sang blanc, mais leur emploi n’était pas systématique ni très défini. Ainsi une même personne pouvait être désignée sous le terme de mestizo ou de mulato. Les nomenclatures plus fantaisistes telles que torna atrás, tente en el aire, rayado ou encore no te entiendo n’apparaissent en réalité que dans des tableaux appelés « cuadros de castas » et dans les écrits de quelques scientifiques du xviiie siècle, tels que Jorge Juan, Antonio de Ulloa ou Alexandre de Humboldt qui révèlent ainsi l’intérêt de leur temps pour les généalogies et la descendance. Il. Tout au long de l’époque coloniale, le métissage ne cessa de croître malgré les efforts répétés de la Couronne qui tentait d’isoler les indigènes des allogènes.

106 En 1569, l’évêque de Quito, Fray Pedro de la Peña, avait réussi, en accord avec l’Audience et les supérieurs des ordres religieux, à fixer le nombre d’Indiens que les prêtres devaient avoir à leur charge dans les doctrines des diocèses de Quito et Popayán. Son souhait aurait été de le limiter à 400, comme cela avait été établi dans le IIe concile de Lima, afin de pouvoir mener à bien la catéchèse et administrer les sacrements régulièrement, mais le manque de prêtres obligea à prévoir que chaque prêtre, régulier ou séculier, s’occuperait de 800 paroissiens dans les régions difficiles d’accès, de 900 dans les régions moins difficiles, et de 1 000 dans les régions faciles. Primitivo Tineo, Los concilios limenses..., op. cit., p. 269, 496.

107 Dans les doctrines d’Indiens, deux auxiliaires aidaient à l’évangélisation : l’alguacil ou fiscal et le catéchiste. Le premier était chargé de réunir les enfants pour les emmener écouter la doctrine et à suivre la messe, présenter à l’évêque ceux qui devaient recevoir la confirmation, vérifier que le précepte pascal était accompli, réprimander et dénoncer les personnes qui avaient commis un péché, et, en l’absence du prêtre, il était responsable de l’entretien de l’église. Généralement un peu plus âgé, le catéchiste connaissait bien les préceptes de la foi, et était chargé de les enseigner sous la direction du prêtre. Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 232.

108 Primitivo Tineo, Los concilios limenses..., op. cit., p. 186 ; Mario Germán Romero Rey, ibid., p. 225.

109 Primitivo Tineo, ibid., p. 430.

110 « Señor Presidente governador y capitán general : La de V. Sa e visto con el especial gusto de obedecer pues aunque siempre se an esmerado los prelados de esta provincia en executar lo mismo que V. Sa me insinúa y manda no obstante para que en todo se executen mandatos del santo zelo de V. Sa pondré toda vigilancia en que los padres doctrineros residan en sus doctrinas dando aun con más exacción de la acostumbrada el pasto espiritual a sus ovejas y para que en todo se efectúe lo que V. Sa desea en servicio de ambas magestades haré saber el mandato de V. Sa a todos los padres curas doctrineros de esta provincia que en ello además de ser tan del agrado de Dios Nuestro Señor y de Nuestro Cathólico rey y señor, interés nuestro también dar gusto a V. Sa. [...] De este convento de Nuestro Señor San Agustín de la ciudad de Santafé, a 14 de junio de 1724 años. Fray Francisco de Cardenas vicario provincial ». A.G.N., Miscelánea, 79, fol. 438.

111 A.G.I., Santa Fe 228 n° 120, (carta del obispo el rey, 25 de septiembre de 1650).

112 « Viéndose aquellos vezinos por mar y por tierra imbadidos y con tantos aprietos para dexar aquella ciudad se fueron algunos a Cartagena y a Mompox y a Tenerife para asegurar sus vidas y de sus mugeres y hijos con el exemplar que les dieron dos prebendados, deán y chantre (que era provisor) que a la primer imbasión dexaron aquella ciudad y vezinos desamparados y las ovejas en las manos del lobo y se fueron a Tenerife a poner en cobro lo que tenían, acción impropia de buenos pastores, e informaron a V. Magd que por averse ido todos los vezinos de Santa Marta se fueron ellos, siendo siniestro pues se fueron primero que otro vezino alguno ». A.G.I., Escribanía de Cámara 606 C, (1659), fol. 644.

113 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro I, Título XII, Ley XVI, et Libro I, Título XIV, Ley XC. Cité par Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit., p. 1545.

114 Voici celles que les Dominicains devaient observer en 1675 : entourer leur maison d’une clôture ; la nuit, fermer à clef leur chambre (où aucune femme ne devait entrer sous aucun prétexte) et la porte principale de leur domicile ; n’admettre dans la doctrine aucun laïc étranger à celle-ci plus de vingt-quatre heures, et aucun religieux, quel que fût son ordre, plus de trois jours ; ne pas occuper les enfants, les femmes et les Indiens « reservados » à « rozar, sembrar, hilar, tejer, sacar pita », ou à tout autre exercice « en orden a granjería » ; rémunérer le travail des Indiens employés à des tâches licites ; se confesser autant que possible dans l’église, afin d’être vu par les Indiens ; dire la messe quotidiennement, sauf empêchement notoire ; noter consciencieusement les dépenses ; limiter à trois le nombre de confréries (« la de la Virgen Santísima, de Nuestro Dios Sacramentado y de las Ánimas »), sauf, à Carthagène, où il fallait au contraire encourager les Indiens à en établir, en particulier celle consacrée aux âmes des défunts ; n’exercer aucune pression sur les Indiens pour obtenir des offrandes ; veiller à ce que tous les Indiens vivent dans le « pueblo » et non dans les estancias distantes, où ils n’avaient pas d’assistance religieuse, informer, le cas échéant, le gouverneur des absences ; ne pas s’absenter plus de vingtquatre heures sans autorisation du prélat du district, et veiller à laisser un substitut ; noter toutes les personnes du village sur un registre, et les appeler le dimanche et les jours de fête pour assister à la messe, et écouter l’enseignement religieux, à assurer celui-ci soi-même (le fiscal n’aidant qu’à réunir les fidèles et à célébrer la messe) ; réciter le rosaire tous les jours à l’heure la plus appropriée ; enfin, verser une partie de leurs émoluments au couvent dont ils dépendaient. A.G.I., Santa Fe, 59, n° 5, (ordenanzas del padre provincial Fray Francisco Núñez, 1675) fol. 5 v°-9 r°. Même si, à la suite d’une visite des doctrines de Tierra Adentro effectuée à la demande du père provincial des Dominicains Fray Francisco Núñez, Diego de Olivares reconnaissait que les Indiens étaient très bien catéchisés grâce à des doctrineros irréprochables, il ajoutait néanmoins « menos en las rozas y otras granjerias contrarias a su estado y de mucho perjuicio a los indios pecado general de todos los doctrineros ». Ibidem. On trouvera également les consignes laissées aux doctrineros dominicains dans Fray Alonso de Zamora. Elles donnent une idée précise de la méthode de catéchèse dans les doctrines d’Indiens. Alonso de Zamora, Historia de la Provincia de San Antonino, Bogotá, Editorial A.B.C., 1945, t. IV, p. 208-217. Des ordonnances similaires avaient été établies par les Franciscains en 1655, pour contrecarrer la mauvaise réputation qu’ils avaient acquise, en raison du comportement blâmable de certains d’entre eux. On les accusait de permuter les doctrines sans autorisation, et de les donner en charge à des prêtres qui ignoraient la langue des Indiens. A.G.N., Miscelánea 84, fol. 883-980.

115 Primitivo Tineo, Los concilios limenses..., op. cit., p. 449. Le pape Paul V approuva ces dispositions le 7 mai 1607, et les confirma le 9 juin 1608. Pourtant, le père Gregorio de Bolívar dénonçait à son tour le commerce pratiqué par le clergé dans un rapport sur le gouvernement ecclésiastique des Indes, envoyé en 1623 à la Congrégation de la Propagande de la Foi : « [...] es una diabólica zizaña de desordenada y avarienta codicia junto con otras malas semillas, que el demonio ha sobresembrado en aquellas partes, hasta en los más pobres religiosos (digo por voto y obligación) [...] ». Il proposait en conséquence : « que ninguna persona eclesiástica, secular o regular, trate ni contrate en género o especie alguno de trato o mercancía porque es cosa ignominiosa [...] ». Francisco Javier Hernaez, s.j., Colección de Bulas, Breves y otros documentos..., op. cit., t. 2, p. 361-363 ; Purificación Gato, « El informe del Padre Gregorio de Bolívar a la congregación de Propaganda Fide de 1623 », Actas del III congreso internacional sobre los franciscanos en el Nuevo Mundo (siglo xvii), Madrid, Ed Deimos, 1991, p. 512, 517.

116 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro I, Título XII, Ley IV ; que no consientan que clérigos, ni frayles beneficien minas, por cosa indecente, de que resulta escándalo y mal egemplo.

117 Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit. t. I, livre II, chap. XVIII, p. 422.

118 Ernesto Restrepo Tirado, Historia de la provincia de Santa Marta, Bogotá, Editorial ABC, 1953, p. 246.

119 Alonso de Zamora, Historia de la Provincia de San Antonino..., op. cit., cité par José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 10.

120 A.G.N., Visitas Antioquia 3, fol. 196 v°.

121 Nous ne retracerons pas ici les diverses polémiques que suscita l’attribution des doctrines à tel ou tel prêtre, religieux ou laïc. Elles surgiront ça et là spontanément lorsque nous aborderons de manière plus spécifique, dans le prochain chapitre, les créations de doctrines et leur attribution.

122 Sur cet aspect, on pourra consulter Viviane Barrie Curien et Marc Venard, « Les clergés », Histoire du christianisme des origines à nos jours, vol. 8 « Le temps des confessions (1530-1620) », p. 884-921.

123 Au début du xviie siècle, le relâchement moral du clergé était devenu si alarmant que l’archevêque Lobo Guerrero décida d’adopter des mesures exceptionnelles afin de prendre en charge les missions jusqu’alors abandonnées par les prêtres réguliers et les ordres monastiques. Indalecio Lievano Aguirre, Los grandes conflictos sociales y económicos de nuestra historia, Bogotá, Tercer Mundo, 1974 [1964], p. 304. Lettre écrite à Tamalameque, le 15 avril 1553, citée par Francisco Mateos, s.j., « Constituciones sinodales... », op. cit., p. 292.

124 Lettre écrite depuis Santafé le 15 novembre 1553, citée par Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 105.

125 Remarquant les conséquences néfastes qu’avait un clergé, insuffisant en nombre et en connaissances, sur les populations, espagnoles et indiennes, l’archevêque Fray Juan de los Barrios était amené à demander l’envoi de missionnaires capables d’évangéliser les nouvelles terres : « que sean tales cuales conviene para predicar el Sancto Evangelio e la Fee de Xesucristo a infieles [...] porque yo no puedo fazer más que por uno, e el pastor poco puede guardar sin perros ». Cité par Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 105.

126 Cité par Luis Carlos Mantilla Ruiz, ofm, Historia de la Arquidiócesis de Bogotá. Su itinerario evangelizador : 1564-1993, Bogotá, Publicación de la Arquidiócesis, 1994, p. 90.

127 Gabriel Martinez Reyes, Cartas de los Obispos de Cartagena..., op. cit., p. 176.

128 « [...] como ésta es primera escala de los que a estas partes vienen, los más de los doctrineros (si no son todos), con deseo de pasar adelante donde creen haber mayor acomodo para sus pretensiones, no perseveran más en las doctrinas de cuanto hacen mochila para írse la tierra adentro, y así se van con lo que pueden recoger de camino, y siendo las doctrinas desamparadas entre tanto que se buscan otros que poner en sus lugares, se les olvida lo aprendido [...] ». Juan Friede, Fuentes documentales para la historia del Nuevo Reino..., op. cit., vol. VII, p. 26.

129 Ibid., vol. V, p. 140.

130 A.G.I, Santa Fe 226, n° 142 bis, fol. 2 r°.

131 A.G.N., Miscelánea 16, (1608), fol. 809.

132 B.N.B., raros y curiosos 133 n° 1, fol 2 r°.

133 Juan Manuel Pacheco, s.j., « La organización de la Iglesia en Colombia », op. cit., p. 147.

134 « No hay clérigo sacerdote de quien pueda echar mano, porque los pocos que hay, tan solamente han tratado de aprender medianamente la latinidad para poderse ordenar y dos o tres que hay capaces para poder ser curas en todo el obispado, se hallan con conveniencia de sus patrimonios en haciendas, asistiendo a ellas, porque no se les pierden ». A.G.I., Santa Fe 239, (1690).

135 Antonio Vazquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, op. cit., p. 322.

136 « Son así hombres como mugeres dados a hechicerías, yervas, supersticiones, agüeros, sueños ensalmos, muchos están ocultamente descomulgados mucho tiempo por bienes de difuntos y diezmo, juramentos falsos y testimonios son tan ordinarios entre ellos que no ay delicto por grave que sea que no se pueda provar del más ynocente ni maldad ninguna de que no se pueda disculpar el más culpado si tiene que dar a los testigos y jueces. Toda la gente blanca es ociosa y tiene por caso de menos valer el travajo, de aquí proceden dos males : el uno el travajar a los yndios y negros sin modo ni medida, de donde a procedido el acabarse los yndios tan apriesa, la otra la mucha deshonestidad que no ay casa donde no ay amancebado amo o criado, y los muchos mulatos de esta tyerra son efecto evidente de la luxuria de los blancos. La codicia siendo el norte y blanco a que miran los que pasan a las Yndias no tiene término de la qual procede todo género de malos tratos, robos, engaños, cohechos, tyranías y cosas semejantes, que vista de cerca no parecen ciudades de christianos sino de hereges o ynfieles, assí en el ornato de las yglesias como en el comer carne y todo género de cachicinios los días prohibidos y en la disomución y pocco reverencia a los sacerdotes y cosas sagradas ». Archivum Romanum Societatis Iesu (dorénavant cité A.R.S.I.) Congr. 52, (1608), fol. 204.

137 Ibidem, fol. 204 v°.

138 B.N.B., Reales cédulas y órdenes, salón « archivo histórico », tomo 3, 10 de marzo de 1646 : Real cédula para que los Virreyes, audiencias, Justicias, Arzobispos y Obispos de Indias, al hacer los informes que se les pidieren, sobre la necesidad que tienen algunas Provincias de que se les envíen de España religiosos, hagan, para justificar esa necesidad, muy exactas diligencias.

139 « El Rey : Venerables y debotos padres provinçiales de las órdenes de Sant Francisco, Sancto Domingo, Sanct Agustín y la Compañía de Jesús de las nuestras Yndias yslas de Tierra Firme del mar Océano a cada uno en su distrito ; algunos religiosos de vuestras órdenes han venido y vienen de ordinario de essas partes a estos reynos a supplicarnos les mandemos dar licençia para llevar a ellas religiosos de los que acá ay, diziendo haver mucha neçesidad dellos, y aunque dándoseles crédito a la relación que nos han hecho, se les ha ydo dando licençia para llevar todos los religiosos que han pedido o la mayor parte y el despacho necesario para llevarlos, parece que adelante podría haver en ello algún ynconbeniente, y para obbiar éstos y se entienda bien la necesidad que ay de religiosos, y porque la costa que se haze en embiarlos es grande, ternéis cuidado, de aquí adelante, cada uno en su distrito, de saver y entender los religiosos que ovieren en el [tachado] de una orden, y si viéredes que conforme a la dispusición de la tierra y número de gente que en ella oviere, ay necesidad de más religiosos, daréis quenta dello a nuestro virrey, audiencia, o governador, en cuyo distrito estubiéredes, y oviere la dicha necesidad, y haviéndolo comunicado y tratado con el tal virrey, audiencia, o governador, con relación y parecer suyo, firmado de su nombre, nos avisaréis de los religiosos que se entendiere que combiene embiar, para que mandemos dar para ello el despacho neçessario, porque sin este recaudo acá no se podrá tomar resolución en nombrar religiosos algunos y mandamos a los nuestros virreyes, audiencias, y governadores de essas partes, que quando conforme a lo susodicho les diéredes avisso de la neçessidad que oviere de religiosos, lo vean y entiendan y os den luego su relaçión y pareçer çerca dello, para que nos la podáis embiar y otro tanto nos embíen ellos por otra vía para que seamos bien ynformado dello y lo mandemos proveer. Fecha en Badajoz, a Veynte y uno de octubre de 1580. Yo el Rey ». A.G.N., Miscelánea 136, (De la necesidad de mandar religiosos,1580), fol. 881.

140 Juan Manuel Pacheco, s.j., Los jesuitas en Colombia, Bogotá, Aemilius de Brigavel, 1962, t. 2, p. 63.

141 « Digo que como a V. Sa es notorio esta Provincia está muy falta de sugetos de mi religión para los ministerios de su exercicio y así lo representó en el real acuerdo el Padre Gaspar de Cugía mi antecesor pidiendo informe para su Magd por los muchos sugetos que avían muerto desde el informe antesedente y se está experimentando ; pues los que nuevamente an venido no an sido bastantes para que se acuda a todo porque sienpre se reconoció que con los que venían no se suplía la falta de los que avían muerto y ésta la hace mayor los que después del dicho informe an muerto como son el Padre Matheo de Villalobos, Padre Joachin de Amestoy, Padre Manuel de la Peña y otros, con que se halla mi religión impedida de acudir como debe a todos los ministerios que se le an encargado y yo falto de sugetos que poner en ellos », A.G.N., Miscelánea 67, (1659), fol. 387.

142 Ibidem.

143 1. Juan Manuel Pacheco, s.j., Los jesuitas en Colombia, op. cit., t. 2, p. 236.

144 A.G.I., Santa Fe 187, libro 1, fol. 72, cité par Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 105.

145 Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 121.

146 A.G.I., Santa Fe 188, cité par Juan Friede, Fuentes documentales..., op. cit., vol. II, p. 28.

147 A.G.I., Santa Fe 226, no 61, carta del Arzobispo al Rey, 16 mayo 1599, fol. 2 v°.

148 José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 22-24.

149 Cité par Luis Carlos Mantilla Ruiz, ofm, Historia de la Arquidiócesis..., op. cit., p. 88.

150 Cité par Mario Germán Romero Rey, Fray Juan de los Barrios..., op. cit., p. 243.

151 Carta de los dominicos al rey, Juan Friede, Fuentes documentales..., op. cit., p. 314-315.

152 S. Serov précise que « en 1590, a los gobernantes de Nueva Granada les fue remitido un edicto real que obligaba a las autoridades laicas y religiosas a cuidar de que los hábitos de sacerdote no fuesen conferidos a “personas indignas”, entre ellas los mestizos y mulatos que se excluían tanto por razones raciales como por el hecho de que casi todos eran bastardos. Los negros ni siquiera se mencionaban, por cuanto tal cosa era simplemente impensable ». Serguei Serov, « Colombia », Los africanos en el Nuevo Mundo, Moscú, Ed. Progreso, 1991, p. 353-354.

153 Pour une étude approfondie des polémiques que suscita ce point, on consultera Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit., t. 2, livre IV, chap. 20. Nous reviendrons sur l’ordination des Noirs dans l’étude des divers sacrements plus avant.

154 José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 22.

155 Tout le monde cependant ne partageait pas cet avis. Fray Pedro de Azuaga, provincial des Franciscains, exposait, en 1583, les inconvénients qu’il y avait à enseigner le catéchisme dans la langue des Indiens : « [...] todas estas lenguas que hay en toda esa Tierra Firme, son faltas de vocablos, así las de la costa como las de la tierra adentro, particularmente los de este Reino no tienen términos para decir fe ni creer, ni caridad, ni amor, ni para decir los artículos de nuestra fe que tratan de la Encarnación, [...] por lo cual se inducirán grandes errores en la doctrina si en su lengua se enseñase. Lo segundo, por no haber lengua general como la hay en Perú. Pues en este Reino hay tanta diversidad que en el distrito de Santafé hay muchas lenguas, que una a otra no se entienden ; y en la de Tunja, lo mismo, y en Vitoria, otra, y en Tocaima, otra, y en La Palma y Muzo, otra. Y si algún clérigo sabe alguna lengua, no sabe otra. Y estos que la saben o son acá nacidos, ninguno de cuantos hay acá sabe gramática, ni lo que pertenece para doctrinar e informar en la fe, o son mestizos que saben menos. Que como testigo de vista ni aun leer no saben y son indignos del estado sacerdotal y algunos tan indios como los mismos indios y siguen las costumbres de sus antecesores, yendo a las borracheras en traje de indios. Por lo cual conviene que se envíe une Real cédula en que se mande sean enseñados en lengua española, la cual entienden ya todos y la hablan ». Luis Carlos Mantilla Ruiz, ofm, Historia de la Arquidiócesis de Bogotá..., op. cit., p. 89 ; Luis Carlos Mantilla Ruiz, ofm, Los Franciscanos en Colombia, op. cit., p. 530.

156 « [...] estos religiosos doctrineros y clérigos son todos los más nacidos en esta tierra, gente que no saben sino un poco de latín mal sabido por falta de universidad o estudio general ». A.G.I., Santa Fe 226 n° 127, fol. 1 r°, carta del arzobispo al rey, 1601.

157 On trouvera une claire exposition de l’établissement des Collèges et Universités dans le Nouveau Royaume à l’époque coloniale et de l’enseignement qui y était donné dans José Enrique Sanchez Bohorquez, « Fundaciones universitarias en el Nuevo Reino de Granada. Siglos xvi-xviii. », Paraninfo. Revista electrónica de universidades históricas, Fundación general de la Universidad de Alcalá, Alcalá de Henares, (à paraître).

158 A.G.I., Santa fe 228, carta del obispo de Cartagena, Fray Pedro de Vega, al rey, 17 de enero de 1616.

159 Ibidem, carta del obispo de Cartagena, Fray Pedro de Vega, al rey, 28 de marzo de 1616.

160 Juan Manuel Pacheco, s.j., « La organización de la Iglesia en Colombia », op. cit., p. 136.

161 José Restrepo Posada, Arquidiócesis de Bogotá. Datos biográficos de sus prelados (t. I : 1564-1819), Bogotá, ed Lumen Christi, 1961, p. 65.

162 « que no se ocupan en ellos más que un tiempo o a los principios que vienen y luego que tienen dispuesta su comodidad, o se buelven a España, o ban a otras partes y esto se be muy frequentemente en las otras religiones que los padres de la Compañía mejor y con más puntualidad y decoro usan del favor y merced que V. M. les haçe como personas que se ajustan más a la razón que en las demás religiones ». A.G.I. Santa Fe 194 n° 149, Carta de Don Antonio Rodríguez de San Isidro Manrique de 1 de agosto de 1633.

163 Pedro Vargas Saez, Historia del real Colegio Seminario de San Francisco de Asís de Popayán, Bogotá, Editorial ABC, 1945, p. 437.

164 Les premiers missionnaires avaient opté pour l’enseignement de la doctrine chrétienne en espagnol ou plus rarement en latin, grâce à la collaboration d’interprètes qu’ils avaient auparavant formés, à l’instar des premiers missionnaires portugais en Afrique. Plus tard, en particulier à partir du IIIe concile de Lima, on exigea des prêtres qu’ils connaissent la langue des indigènes dont ils avaient le ministère, et des catéchismes dans la langue des indigènes furent rédigés à cet effet. Les Indiens ne furent plus obligés de réciter les préceptes en espagnol ou en latin, car il fallait éviter qu’ils n’assimilent la nouvelle religion à leur défaite, ou ne répètent la « doctrine » sans vraiment en comprendre le sens. On laissa toutefois la possibilité à ceux qui comprenait bien l’espagnol le choix de la langue pour apprendre et réciter les prières. Le 20 novembre 1606, le roi approuvait les mesures prises par le président d’Audience et l’évêque de Carthagène, Diego de Torres Altamirano : pour résoudre le problème entre les prêtres créoles qui connaissaient la langue et les péninsulaires, généralement mieux formés, les dispositions nouvelles prévoyaient la présence, dans chaque doctrine, de « dos religiosos sacerdotes, uno que sepa la lengua y otro viejo, exemplar, por superior suyo que se ocupe en todos los demás ministerios fuera de predicar y doctrinar ». Mais il semble que ces mesures n’étaient pas appliquées partout puisqu’en 1624, l’archevêque Don Fernando Arias de Ugarte constatait lors d’une visite des provinces des Butagaos, San Agustín de Cáceres, San Juan de los Llanos et Espíritu Santo del Caguán, que les langues utilisées par les indigènes y étaient multiples et que « a los religiosos que las saben ocupan en otros ministerios y dejan las doctrinas con religiosos que no las saben ». Il rappela lors du concile provincial de 1625 qu’il fallait que chacun soit évangélisé dans sa propre langue : « El fin principal de toda instrucción cristiana o catequesis es la comprensión de la fe, pues aquello que con la boca confesamos para la salvación, con el corazón lo creemos para la justicia. Por este motivo, cada cual debe ser instruido de tal manera que el que hable español sea catequizado en español, los otros en su propio idioma ; de lo contrario, aun cuando lo sepa de memoria, según el dicho del Apóstol, permanence sin fruto. Acerca de lo cual no se obligue a ningún indio a aprender las oraciones o la catequesis en latín, cuando baste y es mucho mejor el recitar dichas cosas en su idioma ; mas los que de ellos deseen, pueden usar aun el español, el cual muchos lo hablan también. Fuera de esto, es superfluo exigir a los indios otra lengua ». A.G.I., Santa Fe 528/1, Imagen 488, (1606) fol. 238 v°-239 r° ; A.G.I., Santa Fe 226 n° 145, (1624), fol. 1 r° ; José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 52.

165 Dans une lettre au roi du 10 août 1634, Fray Luis de Córdoba Ronquillo, évêque de Carthagène, signalait qu’il avait mis en application la consigne royale de promouvoir l’apprentissage de la langue espagnole pour enseigner plus facilement la doctrine chrétienne aux Indiens, et que lors de la visite de son diocèse, il avait constaté que les Indiens comprenaient et parlaient l’espagnol. A.G.I., Santa fe 228, (1634).

166 Même si selon la loi, 1,5/9e de la dîme devait être versé annuellement aux hôpitaux, celui de Popayán n’avait, en 1631, ni médecin, ni chirurgien, ni médicaments. Gerardo Paz Otero, La medicina en la conquista y la colonia, Bogotá, GAB ed, 1974, p. 117.

167 Ordonnances du 3 octobre 1539, 6 juillet 1540, et 13 février 1541. Recopilación de Leyes de Indias, op. cit., Livre I, Titre 16, Loi 23. Cité par Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit., p. 1260. Dans la bulle d’érection de la cathédrale de Lima, il était précisé que des 4/9e réservés aux curés, 1/8e devait être versé au sacristain. Ibid., p. 159.

168 Cédules de 1536, 1562 et 1572. Recopilación de Leyes de Indias, op. cit., Livre I, Titre 16, Loi 24 et Livre 8, Titre 24, Loi 1. Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit., p. 1261.

169 Primitivo Tineo, Los concilios limenses..., op. cit., p. 238-239.

170 Ibid., p. 480.

171 Ibid., p. 440.

172 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro I, Título XI, Ley XIV, et Título XIII, Ley XXVI.

173 Ibid., Libro I, Título XV, Ley XIV.

174 Les prêtres ne devaient en aucun cas demander quoi que ce soit aux Indiens dans les doctrines pour la prédication, l’enseignement du catéchisme, ou l’administration des sacrements du baptême et de la confession, et devaient se contenter des offrandes et des fruits de la terre.

175 Francisco Mateos, s.j., « Constituciones sinodales... », op. cit., p. 366-367.

176 En 1612, le provincial des Franciscains, Fray Alonso Delgado, écrivait au roi : « [...] Muchos años a, Sacra Magd, que en esta provincia del nuevo Reyno de Granada se hiço constitución que ningún religioso doctrinante llevase limosna alguna a los naturales por la administración de los sanctos sacramentos y enterrarlos y esto se guarda ymbiolablemente por el rigor con que se castiga en las visitas al transgresor della ; acúdese con gran solicitud y cuidado a descargar la real conciencia de V Magd y hácese el fruto que las humanas fuerças alcançan en las doctrinas [...] ». De même, en 1613, le procureur de la Compagnie de Jésus écrivait : « Por una de 8 de octubre de 1611 me manda V Magd se guarde en las doctrinas que los de la Compañía tenemos a nuestro cargo lo ordenado por el concilio Limense en la action 3a cap 38 y después confirmado en el sínodo que se çelebró en esta ciudad que ningún doctrinero lleve a los indios derechos por administrar los sacramentos o enterrarlos. Todo lo qual los nuestros an guardado hasta aquí y guardarán siempre porque fuera de estar muy justamente ordenado en los dichos sínodos y confirmado por çédulas reales de V Magd las constituçiones de nuestra religión nos lo prohiben llevar y çierto que el ser estos indios tan pobres y tan nuevos en la fee obliga a esso, y aun a repartir con ellos de los cortos estipendios que en este Reyno se dan a los doctrineros como se procura hazer en las doctrinas que tenemos. Guarde nuestro señor la real persona de V Magd con la salud y abundançia de su divina graçia que toda la christiandad a menester. Santafee y mayo 20 de 1613 ». A.G.I., Santa Fe, 242, (carta del provincial de la religión franciscana, 28 de noviembre de1612 al rey) ; ibidem, (carta del procurador de la Cía de Jesús al Rey, 20 mayo 1613).

177 A.G.N., Visitas de Antioquia, t. 3, fol. 16 r°-v°, (Visita de Francisco Herrerra Campuzano, Minas de Guamocó et Zaragoza, 23 septembre 1614). Cité par Germán Colmenares, Fuentes coloniales para la historia..., op. cit., p. 68-69.

178 Le 13 juin 1697, le père Miguel Carrillo informait l’oidor Don Carlos de Alcedo y Sotomayor que des 40 Indiens qu’il avait en doctrine, seulement 10 étaient présents. Ne recevant pas son salaire entier, il n’avait le nécessaire ni pour lui, ni pour ses deux soeurs, veuves, ni pour une jeune fille dont il avait la charge, lesquelles seraient bientôt obligées de demander l’aumône. Il ne pouvait pas réclamer sa part de salaire au prêtre qui aurait dû assurer la doctrine aux Indiens partis dans une hacienda, car il n’y avait pas de desservant. De plus, le couvent dont il dépendait lui demandait de verser une partie du salaire qu’il était censé recevoir. Aussi demandait-il qu’on lui vienne en aide. A.G.N., Miscelánea 25 n° 1, fol. 340.

179 A.G.N., Miscelanea, n° 6, (1683), fol. 625. En 1728, ces dispositions étaient toujours en vigueur et les paroissiens dispersés dans les campagnes devaient respecter un certain nombre d’obligations : « [...] an de ser obligados a concurrir a la iglesia de ella [la ciudad] la semana santa, Pasqua de Navidad, Pentecosté, Corpus Christi, días de difuntos, patronos y titulares, en reconosimiento de su iglesia prinsipal, y contribuir las limosnas que fueren obligados en christiandad y adelantamiento de las cofradías y hermandades que su debosión tienen fundadas, y para mexor entenderse éstos y los doctrineros no los admitan en dichos días si no fuere presediendo consentimiento del benefisiado, que podrá dar concurriendo en estos feligreses algún acçidente de emfermedad u otro que le impida lexítimo, pero en este caso no se le exzonera de dichas contribuziones, ni menos al doctrinero que embíe a éste las zédulas de confezión y comunión, y de que tenga puntual quenta de las primisias partibles para que sin algún retraso, lleve el benefisiado cada seis meses o año lo que le tocare ». A.G.N., Miscelánea n° 38, 1728, fol. 2.

180 A.G.N., Miscelánea 27, fol. 297 v°-298 v°.

181 Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit., p. 1683-1687.

182 Primitivo Tineo, Los concilios limenses..., op. cit., p. 469.

183 A.G.I., Santa Fe 247, 13 de agosto de 1666, fol. 1-3.

184 A.G.N., Curas y obispos, rollo 11/53, fol. 588 v°-589 v°. Don Julián de Cortázar (1626-1630) chargea l’évêque de Santa Marta, Don Luis García de Miranda d’effectuer en son nom la visite du district de Zaragoza en 1628. Un peu plus tard, il nommait Fray Pedro de Oviedo, qui avait été transféré du siège de Santo Domingo à celui de Quito, visitador des régions de Mérida et Pamplona. José Restrepo Posada, Arquidiócesis de Bogotá, op. cit., p. 59.

185 Aucune charge ne fut finalement retenue contre lui. A.H.A., Antioquia Visitas 77 n° 2146, fol. 479.

186 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro I, Título VI, Ley XL.

187 L’étude des cas particuliers de fondations et désagrégations de paroisses en Nouvelle Grenade montrera néanmoins que quelques prêtres, voyant leurs émoluments considérablement réduits, s’opposaient à la création de nouvelles paroisses.

188 Face aux réticences de la Couronne à contribuer au financement des églises du Nouveau Royaume, Fray Juan de los Barrios avait eu recours au travail des Indiens pour construire plus de trois cents églises. José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 12.

189 Le 9 mai 1600, l’archevêque de Santafé écrivait au roi : « los yndios se atreven a levantar mill testimonios a los sacerdotes doctrineros a trueco de que no les compellan y apremien a acudir a la doctrina y a missa y a las confessiones y los sacerdotes con temor desto no les ossan castigar ni reprehender [...] no se deben admitir los dichos de yndios infieles ydólatras que [...] ninguno está convertido por ser la gente más mala y de peor inclinación de quanta tiene el mundo ». A.G.I., Santa Fe 226 n° 76.

190 Recopilación de leyes de los Reinos de Yndias, op. cit., Libro VI, Título XV, Ley XXVIII ; en quanto a los ecsesos personales de vida y costumbres de los Religosos curas, no han de quedar sujetos a los Arzobispos y Obispos para que los castiguen por las visitas [...].

191 Nous n’en nommerons que quelques-uns. Don Bartolomé Lobo Guerrero (1599-1608) effectua des visites dans son archevêché et alla jusqu’à Zaragoza, Cáceres et Remedios, dans la province d’Antioquia, villages qui n’avaient auparavant été visités par aucun prélat. En 1609, Don Fernando Arias de Ugarte, archevêque de Santafé (1616-1625) entreprit lui aussi une longue visite de son diocèse qui dura cinq ans. Il s’efforça d’aller jusqu’au moindre petit village d’Indiens, pour y assurer simplement la confirmation. En 1618, il se rendit au sud de son diocèse (Tolima, Huila et El Caguán), sa visite dura neuf mois. Les années suivantes, il visita les alentours de Santafé (dans les actuels départements de Cundinamarca et Boyacá). En 1622, il entreprit une autre longue visite de deux ans dans les provinces de Tunja, Pamplona, Mérida, il arriva jusqu’au lac de Maracaibo. Le 31 mai 1624, il écrivait avoir parcouru plus de 700 lieues, mais n’avait visité que quatre provinces (Butagaos, San Agustín de Cáceres, San Juan de los Llanos et Espíritu Santo del Caguan), représentant à peine un quart du diocèse, où aucun prélat ne s’était encore jamais rendu. L’évêque de Popayán Diego de Montoya y Mendoza (1634-1638), visita son diocèse presque dans son entier jusqu’à la côte pacifique, dans la région de Tumaco, où deux jésuites, les pères Francisco Rugi et Juan de Henebra, étaient alors en mission. Il s’intéressa dans le Chocó à la catéchisation des Indiens, s’occupa de la colonisation de la région et de l’exploitation des mines. Son successeur, l’augustin Francisco de la Serna (1638-1645), alla en visite pastorale jusqu’à Santafé de Antioquia. Juan Manuel Pacheco, s.j., « La organización de la Iglesia en Colombia », op. cit., p. 134-135, 141 ; José Restrepo Posada, « Evangelización del Nuevo Reino », op. cit., p. 35 ; A.G.I. Santa Fe 226 n° 145 fol. 1 r° (Arzobispo, Antioquia, 31 mai 1624).

192 A.G.I., Santa Fe 226, n° 88, (carta del arzobispo al rey, 1601), fol. 2 r°.

193 Ibidem.

194 A.G.I., Santa Fe 228 n° 78, (carta del Obispo al Rey, 21 juillet 1620), fol. 1 v°.

195 Julián B. Ruiz Rivera, Encomienda y mita en Nueva Granada, Sevilla, EEHA, 1975, p. 10.

196 Recopilación de leyes, op. cit., Libro II, Título XXXI, Ley XVI. À partir de 1660, les autorités civiles ne pouvaient plus s’entremettre dans les affaires des Ordres monastiques. « Dado el pase y admitidas que sean, no pueden ni deben los virreyes, gobernadores ni Audiencias entrometerse en los negocios que tocan a la visitación y económica gobernación de los regulares, porque así lo manda una ley de la Recopilación de Castilla, y una cédula despachada para las Indias, dada en Madrid, a 15 de julio de 1660 ». Juan Solorzano Pereyra, Política indiana, op. cit., p. 1794.

197 Par exemple, lors de la visite qu’il effectua dans la province de Popayán en 1668, Don Diego Inclán de Valdés, du Conseil de Sa Majesté, oidor et alcalde de l’Audience de Quito, ordonna au sujet des esclaves noirs : « no los hagan trabajar más de aquello que pudieren, ni les hagan pagar excesivos jornales, ni los castiguen si no fuere con causa ». Sergio Elías Ortiz, « Nuevo Reino de Granada : real Audiencia y presidentes », Historia extensa de Colombia, Bogotá, Academia Colombiana de la Historia, ed Lerner, 1966, vol. III, t. III, p. 153.

198 Dans une lettre adressée au Conseil des Indes en 1612, Miguel de Heredia, vicaire d’Antioquia, précisait que « aunque la Audiencia del Nuevo Reyno a visitado los pueblos de su distrito embiando los oydores de V. M. por sus turnos, nunca esta gobernación se visitó, ni ningún oydor se atreve a venir a ella por los malos caminos y peor navegación de ríos y señaladamente por ser tierra malsana, y el orden que se tiene es de cinco en cinco años ». A.G.I., Santa Fe 242, (carta del licenciado Miguel de Heredia, vicario en Antioquia, del 8 julio 1612).

199 Archivo Regional de Boyacá (dorénavant cité A.R.B.), Cabildo 12, fol. 243.

200 A.G.N., Visitas, Bolivar 1, n° 2, fol. 134-135.

201 A.R.B., Cabildo 12, fol. 243-257.

202 A.G.I., Santa Fe 193 n° 57, Carta de Antonio Rodríguez de San Isidro Manrique de 20-6-1631.

203 Ibidem.

204 En 1601, l’archevêque de Santafé dénonçait les ministres des oidores qui demandaient des salaires exhorbitants lors des visites, et qui, pour pouvoir être payés, prononçaient des condamnations pour des délits mineurs : « los salarios que llevan los ministros de los oydores que salen a las visitas son excesivos y por una cossa muy liviana porque aya de qué pagarlos, hazen condenaciones terribles y que para pagarlas los reos se ven en gran trabajo y no falta sino vender sus hijos para ello ». En 1614, le roi avait assigné 200 000 maravedis, à payer de la real hacienda, à l’oidor Francisco de Herrera Campuzano pour qu’il effectue une visite d’un an dans la province d’Antioquia. Une partie de l’argent provenant des condamnations allait à « la cámara de su Magd » et le reste servaient à financer le salaire des ministres : « Diego de Miranda dé y pague quarenta pesos de oro de veinte quilates que se aplican la tercia parte a la cámara de su Magd y las otras dos tercias partes para gastos de justicia y visita y salarios de oficiales conforme a la comisión ». De même, lorsque Don Juan de Cornejo effectua une visite générale dans la vallée d’Aburrá (juridiction d’Antioquia) en 1670, quelques personnes furent mises à contribution : Francisco de Loyola 12 pesos, el padre Don Joseph Osorio presbítero 10 patacones, Don Juan de Olaya 22 patacones, Don Laurel Osorio 20 peso, Juan Fernández de Argimedo 40 pesos, « 20 pesos para la cámara de Su Magd y lo restante para pagar salario de los ministros de la visita ». A.G.I., Santa Fe 226 no 80, fol. 5 v° ; A.G.N., Miscelánea 7, (1615), fol. 703 et siq ; A.G.N., Visitas Cundinamarca t. 8, (1670), fol. 889.

205 A.G.N., Miscelánea 94, (1640), fol. 225.

206 A.G.N., Minas Bolívar 9.

207 A.G.N., Visitas Cauca t. 1, (Visita hecha por el señor Doctor Lesmes de Espinosa Saravia [...] visitador general de los partidos de Ançerma y Cartago, 1627), fol. 114.

208 Ibidem.

209 A.G.N., Miscelánea 2, fol. 771, (Visita a las haciendas y trapiches de la jurisdicción de Neyva, 1652).

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2009

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