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L’Église et les Noirs dans l’audience du Nouveau Royaume de Grenade

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Hélène Vignaux

Préface

Bernard Lavallé

Texte intégral

1L’évangélisation a été l’axe fort, et en même temps l’alibi central, de la colonisation espagnole aux Indes occidentales. Il n’est donc pas étonnant qu’une énorme bibliographie ait été consacrée aux divers aspects de ce qu’il est convenu d’appeler, selon l’heureuse formule de Robert Ricard, la « conquête spirituelle » : controverses théologiques et questions de droit, rivalités des pouvoirs temporel et spirituel entre Madrid et Rome, concurrence des réguliers et des séculiers, souvent de certains ordres contre d’autres, administration de la foi, multiples facettes et implications des pratiques missionnaires, puis souvent leurs dérives. Ces travaux donnent parfois l’impression que pratiquement tout a été l’objet d’études, soit à l’échelle de l’Empire, soit dans le cadre d’une région particulière, d’une congrégation, d’un groupe social déterminé.

2Selon la bipartition bien connue des « deux républiques » — celle des Espagnols et celle des Indiens —, essentielle dans le système mis en place, les travaux sur l’évangélisation et l’Église du Nouveau Monde hispanique ont surtout porté sur ces deux éléments de l’éventail ethnique de l’Empire. Il suffit d’en énumérer les principaux domaines : l’histoire des disputes juridico-théologiques du xvie siècle au cours desquelles s’illustrèrent notamment F. Bartolomé de las Casas et l’École de Salamanque, celle de la mise en route, puis du fonctionnement souvent problématique, des unités de catéchèse indienne, les doctrinas, l’instauration d’une Église américaine dans la pratique scindée — une pour les vainqueurs, l’autre pour les vaincus —, la créolisation du clergé, la difficile situation dans ce domaine comme dans beaucoup d’autres des métis.

3Ce sont là autant de thèmes et de champs de recherche dans lesquels la troisième composante du monde américain, celle venue d’Afrique, pour les raisons et dans les conditions que l’on sait, n’a guère eu de place, ou alors de manière seulement marginale et indirecte, alors que les travaux sur les aspects économiques et sociaux de l’esclavage, ou leurs prolongements, connaissaient, eux, et depuis longtemps, un remarquable essor.

4Le mérite du livre que l’on va lire est de s’être intéressé non point à un vide de l’historiographie latino-américaniste, mais à une de ses faiblesses. Sur la base d’une thèse soutenue il y a quelques années, il le fait dans un cadre géographique précis, le ressort de l’ancienne Real Audiencia de Santafé de Bogotá. Là comme ailleurs, à la suite de l’effondrement démographique de la population indienne, le recours à la main d’oeuvre noire s’est très vite révélé indispensable, essentiel même pour la nouvelle économie coloniale qui se mettait en place, dans les mines, les haciendas, les estancias des vallées chaudes et des deux côtes, atlantique et pacifique. La présence noire y est encore aujourd’hui souvent très prégnante. Toutefois, la spécificité à cet égard du Royaume de Nouvelle-Grenade, puisque tel était alors son nom officiel, vient du rôle joué, au niveau continental, par le port de Carthagène des Indes, bientôt devenu, dans le système contraignant des monopoles de la carrera de Indias, la plaque tournante de pratiquement toute la traite négrière destinée à la façade pacifique de l’Amérique du Sud.

5Hélène Vignaux a eu raison de commencer son livre par un rappel des justifications de l’esclavage et de la traite, dans la mesure où il y avait une contradiction radicale entre le message évangélique et l’inhumanité du sort réservé aux esclaves, vieux problème dont traitait déjà saint Augustin. Le problème s’était posé avec acuité au début du xvie siècle à propos des Indiens, et avait été résolu, du moins pour les indios de paz. Il n’était donc pas sans importance de rappeler comment et sur quelles bases la « spécificité » du cas des Noirs avait malheureusement pu être expliquée, « justifiée », et avait pu coexister malgré tout avec le statut différent des Indiens.

6Grâce à un impressionnant travail dans de nombreuses archives colombiennes, espagnoles et romaines, Hélène Vignaux a réussi à montrer, région par région et en épousant les méandres de la chronologie, l’implantation de la foi parmi les populations esclaves, son organisation, et ses difficultés, peut-être même ses échecs au moins relatifs. Malgré quelques frustrations bien compréhensibles dont elle fait part, en raison de certaines lacunes documentaires, le résultat est très intéressant et suggestif. Il l’est d’autant plus que l’auteure a en quelque sorte attaqué les problèmes sous deux angles et dans deux domaines complémentaires, mais fort différents. D’une part, les intentions officiellement affichées par l’institution ecclésiastique ou l’État (constitutions synodales, catéchismes, instructions diverses des hiérarchies, inspections). De l’autre, le fonctionnement réel au quotidien des unités de catéchèse (paroisses et doctrinas), souvent dans des conditions précaires du point de vue matériel mais aussi en raison de l’isolement, loin des grands centres urbains où s’exerçaient les pouvoirs et se définissaient les normes.

7Le cas très particulier de la Compagnie de Jésus, qui avait de fait le monopole de l’évangélisation des Noirs bozales à leur arrivée à Carthagène, constitue évidemment l’un des moments forts de l’étude. On le doit à la richesse des archives romaines des Jésuites dont les operarios de la province de Nouvelle-Grenade, à l’instar de ce qui se passait dans les autres, sur cette question comme sur toutes celles où ils étaient impliqués, étaient en étroit contact épistolaire avec Rome. On doit souligner toutefois le ministère exemplaire d’un Pedro Claver et l’extraordinaire somme que constitue le De Instauranda Aethiopum Salute du Père Alonso de Sandoval. À cet égard, l’ouvrage s’attache d’ailleurs à montrer qu’il n’y a pas, comme on a trop eu tendance à le dire, d’un côté, le praticien (Claver), de l’autre, le théoricien (Sandoval), puisque chez les deux réflexion et ministère se nourrissaient réciproquement. Hélène Vignaux peut ainsi dresser un panorama très précis des méthodes catéchistes employées auprès des ouailles esclaves et de la pédagogie utilisée pour leur accession aux sacrements, qui parfois ne manquait pas de poser problème. Il est très suggestif de comparer cette pédagogie avec celle utilisée à la même époque avec les néophytes Indiens, et l’on peut dire la même chose pour les difficultés alors rencontrées dans les deux cas.

8Un autre mérite de ce livre, grâce à la variété des sources consultées, est d’offrir des regards complémentaires. Après les questions de principe, les analyses administrativo-politiques et les pratiques missionnaires, dans une dernière longue partie très vivante, La religion des Noirs, c’est en quelque sorte le résultat qui est passé au crible de l’analyse. L’auteure qualifie sa démarche d’ethno-sociologique, elle doit beaucoup aussi à l’anthropologie. Les spécialistes de l’Amérique indienne pourront y faire de très heureuses comparaisons avec leur domaine d’étude, dans la mesure où les méthodes de contrôle — et de pression — sont souvent soit les mêmes soit très proches (à l’exception notable de l’Inquisition). Le binôme norme/transgression y fonctionne sur des schémas voisins et pour des raisons du même ordre. Deux aspects originaux toutefois sont soulignés : les possibles influences du substrat africain, et, sous des formes variées, les tentatives timides ou plus hardies de résistance, à l’acculturation, à la conversion, souvent sous des apparences masquées, dans lesquelles les dominants ne voyaient que des pratiques déviantes par rapport à l’ordre qu’ils voulaient imposer puis perpétuer.

9Ces manifestations rendues signifiantes viennent ainsi compléter les conclusions d’un ouvrage récent d’Hélène Vignaux sur les résistances à l’esclavage en Nouvelle-Grenade, et la mise en synergie de ces deux volets de recherche n’est pas la moindre originalité de cette belle enquête.

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2009

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