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À la rencontre de la différence

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Robin Cohen
, 
Olivia Sheringham

Chapitre 6

La fabrication des patrimoines

Résumé

Comment se construit un patrimoine ? Pour Maurice, une île inhabitée auparavant, le patrimoine collectif est forgé par l'histoire de la colonisation, de l'esclavage et de la résistance. Plus récemment, la population d'origine indienne a affirmé son identité diasporique distincte. Dans le nord-ouest de la Louisiane, une identité créole distinctive a survécu depuis le début de la colonisation. Elle a ensuite été remise en cause par l’« américanisation », avant d'être réaffirmée.

Texte intégral

  • 1 Eric Hobsbawm et Terence Ranger (éd.), The Invention of Tradition, Cambridge, Cambridge University (...)
  • 2 On trouve une liste exhaustive des libertés prises par Gibson avec les faits historiques à l’adres (...)

1C’est dans un livre paru en 1983 que l’on trouve l’exposé le plus influent sur la manière dont on peut créer de toutes pièces et remodeler un patrimoine culturel1. Le titre de l’ouvrage est à lui seul éloquent : The Invention of Tradition (« L’invention des traditions »). On a tendance à ne pas remettre en question les traditions parce qu’elles ont toujours existé et qu’elles procurent une impression de continuité, de certitude et de vérité. Dans la rhétorique théologique, c’est même la volonté divine qui sanctifie la tradition. Ainsi, il est délicat de sous-entendre que la tradition puisse avoir été inventée de toutes pièces. Bien entendu, la manipulation de l’histoire doit être convaincante pour fonctionner : par exemple, de nombreux spectateurs furent persuadés que l’interprétation flamboyante de William Wallace par Mel Gibson dans son film Braveheart de 1995 constituait une vision non seulement extraordinairement émouvante, mais surtout exacte d’un pan de l’histoire du nationalisme écossais, bien qu’un historien écossais eût affirmé, non sans cruauté, que le film ne contenait « pas une once de vérité2 ». Les nationalistes en particulier ont tendance à évoquer l’histoire pour faire naître le sentiment patriotique en se fondant sur un socle identitaire censément commun, omettant ce faisant toute trace dérangeante de traditions ethniques, linguistiques, culturelles ou religieuses multiples. Le patrimoine peut également se construire au niveau infranational, et nous nous pencherons à cet égard sur deux cas très différents : en premier lieu, l’île Maurice, où des identités diasporiques largement obsolètes ont été réactivées et remodelées pour constituer un héritage culturel ; dans le second cas, celui de la Louisiane, il s’agit de revitaliser et de faire officiellement reconnaître comme patrimoine culturel un mode de vie créole longtemps réprimé et souvent tourné en ridicule.

Maurice : l’ère de la créolisation

  • 3 Megan Vaughan, Creating the Creole Island : Slavery in Eighteenth-century Mauritius, Durham, NC, D (...)

2Maurice est l’île créolisée par excellence : précédemment inhabitée par l’homme (exception faite de très lointains ancêtres hominidés), même le très inoffensif dodo y fut exterminé à coups de bâton par les marins de passage, témoignage de la folie des hommes et de leur incapacité à cohabiter harmonieusement avec la nature. Cependant, tous ceux qui s’implantèrent sur cette île isolée n’eurent guère d’autre choix que de s’entendre entre eux. Des puissances coloniales et maritimes successives (le Portugal, les Pays-Bas, la France et la Grande-Bretagne) gouvernèrent une population très diverse d’origine principalement africaine, indienne, chinoise, malgache et européenne. Les chercheurs s’accordent tous sur le fait que Maurice constitue un cas d’école de créolisation. Dans son histoire de l’île, référence en la matière, Megan Vaughan déclare ainsi que Maurice est sans ambiguïté possible « une île créole » en ce que, « en l’absence de population aborigène, [elle] a toujours été le produit d’influences et de sources multiples qui, dans une certaine mesure, se fondent, prennent racine et “se naturalisent” sur ce sol nouveau3 ». Tous les éléments additionnels que nous avons identifiés et associés à la créolisation dans les chapitres précédents sont présents dans le cas de Maurice. Le contexte géographique d’abord : une île coloniale relativement isolée, de petite taille, dominée sur des plantations sur lesquelles travaillent des esclaves importés et, plus loin, des travailleurs agricoles liés par des contrats de servitude volontaire. Les segments démographiques africains, malgaches, chinois, français, indiens et métissés ont été profondément clivés par l’appartenance ethnique et les mépris de classe, mais une nouvelle lingua franca s’est développée (le « kreol morisien » ou tout simplement kreol), tout comme se sont développés une tradition culinaire et un genre musical et chorégraphique (le sega) à part entière. Pendant les dix-neuvième et vingtième siècles, les Franco-Mauriciens participèrent activement à l’élaboration de cette nouvelle culture tout en partageant une religion commune. Le catholicisme fut en effet adopté par les Africains et les Malgaches (ou leur a été imposé) au début de la période de l’esclavage, et de nombreux Sino-Mauriciens se convertirent plus tard. Tous les groupes de population participèrent à l’élaboration de la nouvelle langue commune ainsi que des traditions culinaires et folkloriques propres à l’île, tout en n’ayant que des contacts limités avec leur pays ou leur région d’origine pendant de longues périodes.

  • 4 Henri Bernardin de Saint-Pierre, Voyage à l’Isle de France, à l’isle de Bouron, au Cap de Bonne-Es (...)
  • 5 Nous remercions Thomas Hylland Eriksen pour cette information.

3Cette rupture du lien avec la terre d’origine a favorisé et consolidé la créolisation, pour des raisons différentes en fonction des groupes constitutifs de la population. Bernardin de Saint-Pierre, ingénieur, botaniste et commentateur social français (rousseauïste), séjourna sur l’île entre 1768 et 1770. Les Franco-Mauriciens qu’il rencontra lors de son séjour à Maurice entre ne lui laissèrent pas une impression très favorable. Il avait peut-être imaginé un environnement idyllique à l’image de celui qu’il inventa pour son célèbre roman pastoral Paul et Virginie (1787) ; il rencontra plutôt « des gens oisifs [qui] se rassemblent sur la place à midi et au soir ; là on agiote ; on médit, on calomnie ». Les hommes attribuaient à leur célibat leur manque de réussite financière, mais la raison, selon lui, en était plutôt « la facilité de trouver des concubines parmi les Négresses ». Il ne tient guère les femmes françaises en plus haute estime : certes, elles ont « peu de couleur, elles sont bien faites, et la plupart jolies », mais « chacune d’elles apporte quelque prétention secrète qu’elles tirent de la fortune, des emplois ou de la naissance de leurs maris4 ». Les petites manies et affectations des colons français survécurent aussi longtemps que survécut leur lien avec la France, lien que la Révolution et les guerres napoléoniennes rompit, avec pour conséquence la reddition des colons français à un bataillon anglais le 3 décembre 1810. Maurice devint ensuite une colonie britannique, ce qui transforma les Franco-Mauriciens en indigènes, qui adoptèrent le sobriquet de « Créoles ». Ils conservèrent leur statut et leur pouvoir économique malgré l’installation de l’autorité britannique, tandis que la langue française survécut et qu’émergea un créole à base de français, le kreol. Fait rare, les quelques Britanniques qui s’installèrent durablement à Maurice devinrent francophones. Par exemple, l’un des poètes les plus illustres de l’île, l’Anglais Robert Edward Hart, composa des vers en français5.

  • 6 Jawaharlal Nehru, India’s Foreign Policy : Selected Speeches, September 1946-April 1961, Delhi : G (...)
  • 7 Adele Smith Simmons, Modern Mauritius : The Politics of Decolonization, Bloomington : Indiana Univ (...)
  • 8 Cité dans Adele Smith Simmons, Modern Mauritius, p. 77.

4Quant à la population indo-mauricienne, elle n’était pour la plus grande partie en lien avec l’Inde que de façon intermittente, pendant l’ère coloniale. Nehru accentua ce détachement après l’indépendance en 1947 : dans un souci de proximité avec le mouvement non-aligné et anticolonialiste, Nehru conseilla aux descendants d’Indiens vivant en-dehors de l’Inde de prendre la nationalité de leur terre d’adoption et de se préoccuper des luttes et questions locales. Une fois ce choix de nationalité effectuée, Nehru affirma que l’Inde « n’avait plus à se soucier d’eux » puisque « politiquement, ils cessent d’être indiens6 ». La plupart des Indiens de Maurice étaient arrivés sur l’île avec un contrat de servitude temporaire ; 450 000 arrivèrent à Maurice entre 1836 et 1907. Les conditions de vie sur les plantations étaient extrêmement difficiles : le « protecteur » désigné par les autorités locales pour veiller à leur bien-être n’était d’aucune efficacité et, contrairement aux travailleurs dans les autres colonies, les « Coolies », comme on les surnommait de manière péjorative, n’étaient pas autorisés à rentrer chez eux après que leur contrat prenait fin7. Cette absence de possibilité d’échappatoire vers la terre d’origine les rendit plus actifs au sein des mouvements visant à améliorer les conditions de vie sur l’île. Ainsi, les Indo-Mauriciens furent au premier plan des émeutes de 1937, soulèvement contre l’exploitation des travailleurs de plantation. Ils se constituèrent également en syndicats et adhérèrent en nombre significatif au Parti travailliste (Labour Party), fondé en 1936 par un médecin, le docteur Maurice Curé. En 1940, Curé écrivait que « les travailleurs, créoles ou indiens, sont tous essentiellement de la même couleur et partagent les mêmes intérêts, réunis sous la même bannière. Aujourd’hui le leader du Parti travailliste est créole ; demain, il sera indien8 ».

5La majeure partie des Indo-Mauriciens étaient des Hindous qui ne suivaient, voire ne connaissaient que très peu les coutumes et croyances hindoues, du moins jusqu’à très récemment (bien que l’on trouve de petits sanctuaires sur le bord de nombreuses routes de l’île Maurice). On trouve également parmi les Indo-Mauriciens une minorité importante de musulmans, souvent venus sur l’île faire du commerce plutôt que liés par des contrats de servitude volontaire. Ces musulmans eurent tendance à constituer une « identité insularisée », côtoyant d’autres Mauriciens dans leurs magasins tout en pratiquant une forme de ségrégation et de piété religieuse. Comme tout le monde, ils parlaient kreol et, d’après plusieurs sources, il leur arrivait de consommer du rhum ou de se rendre aux courses. Des milliers d’Indiens de la classe moyenne émergente, attirés par la qualité des écoles catholiques, se convertirent au christianisme. L’histoire de la toute petite communauté Sino-Mauricienne est similaire : comme la plupart des Indiens, les Sino-Mauriciens sont d’abord arrivés sur l’île liés par des contrats de servitude temporaire, puis, plus tard, pour exercer les métiers de l’artisanat ou du commerce. Un certain nombre d’entre eux se tournèrent vers le petit commerce ou la restauration. La plupart d’entre eux sont catholiques et le kreol est leur langue maternelle. La cuisine chinoise fait désormais partie intégrante de la tradition culinaire mauricienne.

6Au moment de l’indépendance, les habitants de l’île d’origine malgache ou africaine constituaient la majorité des 27 pour cent de Mauriciens décrits comme « métisses ». L’histoire de leur installation à Maurice est complexe : certains arrivèrent en grand nombre de différentes régions du continent, puis au compte-gouttes. Les Africains travaillaient en général comme esclaves sur les plantations de canne à sucre, préposés aux travaux éreintants de défrichage (activité encore plus ardue quand on sait qu’il fallait pour rendre les sols cultivables extraire et briser des énormes morceaux de roche volcanique), de semis, d’approvisionnement en eau et de découpe de la canne à sucre. Ils faisaient également office, ainsi que les Indiens, de travailleurs portuaires, dans des conditions de vie et de travail si hostiles que certains s’enfuirent pour trouver refuge dans la partie sud-ouest de l’île (sa seule zone montagneuse). Là-bas, avec les Malgaches précédemment échappés de tentatives échouées de colonisation hollandaise, ils se constituèrent en communautés marron précaires. Eux aussi étaient désignés par le terme « Créoles ». Pour éviter les confusions sur l’emploi de ces termes, précisons qu’à l’indépendance de Maurice en 1968, les Créoles regroupaient :

  • De haut en bas de l’échelle sociale, les classes suivantes : Franco-Créoles (Franco-Mauriciens), les Créoles noirs fortunés (klas bourzwa, transposition locale de « bourgeois »), les gens de couleur, les Créoles de la classe ouvrière (klas travailleur), et les Créoles sans emploi ou marginalisés (ti-Créole, contraction de « petit Créole).
  • S’il existe des recoupements entre appartenance ethnique et classe sociale pour les catégories évoquées ci-dessus, certains Créoles sont également définis séparément en fonction de leur appartenance ethnique. C’est le cas des Créoles Madras (originaires d’Inde), des Créole Sinwa (originaires de Chine) et des Créoles l’Ascar (les Lascars étaient des marins souvent originaires d’Inde ou du Yémen : cette catégorisation est donc professionnelle aussi bien qu’ethnique9).

7Comme cette nomenclature l’indique, l’île fut le site d’une créolisation en profondeur et les nombreux recoupements entre catégories sont inscrits dans la population « générale » de l’île — en gros, les Créoles Morisyen. On constate une forte interdépendance entre les différents groupes de population qui partagent une langue, une cuisine, une culture musicale et chorégraphique, des us et coutumes créolisés. Précisons cependant, et c’est important, que nous ne parlons pas d’une sorte d’état de nature paradisiaque : des rapports de classe et de pouvoir ont tracé des lignes de séparation au sein de la population et, au moment de l’indépendance (1968), les différentes composantes ethniques de la population revitalisèrent leur identité diasporique, transformant les échos distants du passé en revendications de plus en plus fortes de différence.

La renaissance des patrimoines diasporiques à Maurice

8La reconstruction des identités diasporiques locales est un produit tant de la politique électorale locale que d’un processus externe de validation identitaire. Au niveau interne, l’arithmétique politique et les aménagements constitutionnels qui menèrent à la décolonisation ont favorisé l’émergence de blocs communautaires bien plus distincts. Parmi eux, le plus important, nouvellement défini comme « hindou », s’est rallié de manière écrasante au Parti travailliste, dirigé par des figures de proue de la communauté indo-mauricienne. Les autres éléments de la population ont constitué, bon an mal an, une coalition électorale qui se délita rapidement pour céder la place aux émeutes qui précédèrent l’indépendance en mars 1968. Seewoogasur Ramgoolan, fils d’un Indien lié par un contrat de servitude temporaire, fut nommé premier ministre et domina le monde politique mauricien pendant les 14 années qui suivirent. Bien qu’il ait cherché à représenter l’ensemble des Mauriciens et qu’il fut proclamé, après sa mort, le « père de la nation », il ne fait aucun doute que c’est la constance du vote communautaire hindou qui a étayé sa longue domination politique.

  • 10 Patrick Eisenlohr, Little India : Diaspora, Time and Ethnolinguistic Belonging in Hindu Mauritius, (...)

9Le gouvernement indien modifia à partir des années 1970 sa politique qui consistait à se détacher des gens originaires d’Inde vivant à l’étranger. Ce changement fut progressif au début, puis subit une accélération rapide. À Maurice, cela se traduisit par l’érection d’instituts culturels très généreusement financés dans le but de promouvoir les liens culturels, éducatifs et littéraires avec la « mère patrie indienne ». Fort heureusement, un certain nombre d’administrateurs culturels sensibles et sensés des Instituts Mahatma Gandhi et Radindranath Tagore aménagèrent les projets du gouvernement indien en promouvant des activités et événements culturels accessibles à tous les Mauriciens. Cependant, l’affichage public agressif et les haut-parleurs bruyants montés sur des véhicules parcourant les rues de l’île importèrent une version extrême, voire extrémiste, des religions indiennes (comme le Vishwa Hindu Parishad), avec un effet repoussoir pour de nombreux Mauriciens. On constate également que les branches les plus extrémistes de l’Islam sont utilisées afin de reconfigurer et de consolider des lignes de démarcation ethniques et religieuses qui s’étaient érodées au fil du temps. L’investissement dans la zone franche industrielle, le tourisme indien en direction de Maurice, l’établissement de banques indiennes (la Banque de Baroda, pour ne citer qu’elle, ne comptait pas moins de neuf succursales sur l’île en 2014), et l’infiltration dans le paysage politique de partis indiens de droite ont suivi ces liens culturels et religieux. L’accentuation de ces rapports avec la « mère patrie » a, si l’on veut, « décréolisé » les Indo-Mauriciens en mettant l’accent sur l’aspect diasporique de leurs origines. Ce phénomène est particulièrement marqué dans le cas de la langue : le hindi est en effet nettement préféré à la langue bhojpuri mauricienne et au Kreol, ce qui crée une forme d’« appartenance ethnolinguistique » fondée sur la récupération d’une langue ancestrale plus prestigieuse, que les Indo-Mauriciens ne parlent pas en réalité, et « la construction d’[une] culture diasporique ancestrale10 ».

  • 11 En 2004, le gouvernement indien diffusa le slogan « Shining India » (« Une Inde brillante ») et dé (...)

10Autre moyen important de réaffirmer des racines diasporiques : convaincre l’UNESCO d’inscrire certains sites au Patrimoine mondial de l’humanité. En 1970, la visite d’Indira Gandhi, alors premier ministre d’Inde, au Centre d’immigration de Port-Louis, où amerrirent de nombreux travailleurs sous contrat indiens destinés à travailler dans les plantations sucrières, marqua le début d’une longue campagne en faveur de l’inscription du site au Patrimoine mondial de l’UNESCO, campagne qui fut finalement couronnée de succès. Cependant, le fait que le site ait été rebaptisé l’Aapravasi Ghat (qui signifie « port d’immigration » en hindi) met l’accent sur l’immigration indienne au détriment des autres groupes de population qui y transitèrent également. Les tentatives sporadiques de restauration et d’agrandissement du site ont échoué. Ainsi, un proche du gouvernement que nous avons interrogé affirme que « restaurer l’Aaparavasi Ghat n’a plus du tout le vent en poupe », avant de préciser que « le gouvernement indien veut mettre l’accent sur le “rayonnement indien” et non parler du passé11 », sous-entendant que les subventions du gouvernement indien en vue de la rénovation du site se sont taries.

11Des changements similaires sont en marche au sein des groupes démographiques moins nombreux à Maurice. Ainsi, s’il y a longtemps que les Franco-Mauriciens ont cessé de se décrire comme « Créoles », ils n’en ont pas moins consolidé leurs liens avec la France. Au gré des fluctuations du cours du sucre, ils ont investi les secteurs du tourisme et des loisirs, en reconvertissant les anciennes plantations en complexes touristiques avec restaurants, hôtels, spas et clubs de golf et en développant les installations de plage, souvent en partenariat avec les grands groupes hôteliers internationaux. Ils ont également investi le monde de l’immobilier. Ainsi, un propriétaire d’hôtel exploite le potentiel commercial du roman de Saint-Pierre en baptisant son établissement « Véranda Paul et Virginie Hôtel et Spa ». On trouve également un hôtel « Le Plantation », et l’hôtel et club de golf « Le Paradis », qui propose détente et loisirs à des invités de marque, abritant, ainsi que l’a révélé l’observation de terrain, des membres gâtés de l’équipe nationale de football française ou encore l’ex-compagne excédée d’un Président de la République. Pour des raisons obscures, les gouvernements britanniques successifs ont abandonné tout intérêt stratégique et coupé tous les ponts historiques avec l’Océan indien. Par contraste, l’indépendance de 1968 a coïncidé avec la réaffirmation du pouvoir culturel français dans la région. Les chaînes de télévision qui émettent depuis la Réunion bénéficient d’une grande popularité à Maurice, les écoles proposant un enseignement en français sont nombreuses et l’enseignement supérieur français est auréolé d’un prestige renouvelé.

12On constate des phénomènes similaires chez les Sino-Mauriciens : la communauté sino-mauricienne dans son ensemble a redécouvert ses racines et peut désormais se vanter de posséder son propre Centre du patrimoine chinois, financé par des entrepreneurs locaux. Ouvert en 2013, ce centre est situé au dernier étage d’un centre commercial que possèdent des Chinois à Grand Bay, une des parties les plus prisées de l’île. À l’intérieur du Centre sont exposés, entre autres, une statue de cire représentant un commerçant chinois parmi les premiers arrivés sur l’île, de nombreux papiers d’identité, des images de pousse-pousse à Port Louis et le matériel typographique qui servit à imprimer le premier journal chinois de Maurice. Le ton d’ensemble dénote une success story qui rappelle l’image stéréotypée des récits d’immigration réussie aux États-Unis. Les interactions, qu’elles soient intimes ou hostiles, avec les autres groupes qui constituent la population mauricienne ne font pas l’objet d’une représentation. Avec le concours actif des Sino-Mauriciens, la Chine a récemment investi environ un milliard de dollars pour installer une zone franche économique sur l’île, également encouragée en cela par une aide généreuse du gouvernement mauricien.

  • 12 Rosabelle Boswell, « Heritage tourism and identity in the Mauritian villages of Chamarel and Le Mo (...)

13En partie en réaction face aux reconstructions d’un passé diasporique pratiquées par les Indo-Mauriciens, les Franco-Mauriciens, les Sino-Mauriciens et les Créoles (terme qui regroupe désormais une catégorie sociale significativement moins importante que par le passé) ont réclamé que Le Morne soit classé comme site culturel protégé par l’UNESCO. Cette demande fut couronnée de succès, à l’instar de celle qui fut faite pour l’Aapravasi Ghat. Le Morne est le nom d’une montagne du sud-ouest de l’île où des esclaves fugitifs malgaches et africains établirent de fragiles communautés autonomes. Rosabelle Boswell a produit des travaux de recherche sur ce mouvement, et l’une des personnes qu’elle a interviewées affirme « nu aussi nu bizin zwé nu filme » (« nous aussi, nous avons besoin de jouer notre film »). Boswell sous-entend que cette déclaration signifie que les Créoles doivent eux aussi jouer le jeu politique de la revendication d’une identité patrimoniale « s’ils veulent obtenir des moyens et renforcer leur position au sein de la société mauricienne12 ». Ces moyens, ils les ont obtenus, bien que dans des proportions sans doute moindres que ce qu’ils espéraient. Le Fonds du patrimoine du Morne (Figure 6.1) gère les fonds gouvernementaux et internationaux et organise les visites éducatives et scolaires du Paysage culturel du Morne, un parc de statues et des fouilles archéologiques des campements, des cimetières et des mines de chaux. Nous avons assisté lors d’une de nos visites sur le terrain à une reconstitution-démonstration des savoir-faire artisanaux traditionnels du front de mer. On y montrait aux spectateurs comment confectionner des balais en noix de coco, moudre du maïs, fabriquer des pièges à poissons et poser des pièges pour le braconnage. Un ti-Créole s’est même amusé à faire semblant d’être un sanglier pris au piège dans une robuste cage en bois. Dans un registre moins divertissant, on a également entendu le récit plus ou moins romancé d’un malentendu tragique sur le Mont le Morne, dont voici l’une des versions :

  • 13 Roger Moss, Le Morne/Lemorn, édition bilingue anglais et kréol, Port Louis, Ledikasyon pu Travayer (...)

On raconte que quand les premiers esclaves fugitifs arrivèrent tout en haut du plus haut rocher de l’extrémité sud-ouest de l’île, ils s’y hissèrent en espérant que depuis ce promontoire, ils pourraient apercevoir leur terre d’origine ou même qu’un jour, un bateau viendrait pour les y ramener. Ils virent à la place un bataillon de soldats britanniques lancés à leur poursuite, et même si les ordres que les soldats avaient reçus étaient de leur dire que l’esclavage n’existait plus... ils se jetèrent, tous jusqu’au dernier, du haut des rochers... dans l’océan qui les attendait. Hommes et femmes, jeunes et vieux, tous moururent de la même manière. C’est une histoire qui est tout simplement insupportable13.

Fig. 6.1 — Centre éducatif patrimonial du Morne.

14Image

15À la lumière de ce récit, l’adjectif « insupportable » et l’appellation « Le Morne » semblent en effet prendre tous leur sens, et il n’est sans doute guère surprenant qu’une forme plus affirmée de revendication patrimoniale créole ait émergé autour du Centre Nelson Mandela pour la culture africaine, qui ouvrit ses portes en 1986 à Port-Louis. Le cahier des charges du centre consistait à projeter une image positive des cultures créole et africaine à Maurice. Pendant les premiers temps de sa création, il y fut organisé des événements qui trouvèrent leur public et un magazine intellectuellement stimulant, Revi Kiltir Kreol, y fut édité. Cependant, les personnes que nous avons interrogées ont affirmé sans ambages que le soutien officiel du Ministère des Arts et de la Culture a constitué « le baiser de la mort » pour le Centre, qui connut des conflits internes. En outre, selon ces mêmes sources, les klas bourzwa qui dirigent le Centre ont eu bien du mal à établir un lien avec les Créoles des classes populaires. En effet, pour de nombreux ti-Créoles, il est difficile d’accepter la composante africaine de l’identité créoles et c’est l’inscription locale de l’identité qui est affirmée avant tout.

La créolisation au nord-ouest de la Louisiane

  • 14 Spitzer, Nick, « Monde Creole : the cultural world of French Louisiana Creoles and the creolizatio (...)

16Les phénomènes de créolisation à la Nouvelle-Orléans ont été décrits dans les détails (voir ici Chapitres 4 et 5), cependant il existe d’autres exemples importants ailleurs en Louisiane, et particulièrement dans le Nord-Ouest de l’État (à quatre ou cinq heures de voiture de la Nouvelle-Orléans), où nous avons concentré nos recherches. Dans cette région, la créolisation précéda l’américanisation, et le phénomène est intimement associé à la présence française et espagnole. Malgré ce que l’on peut parfois lire ou entendre, le terme créolisation n’a pas de connotation ethnique ou racial spécifique. Des Africains, des Européens et des individus aux origines diverses, y compris amérindiennes, se définissent comme des Créoles, faisant ainsi la démonstration du partage et du mélange des pratiques culturelles qui président à la notion, et s’exprimant de la manière caractéristique des sociétés créolisées. Dans un article essentiel, le folkloriste Nick Spitzer remarque que l’expression « monde créole » est utilisée à l’échelle locale pour « désigner de manière inclusive le peuple créole, les Créoles noirs ou les Créoles francophones africains, et plus largement leur esthétique et leurs réseaux sociaux et culturels14 ». Comme nous l’avons déjà précisé plus haut, le terme « créole » peut également s’appliquer à de nombreux Amérindiens. Par exemple, les Adai Caddo, près de Natchitoches, étaient des chasseurs et des marchands qui entretenaient des relations largement pacifiques avec les Espagnols, déterminés à les convertir au christianisme, et les Français, engagés dans le lucratif commerce de peaux et fourrures. On utilisait à l’époque la fourrure dans l’industrie du chapeau en France et en Grande-Bretagne (après que les Huguenots s’installèrent à Londres), et il s’agissait d’un bien relativement précieux et coûteux. Ce commerce contribua à la conservation du mode de vie des Adai, qui constituaient, comme d’autres tribus amérindiennes, une composante importante de la population créole de la région.

17Beaucoup d’autres gens de tous phénotypes se définissent comme « Créoles ». Parmi eux, la conservatrice du Campti Historic Museum : ses grands-parents et ses parents parlaient tous couramment le créole et le français, mais à l’époque où elle rentra à l’école, parler français était découragé et les religieuses catholiques chargées de sa scolarité étaient « nordistes », et donc strictement anglophones. La petite ville de Campti tient son nom du chef amérindien Compte, qui gouvernait la région, lieu de transbordement essentiel sur la Rivière Rouge. La ville est désormais de taille modeste, mais il y réside un groupe de bénévoles dynamiques qui dirigent le musée de fortune. L’une de ces bénévoles affirme que de nombreuses familles créoles renommées sont originaires de Campti ; c’est le cas notamment de la famille Lasyone, qui tient aujourd’hui encore un célèbre restaurant qui sert des tourtes à la viande à Natchitoches, et de la famille Prudhomme, qui fonda la plantation Oakland et avec qui allons faire plus ample connaissance ci-dessous. La bénévole du musée affirme également qu’il y a « beaucoup d’Indo-Espagnols » dans la région et un nombre encore plus grand « d’Indo-Français », tous Créoles ».

18Les cultures et sous-cultures créoles ont laissé une empreinte toute particulière dans deux régions, celle d’Opelousas et les alentours de la Cane River, au sud de Natchitoches. La plupart des Créoles d’Opelousas étaient « des gens de couleur libres (on en comptait officiellement 18 647 dans tout l’État en 1860), dont un musée local témoigne de la culture et des traditions spécifiques (voir Figure 6.2). Ils ont conservé avec obstination les concessions foncières qui leur furent surtout accordées pendant la période de gouvernement espagnol de la région et qui constituèrent le socle de leur richesse matérielle et de leur respectabilité ainsi que leur porte d’entrée pour l’instruction, souvent œuvre des religieuses catholiques.

  • 15 Gary B. Mills, The forgotten people : Cane River’s Creoles of color, Baton Rouge, Louisiana State (...)
  • 16 Le National Park Service est, aux États-Unis, le service de l’État fédéral qui gère les parcs nati (...)

19Immédiatement au sud de la ville pittoresque de Natchitoches, fondée par des Français en 1714, se trouve un bastion de la culture créole, à entendre ici littéralement et figurativement comme « culture insularisée ». La zone recouvre une grande île en forme de saucisse, bordée à droite par la Little Red River et à gauche par la Cane River. Au milieu, l’île Brevelle, où se sont établis des « Créoles de couleur », dont l’histoire fut chroniquée avec brio et précision par l’historien Gary B. Mills et sa compagne, la romancière historique Elizabeth Shown Mills15. Le National Park Service16, qui a tracé un parcours commémoratif, possède désormais quelques-unes des grandes propriétés de la région, et le Cane River Creole National Heritage Park contient plusieurs maisons de plantation restaurées avec soin. Parmi elles, la plantation Oakland, sur la Cane River, établie en 1789 grâce à une concession foncière espagnole par Jean Pierre Emanuel Prudhomme, Créole blanc français. Sa famille, qui est restée propriétaire de la plantation pendant huit générations, eut recours à l’esclavage pour la culture de l’indigo, du tabac et du coton. La résidence principale et un certain nombre de dépendances ont résisté aux assauts du temps et donnent aujourd’hui une idée tangible de la manière dont vivaient les esclaves et les ouvriers agricoles, mais aussi les propriétaires et leur famille.

  • 17 Gary B. Mills, The forgotten people, p. 45.

20L’histoire des Créoles de couleur débute avec le parcours d’une femme exceptionnelle, Marie Thérèse dite Coincoin (c. 1740-1820), une esclave qui fut vendue avec cinq de ses enfants à un marchand de la Rochelle nommé Thomas Pierre Metoyer, qui s’était installé dans la région. Elle eut dix autres enfants avec Metoyer et devint la première matriarche d’une puissante dynastie créole dont les membres devinrent, par le biais du mariage ou de l’affranchissement, des gens de couleur libres. Quand sa relation avec Metoyer prit fin en 1786, Marie Thérèse était propriétaire de 68 arpents de terre le long de la Cane River et autour de la plantation Melrose. Avec l’aide de ses enfants entreprenants, elle alterna adroitement la production agricole entre le coton, la canne à sucre, l’indigo, le tabac et les noix de pécan au gré des fluctuations des prix. En 1850, ses avoirs fonciers avaient augmenté, pour atteindre 5 667 arpents (1 940 hectares), et elle possédait 436 esclaves, ce qui fit de son clan la famille créole la plus prospère des États-Unis. Témoignage supplémentaire de la nature du personnage, Marie Thérèse traitait ses esclaves avec une grande humanité, refusait de leur administrer le moindre châtiment corporel et s’assurait qu’ils étaient baptisés et enterrés selon les rites de la foi catholique17.

Fig. 6.2 — L’entrée du Creole Heritage Folklife Center à Opelousas.

21Image

Source : Robin Cohen.

22Le cœur de cet empire familial se trouve à Melrose, où la maison principale, baptisée Yucca, fut construite à partir de poutres de cyprès (bois extrêmement dense qui résiste remarquablement à la pourriture) coupées à la main. Les murs sont en pisé issu du lit du fleuve mélangé aux poils de cerf et de mousse espagnole. La maison est d’architecture distinctement créole, avec des parquets au sol et des balcons typiques. Le tout forme un ensemble très différent des maisons de plantation anglo-américaines, qui réinterprètent de manière ostentatoire l’architecture grecque antique. Il reste deux autres reliques architecturales du temps de la splendeur de Marie Thérèse dite Coincoin et de ses descendants. Tout d’abord, la « maison africaine », construite en 1800 sur la plantation Melrose et restaurée depuis, conçue pour imiter à dessein des constructions du Congo et d’Afrique de l’Ouest. Avec son grand toit en surplomb et une partie de son intérieur en briques, la maison était utilisée à la fois comme espace de stockage et comme cellule pour les esclaves récalcitrants. Les bardeaux du toit sont désormais en bois, mais le toit originel dans une construction africaine aurait été en paille.

23Second vestige de ce temps de la splendeur de cette illustre famille créole, l’église voisine de Saint Augustin (St Augustine), sur l’île Brevelle, construite par Nicholas Augustin Metoyer en 1829. De tous les enfants de Marie Thérèse dite Coincoin, Nicholas était le personnage le plus impressionnant et celui qui a le mieux réussi. Il a à la fois consolidé le capital foncier de la famille (860 hectares s’y rajoutèrent à sa mort) et financé l’église. Son portrait grandeur nature est frappant : redingote et haut-de-forme dans une main, il désigne avec l’autre l’église, debout sur les marches en marbre de sa maison de plantation, empreint d’un air d’aisance et de supériorité. Le portrait domine aujourd’hui l’intérieur de l’église tandis que, tout autour, les tombes des Metoyer et des autres familles créoles importantes de la région jonchent le cimetière.

Décréolisation et recouvrement d’un patrimoine culturel créole

  • 18 Kathleen M. Byrd, Colonial Natchitoches : Outpost of Empires, Bloomington, IN, Xlibris, 2008, p. 1 (...)

24Gary Mills et Elizabeth Shown Mills font un récit épique et empreint de pathos de la chute des Créoles de la Cane River, qui sombrèrent dans la pauvreté (relative) et l’obscurité. Comme à Maurice, ce sont des événements externes qui interrompirent le processus de créolisation, avec des conséquences économiques et sociales dramatiques. Premier choc, l’achat de la Louisiane en 1803, quand Napoléon, désireux de financer ses campagnes militaires en Europe, céda deux millions de kilomètres carrés de territoire américain sous domination française aux États-Unis. Comme ne l’indique pas le nom du traité, ce sont 13 États en plus de la Louisiane qui furent concernés par la transaction, qui doubla le territoire des États-Unis. La vente de la Louisiane fut désastreuse pour les Créoles, qui perdirent petit à petit le statut social, la protection juridique et les droits à la propriété qu’ils avaient si durement acquis. Leur identité était jusqu’alors intimement associés à leur francité, mais Napoléon et leur « mère-patrie » les balancèrent pour ainsi dire par-dessus bord. Quand le drapeau américain fut hissé à Natchitoches le 1er mai 1804, le commandant de la zone remarqua, non sans sarcasme : « Je crois comprendre que certains, ici, ne sont pas ravis18. »

25Deuxième choc pour les Créoles : la victoire des Nordistes dans la guerre de Sécession. Les Créoles de la Cane River étaient restés neutres ou s’étaient ralliés à la Confédération pendant le conflit. Les troupes nordistes, grisées par la victoire, se déchaînèrent sur les plantations, saccageant récoltes et bâtisses et fustigeant les propriétaires esclavagistes tout en réservant des insultes de choix pour les non-Blancs. Comme l’explique Gary B. Mills, les pratiques et les préjugés des Anglo-Américains se greffèrent sur les lois françaises et espagnoles :

  • 19 Gary B. Mills, The Forgotten people, p. 194.

La tradition catholique franco-espagnole en Louisiane a produit une nomenclature raciale totalement différente de celle des sociétés principalement anglo-américaines des autres colonies d’Amérique du Nord. Par conséquent, l’ajout de la Louisiane créole aux autres États américains eut pour résultat immédiat un conflit d’idéaux et de conceptions des rapports raciaux... Ceux qui y perdirent le plus furent les membres de la troisième caste. Les Créoles de l’île Brevelle, à l’instar de ceux de la Nouvelle-Orléans, d’Opelousas, de l’est de Baton-Rouge et comme des milliers d’autres dispersés dans les campagnes de l’État, perdirent alors leur « sas de secours » politique et social19.

  • 20 Extraits d’entretiens avec une femme parlant créole, mariée à un Africain-Américain, Natchitoches (...)

Après la guerre de Sécession, de nombreux Créoles aux origines mélangées se virent forcés de trouver leur place dans une catégorisation bi-raciale : « noir » ou « blanc ». Une grande partie de la population locale ne se considérait pas comme « américaine » et chercha bien souvent à résister à toute tentative de classification. Nous avons ainsi interviewé en 2014 un résident de Natchitoches, de langue créole, qui nous a affirmé avec force que « tout allait bien jusqu’à l’arrivée des Américains ». Selon lui, il est tout bonnement impossible de réconcilier le point de vue américain, qui ne voit que deux ethnies possibles, et la perspective créole, profondément non-raciale. Une femme d’origine créole née à Opelousas et mariée à un Africain-Américain nous a également expliqué son point de vue. Ainsi, pour elle, « Créole, ce n’est pas une race. C’est une culture, qui signifie des choses différentes pour des gens différents. » Ainsi, elle se sent proche de ses grands-parents « qui parlaient français ». Ses parents parlaient « un mélange de français et d’anglais ». Cependant, la pratique du français fut découragée pour sa génération à elle, et le français n’était pas enseigné à l’école. Enfant, elle « ne voyait pas la race ». C’est en grandissant qu’elle prit peu à peu conscience des différences : son père avait certes la peau plus foncée que sa mère, mais il avait aussi les yeux verts et les cheveux roux, héritage probable d’un ancêtre irlandais. Ses frères et sœurs et les membres de sa famille étendue ont tous « des couleurs de peau différentes » mais se sentent unis par des traditions communes : tous catholiques, éduqués (ses deux parents étaient diplômés de l’enseignement supérieur et enseignants) et d’origine française, propriétaires terriens pour une partie d’entre eux. Parfois, ils ressentaient une certaine pression à « dire ... si on est noir ou blanc. De nos jours, le fait d’être biracial ou multiracial est mieux accepté. » Bien que fière de son héritage, des traditions et de la nourriture créoles, elle se sent également proche du patrimoine culturel de son mari : « C’est plus facile d’être acceptée dans la communauté africaine-américaine. J’épouse totalement cette communauté. Oui, je suis africaine-américaine20. »

  • 21 Extraits d’entretiens avec une femme retraitée parlant créole, Natchitoches (Robin Cohen, juillet (...)
  • 22 http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Louisiana_Creoles.

26Certains Créoles de couleur quittèrent la région pour aller chercher du travail en Californie, dans l’État de Washington et à Chicago. Nous avons interviewé un homme qui était revenu s’installer dans la région de Natchitoches une fois à la retraite, après avoir travaillé pour Boeing à l’assemblage des avions. À l’usine, il refusait farouchement de « dire s’il était noir ou blanc » (on retrouve la même expression que plus haut), laissant ainsi ses collègues se demander s’il était « noir ou hispanique ou que sais-je… ils n’auraient de toute façon jamais compris ce que c’est qu’être “créole21” ». On retrouve également des Créoles de Louisiane à Hollywood et dans le monde de la musique. Parmi les nombreux noms de « Créoles notables » qui apparaissent sur la liste Wiki, qui établit des catégories comme « monde des affaires », « politique », « droit », « journalisme », ou « armée », la plupart sont classés dans la catégorie « Arts, Culture et Divertissement », ce qui valide d’une certaine manière l’idée d’affinités électives entre créolisation et créativité22.

La créolisation réaffirmée en Louisiane et sur l’île Maurice

  • 23 Robin Cohen, « Creolization and cultural globalization : the soft sounds of fugitive power », Glob (...)

27La liste Wiki des Créoles de Louisiane « notables » est emblématique d’une tentative discursive de créer et d’entériner une identité créole à part. C’est une logique brutale qui a validé le prisme biracial des conventions sociales américaines : toute personne à la peau suffisamment claire pouvait « passer pour blanche », mais l’acceptation sociale était décidée par les Anglo-Américains seuls, et leur jugement ne pouvait jamais être acquis. Par contraste, les Africains-Américains les plus militants exigèrent des Créoles d’origines multiples de se déclarer Africains-Américains, sans quoi ils seraient accusés de nier et de trahir leur identité. C’est finalement sous un certain nombre de visages que des avancées ont été faites vers la reconnaissance d’une identité intermédiaire. Les statistiques du recensement américain montrent qu’entre 1970 et 1990, le nombre d’enfants nés dans des familles s’identifiant comme « inter-raciales) » ou « racialement mixtes » a quadruplé, passant de moins de 500 000 à environ deux millions. On note également que quand les Américains se sont vu poser pour la première fois une question sur les origines multiples lors du recensement de 2000, 6,8 millions d’entre eux ont choisi d’y répondre23. Bien que les agents du recensement aient insisté pour utiliser le terme « race » alors que les Créoles pensent en termes de catégories culturelles, les héritages mixtes n’en furent pas moins reconnus. Il existe également d’autres signes de changement dans l’air du temps aux États-Unis. Barack Obama fut rapidement désigné comme le premier président africain-américain, mais pendant sa campagne électorale et ses premiers temps à la tête du pays, ses origines mixtes furent reconnues, même si ce fut parfois de manière péjorative, comme quand on railla le fait qu’il était « Halfrican » (« moitié africain ») et non purement « Africain ». De fait, une autre personnalité du monde politique l’a précédé, puisque Condoleeza Rice, ancienne Secrétaire d’État de George W. Bush, fit très grand cas des origines de sa grand-mère « à moitié créole » de Baton-Rouge, en Louisiane.

  • 24 Richard Seale, Robert DeBlieux et Harlan Mark Guidry, Natchitoches and Louisiana’s Timeless Cane R (...)

28Depuis le milieu des années 1990, les Créoles du Nord-Ouest ont retrouvé un statut social et économique un peu meilleur. On remarque des noms créoles çà et là dans les rangs des conseillers municipaux, des chefs des pompiers et des sheriffs, tandis que la jeune génération compte nombre de médecins, dentistes, comptables, avocats, enseignants et autres cadres ou professions libérales. Sur l’île Brevelle, des descendants des grandes familles créoles conservent jalousement leurs propriétés, bien que la taille de leurs avoirs fonciers ait diminué de manière significative et que leurs habitations se rapprochent davantage d’un style qui tient plus d’un éclectisme de classe moyenne de banlieue que de la demeure de plantation créole historique. L’église St Augustin de Nicholas Augustin Metoyer est pleine tous les dimanches pour la messe et le centre communautaire attenant reste un lieu central de socialisation de la paroisse, y compris pour l’organisation d’événements importants comme les mariages. Chaque mois d’octobre, les membres de la communauté créole originaires de la région mais qui n’y vivent plus (il existe d’importantes communautés créoles en Californie, à Chicago et à Saint Louis) se rassemblent pour resserrer les liens familiaux. Le 22 janvier, anniversaire d’Augustin Metoyer, constitue une autre date importante pour la communauté depuis 1994, quand le jour est devenu « Creole Heritage Day », le jour officiel de célébration du patrimoine créole. Ainsi, le 22 janvier 2001, plus de 3 000 Créoles vivant aux quatre coins des États-Unis convergèrent vers l’île Brevelle24. Pour de nombreux Créoles, la communauté locale et l’île Brevelle représentent une forme de petit chez-soi diasporique.

29Après une période de marginalisation et de quasi-invisibilité, le tourisme patrimonial, la carte des restaurants et bien d’autres éléments ont été « recréolisés ». Il est désormais rare de ne pas trouver de gumbo (incarnation de la quintessence de la cuisine créole) à la carte d’un restaurant. C’est un plat mijoté à base de viande ou de poisson, de légumes (céleri, poivrons doux et oignons sont immanquablement présents) et d’épices épaissis, qui tire vraisemblablement son nom de ki ngombo, le nom bantu du gombo, ou de kombo, le nom choktaw (langue amérindienne) pour désigner le sassafras, localement appelé « filé ». Le savoureux pastiche de recette ci-dessous mêle peuples et ingrédients :

  • 25 Cette « recette » de « gumbo créole », élaborée par Josie La Cour et Michelle Pichon, est exposée (...)

1 portion de français, 1 portion d’espagnol, 1 portion d’allemand, 1 portion d’amérindien, 1 portion de chinois, 1 portion d’africain (remplacez, substituez ou ajoutez tout ou partie pour créer votre propre saveur). Ajoutez les ingrédients ci-dessus aux bayous, aux fleuves, aux lacs, aux marais, aux routes de campagne et aux rues de la ville. Faites un roux à partir de la Louisiane, de la Californie, de Chicago, du Texas et d’autres régions des États-Unis, selon les besoins, pour la base du plat. Incorporez le jazz et le zydeco, Fais Dodo et La La, des familles nombreuses et des communautés solides, fierté et loyauté, une foi inébranlable et des tonnes d’amour. Saupoudrez généreusement de filé et de poivrons rouges. Mélangez bien. Faites mijoter pendant 200 ans au moins. Servez avec du riz. C’est bon, chère (sic25).

Comme en Louisiane, la recréolisation est manifeste à Maurice. L’attrait renouvelé de la diaspora a sérieusement endommagé les formes historiques de créolisation sur cette île de l’Océan indien, mais de nombreux éléments continuent néanmoins de lier les habitants de l’île entre eux. La religion chrétienne (le catholicisme en général) lie les Franco-Mauriciens aisés, les gens de couleur et les ti-Créoles. Une langue, une tradition culinaire et un mode de vie quotidien partagés sont également des éléments tenus pour acquis. De nombreux habitants de l’île ont des origines mêlées et échappent aux classifications ethnographiques simplistes. Après des générations d’unions mixtes, il est difficile d’attribuer une origine ethnique évidente à une importante minorité de la population, qui reste et se définit comme « créole ». Enfin, bien qu’il existe une forme de ségrégation spatiale entre tous les groupes qui peuvent être segmentés par ethnie, l’île est de petite taille et de nombreux villages, ainsi que la capitale, Port-Louis, possèdent des zones ethniquement hybrides au sein desquelles sont visibles des identités insulaires distinctes mais néanmoins atténuées par des coutumes de coopération entre groupes ethniques. Ces croisements et héritages partagés ont également trouvé une expression politique avec l’élection du premier ministre Paul Raymond Bérenger, un Franco-Mauricien qui gouverna entre 2003 et 2005 et qui tire son principal soutien des segments créolisés de la population. Les coalitions politiques sont complexes mais près de 40 pour cent de la population votent pour des partis non communautaires, ce qui constitue un indice significatif de la continuité et de la renaissance de la créolisation.

30Bien que ne parvenant pas à fidéliser un socle électoral important, il existe un groupe de militants déterminés qui mobilisent de forts sentiments inter-ethnies au sein de la classe ouvrière (klas travailleur). Leur parti, Lalit de Klas (la lutte des classes) utilise le Kreol pour faire passer son message sur différents supports — tracts, affiches, magazines, livres, site internet et même un Workers’ Educational College (Centre de formation supérieure des travailleurs) dont les rangs ne désemplissent pas26. S’il s’agit bien entendu d’une initiative collective, il faut néanmoins signaler le travail et le dévouement extraordinaires de Ram Seegobin et Lindsey Collen. Ram Seegobin est un médecin formé au Royaume-Uni qui a dirigé quatre décennies durant un dispensaire de « médecins aux pieds nus » dans un village relativement défavorisé. Quant à Lindsey Collen, romancière primée du Commonwealth, elle a tourné le dos à ses origines sud-africaines, s’est totalement identifiée à l’île Maurice, et a publié au moins deux de ses romans en anglais et en kreol. Seegobin et Collen sont tous les deux des contributeurs réguliers du Centre de formation supérieure des travailleurs.

  • 27 Arnaud Carpooran, Diksioner morisien, Paris, Éditions Bartholdi, 2005.
  • 28 Voir par exemple Vijaya Teelock, Mauritian history : from its beginnings to modern times, Mauritiu (...)
  • 29 Rosabelle Boswell, « Heritage tourism and identity », p. 294.

31Les intellectuels de l’université de Maurice ont également beaucoup œuvré pour promouvoir la langue kreol et cultiver une sensibilité créole. Arnaud Capooran, sociolinguiste à l’université de Maurice et dirigeant du syndicat créolophone, a compilé un dictionnaire innovant et exhaustif du kreol mauricien, en incluant notamment des traductions en anglais et en français et en fournissant des exemples contextuels27. Quant à l’importante contribution de Vijaya Teelock à la recherche en histoire, elle s’attache à réduire les lignes de fracture entre Indiens et Créoles28. Bien qu’elle-même d’origine Indo-Mauricienne, la chercheuse est la figure de proue d’un travail titanesque de compilation des registres d’esclaves, afin de permettre aux Mauriciens d’origine malgache et africaine de retracer leurs origines. Elle a également joué un rôle important pour la représentation et la compréhension de l’expérience du Morne, non seulement en qu’expression de la seule identité créole afro-malgache, mais également en tant qu’épisode important d’une lutte intercommunautaire plus large pour préserver la dignité humaine dans le contexte de l’esclavage et de la servitude temporaire. Selon les propres mots de Vijaya Teelock, « Le Morne symbolise la lutte pour l’indépendance, la lutte contre la colonisation, la lutte pour la liberté29. »

Conclusion

  • 30 Ces commentaires proviennent d’une correspondance privée avec Thomas Hylland Eriksen.
  • 31 Bien qu’il ne le dise pas précisément en ces termes, Ulf Hannerz évoque cette trajectoire possible (...)

32On note un certain nombre de points communs entre les expériences de créolisation de la Louisiane et de l’île Maurice. Les deux sites ont en effet traversé une phase de créolisation intense suivie d’un moment de « décréolisation ». Comme le constate Thomas Hylland Eriksen, le terme même de « décréolisation » est notoirement complexe et contradictoire. D’un côté, le phénomène se produit parce qu’à l’île Maurice, la créolisation, malgré un élan et un investissement politique considérables, a été insuffisante pour faire de l’île une nation qui s’assume et s’affirme, avec des limites et un passé communs. D’un autre côté, la décréolisation se produit parce que les forces de créolisation ont été suffisamment puissantes pour déclencher une contre-réaction, une forte aspiration à la pureté et à l’enracinement30. Quand ce retour à des identités fictives antérieures résulta (surtout en période électorale) en des accès de violence et une menace sur la paix sociale, il y eut des voix pour demander une forme de récréolisation, qui se produisit effectivement parfois, ce qui qui constitue une réfutation véhémente de toute notion simpliste de mouvement linéaire et ininterrompu vers un monde de plus en plus créolisé31. Ici il n’y a ni certitude, ni telos. Ce sont les dimensions temporelle, politique et spatiale qui comptent. Dans les chapitres précédents, nous avons affirmé que les sociétés créolisées ne peuvent pas facilement affronter les vicissitudes des facteurs exogènes. Les Créoles de Louisiane ignoraient tout de la décision de Napoléon de vendre la partie française de l’Amérique aux USA, et n’y auraient rien changé. De la même manière, les Indo-Mauriciens n’eurent aucune influence sur la décision de Nehru d’abandonner les Indiens établis à l’étranger, pas plus d’ailleurs qu’ils n’ont eu de prise directe sur la mise en place de la politique de la main tendue à leur égard d’Indira Gandhi. À certains moments et très largement à l’insu de leur propre volonté, les sociétés créoles ont été connectées, déconnectées ou reconnectées aux circuits du capital, aux caprices de la politique politicienne ou à l’emprise des cultures d’origine.

33Ce va-et-vient entre abandon et réintégration fonctionne selon des rythmes différent et produit des résultats différents eux aussi. En Louisiane, les cultures créoles ont constitué un îlot au sein d’un écoumène bien plus large. Même s’ils ont connu des moments de prospérité, les Créoles ont survécu de manière précaire, et une fois prise la décision française de se retirer d’Amérique, il ne pouvait plus être question de retourner vers une patrie diasporique. En regard de cet abandon, de cette trahison, impossible de faire perdurer des racines diasporiques. La résistance à une adaptation imparfaite aux USA ne pouvait passer que par l’invention d’un patrimoine qui reproduirait de façon approximative l’origine ethnique des autres identités « composées » des États-Unis. La terre d’origine diasporique se réduisit comme peau de chagrin : non plus la France, l’Acadie ou Haïti, mais des sites comme l’île Brevelle ou le Vieux Carré (quartier français) de la Nouvelle-Orléans. À Maurice, il fut un temps où la créolisation était tellement omniprésente qu’elle se confondait presque avec l’indigénéité, mais même dans ce cas, les courants diasporiques furent convoqués par certains pays d’origine qui souhaitaient rétablir une filiation diasporique et, parfois, manipuler ces courants dans des directions ataviques. C’est à mettre au crédit des Mauriciens de ne pas s’être laissé faire et d’avoir lutté pour raviver les liens politiques entre différentes communautés au-delà des différences ethniques, redonner vie à des coutumes communes et utiliser les sites et les événements du patrimoine non pas seulement pour servir des fins et des loyautés étroites, mais également pour tendre la main aux autres citoyens mauriciens.

  • 32 Peggy Levitt, Artifacts and Allegiances : How Museums Put the Nation and the World on Display, Oak (...)

34Nos travaux de recherche nous ont permis de mieux comprendre l’émergence et le développement de la recréolisation. À la fois en Louisiane et à l’île Maurice, des alliances culturelles et épistémiques se sont développées entre chercheurs et militants, entre fonctionnaires et conservateurs de musée, entre agences de voyage et intellectuels, entre restaurateurs et éditeurs de guides de voyage, entre enseignants et fonds de conservation du patrimoine. À Natchitoches et dans la région de la Cane River, lors des Journées du patrimoine créole, des pique-nique et visites scolaires sont légion. Les chercheurs du Creole Heritage Center de la Northwestern State University de Louisiane ont entrepris des recherches généalogiques, anthropologiques et historiques qui ont été ensuite partagées avec les animateurs communautaires, les responsables de sites et les conservateurs de musées. De la même manière, à l’Aapravasi Ghat, et encore plus particulièrement au Morne, militants, enseignants et éducateurs, donateurs de l’UNESCO, chercheurs et étudiants du monde entier ont trouvé une cause commune. Dans ses travaux de recherche sur les musées en Asie, en Europe et aux USA, Peggy Levitt démontre que cette quête de lien a redonné de l’énergie à de nombreux musées en les transformant en « centres communautaires, qui organisent des expositions traitant directement de problèmes sociaux et se servent de l’art pour relancer l’engagement social ». Elle ajoute que des pratiques et des initiatives nouvelles incluent « des partenariats avec les membres de la communauté pour monter des expositions, une co-propriété et une cogestion des objets et une collaboration avec les descendants de ceux qui leur ont fait comprendre quelles histoires il fallait raconter32 ».

35Nous avons débuté ce chapitre avec l’expression « l’invention des traditions ». Avons-nous rencontré ce que décrit Peggy Levitt ? Il y a bien quelque chose de cet ordre dans ce que nous avons observé de la construction et de la reconstruction des patrimoines en Louisiane et à l’île Maurice. Cependant, il est absolument essentiel de souligner que la construction patrimoniale n’est pas simplement un projet d’État. Les traditions ne sont pas seulement inventées ou célébrées pour consolider le pouvoir de la classe gouvernante et pour intimider les masses. Il s’agit plutôt d’une construction qui suit deux directions : un projet étatique (au sens des autorités locales, de l’État-nation et des États étrangers) et un projet populaire, conçu pour contester et redéfinir le projet étatique. Dans le cas des États-Unis, où une forme de discours racial laisse peu de place aux identités mixtes ou métissées complexes (à l’instar de celle de Barack Obama ou des Créoles du Nord-Ouest de la Louisiane), recouvrer un patrimoine créole équivaut avant tout à recouvrer sa dignité. Il va sans dire que ce n’est pas leur passé esclavagiste que les militants créoles souhaitent recouvrer ; ce qu’ils désirent, c’est avant tout le droit de ne pas être forcés d’assumer des identités avec lesquelles ils ne sont pas à l’aise : ils ne sont ni des sous-Anglo-Américains ni des Africains-Américains qui ne s’assumeraient pas.

  • 33 Nous l’affirmons avec d’autant plus de conviction que Robin Cohen, qui écrit ces lignes, officie e (...)
  • 34 L’expression « culture de la pauvreté » fut inventée il y a 50 ans par Oscar Lewis, qui avait trav (...)

36La dignité est également au cœur du projet du Morne. Avec la domination des Indo-Mauriciens et la réduction de la catégorie « créole » aux Ti-Créoles, l’expression « le malaise créole » est devenue une sorte de cliché journalistique, largement diffusé par la classe moyenne indo-mauricienne et un grand nombre d’étudiants universitaires33. C’est une expression qui se rapproche de l’idée d’une « culture de la pauvreté » ou d’une « culture de la dépendance », ce qui sous-entend que certains Mauriciens sont incapables de s’adapter à la modernité ou à la logique matérielle de l’individualisme34. Ce débat est trop vaste pour que nous y entrions ici, cependant notre argument principal est que les Créoles de l’île Maurice, au même titre que ceux de Louisiane, furent contraints de jouer le jeu du patrimoine afin de gagner reconnaissance et acceptation.

37La créolisation, la décréolisation et la recréolisation sont des phénomènes imbriqués dans les interstices de l’activation et de la désactivation des passés diasporiques. Comme pour la musique et le carnaval (voir ici Chapitres 4 et 5), l’oscillation subtile entre créolisation et diaspora se retrouve également dans la construction des patrimoines. Dans le prochain chapitre, nous proposons de nous tourner vers les subtilités de la politique identitaire et la manière dont alternent dans les Antilles françaises des allégeances contradictoires.

Notes

1 Eric Hobsbawm et Terence Ranger (éd.), The Invention of Tradition, Cambridge, Cambridge University Press, 1983.

2 On trouve une liste exhaustive des libertés prises par Gibson avec les faits historiques à l’adresse suivantes : http://www.scottishhistory.com/articles/independence/braveheart.html.

3 Megan Vaughan, Creating the Creole Island : Slavery in Eighteenth-century Mauritius, Durham, NC, Duke University Press, 2005, p. 2.

4 Henri Bernardin de Saint-Pierre, Voyage à l’Isle de France, à l’isle de Bouron, au Cap de Bonne-Espérance, etc. avec des observations nouvelles sur la nature et sur les hommes. Tome 1 / par un officier du Roi. Amsterdam, Merlin. 1773. Disponible en ligne : http://gallica.bnf.fr/ark :/12 148/bpt6k1019923.

5 Nous remercions Thomas Hylland Eriksen pour cette information.

6 Jawaharlal Nehru, India’s Foreign Policy : Selected Speeches, September 1946-April 1961, Delhi : Government of India, 1961, p. 130.

7 Adele Smith Simmons, Modern Mauritius : The Politics of Decolonization, Bloomington : Indiana University Press, 1982, p. 35-44.

8 Cité dans Adele Smith Simmons, Modern Mauritius, p. 77.

9 Nous nous appuyons sur la taxinomie établie par Rosabelle Boswell dans Le Malaise Créole : Ethnic Identity in Mauritius, New York, Berghahn Books, 2006, p. 46-54. Nous omettons, peut-être à tort, le Créole Ilois, référence aux habitants de l’île de Chagos qui quittèrent Diego Garcia contraints et forcés quand les Britanniques cédèrent l’île aux États-Unis pour en faire une base militaire. La plupart d’entre eux vécurent ensuite dans les bidonvilles de Port Louis, la capitale de Maurice. Déplacés et dépossédés, ils sombrèrent souvent dans la délinquance et la violence. Pour une description récit de cette terrible trahison coloniale, voir Laura Jeffrey, Chagos Islanders in Mauritius and the UK, Manchester, Manchester University Press, 2011.

10 Patrick Eisenlohr, Little India : Diaspora, Time and Ethnolinguistic Belonging in Hindu Mauritius, Berkeley, University of California Press, 2007, p. 4-5. Malgré la ressemblance entre les deux langues, le bhojpuri et le hindi sont parlés dans des régions différentes de l’Inde et s’écrivent avec des caractères différents. En étant promu sur l’île Maurice, le hindi est implicitement élevé à un rang supérieur au vernaculaire.

11 En 2004, le gouvernement indien diffusa le slogan « Shining India » (« Une Inde brillante ») et dépensa quelque 20 millions de dollars dans cette opération de promotion (et de reconfiguration de l’image) du pays.

12 Rosabelle Boswell, « Heritage tourism and identity in the Mauritian villages of Chamarel and Le Morne », Journal of Southern African Studies, 31 (2), 2005, p. 294.

13 Roger Moss, Le Morne/Lemorn, édition bilingue anglais et kréol, Port Louis, Ledikasyon pu Travayer, 2000, p. 2-4.

14 Spitzer, Nick, « Monde Creole : the cultural world of French Louisiana Creoles and the creolization of world cultures ». Dans R. Baron et A.C. Cara (éd.), Creolization as Cultural Creativity, Jackson, MS, University Press of Mississippi, 2011, p. 58.

15 Gary B. Mills, The forgotten people : Cane River’s Creoles of color, Baton Rouge, Louisiana State University Press, 1977 et Elizabeth Shown Mills, Isle of Canes A Historical Novel, Provo, UT : MyFamily.com Inc, 2004.

16 Le National Park Service est, aux États-Unis, le service de l’État fédéral qui gère les parcs nationaux.

17 Gary B. Mills, The forgotten people, p. 45.

18 Kathleen M. Byrd, Colonial Natchitoches : Outpost of Empires, Bloomington, IN, Xlibris, 2008, p. 154.

19 Gary B. Mills, The Forgotten people, p. 194.

20 Extraits d’entretiens avec une femme parlant créole, mariée à un Africain-Américain, Natchitoches (Robin Cohen, juillet 2014).

21 Extraits d’entretiens avec une femme retraitée parlant créole, Natchitoches (Robin Cohen, juillet 2014).

22 http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Louisiana_Creoles.

23 Robin Cohen, « Creolization and cultural globalization : the soft sounds of fugitive power », Globalizations, 4 (3), 2007, p. 378.

24 Richard Seale, Robert DeBlieux et Harlan Mark Guidry, Natchitoches and Louisiana’s Timeless Cane River, Baton Rouge, Louisiana State University Press, 2002, p. 119.

25 Cette « recette » de « gumbo créole », élaborée par Josie La Cour et Michelle Pichon, est exposée dans le Creole Heritage Center (Centre du patrimoine créole) de l’université du Nord-Ouest de la Louisiane. On en retrouve des variations sur des serviettes de table et des guides touristiques.

26 Voir le site http://www.lalitmauritius.org/, où sont décrites les activités de Lalit. Le site comporte également un dictionnaire fort utile.

27 Arnaud Carpooran, Diksioner morisien, Paris, Éditions Bartholdi, 2005.

28 Voir par exemple Vijaya Teelock, Mauritian history : from its beginnings to modern times, Mauritius, Mahatma Gandhi Institute, 2001.

29 Rosabelle Boswell, « Heritage tourism and identity », p. 294.

30 Ces commentaires proviennent d’une correspondance privée avec Thomas Hylland Eriksen.

31 Bien qu’il ne le dise pas précisément en ces termes, Ulf Hannerz évoque cette trajectoire possible dans son article fondateur « The world in creolization », Africa, 57 (4), p. 546-559.

32 Peggy Levitt, Artifacts and Allegiances : How Museums Put the Nation and the World on Display, Oakland, University of California Press, 2015, p. 141.

33 Nous l’affirmons avec d’autant plus de conviction que Robin Cohen, qui écrit ces lignes, officie en tant qu’examinateur extérieur à l’université de Maurice depuis plusieurs années.

34 L’expression « culture de la pauvreté » fut inventée il y a 50 ans par Oscar Lewis, qui avait travaillé avec des familles pauvres de Porto Rico. Elle fut reprise bien plus tard par Daniel Moynihan pour décrire ce qu’il estimait être des familles africaines-américaines dysfonctionnelles. L’emploi du terme entraîna immédiatement une très vive contestation ainsi que des accusations de racisme, et des analyses universitaires mettant en avant les causes structurelles plus larges à l’origine de la pauvreté. Notre intention n’est certainement pas d’aller dans le sens de responsables politiques qui utilisent des termes comme « culture de la pauvreté » ou « le malaise créole » comme une excuse, ou une manière de dire que « l’on n’y peut rien » ou, pire, que « l’on ne doit rien faire ». Dans le même temps, ajoutons cependant qu’Oscar Lewis fut traité de manière particulièrement brutale, en ce qu’il essayait d’éclairer les stratégies mises en place par les plus pauvres pour survivre et non de justifier leur pauvreté.

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2020

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