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À la rencontre de la différence

 | 
Robin Cohen
, 
Olivia Sheringham

Chapitre 1

Élaboration des outils critiques : trois concepts clés

Résumé

Comment se construisent les identités sociales ? La réponse à cette question serait différente pour les migrants ou pour les populations établies de longue date. Les populations établies de longue date ont une identité fondée sur le patrimoine ou sur un patrimoine mémorisé. Les migrants récents présentent un mélange complexe d'identités passées (qui peuvent être comprises comme des identités diasporiques) ainsi qu'une identité basée sur l'absorption et l'interaction (qui peut être comprise comme une créolisation). Ces différentes formes d'identité sont expliquées et nous montrons également comment elles interagissent les unes avec les autres.

Texte intégral

1L’identité sociale est la première des trois notions qui structurent ici notre pensée, les deux autres étant la diaspora et la créolisation. Bien que relativement récent dans les sciences sociales généralistes, le concept permet cependant d’aborder des préoccupations très actuelles. Ce besoin très fort de construire ou défendre une identité sociale constitue sans doute une réaction à la connectivité accrue liée à la mondialisation ainsi qu’à l’augmentation des volumes et de la diversité des flux migratoires de tous ordres (migration forcée, semi-libre, libre, d’hommes et de femmes de toutes ethnies, religions et nationalités). La construction identitaire s’élabore parmi les migrants, les réfugiés et les populations installées ; elle implique une affirmation (ou une réaffirmation) de l’ethnicité, du nationalisme et des pratiques religieuses, mais également l’acceptation d’un plus grand cosmopolitisme. À quel moment et dans quelles circonstances ces manifestations de l’identité sociale suivent-elles des trajectoires différentes et contradictoires ? Et, à l’inverse, à quel moment et dans quelles circonstances se croisent-t-elles ou convergent-elles ?

  • 1 Voir tout particulièrement William Safran, « Diasporas in modern societies : myths of homeland and (...)

2Contrairement à l’identité sociale, les notions de diaspora et de créolisation sont plus anciennes. Le concept de diaspora fut élaboré en Grèce antique ; puis, les Juifs se le sont réapproprié et l’ont refondu en l’adaptant à des circonstances et des objectifs contemporains. Le terme désigne traditionnellement une histoire collective d’exil et de dépossession ainsi que la solidarité entre membres du groupe victime de cette dispersion. Il est associé au développement de mythes autour d’une origine et d’une appartenance communes, ainsi qu’à un effort concerté pour établir ou rétablir une mère patrie. Si l’on veut utiliser le terme de manière générale, il faut en premier lieu le décorréler d’un usage quasi-exclusivement réservé à la description du peuple juif (et, dans une moindre mesure, des Arméniens et des Africains) et transcender le tropisme victimaire qui l’accompagne. C’est une tâche qu’ont accomplie les pratiques sociales (puisque de plus en plus de groupes, ethniques pour la plupart, se sont réclamé de la notion) et un certain nombre de chercheurs en sciences sociales, qui ont libéré la notion de ses vieux points d’ancrage pour l’inscrire dans un cadre conceptuel plus large1.

  • 2 Note du traducteur : le terme métissage est en français dans le texte. Son usage est courant en an (...)

3Le troisième concept qui structure notre réflexion désigne un autre type de formation identitaire : la créolisation est une notion centrée sur l’inter-fécondation, ou le brassage de sociétés différentes qui interagissent les unes avec les autres. Précisons d’emblée que le terme a un nombre impressionnant de quasi-synonymes, parmi lesquels hybridité, métissage en français2, mestizaje en espagnol, mestiçagem en portugais, interculturalisme ou interculturalité, multiculturalisme, pluriculture, transculturation, pluralisme culturel, syncrétisme et mixité, pour n’en citer que quelques-uns. Sans nous livrer à une explication détaillée de l’étymologie et de l’usage historique de chacun de ces termes, nous proposons de revenir sur ceux qui paraissent les plus éclairants pour notre réflexion :

  • Hybridité : le terme a surtout été utilisé ces dernières années dans les études culturelles et littéraires pour désigner le chevauchement entre traditions culturelles différentes, et la naissance de « tiers-cultures ». Les origines de la notion sont malheureuses, puisqu’elles puisent dans l’histoire de la théorie des races et de la biologie végétale. Elles y désignent une combinaison de vigueur et de stérilité, et, dans les acceptions les plus extrêmes du terme, de dégénérescence. Un usage plus positif de l’hybridité a été, depuis, largement admis, même si d’aucuns affirment que la notion est devenue si prégnante que les éléments non-hybrides sont « rejetés, passés sous silence ou éradiqués du discours culturel3 ».
  • Syncrétisme : le terme est surtout employé pour décrire la fusion ou l’adoption sélective de croyances religieuses, un domaine d’interactions sociales auquel nous nous intéresserons ponctuellement. Charles Stewart remarque que le syncrétisme fut surtout utilisé pour désigner les composites religieux, et il en mentionne le passé « discutable mais néanmoins instructif. Si ce passé peut être compris, alors nous serons en position de nous réapproprier consciemment le syncrétisme4 ».
  • Interculturalisme ou interculturalité : il s’agit sans doute du terme le plus nouveau pour désigner la convergence culturelle. Sa vertu cardinale est de transcender d’emblée la segmentation sous-entendue par le multiculturalisme. L’interculturalisme est surtout employé dans la sphère relativement restreinte des spécialistes des sciences de l’éducation progressistes. Il est également de plus en plus utilisé par les agences internationales et les Nations-Unies, et constitue le terme de choix pour les débats contemporains autour de la cohésion communautaire en Grande-Bretagne5.

Bien que notre argumentation touche également aux concepts attenants à ces trois notions, nous souhaitons privilégier le terme de créolisation, qui relève d’une idée plus profondément ancrée dans des expériences historiques, l’usage universitaire (en particulier en linguistique) et la pratique populaire. Il existe en effet depuis au moins cinq siècles des langues créoles, des peuples se décrivant eux-mêmes comme créoles et des sociétés créoles et créolisantes. Dans les pages qui suivent, nous précisons la manière dont nous entendons et utilisons le terme.

Formation de l’identité sociale

  • 6 Richard Jenkins, Social Identity, London : Routledge, 2004, p. 8 et p. 11.

4L’intérêt porté à toutes les formes d’identité sociale a augmenté de façon spectaculaire ces trente dernières années — au point même d’en faire un sujet majeur des études anthropologiques et sociologiques. Le phénomène est pourtant surprenant au regard de l’histoire de ces disciplines, dont les figures fondatrices, de Max Weber à Karl Marx en passant par Emile Durkheim et Bronislaw Malinowski, ont développé leur pensée sans jamais avoir recours au concept d’identité sociale. Ces penseurs n’avaient pas la naïveté de croire que l’ethnicité, la nation, la communauté, les classes ou la religion (à une époque où le « genre » était une notion très peu utilisée) constituaient des catégories sociales fixes et immuables. Cependant, aucun d’entre eux n’a pressenti à quel point certaines de ces notions allaient devenir malléables. La liste de penseurs que nous venons de citer a peut-être été établie par nos soins de manière trop évidente et conventionnelle ; on peut en effet trouver une proto-généalogie alternative de la pensée identitaire chez Georg Simmel, George Herbert Mead ou, surtout, C.H. Cooley, qui articule l’idée d’un combat de la minorité marginalisée pour échapper à l’empreinte conformiste dictée par la majorité. Richard Jenkins rend compte de cette tradition intellectuelle originale6, tout en attribuant une date plus récente au changement de paradigme. Ainsi, déclare-t-il, « l’identité est devenue un des grands fils conducteurs des sciences sociales dans les années 1990, et c’est une tendance qui n’a cessé de se confirmer depuis. »

Trois études en particulier sont emblématiques de ce changement de ligne :

  • Erik Erikson a fait sortir l’analyse de l’identité d’un domaine traditionnellement attribué à la psychologie (en l’occurrence, les fluctuations et ajustements de l’ego et de la personnalité tout au long de la vie) pour mieux examiner le rôle social que les individus sont amenés à jouer. L’idée d’une tension potentielle entre ces procédés est au cœur de la notion de « crise identitaire » telle qu’il l’a développée7. Un certain nombre de chercheurs en sciences sociales ont repris et élargi les aspects sociologiques de l’analyse d’Erikson.
  • Le travail de Peter L. Berger et Thomas Luckman8 a engendré une adhésion au constructivisme social9 qui n’est pas loin de s’être transformée en dogme chez certains chercheurs. Berger et Luckman ont ainsi nourri un anti-essentialisme radical qui a remis en cause et redéfini tous les faits ou les entités matérielles historiques — et, a fortiori, les contours de toute identité collective. En d’autres termes, la représentation, l’imagination et l’action sociale pourraient construire, détruire ou reconstruire la réalité même.
  • Au regard d’une pensée aussi radicale, Benedict Anderson apporte une contribution qui peut sembler modeste mais n’en est pas moins marquante, quand il sous-entend que la nation est elle aussi une communauté imaginaire10.
  • Parallèlement à ces évolutions de la pensée universitaire, le monde réel a lui aussi connu des changements significatifs concernant ces questions, au fil des évolutions des moteurs de l’engagement politique, désormais motivé moins par des questions de classe sociale que par la politique identitaire. Un éventail très large de communautés ethniques, raciales, ou fondées sur l’identité sexuelle ou religieuse ont ainsi clairement fait entendre leurs revendications au beau milieu d’un brouhaha de voix en compétition pour une place dans le débat public.
  • 11 Voir Ulf Hannerz, Flows, Boundaries and Hybrids : Keywords in Transnational Anthropology. Working (...)

5Ces interventions intellectuelles et changements sociaux ont fait voler en éclat toute notion d’identité sociale fixe. Plutôt que la pureté, l’homogénéité, l’immuabilité et les entités bien bornées, ce sont désormais les flux identitaires, des lignes de partage qui se forment et se déforment, des zones de frontière, le brouillage, l’incertitude, l’hybridité et les mélanges qui structurent l’espace social11. Cet accent nouveau sur la fluidité fait écho aux nombreuses facettes d’un monde de plus en plus globalisé. Ainsi, l’amélioration de la connectivité a mis de nombreuses cultures face à face, parfois jusqu’au conflit ; l’intensification de la contestation des avatars néo-libéraux du capitalisme mondial a réactivé de vieilles croyances religieuses tout autant qu’elle a engendré de nouveaux mouvements sociaux ; les origines plus diversifiées des migrants internationaux ont fait apparaître des modes de vie étrangers non plus seulement sur les écrans de télévision mais également dans la vie concrète de certains quartiers. Pour les constructivistes sociaux radicaux, tout ceci était prévisible et explicable. Toute à son effort pour intégrer et lisser les différences à coup d’idéologie, de citoyenneté et d’État-nation, la modernité n’a pas résisté aux complexités et aux ambiguïtés du monde post-moderne, où les récits de la grande Histoire n’expliquent plus rien. La réalité s’en est trouvée réduite à une contingence radicale.

  • 12 La devise E pluribus unum (littéralement, « Un seul à partir de plusieurs ») est apposée sur le Gr (...)

6Le quasi-effondrement de la finance mondiale en septembre-octobre 2008 a de nouveau changé la donne. Tout d’abord, le nationalisme a refait surface — sous son incarnation xénophobe la moins noble en Russie, en Afrique du Sud, en Grèce et en Israël, et sous la forme d’une réaffirmation ferme du projet moderniste (que l’on pourrait grossièrement décrire comme la volonté de faire advenir l’intégration par la citoyenneté) en Europe, au Canada, en Australie et ailleurs. Des revendications que l’on croyait périmées, comme les exigences de protectionnismes et le sentiment anti-étranger, ont ré-émergé de sous la surface apparemment lisse et fluide du transnational. Sous la conduite d’hommes politiques cyniques et opportunistes, classes ouvrières menacées et chômeurs se sont bien souvent fait l’écho de ces sentiments. Même le phénomène Obama des débuts, si prometteur dans un monde malmené par les formules néo-conservatrices et soi-disant magiques du militarisme et de l’unilatéralisme, fut marqué par ses références à Lincoln, un patriotisme foisonnant aux Etats-Unis et une tentative résolue de reconstruire « un seul » à partir de « plusieurs12 ».

Cinq formes d’identité sociale

  • Malgré ce déferlement nouveau d’identités tantôt fluides, tantôt gelées, on peut résumer dans les grandes lignes les conséquences de ces changements sur la définition (ou la redéfinition) des identités individuelles et collectives au gré des défis de la mondialisation, des migrations internationales et autres changements sociaux rapides13. Nous distinguons cinq formes principales de la formation de l’identité sociale, décrites puis illustrées ci-dessous (Figure 1.1) :
  • La réaffirmation de loyautés primordiales perçues (c’est-à-dire socialement construites) comme appartenant à des entités sous-nationales comme le clan, la tribu, l’ethnicité, la localité ou le groupe linguistique ;
  • La renaissance du nationalisme, en particulier suite à l’effritement de l’URSS, à la fragmentation des Balkans, aux attaques terroristes de ces dernières années, et en réponse à la crise migratoire et à la crise de la finance mondiale actuelles.
  • La refonte à l’échelle mondiale des identités diasporiques et autres identités supra et transnationales comme les religions (Oumma ou catholicisme, par exemple) et les ensembles linguistiques (on pense par exemple à la francophonie).
  • La mise en relation et le métissage avec d’autres groupes à travers un procédé de créolisation et d’hybridation ; et
  • Le développement d’un esprit universaliste qui transcende tous les particularismes en soulignant la singularité de l’expérience humaine — l’option cosmopolite.

Fig. 1 — Cinq formes d’identité sociale.

7Image

8Nous avons choisi de classer les éléments de cette séquence selon un spectre qui va de la définition la plus étroite de l’identité sociale à la plus large en partant du haut de la Figure 1.1. dans le sens des aiguilles d’une montre. Le diagramme de Venn indique bien que la frontière entre les différentes formes de formation identitaire est poreuse, et qu’il n’est pas rare que ces formes se recoupent ou coexistent. La réaffirmation de la croyance religieuse, par exemple, est un phénomène à la fois infra et supranational. Pour les besoins de l’analyse, il n’est pourtant pas inutile de séparer ces différentes formes d’identité sociale. Nous proposons ici de nous arrêter en premier lieu sur les trajectoires qui portent les numéros 1, 2 et 5 dans le graphique avant de nous intéresser aux concepts formateurs de diaspora et de créolisation (numéros 3 et 4).

Identités infranationales

9C’est au niveau du clan, de la tribu, de l’ethnie, du local et du groupe linguistique que le concept d’État-nation s’est vu remis en cause de manière significative. Exemples évidents de ces mouvements opérant à l’échelle infranationale : les clans en Somalie, plus visibles et puissants que l’État somalien. Les tribus demeurent des cellules de socialisation majeures dans certaines régions de l’Amazonie et d’Afrique et dans les provinces montagneuses de l’Inde. L’appartenance ethnique, entendue comme euphémisme pour « tribu » ou comme concept plus large, a servi de support à la remise en question de l’État-nation dans de nombreux endroits. De la même manière, les religions ont refusé de se subordonner totalement au contrôle étatique, revendiqué un statut exceptionnel vis à vis des lois de l’État (Mormons, Mennonites et Rastafaris) ou encore ont cherché à augmenter le nombre de fidèles au-delà des frontières des États : on pense aux missions prosélytes de Jean-Paul II au volant de sa Papamobile, à la renaissance de l’Islam mondialisé de l’Oumma ou au discours du Vishwa Hindu Parishad. Les allégeances locales ont survécu à deux ou trois siècles de centralisation, comme en attestent les revendications identitaires des Basques, des Tchéchènes, des Gallois, des Écossais, des Bretons et des Catalans, pour ne citer que des exemples européens. Enfin, malgré la domination au niveau mondial des six langues principales (mandarin, espagnol, anglais, hindi/ourdou, arabe et portugais), des langues plus minoritaires conservent un ancrage très fort dans certains endroits.

Le nationalisme

10L’idée même de multiculturalisme, officiellement toujours doctrine d’État au Canada et en Australie bien qu’elle fasse l’objet de débats et de vives critiques ailleurs, dit bien que la vision monochrome de la société promue sous l’égide de la modernité a considérablement perdu de son crédit. En de nombreux endroits, la formule du dix-neuvième siècle « à chaque race sa place » semble désormais constituer une revendication tout à fait absurde. Même la position plus modérée, qui consiste à privilégier les piliers de l’idéal de l’État-nation que sont une langue, un ensemble de lois et de normes sociales, un système scolaire national et laïque, une armée citoyenne, une nationalité exclusive et une souveraineté nationale uniques, tend à s’éroder fortement.

  • 14 Ralph Premdas, « Public policy and ethnic conflict’ Management of Social Transformations », Discus (...)

11Le nationalisme, que nous définirons brièvement ici comme l’expression territoriale d’une identité sociale, n’en conserve pas moins un grand attrait auprès des nombreux peuples qui en sont privés. Il existe quelques 200 États-nations et plus de 4 000 « entités ethnoculturelles », dont les membres acceptent en général la vie au sein d’une société plurielle mais exigent, dans certains cas, la création d’un nouvel État-nation14. Ces revendications sont vouées à l’échec dans de nombreux cas, ce qui peut accélérer les actions plus ou moins désespérées pour obtenir gain de cause. Au moins deux de ces nations sans État (les Kurdes et les Palestiniens en l’occurrence) semblent plus disposées que jamais à poursuivre leur lutte — dans le cas des Kurdes, ils pourraient bien bénéficier du carnage qu’ont provoqué les guerres civiles en Syrie et en Irak. L’effondrement des empires a engendré des États-nations depuis le dix-neuvième siècle : ce fut le cas pour les empires ottoman, français et britannique, puis de nouveau avec la chute de l’URSS. Il n’est pas alors rare qu’émergent des formes radicales de nationalisme, qui incluent des tentatives meurtrières pour assurer l’uniformité sociale sous forme de nettoyage ethnique. La création des États indien et israélien a engendré un grand nombre de réfugiés tout comme, dans une moindre mesure, la formation d’États-nations dans les pays baltes, les Balkans, le Caucase et ailleurs en Europe orientale.

12Au-delà de ce phénomène, on constate également une renaissance du nationalisme chez des groupes implantés de longue date au sein d’une nation, en réponse à la menace d’autonomie ou de sécession au niveau sous-national, ou face à des phénomènes transnationaux comme la rapidité de l’intégration régionale, les dangers de la mondialisation économique et culturelle ou encore ce qui est perçu comme la menace à l’encontre de la singularité nationale posée par l’immigration, qu’il s’agisse de migrants économiques ou de réfugiés. La montée de l’extrême-droite en France, en Italie, en Grèce, aux Pays-Bas, en Autriche et au Royaume-Uni témoigne de ce phénomène. Cependant, la poussée nationaliste ne se limite pas à ces nouvelles nations ou courants politiques. Des flambées de violence à l’encontre de migrants ou de réfugiés ont secoué des démocraties précaires comme l’Afrique du Sud, qui a pourtant la constitution la plus progressiste au monde. On pourrait ajouter à ce cocktail explosif les tactiques de certains maîtres de la manipulation populiste comme Silvio Berlusconi en Italie ou Vladimir Poutine en Russie : l’annexion de la Crimée par Poutine et la poursuite du conflit en Ukraine orientale confirment les dangers inhérents à ces appels explicites à la solidarité ethnique ou nationale.

Le cosmopolitanisme

  • 15 Un certain nombre de philosophes ont critiqué cette attention exclusive sur le genre humain, en la (...)
  • 16 Xénélasie : pratique spartiate consistant à expulser les étrangers hors du territoire, peu reprise (...)
  • 17 Thucydide, La Guerre du Péloponnèse, Livre 2, Chapitre 39.
  • 18 Steven Vertovec et Robin Cohen, « Introduction ». Dans Steven Vertovec et Robin Cohen (éd.), Conce (...)

13Le cosmopolitanisme constitue la forme la plus universelle d’identité sociale dans la mesure où le concept rejette ou minimise toute autre catégorie sociale que la simple appartenance au genre humain15. Il s’agit d’une idée fort ancienne, qui fait référence à l’accueil réservé aux étrangers par les Athéniens dans la Grèce antique, auquel rend hommage la célèbre oraison funèbre de Périclès : « Notre ville est ouverte à tous ; jamais nous n’usons de Xénélasies16 pour écarter qui que ce soit d’une connaissance ou d’un spectacle, dont la révélation pourrait être profitable à nos ennemis17. » Selon l’argument de Steven Vertovec et Robin Cohen, l’idée de cosmopolitanisme a connu une renaissance qui s’explique par le fait que le terme semble à la fois transcender le modèle de l’État-nation, faire le lien entre le local et le mondial, répondre au tournant anti-essentialiste emprunté par les sciences sociales et incarner une gamme complexe d’allégeances et d’identités18.

  • 19 Ajoutons que l’expression « everyday cosmopolitanism » (que l’on peut traduire par « cosmopolitanis (...)
  • 20 Stuart Hall, « Living with difference », p. 155.

14À première vue, le terme semble également bien servir notre objectif principal, à savoir observer à quel moment et selon quelles modalités les sociétés se mélangent et se refondent entre elles. Et nous avons en effet été tentés de recourir à cette notion, que nous avons finalement mise de côté pour trois raisons. Tout d’abord, le cosmopolitanisme continue d’évoquer en premier lieu une initiative étatique ou un projet politique piloté d’en haut par l’intelligentsia ou la classe politique19. Nous voulions au contraire un concept qui parte explicitement du bas. Ensuite, la notion de cosmopolitanisme sous-entend une posture normative, en l’occurrence la supériorité de l’humanisme, qui est certes séduisante, mais imparfaite, ce qu’a bien perçu Stuart Hall : « masquer ou désavouer la différence est une opération toujours sous-tendue par une forme de pouvoir sur “l’autre20” ». Enfin, il faut reconnaître que les identités sociales non-universelles sont remarquablement résistantes, sans doute parce qu’elles répondent au besoin de l’être humain d’ancrage temporel, spatial, génétique, psychologique, émotionnel et social. Les identités sociales se fondent, convergent, disparaissent, réapparaissent, s’aplanissent et se reconstruisent, et se projettent en arrière, sur les côtés et vers l’avant : ce sont toutes ces nuances, tous ces truchements de la formation identitaire par le bas que le cosmopolitanisme peine à circonscrire, contrairement aux notions de « diaspora » et de « créolisation ».

Diaspora

15Le nouvel usage de l’idée de diaspora dans sa version revue et corrigée fait partie intégrante du tournant transnational et anti-essentialiste que l’on a constaté dans les études de la formation identitaire des années 1990 et 2000. Le terme a fini par servir plusieurs fonctions, en particulier quand il s’agit de mieux connaître et comprendre des minorités anciennes mais jamais totalement intégrées ainsi que les nouveaux migrants désireux de (ou forcés à) maintenir un lien culturel et social avec leur pays d’origine. La notion de diaspora aide ainsi à appréhender un monde plus mobile, qui allie appartenances et aliénations, ici et là-bas, inclusion politique et exclusion sociale. Bien que l’universalité du terme ait toujours été contestée au sein de la masse parfois confuse des études sur les migrations internationales et les relations ethniques, « diaspora » est devenu un mot-clé pour expliquer le monde jusqu’alors inexplicable des migrations contemporaines (voir Tableau 1.2) :

Définition Avantages
Les diasporas manifestent une forte conscience ethnique, présente depuis longtemps et durablement, et fondée sur une certaine idée de la singularité. Reflète le tournant transnational et anti-essentialiste des études sur les identités sociales.
Les diasporas articulent un patrimoine culturel ou religieux commun, et partagent une foi en un destin commun, croyance qui dépasse les frontières nationales. Permet de mieux comprendre les minorités anciennes mais jamais complètement intégrées et les nouveaux migrants désireux de (ou forcés à) maintenir un lien culturel et social avec leur pays d’origine.
Les diasporas se caractérisent par l’arrachement, souvent traumatisant, à une patrie d’origine et la dispersion vers deux destinations étrangères ou plus. Permet de mieux cerner un monde qui allie appartenances et aliénations, ici et là-bas, inclusion politique et exclusion sociale.
De plus (ou par ailleurs), les diasporas se forment selon la recherche d’emploi ou l’opportunité de faire du commerce des migrants, ou pour approfondir certaines ambitions coloniales. Fournit un prisme à travers lequel appréhender les déplacement et l’exode des réfugiés.
  • 21 David Chariandy, « Postcolonial diasporas », Postcolonial Text, 2 (1), 2006, (journal en ligne, di (...)
  • 22 Ibid.

16Au-delà des sciences sociales, les études culturelles, littéraires et postcoloniales ont vite assimilé l’idée de diaspora. David Chariandy affirme par exemple que le concept pourrait être utilisé pour éclairer les avatars contemporains de politique culturelle progressiste. Bien qu’il reconnaisse que l’on ait encore « du mal à trouver les termes adéquats pour décrire les profondes dislocations socio-culturelles qui résultent du colonialisme et de la construction des nations des temps modernes », il estime que le concept de diaspora le potentiel peut montrer comment « les peuples historiquement privés de voix ont développé des tactiques de renversement de leur statut de subordonnés21 ». Les études diasporiques aideraient donc à « remettre en cause certains présupposés caduques sur l’appartenance ethnique, raciales, et surtout nationale, et de. bâtir de nouveaux ponts entre les méthodologies critiques émergentes et les mouvements contemporains de lutte pour la justice sociale22 ».

  • 23 Voir Rogers Brubaker, « The “diaspora” diaspora », Ethnic and Racial Studies, 28 (1), 2005, p. 1-1 (...)

17Le concept de « diaspora » s’est donc vu attribuer de fortes revendications intellectuelles et politiques ; or, on peut dire d’emblée qu’il n’est pas raisonnable de charger autant le sens et la portée d’un seul concept. Il arrive en effet inévitablement que l’on remette en cause l’utilité de ce concept, compris dans des acceptions de plus en plus vastes et dispersées23, ce qui fait alors naître le risque d’un excès de scepticisme à son égard. Nous affirmons pour notre part que la notion de diaspora n’a pas perdu sa pertinence pour comprendre une trajectoire importante de la construction identitaire sociale marquée d’une part par une subordination partielle à une identité nationale unique, et d’autre part par un sentiment continu d’appartenance à une patrie originelle, ou à un « chez-soi » imaginaire plus vaste et plus vague. Entre les deux pôles de l’intégration et de l’attachement à la patrie flottent de nombreuses pratiques transnationales (parmi lesquelles l’envoi d’argent, les visites familiales, les préférences culinaires et les loyautés sportives) qui sont autant de « traces diasporiques » qui survivent ou prospèrent.

Créolisation

18En sélectionnant la créolisation plutôt que d’autres notions proches, nous faisons le choix d’un concept qui possède un fort ancrage historique et qui n’a pas été élaboré simplement pour répondre à un besoin de nouveau. L’expression « crioulo » s’est développée en premier lieu au quinzième siècle quand les cultures africaine et portugaise se sont rencontrées à Santiago, une des îles du Cap-Vert. Le terme a ensuite traversé l’Atlantique pour atteindre les nombreux territoires du Nouveau Monde. Le concept de créolisation a trait au mélange et à l’addition continuels de peuples, de langues et de cultures. Quand il y a créolisation, les participants sélectionnent des éléments spécifiques qui appartiennent aux cultures arrivantes ou héritées, leur attribuent une signification différente de celle qu’ils possèdent dans la culture dont ils sont issus, puis les fondent ensemble pour créer des variétés totalement inédites qui supplantent les formes antérieures (voir Tableau 1.3). La créolisation renvoie ainsi à une sensibilité de l’« ici et maintenant » qui érode les racines anciennes et met en avant les nouveaux départs créatifs et inédits. Par contraste, dans l’imaginaire diasporique, c’est le passé qui constitue un pôle perpétuel d’attraction et d’identification.

19Les théories de la créolisation constituent des cas d’école de polysémie. Parmi ces multiples significations, signalons les trois tendances les plus marquantes :

  • L’utilisation ciblée de la créolisation fait référence aux contacts culturels dans des conditions extrêmes de traumatisme, d’isolement et de répression, notamment dans les îles et sur les plantations des Antilles, considérées par certains chercheurs comme le site paradigmatique de la créolisation. C’est Stefan Palmié qui s’est fait l’avocat le plus virulent et le plus cohérent d’un usage limité du terme. Il n’est pas convaincu qu’une théorie d’origine linguistique puisse s’appliquer à d’autres disciplines, ce qui, craint-il, pourrait entraîner « une confusion généralisée des langues analytiques ». Il affirme également que l’usage généralisé de la théorie de la créolisation en a fait une arme postmoderne que l’on utilise à tort pour contredire la théorie anthropologique plus ancienne mais, selon lui, toujours pertinente24.
  • L’usage plus général de la créolisation fait référence au cas plus ancien du Cap-Vert et aux sociétés créoles reconnues comme telles qui vivent dans des pays aussi divers que la Sierra Leone, le Nicaragua, les Guyane, le Cap-Vert, les îles des Antilles et les zones côtières des bords de la mer Caraïbe, la Réunion, l’île Maurice, les Seychelles, le Libéria et le Nigéria. Les populations issues d’une histoire particulièrement marquée par le métissage au Brésil, en Afrique du Sud et aux États-Unis ont également fait l’objet d’analyses nouvelles à travers le prisme de la créolisation. Les mélanges divers de populations dans les villes contemporaines ont par ailleurs fait naître l’idée audacieuse d’une émergence de nouvelles formes et de nouveaux sites de créolisation. L’anthropologue social suédois Ulf Hannerz en particulier, transcendant les manifestations du phénomène dans des endroits et des contextes particuliers, a suggéré non sans provocation que nous vivions dans « un monde en voie de créolisation25 ».
  • La troisième tendance de la théorie de la créolisation crée un contraste entre différents résultats alternatifs du phénomène. Le premier suggère une synthèse culturelle globalement stable, une « troisième » ou « tiers-culture » à l’image de la « créolité » des Antilles francophones. Le second résultat fait envisager la créolisation comme un procédé perpétuellement itératif et parfois brouillon MESSY. Des théoriciens tels qu’Édouard Glissant en particulier affirment que la créolisation, dans ses sites anciens et dans les nouvelles « mégalopoles », constitue un « enfer » perpétuel saturé d’ambiguïtés, de discontinuités, de diversité et d’éphémère26.
Définition Avantages
Quand la créolisation advient, les participants doivent (ou choisissent de) sélectionner des éléments issus des cultures arrivantes ou héritées. Rend usuel en théorie sociale un concept qui émane de la périphérie et non du centre.
Les acteurs sociaux font advenir des significations différentes des significations originelles puis créent une variété métissée d’attitudes et de comportements qui supplante les formes antérieures. Permet d’éviter les écueils liés aux concepts biologiques malheureux d’« hybridité » ou de « métissage ».
Les sociétés, cultures et langues créoles sont « structurées dans la domination », c’est à dire qu’une culture domine sans toutefois qu’aucune culture ne disparaisse totalement. Fait référence à de véritables langues, sociétés et cultures historiques et contemporaines.
Les actes of résistance font naître de nouvelles idées, de nouveaux folklores et de nouvelles sensibilités. Célèbre la créativité en développant des langues et des folklores alternatifs.

20Si nous avons été attentifs aux tendances de la théorie de la créolisation soulignés plus haut, nous avons choisi pour le présent ouvrage de nous concentrer plus précisément sur les pratiques culturelles populaires créolisées (particulièrement la cuisine, les carnavals, la musique et la danse), les religions syncrétiques et les langues créoles. Ces phénomènes sont largement étudiés depuis plusieurs décennies, mais les nouveaux éclairages sur la créolisation qui ont émergé dans les domaines de la sociologie et de l’anthropologie ainsi que l’étude et la pratique de la politique culturelle en ont permis une réinterprétation significative. On remarque d’ailleurs que certaines des forces sur lesquelles s’appuie le concept de diaspora sont également utilisées pour légitimer la créolisation : des groupes mobiles et transnationaux partagent des comportements sociaux, de la même manière que la diversité et la mobilité internationale ont parfois profondément subverti des cultures dominantes et naguère monolithiques. C’est cette dernière propriété qui donne de la crédibilité à l’idée que les cultures ne sont peut-être plus aussi nettement délimitées ou autonomes qu’elles le furent, et que des flux complexes et asymétriques ont donné une nouvelle forme aux identités sociales héritées, selon des modes de transformation nouveaux. Certes, nous acceptons le postulat selon lequel le locus classicus de la créolisation serait le contexte de la colonie, c’est-à-dire l’importation de la main d’œuvre noire et un site insulaire et/ou de plantation. Mais en indiquant d’autres trajectoires et d’autres scènes d’interaction possibles qui présentent les mêmes caractéristiques, nous affirmons que la créolisation pourrait bien désormais acquérir une pertinence quasi-universelle.

Conclusion

21Nous avons construit notre travail de recherche comme une réponse à la question suivante : « Comment des populations issues d’héritages différents qui partagent un espace commun en viennent-elles à construire une forme de sensibilité commune ? » Nous admettons volontiers qu’il existe d’autres possibilités, notamment celle d’une guerre sans fin entre les peuples, vision hobbesienne de cauchemar combinant haine tenace, génocide, racisme et xénophobie. Les populations différentes peuvent également s’ignorer et vivre dans des univers parallèles et en partageant des interactions et des espaces communs réduits au strict minimum. Nous souhaitons afficher sans ambiguïté notre point de départ en affirmant qu’au lieu de considérer toutes les possibilités d’interaction, nous souhaitons nous concentrer sur la manière dont les populations peuvent interagir selon des modalités innovantes et positives, et dont elles peuvent ainsi créer des formes et des identités culturelles nouvelles tout en puisant au cœur d’identités anciennes et de souvenirs collectifs.

22Ce processus collectif de formation identitaire peut aboutir à un grand nombre de résultats et de trajectoires possibles, que nous avons décrits plus haut. Afin de comprendre comment de nouvelles identités et pratiques sociales peuvent émerger, nous étudions la manière dont les populations intègrent dans leurs interactions avec les autres une part de mise en valeur de leur identité passée (l’endroit d’où elles viennent) tout autant qu’elles adoptent volontiers certains éléments des cultures qu’elles rencontrent (l’endroit où elles sont). Les identités communes émergent donc comme un alliage de recouvrement partiel, d’expérience partielle et de possibilités imaginaires, procédés que les prismes de la diaspora et de la créolisation aident à notre avis à conceptualiser de façon pertinente. La manière dont ces identités partagées se sont formées dans l’histoire et dans l’expérience collective constitue le sujet des chapitres suivants. Nous avons sélectionné un large éventail d’exemples en nous appuyant sur notre expérience de recherche ainsi que de longs séjours au Brésil, dans les Antilles, en Afrique de l’Ouest, en Europe et en Afrique du Sud. Nous avons également mené un travail de terrain spécialisé au Cap-Vert, à l’île Maurice, en Martinique et en Louisiane, quatre contextes où le ballet subtil entre diaspora et créolisation produit des zones de convergences et de divergences particulièrement fertiles. Pour chaque endroit, nous proposons également des analyses secondaires de matériel écrit (y compris de littérature grise) en anglais, portugais, français et, le cas échéant, en créole local. Ce travail d’analyse complète nos visites et entretiens ainsi que la participation aux événements importants et l’examen de la culture populaire, y compris la danse, le carnaval, la musique, l’art, la religion et la construction patrimoniale.

23Le Chapitre 2 s’intéresse à l’évolution et la représentation de la différence et aux origines de la communication interculturelle.

Notes

1 Voir tout particulièrement William Safran, « Diasporas in modern societies : myths of homeland and return », Diaspora : A Journal of Transnational Studies, 1 (1), 1991, p. 83-99 ; William Safran, « The Jewish diaspora in a comparative and theoretical perspective », Israel Studies, 10 (1), 2005, p. 36-60 ; Khachig Tölölyan, « Rethinking diaspora(s) : stateless power in the transnational moment », Diaspora : A Journal of Transnational Studies, 5 (1), 1996, p. 3-36 ; et Robin Cohen, Global Diasporas : An Introduction, Londres, Routledge, 2008.

2 Note du traducteur : le terme métissage est en français dans le texte. Son usage est courant en anglais, en particulier dans les analyses des Antilles et de l’Afrique francophones.

3 Haim Hazan, Against Hybridity : Social Impasses in a Globalizing World, Cambridge : Polity Press, 2015, p. 2. On doit à Homi Bhabha l’effort le plus notable pour arracher l’hybridité à son origine conceptuelle moins qu’heureuse. Voir Homi Bhabha, « Signs taken for wonders : questions of ambivalence and authority under a tree outside Delhi, May 1817 », Critical Inquiry, 12 (1) 1985, p. 144-165.

4 Charles Stewart, « Syncretism and its synonyms : reflections on cultural mixture », Diacritics, 29 (3), 1999, p. 40. Nous ne pouvons que louer la synthèse équilibrée de Charles Stewart qui compare hybridité, créolisation et syncrétisme. Notons également que huit ans plus tard, il a dirigé un ouvrage collectif d’une importance considérable, où la créolisation était privilégiée. Voir Charles Stewart (éd.), Creolization : History, Ethnography, Theory, Walnut Creek, CA : Left Coast Press, 2007.

5 La notion d’interculturalisme a été repensée et dépoussiérée de fond en comble dans le contexte de la cohésion communautaire au Royaume-Uni. Voir Ted Cantle, Interculturalism : The New Era of Cohesion and Diversity, Basingstoke : Palgrave Macmillan, 2012. Dans un souci d’exhaustivité, reconnaissons ce que nous devons au concept de transculturalisme qu’a développé le sociologue cubain Fernando Ortiz et qui n’a pas bénéficié de la diffusion qu’il mérite. Voir Fernando Ortiz, Cuban Counterpoint : Tobacco and Sugar, Durham, NC : Duke University Press, 1995 (d’abord publié en espagnol en 1940).

6 Richard Jenkins, Social Identity, London : Routledge, 2004, p. 8 et p. 11.

7 Erik H. Erikson, Childhood and Society, New York : W.W. Norton, 1963 (première édition 1950).

8 Peter L. Berger et Thomas Luckmann, The Social Construction of Reality : A Treatise in the Sociology of Knowledge, New York : Anchor, 1967, traduit en français sous le titre La Construction sociale de la réalité, paru aux Éditions Armand Colin (Paris), 2012.

9 Le constructivisme social postule que le réel est davantage déterminé par l’interactionnisme social (ou l’intersubjectivité sociale) que par l’objectivité (au sens d’une reconnaissance du monde matériel ou connu) ou que par la subjectivité (au sens d’un monde déterminé par les perceptions individuelles). Le constructivisme social tend à préférer les récits fondés sur l’action humaine et le volontarisme à ceux construits par l’histoire, les structures ou les habitudes existantes.

10 Benedict Anderson, Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, London : Verso, 1983.

11 Voir Ulf Hannerz, Flows, Boundaries and Hybrids : Keywords in Transnational Anthropology. Working Paper, Transnational Communities Programme, University of Oxford, WPTC-2K-02, 2002.

12 La devise E pluribus unum (littéralement, « Un seul à partir de plusieurs ») est apposée sur le Grand sceau des États-Unis depuis 1776.

13 Ces idées furent d’abord développées dans Robin Cohen, « Social identities, diaspora and creolization ». Dans Kim Knott and Seán McLoughlin (éd.), Diasporas : Concepts, Identities, Intersections, London : Zed Books, 2010, p. 69-73 ; et Olivia Sheringham, « A delicate dance : creolization, diaspora, and the metropolitan “pull” in the French Antilles », intervention lors de la convention annuelle de la Caribbean Studies Association, 28 mai —1er juin 2012, Guadeloupe.

14 Ralph Premdas, « Public policy and ethnic conflict’ Management of Social Transformations », Discussion Paper Series No. 12, Paris : UNESCO, 1996.

15 Un certain nombre de philosophes ont critiqué cette attention exclusive sur le genre humain, en la qualifiant « d’espécisme » (« speciesism ») et en militant en faveur d’une extension de la morale cosmopolite aux animaux et à la biosphère dans son ensemble (hypothèse de Gaia). Ces positions, que nous estimons dignes d’une prise en compte bienveillante, dépassent cependant largement la portée de ce volume. C’est pour cette raison que nous ne les y incluons pas davantage.

16 Xénélasie : pratique spartiate consistant à expulser les étrangers hors du territoire, peu reprise ailleurs en Grèce antique.

17 Thucydide, La Guerre du Péloponnèse, Livre 2, Chapitre 39.

18 Steven Vertovec et Robin Cohen, « Introduction ». Dans Steven Vertovec et Robin Cohen (éd.), Conceiving Cosmopolitanism : Theory, Context and Practice Oxford : Oxford University Press, 2002, p. 9.

19 Ajoutons que l’expression « everyday cosmopolitanism » (que l’on peut traduire par « cosmopolitanisme du quotidien ») contredit en partie l’usage dominant du concept.

20 Stuart Hall, « Living with difference », p. 155.

21 David Chariandy, « Postcolonial diasporas », Postcolonial Text, 2 (1), 2006, (journal en ligne, disponible à l’adresse suivante : http://journals.sfu.ca/pocol/index.php/pct/article/view/440/159).

22 Ibid.

23 Voir Rogers Brubaker, « The “diaspora” diaspora », Ethnic and Racial Studies, 28 (1), 2005, p. 1-19.

24 Stephan Palmié, « Creolization and its discontents », dans Robin Cohen and Paola Toninato (éd.) The Creolization Reader : Studies in Mixed Identities and Cultures, London : Routledge, p. 55 et p. 57.

25 Ulf Hannerz, « The world in creolization », Africa, 57 (4), 1987, p. 546-559.

26 Édouard Glissant, « Creolization in the making of the Americas », Caribbean Quarterly 54 (1/2), 2009, p. 81-89.

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