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L'art de gouverner chinois dans les périodiques de langue française de 1750 à 1789

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Li Ma

Deuxième partie — Les représentations de l’art de gouverner chinois dans les périodiques de 1750 à 1789

Chapitre 8 - La morale et la politique

Texte intégral

1Les défauts de l’empire chinois conduisent les journalistes à mettre en doute son gouvernement. Ils les incitent à étudier de plus près le lien entre la morale et la politique, car les défauts auxquels ils font allusion regardent avant tout la morale et les mœurs des Chinois. À travers les anecdotes, les comptes rendus et les essais, les rédacteurs examinent les effets de la morale préconisée, le rôle du gouvernement dans l’épuration des mœurs, et l’existence d’une relation de causalité entre la morale et la politique en Chine.

1 La place de la morale

  • 1 Voltaire, Essai sur les mœurs, op. cit., t. I, p. 216.
  • 2 Voltaire affirme, dans l’Essai sur les mœurs, que l’« esprit humain ne peut clairement imaginer un (...)
  • 3 Voltaire, Essai sur les mœurs, op. cit., t. I, p. 224.

2La prédominance de la morale en Chine est généralement reconnue par les penseurs français du xviiie siècle. Cependant, leurs avis divergent en ce qui concerne les effets de cette priorité et l’influence de la morale sur la politique. Voltaire fait partie de ceux qui font l’éloge de la morale chinoise. D’après lui, « ce qu’ils [les Chinois] ont le plus connu, le plus cultivé, le plus perfectionné, c’est la morale et les lois. Le respect des enfants pour leurs pères est le fondement du gouvernement chinois1 ». Voltaire admet la prééminence de la morale chinoise et considère la piété filiale comme le fondement du gouvernement chinois, qui est le meilleur selon lui2. En ce qui concerne la relation entre la morale et la politique, l’opinion de Voltaire est perceptible dans un endroit où il conteste le prétendu athéisme des Chinois : « Croire Dieu et les esprits corporels est une ancienne erreur métaphysique ; mais ne croire absolument aucun dieu, ce serait une erreur affreuse en morale, une erreur incompatible avec un gouvernement sage3 ». Aux yeux de Voltaire, la morale est donc un élément indispensable pour un gouvernement éclairé.

3L’influence considérable de la morale sur la politique n’est pas toujours approuvée. Elle est mise en doute par Nicolas-Antoine Boulanger dans ses Recherches sur l’origine du despotisme oriental. Contrairement à Voltaire, selon lequel c’est la puissance de la morale qui rend la politique admirable et le gouvernement éclairé, Boulanger souligne le conflit entre la morale et la constitution chinoise, et les défauts du régime politique. Se fondant sur l’histoire de la Chine et les changements dynastiques de l’Antiquité jusqu’à l’époque moderne, l’auteur propose ses propres réflexions sur le lien entre la morale et la politique en Chine :

  • 4 Nicolas-Antoine Boulanger, Recherches sur l’origine du despotisme oriental, op. cit., p. 386.

Dans ces cruelles vicissitudes, qui ont si souvent changé les Maîtres de cet Empire, où les défauts de sa constitution luttaient sans cesse contre ses vertus, la force des Lois naturelles donnait toujours le ton au commencement des dynasties ; et telle était leur excellence, que les nouveaux Conquérants s’y soumettaient eux-mêmes en les admirant ; mais par la suite le vice caché se développait, il se fortifiait insensiblement, et à la fin il causait un nouvel embrasement4.

4À l’égard de cette récurrence de l’ordre et du désordre dans l’histoire de la Chine, l’auteur essaie de trouver dans le système politique lui-même les ressorts qui s’opposent à la morale et à la vertu. Selon lui, lorsque la morale ne parvient plus à contenir les vices au sein du gouvernement, il est temps de renverser la dynastie régnante. Au cours de ce changement, la vertu prédomine, et une fois que l’ordre est rétabli, le souverain reprend la constitution ancienne dont les défauts cachés causeront un jour la chute de l’empire. Cette explication renverse l’idée selon laquelle la morale constitue le fondement du gouvernement chinois. Suivant l’interprétation de Boulanger, les vices sont inhérents à cette constitution et donc inévitables. En ce qui concerne les vertus, elles aident à contrôler l’apparition et le développement des vices et à prévenir leurs effets funestes. Selon Boulanger, la morale individuelle des souverains contribue certes à ralentir l’anéantissement et la chute du gouvernement, mais elle ne peut être considérée comme la condition de la prospérité et de la stabilité de l’État :

  • 5 Ibid., p. 386-387.

Ce ne serait donc tout au plus que dans les premiers temps de chacune de ces Dynasties, ou peut-être encore lorsque le Ciel aurait fait présent à cet Empire de quelque Prince extraordinaire par ses vertus personnelles, que nous pourrions y voir le modèle d’un parfait Gouvernement ; mais qu’on ne s’y méprenne point, ce Gouvernement n’était plus alors un Despotisme5.

5Boulanger admet que l’empire chinois a l’apparence d’un gouvernement parfait quand il est dirigé par des souverains éclairés, mais il souligne sa nature despotique, ce qui signifie qu’aucune morale individuelle ne peut remédier à ses défauts.

6Cette question sur le lien existant entre la morale et la politique est aussi examinée dans De l’esprit des lois, notamment dans le livre XIX, intitulé « Des lois, dans le rapport qu’elles ont avec les principes qui forment l’esprit général, les mœurs et les manières d’une nation » :

  • 6 Montesquieu, De l’esprit des lois, op. cit., t. I, p. 338-339.

Les législateurs de la Chine [...] confondirent la religion, les lois, les mœurs et les manières ; tout cela fut la morale, tout cela fut la vertu. Les préceptes qui regardaient ces quatre points, furent ce que l’on appela les rites. Ce fut dans l’observation exacte de ces rites, que le gouvernement triompha. [...] Et, comme ils enveloppaient toutes les petites actions de la vie, lorsqu’on trouva moyen de les faire observer exactement, la Chine fut bien gouvernée6.

  • 7 Ibid., p. 340.

7Ce passage illustre bien la place remarquable de la morale en Chine. Déterminant les règles sociales à respecter, elle n’est pas simplement un principe qui permet de juger du bien et du mal. Elle a aussi une influence sur les lois positives. Tout cela se manifeste dans les rites sur lesquels se fonde le gouvernement chinois. La piété filiale constitue l’essentiel de cette morale qui englobe presque tous les aspects de la vie politique et sociale. Selon Montesquieu, « les législateurs de la Chine eurent pour principal objet du gouvernement la tranquillité de l’empire. La subordination leur parut le moyen le plus propre à la maintenir. Dans cette idée, ils crurent devoir inspirer le respect pour les pères, et ils rassemblèrent toutes leurs forces pour cela7 ». La piété filiale et la morale chinoise dans son ensemble auraient donc été inventées par les souverains dans le but de renforcer leur emprise sur le peuple et de maintenir la stabilité de l’empire. D’après sa définition de la nature du gouvernement chinois — « la Chine est [...] un État despotique, dont le principe est la crainte » —, la morale ne peut pas être la base de sa constitution aux yeux de Montesquieu. Elle n’est qu’un outil dont se sert l’empereur pour mieux dominer ses sujets.

8Fondement du gouvernement, avantage éphémère dans un empire dangereux, ou encore outil à l’usage des souverains, ces diverses interprétations de la morale en Chine démontrent son lien problématique avec l’art de gouverner. Les périodiques se font l’écho de ces tensions. La morale et la politique chinoises y sont souvent traitées ensemble. Par exemple, dans les Mélanges intéressants et curieux, Rousselot de Surgy conclut :

  • 8 Mélanges intéressants et curieux, t. V, p. 52.

Cette soumission et ce respect qu’on leur imprime dès leur enfance, les dispose à l’observation du second devoir, c’est-à-dire, à l’obéissance qu’ils doivent aux princes et aux gouverneurs. On doit regarder ces deux principes comme la base de toute la morale et de toute la politique chinoise8.

  • 9 Les mêmes idées sont formulées dans la Bibliothèque universelle des dames.

9Alors que la soumission et le respect à l’égard des parents constituent la base de la morale, l’élargissement de ce devoir s’étend jusqu’à l’art de gouverner. Il s’agit donc d’un principe applicable aussi bien à la morale qu’à la politique, ce qui confirme le lien étroit entre les deux9.

  • 10 Mémoires concernant les Chinois, t. VIII, p. 236.
  • 11 Ibid., p. 237.
  • 12 Mémoires concernant les Chinois, t. IX, p. 411.

10Dans la seconde moitié du xviiie siècle, les Mémoires concernant les Chinois sont certainement le périodique dans lequel ce sujet est le mieux traité. Comme nous l’avons vu dans le deuxième chapitre de cette partie, les jésuites considèrent la piété filiale, cette « vertu nationale », comme la constitution morale et le principe fondamental du système politique chinois. La moitié du tome IV est consacrée à la démonstration, sous forme d’essais, d’extraits et d’anecdotes, du lien existant entre l’individu, le gouvernement et la piété filiale. Le père Cibot fait également allusion à ce sujet dans quelques notes de ses deux Essais sur la langue et les caractères des Chinois : « [...] c’est sur les règles immuables des mœurs qu’ils ont bâti le système politique de leur gouvernement10 ». Se fondant sur les ouvrages historiques chinois, il conclut que les « règles immuables des mœurs » feraient allusion au destin de la dynastie11. Le père Cibot exprime cette même idée lorsqu’il présente un traité de morale intitulé Ta-hio-yen-y : « Nous nous bornerons ici à ébaucher le plan du Ta-hio-yen-y, où l’on a rassemblé les principes fondamentaux des mœurs et des devoirs qui sont comme le nœud des lois et le balancier du gouvernement12 ».

11Outre l’exposé systématique et détaillé des Mémoires concernant les Chinois, la question sur le lien entre la morale et la politique chinoises est aussi traitée dans d’autres journaux, notamment sous forme de comptes rendus.

2 Le point de vue des Éphémérides du citoyen

  • 13 Éphémérides du citoyen, 1767, t. I, p. 13.
  • 14 Les cinq œuvres dont les Éphémérides du citoyen rendent compte sont : Yu le Grand et Confucius ; É (...)
  • 15 Éphémérides du citoyen, 1767, t. I, p. 27.

12L’attention particulière accordée au lien entre la morale et la politique dans les Éphémérides du citoyen apparaît dès la seconde partie du titre de ce périodique, adoptée par l’éditeur à partir de septembre 1766, qui est : ou Bibliothèque raisonnée des sciences morales et politiques. De plus, l’« Avertissement de l’Auteur », publié dans le tome premier de l’année 1767, considère l’empire chinois comme un modèle de la mise en pratique des sciences morales et politiques : « Ce vaste et magnifique Empire, [...] démontre quelle est la force et l’efficacité des connaissances morales et politiques13 ». Cette opinion, avancée dans l’« Avertissement », est développée dans les volumes suivants, notamment dans le Despotisme de la Chine de Quesnay et dans les nombreux comptes rendus des ouvrages concernant la Chine. Parmi les cinq œuvres traitées14, quatre se trouvent dans la seconde partie de chaque volume consacrée aux « Critiques raisonnées et détaillées des Ouvrages étrangers ou nationaux, qui traitent des Sciences Morales et Politiques15 ».

  • 16 Phrase reprise des Mélanges intéressants et curieux, t. V, p. 62.

13La relation entre la morale et la politique en Chine est d’abord développée dans le texte de Quesnay. Après avoir décrit la constitution morale du gouvernement et présenté brièvement les livres canoniques comportant les instructions sur la morale et la politique, l’auteur admet que « les Chinois ne distinguent point la morale de la politique ; l’art de bien vivre est, suivant eux, l’art de bien gouverner, et ces deux sciences n’en font qu’une16 ». Puisque ces livres constituent les études principales des Chinois prétendant accéder au rang de mandarin, on pourrait considérer que les lettrés atteignent leur but politique, c’est-à-dire qu’ils prennent part à l’administration d’État, par l’étude des instructions morales. Quant à l’empereur, il donne à son tour des instructions morales aux mandarins qu’ils transmettent à leur tour au peuple. Il s’agit d’employer des mesures morales pour atteindre des buts politiques, à savoir garantir le règne des souverains, maintenir la stabilité et la prospérité dans l’empire.

  • 17 Éphémérides du citoyen, 1767, t. IV, p. 44.

14Dans la section « Législation positive », Quesnay développe cette opinion en empruntant les mots de Rousselot de Surgy : « Les lois de la Chine sont toutes fondées sur les principes de la morale, car comme on l’a déjà dit, la morale et la politique ne forment à la Chine qu’une même science ; et dans cet empire, toutes les lois positives ne tendent qu’à maintenir la forme du gouvernement17 ». En fin de compte, la morale est devenue l’un des piliers du gouvernement. La stabilité politique et sociale doit avoir la morale pour garantie. Ce sont donc deux éléments inséparables dans l’art de gouverner chinois.

  • 18 Éphémérides du citoyen, 1767, t. I, p. 14.
  • 19 Ibid., p. 26.

15L’image favorable de la Chine que donnent les Éphémérides du citoyen n’est pas sans rapport avec leur défense des « sciences morales et politiques ». Le rédacteur de l’« Avertissement » nous assure que les Chinois vivent « sous le gouvernement le plus absolu, mais le plus juste, du Monarque le plus riche, le plus puissant, le plus humain et le plus bienfaisant18 ». D’après lui, cela provient de la connaissance et de la pratique de la science morale et politique en Chine. Celle-ci a pour objectif d’assurer « la puissance des Souverains, la prospérité des Nations, et le bien-être général de l’humanité19 ».

  • 20 Éphémérides du citoyen, 1767, t. V, p. 18.

16Ce lien étroit entre la morale et la politique dans l’empire chinois, évoqué brièvement dans l’« Avertissement », est précisé par Quesnay dans la suite de son ouvrage. Tout le deuxième chapitre du Despotisme de la Chine est consacré aux lois fondamentales du gouvernement chinois, et une grande partie de ce chapitre porte sur la morale et sa propagation dans l’empire. L’auteur fait l’éloge de nombreuses mesures prises par l’autorité gouvernementale, en particulier celles qui concernent l’enseignement et l’instruction. Dans le dernier chapitre, qui est consacré au « détail méthodique de la doctrine chinoise », Quesnay explique que « le premier établissement politique du gouvernement serait donc l’institution des écoles pour l’enseignement de cette science. Excepté la Chine, tous les royaumes ont ignoré la nécessité de cet établissement qui est la base du gouvernement20 ». L’éducation permet à la fois de choisir les mandarins et d’instruire le peuple, elle occupe donc une place déterminante dans l’art de gouverner chinois.

  • 21 Cet ouvrage réunit un texte de l’empereur Yongzheng et les six principaux ouvrages dans ce domaine

17Les rédacteurs des Éphémérides du citoyen ont également recours aux ouvrages classiques chinois pour montrer le lien entre la morale et la politique. Au lieu de se référer aux livres philosophiques les plus importants, comme la Grande Science et l’Entretien de Confucius, auxquels s’intéressent leurs contemporains, ils leur préfèrent le Chou-king, un ouvrage historique de l’Antiquité, et l’Art militaire21, compilé et traduit par le père Amiot.

  • 22 Éphémérides du citoyen, 1770, t. VII, p. 145-148.
  • 23 Ibid., p. 167.

18La démonstration faite à partir du Chou-king repose sur les remarques de Baudeau et les extraits accompagnés de commentaires. Avant de citer des extraits du livre, le rédacteur examine la traduction de Joseph de Guignes et soulève des difficultés concernant la traduction du titre, les quatre malentendus de l’histoire chinoise et l’antiquité de la Chine. Tout en contestant le choix du mot « sacré » pour traduire le titre, Baudeau insère dans ses remarques un aperçu général des cinq livres du premier ordre que Quesnay a évoqué dans son Despotisme de la Chine. Selon lui, « Le Chou-king est historique, [...] Le Xi-king est poétique, [...] Le Chun-cieu est politique et moral ; [...] le Li-ki est le Cérémonial Chinois, [...] l’Y-king [...] c’est le Livre doctrinal par essence22 ». Baudeau souligne que le Chou-king « contient non pas les principes de leur science morale et politique, mais seulement des anecdotes et apophtegmes rédigés d’après leurs principes23 ». C’est pourquoi il l’utilise pour montrer le lien étroit entre la morale et la politique, malgré la nature historique du livre.

  • 24 Éphémérides du citoyen, 1770, t. IX, p. 100-101.

19Qui plus est, considérant que « les Lettrés Chinois ne croient à aucune révélation, à aucune inspiration », le rédacteur, au lieu d’adopter l’expression « Livres sacrés », adoptée par De Guignes, préfère traduire par « Livres canoniques ou Classiques de Philosophie Morale et Politique ». Cette dénomination révèle clairement l’opinion de Baudeau à l’égard du Chou-king. Quelle que soit sa nature, historique, politique, morale ou philosophique, la morale et la politique s’y trouvent associées. Même si Chou-king est un livre historique qui relate l’histoire des trois premières dynasties chinoises dans l’Antiquité, il comporte aussi une multitude d’instructions morales, comme l’indique la troisième remarque concernant l’« Éclaircissement sur la véritable Antiquité Chinoise ». On peut y lire : « Prenez l’Histoire que vous voudrez, [...] supprimez seulement les dates et les chiffres qui indiquent les mois, les jours, les années, vous n’anéantirez pas l’Histoire, elle n’en sera ni moins curieuse ni moins instructive au Moral24 ». L’histoire n’est donc pas simplement une compilation de faits et de dates, sa véritable fonction est d’aider les lecteurs à en tirer les instructions morales et politiques. Les extraits publiés dans les Éphémérides du citoyen rapportent différents échanges entre les souverains éclairés et leurs mandarins, ce qui permet d’interroger le lien existant entre les vertus individuelles des souverains et le destin du royaume. Les intitulés des extraits, tels que le « Dialogue politique et moral entre l’Empereur Chun, le grand Yu et un Ministre nommé Y », et l’« Entretien politique et moral entre l’Empereur Yu et son Ministre Kao-yao », en sont de bonnes illustrations. Ces discours moraux et politiques permettent au rédacteur de formuler un autre jugement :

  • 25 Éphémérides du citoyen, 1770, t. VIII, p. 63-64.

La doctrine morale et politique des Chinois, qui fait encore aujourd’hui la règle de leur gouvernement et de leur conduite, avait donc été connue et pratiquée pendant l’espace de quarante-cinq règnes consécutifs d’Empereurs héréditaires, avant Vou-vang auteur de la troisième race auquel M. De Guignes en attribue l’établissement25.

20Baudeau reconnaît l’importance de la morale dans la vie politique et sociale en Chine. Il rappelle que ce lien étroit entre la morale et la politique existait déjà à l’époque des premiers souverains de l’empire. Il ne s’agit donc pas de l’invention d’un certain empereur, mais d’une tradition dont l’origine se trouve dans la haute antiquité.

21Ce lien est aussi évoqué dans les comptes rendus de l’Art militaire. Étant donné que la guerre est une affaire importante dans la vie d’un État, les traités de l’art militaire et les instructions le concernant font évidemment partie de la politique. Une caractéristique remarquable de cet ouvrage est que les instructions et les articles sur la morale sont tous placés avant les stratégies pragmatiques. Parmi les dix préceptes de l’instruction de l’empereur Yongzheng, qui est « considérée comme le code militaire de la Chine » par le P. Amiot, les quatre premiers portent intégralement sur la morale, à savoir l’exercice de la piété filiale dans la famille et dans la société. En ce qui concerne les trois autres textes dont le rédacteur des Éphémérides du citoyen rend compte en détail, on peut noter que les premières instructions portent sur des concepts moraux. Prenons un exemple dans l’Art militaire de Sun-tse, le plus ancien ouvrage concernant la théorie et la stratégie militaire.

  • 26 Éphémérides du citoyen, 1772, t. I, p. 121-122.

Sun-tse dit dans son premier article du fondement de l’Art militaire : « Si nous voulons que la gloire et les succès accompagnent nos armes, nous ne devons jamais perdre de vue cinq objets » qu’il détaille. Le premier est la doctrine ; cette science qui apprend aux hommes une morale dictée par les lumières de la raison26.

22La morale dirigée par la raison est considérée comme le fondement principal de l’Art militaire. Elle détermine en grande partie la nature des armées, justes ou injustes, et donc aussi le résultat de la guerre.

  • 27  Éphémérides du citoyen, 1772, t. II, p. 170.
  • 28 Ibid., p. 171.

23Quant à Ou-tse, un autre théoricien de l’art militaire dans la Chine ancienne, il intitule le premier article de son ouvrage « Du gouvernement de l’État par rapport aux troupes27 ». Pour ce qui est de relation entre la morale, l’armée et l’État, il présente les choses de la façon suivante : « Pour affermir un Royaume, et le rendre inébranlable [...] il faut avoir de bonnes troupes ; et pour avoir de bonnes troupes, il faut les former à la discipline, à la vertu, aux manières, et aux bonnes mœurs28 ». Selon lui, l’existence des armées est nécessaire pour la sécurité et la défense de l’État. Néanmoins, la qualité des armées dépend, d’un côté, d’un bon entraînement, et de l’autre, ce qui est plus important si l’on se réfère aux termes mis en italique, de la vertu et de la morale. En somme, c’est la morale qui garantit l’intégrité du royaume.

  • 29  Éphémérides du citoyen, 1772, t. III, p. 103.
  • 30 Ibid., p. 106-107.
  • 31 Ibid., p. 108-109.

24Le troisième texte dont le périodique publie un compte rendu, s’ouvre sur un article consacré à l’« Humanité ». Il y demande de « faire la guerre avec le plus d’humanité possible29 ». C’est ce qui ressort du passage suivant : « [...] de l’humanité, la justice, l’ordre la prudence, et la sincérité ou la confiance mutuelle, résulterait une sixième vertu, la vertu propre aux gens de guerre : la valeur30 ». Pour que la guerre ait une valeur positive, il faut que son déclenchement soit motivé, et que la décision se fonde sur les cinq premières vertus indiquées. Une guerre déclarée sans fondements moraux est, bien entendu, sans valeur aux yeux de l’auteur. C’est à partir des qualités morales que l’on justifie une guerre. Celle-ci, comme les autres mesures prises par le gouvernement, doit contribuer à la stabilité et à la prospérité de l’État. « Les guerres, dit-il plus loin, ne sont venues au secours des hommes que comme un remède à de plus grands maux ; que comme un remède inévitable31. » On ne doit recourir à la guerre pour rétablir l’ordre que quand il n’y a pas de meilleure solution. Dans ce cas, il faut le faire rapidement afin de limiter les souffrances des peuples concernés.

25Ces trois ouvrages placent la morale au centre de la vie politique. Elle permet, en effet, de convaincre les ennemis, de protéger le royaume contre les offenses extérieures et de réduire les dévastations de la guerre. À travers ces extraits, le rédacteur des Éphémérides du citoyen nous montre clairement le lien entre la morale et la guerre, ce qui correspond aussi à un secteur de la vie politique.

3 Les représentations de la Chine dans le Journal encyclopédique32

  • 32 Sur la Chine dans ce périodique, voir aussi René Comoth, « L’image de la Chine dans le Journal enc (...)

26Les Éphémérides du citoyen ne sont pas le seul périodique qui montre le lien étroit entre la morale et la politique en Chine par le biais de comptes rendus. Le Journal encyclopédique le fait aussi dans ses comptes rendus des douze volumes de l’Histoire générale de la Chine du P. de Mailla, articles qui comportent de nombreuses anecdotes situées dans une période qui va de la dynastie Zhou (1123-256 avant J.-C.) jusqu’à l’époque moderne.

  • 33 Journal encyclopédique, septembre 1777, p. 274.
  • 34 Ibid., p. 279.

27À travers ces comptes rendus, tout en retraçant brièvement l’histoire des premiers princes jusqu’à la dynastie régnante du xviiie siècle, le rédacteur raconte des faits historiques et présente des personnages célèbres. Que les représentations de la Chine proposées dans ces textes soient positives ou non, elles traduisent l’importance accordée par les journalistes à la morale et aux mœurs. Ainsi, faisant écho au P. de Mailla, qui écrivait dans son ouvrage : « ce que je trouve encore de plus digne de notre admiration, ce sont les exemples multipliés des vertus puisées dans la plus saine morale pratique ; [...]33 », le rédacteur s’enthousiasme-t-il : « Ce tableau, quoique de la main du traducteur, n’est point flatté. Tel est en effet le grand spectacle qu’offre cette histoire, comme la lecture pourra en convaincre34 ». À ses yeux, certains discours moraux et de nombreux comportements vertueux constituent une partie importante de l’histoire de la Chine. La sagesse des premiers empereurs, l’absurdité des derniers, les échanges éclairés entre les souverains et les mandarins, ainsi que des conduites vertueuses ou pernicieuses des administrateurs font partie des faits historiques repris dans la traduction du P. de Mailla.

  • 35 Ibid., p. 274.

28En ce qui concerne l’image de la Chine à l’époque, le rédacteur trouve qu’on n’en a que « quelques idées très imparfaites », et que « c’est dans l’histoire générale d’un peuple qu’on apprend à le connaître, à pénétrer les causes de ses revers ou de sa prospérité, les vues générales de sa politique, les ressorts principaux qui donnent le branle à la machine plus ou moins compliquée du gouvernement35 ». Selon lui, l’Histoire permet de bien connaître un pays, en particulier son art de gouverner, car elle retrace l’époque des dynasties impériales et les événements intervenus à la cour.

  • 36 Journal encyclopédique, 1778, t. V, p. 409.

29Selon le journaliste, « il n’y a peut-être point d’histoire qui soit plus féconde en exemples d’héroïsme et de magnanimité en tout genre que celle de la Chine36 ». On remarque que les anecdotes qu’il choisit concernent la plupart du temps la morale. Des exemples de vertu peuvent être trouvés aussi bien durant des époques calmes et éclairées que durant des périodes de troubles.

30Puisque la plupart des articles concernant la Chine dans le Journal encyclopédique sont des comptes rendus dans lesquels les journalistes donnent des extraits d’ouvrages et formulent de brefs commentaires, on y trouve peu de réflexions sur le lien entre la morale et la politique. Parmi les 75 articles publiés, quatre seulement ont un rapport direct avec ce sujet. C’est dans le compte rendu des Livres classiques de l’empire de la Chine que l’on trouve la réflexion la plus précise sur cette question.

  • 37 Journal encyclopédique, juillet 1785, p. 31.

Il n’existe aucun peuple civilisé sans morale et sans politique ; mais les Chinois sont les seuls qui n’aient point séparé l’une de l’autre ; et c’est sur cette morale politique qu’est réglée leur vie particulière, civile et domestique ; c’est cette morale politique qui a conservé sans altération, depuis la fondation de la monarchie jusqu’à ce jour, la constitution de l’empire, les lois qui en dérivent, l’administration établie par ses premiers législateurs, enfin les mœurs37.

31Cet extrait prend acte du lien étroit existant en Chine entre la morale et la politique, mais aussi de l’influence de la morale dans différents domaines de la vie politique et sociale. Présentée comme la base du gouvernement chinois, elle forme les mœurs du peuple.

32Ces idées sont mieux illustrées dans les comptes rendus des douze volumes de l’Histoire générale de la Chine du P. de Mailla. Même si ces derniers sont composés principalement de résumés de l’histoire des dynasties et de faits historiques, les choix du rédacteur et ses courtes remarques suivies d’anecdotes nous permettent de nous en faire une idée.

  • 38 Journal encyclopédique, janvier 1778, p. 57-58.

33Dans ces comptes rendus, le lien entre la morale et la politique est abordé à propos des changements dynastiques. En effet, l’histoire de la Chine est, en grande partie, l’histoire de la naissance, du développement et de la dégradation des dynasties impériales qui se sont succédées. Le rédacteur fait allusion, à plusieurs reprises, dans ses remarques ou dans les extraits choisis, aux politiques admirables des premiers empereurs et aux comportements absurdes des derniers de certaines dynasties. Selon lui, c’est par la sagesse et la vertu que le souverain réussit son règne. Comme il l’explique dans le compte rendu du tome IV : « Nous avons eu occasion, dans nos extraits précédents, de remarquer que presque tous les fondateurs des dynasties qui ont occupé le trône de la Chine ont été des pères de la patrie, ou du moins de grands hommes, et que leurs derniers successeurs ne furent que des tyrans imbéciles ou sanguinaires38 ».

  • 39 Journal encyclopédique, septembre 1777, p. 285.

34Ce lien peut aussi être observé dans certains entretiens entre des souverains sages et des mandarins fidèles. Dans la majorité des cas, leurs discussions portent sur l’importance de la morale et de la vertu pour le maintien du règne. Comme le montre l’instruction de Y-yn adressée à Tai-hia : « Tandis que les Hia se sont maintenus dans la pratique de la vertu, et qu’ils se sont appliqués avec soin à se renouveler chaque jour, on a vu l’empire fleurir au sein de la paix, et la justice du Tien ne s’est point appesantie sur eux. Tout leur réussissait39 ».

  • 40 Journal encyclopédique, août 1778, p. 405.

35Les éloges des souverains éclairés et les remarques sur la morale et la politique sont plus explicites dans le compte rendu du tome VI de l’Histoire générale de la Chine, qui concerne la dynastie Tang. Le rédacteur consacre la moitié de son article aux actions vertueuses et aux discours pleins d’esprit de Tai-tsong, deuxième empereur de la dynastie. Les principes moraux de Tai-tsong, et sa volonté de concourir au bonheur de son peuple séduisent tant le journaliste, qu’il dit rêver de « pouvoir recueillir toutes les paroles et toutes les actions de ce bon prince40 ».

36Bref, la place occupée par la morale dans ces comptes rendus révèle clairement l’opinion du rédacteur qui admet qu’elle joue un rôle essentiel dans l’empire chinois. Les conduites vertueuses des souverains et des mandarins, ainsi que leurs discours sur la morale et la politique montrent l’importance de la morale dans la vie politique, dans l’administration d’État, et dans la stabilité du gouvernement. Au contraire, les exemples des derniers empereurs de certaines dynasties démontrent le lien de causalité entre la chute de l’empire et la détérioration de la morale des princes.

4 Le point de vue de la Correspondance littéraire

37On ne trouve pas dans la Correspondance littéraire de textes consacrés à ce sujet. Néanmoins, les rédacteurs y font brièvement allusion dans certains comptes rendus et dans quelques articles.

  • 41 Correspondance littéraire, op. cit., t. VII, p. 112.

38Contrairement aux auteurs qui font l’éloge de la morale et du gouvernement chinois, les rédacteurs de ce périodique semblent avoir une opinion plus réservée. Le texte de Grimm publié le 15 septembre 1766 en est une bonne illustration. Il s’agit d’une réflexion sur la Chine et les Chinois à travers le compte rendu d’un roman intitulé Hau-Kiou-Choan, traduit en français par Eïdous à partir de la version anglaise du révérend Percy. Au tout début de son article, Grimm expose les représentations merveilleuses de l’empire chinois diffusées par des missionnaires et certains philosophes. Grâce à eux, explique-t-il, « ce pays est devenu en peu de temps l’asile de la vertu, de la sagesse et de la félicité ; son gouvernement, le meilleur possible, comme le plus ancien ; sa morale, la plus pure et la plus belle qui soit connue ; ses lois, sa police, ses arts, son industrie, autant de modèles à proposer à tous les autres peuples de la terre [...]41 ». Or, de son côté, Grimm se méfie de cette image. Selon lui,

  • 42 Ibid., p. 113.

un esprit solide, accoutumé à réfléchir, formé par l’expérience, et qui ne s’en laisse pas imposer par des phrases, ne sera pas séduit pas ce tableau brillant ; il sait trop combien les faits diffèrent ordinairement de la spéculation. Il ne s’inscrira pas précisément en faux contre les dépositions des panégyristes de la Chine ; mais il en doutera sagement42.

  • 43 Correspondance littéraire, op. cit., t. IX, p. 193.

39Cette attitude sceptique se retrouve dans presque tous les articles concernant la Chine, notamment à propos du gouvernement et de la morale. Les rédacteurs distinguent clairement la théorie, en particulier la morale de Confucius, de la pratique. Dans le compte rendu du Chou-king, un livre classique qui renferme l’histoire des origines de la Chine, les principes de son gouvernement et de sa morale, Grimm, qui présuppose la distinction entre théorie et pratique, remarque : « la morale du Chou-king est austère et excellente comme celle de tous les livres de morale43 ». Apparemment, il ne voit rien de particulier dans cet ouvrage classique visant à inculquer la morale et la vertu aux souverains et à leurs sujets. Ces leçons sont d’ailleurs formulées dans d’autres livres du même genre. De plus, cette morale, dont ses contemporains font l’éloge, ne semble pas avoir eu d’effets positifs sur les Chinois, ce qui est bien illustré par certaines anecdotes, comme celle du brigandage des commerçants, rapportée par Diderot, ou celle de l’achat du titre de mandarin, insérée dans le compte rendu du Voyage aux Indes Orientales et à la Chine de Pierre Sonnerat. Dans son article sur Hau-Kiou-Choan, Grimm manifeste la même méfiance. Au lieu de rendre compte de l’intrigue du roman, il se contente de présenter les trois personnages principaux avant d’avertir le lecteur en ces termes :

  • 44 Correspondance littéraire, op. cit., t. VII, p. 117.

quand vous aurez lu ce livre, vous déciderez de la bonté du gouvernement chinois et de la beauté de ses mœurs, et vous verrez si nous autres, pauvres diables de l’Europe, devons souffrir qu’on nous propose sans cesse de telles gens pour modèles44.

  • 45 Diderot, Fragments politiques échappés du portefeuille d’un philosophe, éd. Gianluigi Goggi, Paris (...)

40Dans les Fragments politiques échappés du portefeuille d’un philosophe, publiés en 1772 dans le même périodique, Diderot revient, de façon plus précise, sur ce roman : « Si les romans chinois sont une peinture un peu fidèle des caractères, il n’y a pas plus de justice à la Chine que de probité, et les mandarins sont les plus grands fripons, les juges les plus iniques qu’il y ait au monde45 ».

  • 46  Correspondance littéraire, op. cit., t. VII, p. 117.

41Les rédacteurs de la Correspondance littéraire ne croient pas que la morale occupe vraiment une place centrale dans le système chinois. D’où l’ironie de Grimm lorsqu’il évoque « la bonté du gouvernement chinois et [...] la beauté de ses mœurs46 ».

  • 47  Correspondance littéraire, op. cit., t. XIV, p. 287.
  • 48 Ibid., p. 288.

42Dans le compte rendu du tome X des Mémoires concernant les Chinois, le rédacteur mentionne le motif de la publication de cette série, qui est de satisfaire le désir de Louis XV de réformer des abus en France47. Celui-ci a décidé d’« inoculer aux Français l’esprit chinois », suivant la proposition d’Henri Bertin. Or, pour le rédacteur, « l’esprit de la nation ne paraît pas à la vérité se ressentir infiniment de l’heureuse révolution que devait produire l’idée ingénieuse de M. Bertin48 ».

43De tous ces petits textes publiés dans la Correspondance littéraire, on pourrait déduire que la morale admirable des livres classiques chinois ne contribue pas forcément à la bonté du gouvernement. Quant aux défauts du gouvernement, viennent-ils vraiment de la corruption des mœurs ? Les rédacteurs ne semblent pas le penser. C’est ce qui ressort du compte rendu des Recherches philosophiques sur les Égyptiens et les Chinois de Pauw :

  • 49 Correspondance littéraire, op. cit., t. X, p. 300.

Ce qui me paraît parfaitement démontré à l’égard des Chinois, c’est que ce peuple est un des plus anciens de la terre, et qu’il est encore aux premiers éléments de toutes les sciences et de tous les arts, parce qu’il vit sous le joug du despotisme le plus terrible, de celui qui agit sur les mœurs, sur les manières et sur les opinions des particuliers aussi bien que sur l’administration publique49.

44Manifestement, aux yeux du rédacteur, la nature du gouvernement chinois, c’est-à-dire le despotisme, est l’origine de tous ses maux, y compris la corruption des mœurs. En somme, la morale, merveilleuse en théorie, n’a pas forcément une bonne influence sur le gouvernement, mais en revanche, un mauvais système politique ne peut avoir que des effets funestes sur la morale et les mœurs, voire sur tous les aspects de la vie sociale.

Notes

1 Voltaire, Essai sur les mœurs, op. cit., t. I, p. 216.

2 Voltaire affirme, dans l’Essai sur les mœurs, que l’« esprit humain ne peut clairement imaginer un gouvernement meilleur ».

3 Voltaire, Essai sur les mœurs, op. cit., t. I, p. 224.

4 Nicolas-Antoine Boulanger, Recherches sur l’origine du despotisme oriental, op. cit., p. 386.

5 Ibid., p. 386-387.

6 Montesquieu, De l’esprit des lois, op. cit., t. I, p. 338-339.

7 Ibid., p. 340.

8 Mélanges intéressants et curieux, t. V, p. 52.

9 Les mêmes idées sont formulées dans la Bibliothèque universelle des dames.

10 Mémoires concernant les Chinois, t. VIII, p. 236.

11 Ibid., p. 237.

12 Mémoires concernant les Chinois, t. IX, p. 411.

13 Éphémérides du citoyen, 1767, t. I, p. 13.

14 Les cinq œuvres dont les Éphémérides du citoyen rendent compte sont : Yu le Grand et Confucius ; Éloge de la ville de Moukden ; le Chou-king ; Histoire générale de l’Asie, de l’Afrique et de l’Amérique ; et L’Art militaire des Chinois.

15 Éphémérides du citoyen, 1767, t. I, p. 27.

16 Phrase reprise des Mélanges intéressants et curieux, t. V, p. 62.

17 Éphémérides du citoyen, 1767, t. IV, p. 44.

18 Éphémérides du citoyen, 1767, t. I, p. 14.

19 Ibid., p. 26.

20 Éphémérides du citoyen, 1767, t. V, p. 18.

21 Cet ouvrage réunit un texte de l’empereur Yongzheng et les six principaux ouvrages dans ce domaine.

22 Éphémérides du citoyen, 1770, t. VII, p. 145-148.

23 Ibid., p. 167.

24 Éphémérides du citoyen, 1770, t. IX, p. 100-101.

25 Éphémérides du citoyen, 1770, t. VIII, p. 63-64.

26 Éphémérides du citoyen, 1772, t. I, p. 121-122.

27  Éphémérides du citoyen, 1772, t. II, p. 170.

28 Ibid., p. 171.

29  Éphémérides du citoyen, 1772, t. III, p. 103.

30 Ibid., p. 106-107.

31 Ibid., p. 108-109.

32 Sur la Chine dans ce périodique, voir aussi René Comoth, « L’image de la Chine dans le Journal encyclopédique et l’Esprit des journaux », La Vie wallonne, t. 57, no382, 1983, p. 94-108.

33 Journal encyclopédique, septembre 1777, p. 274.

34 Ibid., p. 279.

35 Ibid., p. 274.

36 Journal encyclopédique, 1778, t. V, p. 409.

37 Journal encyclopédique, juillet 1785, p. 31.

38 Journal encyclopédique, janvier 1778, p. 57-58.

39 Journal encyclopédique, septembre 1777, p. 285.

40 Journal encyclopédique, août 1778, p. 405.

41 Correspondance littéraire, op. cit., t. VII, p. 112.

42 Ibid., p. 113.

43 Correspondance littéraire, op. cit., t. IX, p. 193.

44 Correspondance littéraire, op. cit., t. VII, p. 117.

45 Diderot, Fragments politiques échappés du portefeuille d’un philosophe, éd. Gianluigi Goggi, Paris, Hermann, 2011, p. 157.

46  Correspondance littéraire, op. cit., t. VII, p. 117.

47  Correspondance littéraire, op. cit., t. XIV, p. 287.

48 Ibid., p. 288.

49 Correspondance littéraire, op. cit., t. X, p. 300.

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