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L'art de gouverner chinois dans les périodiques de langue française de 1750 à 1789

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Li Ma

Deuxième partie — Les représentations de l’art de gouverner chinois dans les périodiques de 1750 à 1789

Chapitre 4 Le principe fondamental du gouvernement chinois

Texte intégral

1Le débat sur le principe fondamental du gouvernement chinois est moins animé que celui qui porte sur sa nature. Certains auteurs y font allusion dans leurs œuvres ; d’autres traitent assez sérieusement de la religion ou de la philosophie chinoise, mais sans préciser s’ils y voient le fondement de l’empire. Ce même phénomène peut aussi être observé dans les journaux de l’époque. Dans la majorité des cas, les rédacteurs se contentent d’exposer les faits sans en proposer d’interprétation. C’est dans les Éphémérides du citoyen et les Mémoires concernant les Chinois que cette question est la plus développée.

1 L’interprétation de Quesnay

1.1 Le principe fondamental du gouvernement

  • 1 Éphémérides du citoyen, op. cit., 1767, t. III, p. 69-70.
  • 2 Ibid., p. 70.

2Quesnay consacre tout le deuxième chapitre du Despotisme de la Chine aux « Lois fondamentales de l’empire », parmi lesquelles il place les « Lois naturelles » au premier plan. Selon lui, la plus importante loi est le culte envers l’être suprême, lequel est appelé en chinois « Chang-ti, qui veut dire souverain, empereur ; ou Tien, qui signifient la même chose », ou le ciel matériel. D’après « les interprètes chinois, Tien est l’esprit qui préside au ciel, et ils regardent le ciel comme le plus parfait ouvrage de l’auteur de la nature1 ». Ce respect envers le Ciel, qui domine la nature, s’étend jusqu’à la vie sociale : « Les Chinois disent que le père est le Tien d’une famille, le vice-roi, le Tien d’une province ; l’empereur, le Tien de l’empire2 ». Ainsi les Chinois affichent-ils leur respect envers leurs supérieurs aussi bien dans la famille que dans les tribunaux.

3Défini comme un souverain absolu dans les livres canoniques chinois, le « Tien » est aussi envisagé d’un point de vue politique :

  • 3 Ibid., p. 70-71.

Tous les livres canoniques et surtout celui appelé Chu King, nous représentent le Tien comme le créateur de tout ce qui existe, le père des peuples ; c’est un être indépendant qui peut tout, qui connaît jusqu’aux plus profonds secrets de nos cœurs ; c’est lui qui régit l’univers, qui prévoit, recule, avance et détermine à son gré tous les événements d’ici-bas ; sa sainteté égale sa toute-puissance, et sa justice sa souveraine bonté ; rien dans les hommes ne le touche que la vertu ; le pauvre sous le chaume, le roi sur un trône qu’il renverse à son gré, éprouvent également son équité et reçoivent la punition due à leurs crimes3.

4Cet être suprême est non seulement le souverain de l’univers, mais encore celui de la justice. Il attache de l’importance à la vertu et la considère comme le critère unique pour juger les affaires temporelles. De plus, le Tien transmet l’amour de la vertu à tout le monde, y compris aux nouveau-nés, afin que chacun possède la capacité d’être vertueux. S’agissant des souverains de l’empire, cette conception de la vertu contribue à limiter leur pouvoir. En effet, puisque le Ciel est un être suprême qui « connaît jusqu’aux plus profonds secrets de nos cœurs » et qui aime la vertu, la mise en pratique de ce respect ne doit pas se limiter à certaines cérémonies, il faut également que les gens, et particulièrement les empereurs, fils et représentants du Ciel dans le monde temporel, soient vertueux et respectueux des rites.

  • 4 Ibid., p. 73.

5Les passages consacrés aux « Lois naturelles » se fondent principalement sur la section intitulée « Religions de la Chine » des Mélanges intéressants et curieux. Selon les explications empruntées à l’œuvre de Rousselot de Surgy, qui lui-même avait utilisé des ouvrages chinois, le Ciel apparaît comme le véritable souverain et le père des peuples. Il est omniprésent et peut tout faire. Puisqu’il aime la vertu et qu’« il examine par lui-même toutes nos actions et que son tribunal, pour nous juger, est établi au fond de nos consciences4 », le Tien pourrait être considéré comme le critère suprême de la vertu et de la morale.

6En plus des passages repris des Mélanges intéressants et curieux, Quesnay propose sa propre interprétation de la puissance du Ciel en ces termes :

  • 5 Ibid., p. 70.

[...] l’aspect du ciel a toujours attiré la vénération des hommes attentifs à la beauté et à la sublimité de l’ordre naturel ; c’est là où les lois immuables du créateur se manifestent le plus sensiblement ; mais ces lois ne doivent pas se rapporter simplement à une partie de l’univers, elles sont les lois générales de toutes ses parties5.

7Quesnay établit un lien entre le Ciel des Chinois et les concepts essentiels de l’école physiocratique, tels que « l’ordre naturel » et « les lois naturelles ». Mettant de côté l’aspect religieux des passages empruntés aux Mélanges intéressants et curieux, il naturalise le culte des Chinois, et voit dans leur adoration du Ciel une manifestation du respect envers l’ordre naturel.

1.2 Les conséquences de ce principe sur l’art de gouverner

8Ayant une place prédominante au sein de l’empire, cette loi fondamentale, qui est indissociable d’une perspective morale, sert non seulement de support spirituel indispensable pour le peuple, mais aussi de guide et de fin pour les empereurs soucieux de bien gouverner.

  • 6 Ibid., p. 77-78.

9Les ouvrages classiques, qui constituent donc la base idéologique du système politique chinois, contiennent de nombreuses maximes concernant ce principe fondamental du gouvernement. Ils ont pour objectif de rendre les souverains plus vertueux et plus attentifs à leurs propres comportements. Cet effet de la plus importante loi naturelle est bien illustré par deux exemples tirés de l’histoire de la Chine, dont le but est de « prouver quelle est la religion des empereurs de la Chine et leur amour pour leurs sujets6 ». La première anecdote nous montre la réaction de l’empereur devant la terrible inondation de 1725. Au lieu de rejeter les fautes sur les mandarins et les officiers, il se considère comme responsable à cause de son manque de vertu. Quant à la deuxième anecdote, il s’agit de la prière au Ciel d’un autre empereur qui, face à la sécheresse, disait préférer être puni par le Ciel pourvu que le peuple cesse de souffrir. Bien que cette deuxième anecdote suppose une croyance au pouvoir « miraculeux » de la prière, capable de produire la pluie, et donc une forme de superstition, elle a surtout une signification morale. Autrement dit, lorsque les catastrophes naturelles, comme les inondations et la sécheresse, ont lieu, en priant le Ciel, l’empereur s’examine. Il n’attend pas de « miracles », mais cherche à se faire pardonner.

  • 7 Ibid., p. 73.

10Le culte envers le Ciel, que l’on peut considérer comme le principe fondamental du régime chinois, contribue aussi à renforcer le pouvoir des empereurs. En se présentant comme le « fils du Ciel », l’empereur prétend en effet se situer très au-dessus des autres hommes. Il est même l’être suprême dans le monde temporel. Quesnay explique ainsi que l’empereur, selon « leurs livres canoniques, est le seul à qui il soit permis de rendre au Chang-ti un culte solennel ; le Chang-ti l’a adopté pour son fils ; c’est le principal héritier de sa grandeur sur la terre, il l’arme de son autorité, le charge de ses ordres et le comble de ses bienfaits7 ». La grandeur du Ciel, Être suprême, nécessite l’appui de son fils, souverain de l’empire. C’est grâce à l’autorité et les ordres de celui-ci que la dignité du Ciel se fera sentir dans tout l’empire.

  • 8 Ibid., p. 88.

11L’importance de ce principe permet de comprendre pourquoi « les Chinois ne distinguent point la morale et la politique8 ». Suivant les livres canoniques chinois, le culte envers le Ciel implique le respect de la morale, et cela aussi bien pour le peuple que pour les souverains. Tandis que les « livres sacrés ou canoniques de premier ordre » transmettent avant tout les « instructions de politique et de morale » par le biais d’anecdotes et des faits historiques, les ouvrages du second ordre, qui correspondent schématiquement aux commentaires et aux nouvelles interprétations de l’U-king (les cinq livres canoniques chinois de premier ordre), transmettent de manière plus directe les maximes et les instructions concernant la morale, l’art de bien gouverner et le maintien d’une bonne administration dans l’empire. Tous ces livres accordent une importance considérable à la vertu des souverains et mettent en évidence son lien avec le destin de l’empire, ce qui contribue, dès l’Antiquité, à lier très étroitement la morale et la politique.

1.3 Comment l’autorité renforce-t-elle ce principe chez les sujets et les peuples ?

12Afin de garantir la place essentielle de ce principe au sein de l’empire et d’éviter les effets néfastes causés par les défigurations et les mésinterprétations du culte envers le Ciel, les souverains adoptent plusieurs mesures.

13Tout d’abord, des lois impériales et des ordres de l’empereur visent à étouffer l’idolâtrie et la superstition, souvent instrumentalisées par les adversaires du régime. L’exemple cité par Quesnay en est une bonne illustration :

  • 9 Ibid., p. 79.

Quelques princes feudataires voulurent porter atteinte à cette religion et déranger ce beau système de subordination, établi par les premiers rois. Ils suggérèrent aux peuples la crainte des esprits, en les effrayant par des prestiges et par des moyens surnaturels en apparence. Les maisons se trouvèrent infectées de malins esprits. La populace, toujours superstitieuse, se trouvant assemblée pour les sacrifices solennels à Chang-ti, demandait qu’on en offrît aux esprits ; les temples retentissaient de ses clameurs ; c’était là le germe d’une idolâtrie pernicieuse. Il fut étouffé par l’empereur, en exterminant les fauteurs de ce tumulte qui étaient au nombre de neuf, et l’ordre fut rétabli9.

  • 10 Ibid., p. 73.
  • 11 Ibid., p. 82.

14Il s’agit bien ici d’une menace visant l’ordre politique. Or, selon les livres canoniques, « l’empereur est le seul à qui il soit permis de rendre au Chang-ti un culte solennel10 ». Le fait que la populace fasse elle-même des sacrifices solennels à Chang-ti est considéré comme une révolte contre les rites traditionnels. Aux yeux des souverains, de tels agissements menacent son pouvoir suprême et la stabilité de l’empire. Par conséquent, l’empereur établit le tribunal des rites, « dont le pouvoir s’étend à condamner et réprimer les superstitions dont il peut découvrir les sources11 ».

  • 12 Il s’agit de quatre livres classiques, intitulés séparément Da Xue (Grande science), Zhong Yong (J (...)
  • 13 Éphémérides du citoyen, op. cit., 1767, t. IV, p. 13.
  • 14 Livre canonique pour les jeunes Chinois au début de leurs études. On y rassemble des connaissances (...)

15L’autre mesure importante destinée à renforcer le principe fondamental du gouvernement est l’instruction. L’éducation des jeunes Chinois consiste principalement à étudier les Tsée Chu12, textes dans lesquels les doctrines de Confucius et de Mencius sont exposées, « on ne leur permet pas d’en lire d’autres qu’ils ne les sachent exactement par cœur13 ». Ces quatre livres canoniques du second ordre renferment les interprétations du culte envers le Ciel qui constitue le fondement de l’empire chinois. Par ailleurs, le premier livre d’apprentissage des enfants chinois, intitulé San-tse-king14, sert également à propager ce principe fondamental. Les instructions données par « les mandarins, les lettrés ou les gouverneurs des villes » les incitent à réviser régulièrement les sentences de ces livres canoniques.

  • 15 Éphémérides du citoyen, op. cit., 1767, t. IV, p. 23.

16« À peine les jeunes Chinois ont-ils achevé leurs premières études, rappelle Quesnay, que ceux qui tendent à de plus hautes connaissances commencent un cours de la science, qui les met à portée de parvenir aux grades académiques et d’entrer dans la classe respectable des lettrés15 ». Les mandarins avaient donc presque tous étudié la loi naturelle et en possédaient une solide connaissance. Dans leur fonction, ils reçoivent régulièrement des instructions et les transmettent au peuple à intervalle régulier :

  • 16 Ibid., p. 16.

Le premier et le quinze de chaque mois, tous les mandarins d’un endroit s’assemblent en cérémonie, et un d’eux prononce devant le peuple un discours dont le sujet roule toujours sur la bonté paternelle, sur l’obéissance filiale, sur la déférence qui est due aux magistrats, sur tout ce qui peut entretenir la paix et l’union16.

  • 17 Ibid., p. 22.

17L’endoctrinement organisé par les mandarins favorise la propagation du principe parmi le peuple. De plus, les gazettes diffusées par le gouvernement, qui « [contiennent] un détail fidèle et circonstancié de toutes les affaires de l’empire », et « [présentent] des exemples de tous genres qui inspirent de la vénération pour la vertu, de l’amour pour le souverain, et de l’horreur pour le vice », permettent également au peuple de bien connaître ces lois morales à travers des exemples concrets. « C’est ainsi qu’à la Chine, conclut Quesnay, les livres qui renferment les lois fondamentales de l’État sont dans les mains de tout le monde ; l’empereur doit s’y conformer. En vain un empereur voulut-il les abolir, ils triomphèrent de la tyrannie17 ». Dans ce passage, Quesnay précise, d’une part, la solidité du fondement moral de l’empire chinois, puisque, grâce à l’instruction, les lois naturelles sont si répandues parmi les Chinois que même « l’empereur doit s’y conformer ». D’autre part, l’auteur montre implicitement que les lois chinoises constituent le fondement rationnel du gouvernement. Le fait de les abolir est donc une action tyrannique.

2 L’interprétation des jésuites

18Contrairement aux Éphémérides du citoyen, qui ne comportent qu’un article sur le gouvernement chinois, les Mémoires concernant les Chinois abordent cette question dans plusieurs textes et notes. Bien que ceux-ci soient dus à différents rédacteurs, ils ne se contredisent pas.

2.1 Le principe fondamental

  • 18 Mémoires concernant l’histoire, les sciences, les arts, les mœurs, les usages, etc. des Chinois, p (...)

19Selon le rédacteur de l’« Idée générale de la Chine », « La piété filiale [est] le principe fondamental du gouvernement Chinois18 ». Cette thèse est confirmée par d’autres textes des jésuites. Elle correspond parfaitement à leur interprétation de la nature du régime chinois, selon laquelle il s’agit d’un « gouvernement paternel ».

  • 19 Livre canonique sur la Piété filiale.
  • 20 Livre canonique qui reflète, en général, la philosophie confucéenne dans les domaines de la politi (...)

20Ce principe fondamental est présenté de façon détaillée dans l’essai intitulé « Doctrine ancienne et nouvelle des Chinois, sur la Piété filiale », rédigé par le P. Cibot. Cet exposé occupe plus de la moitié du tome IV, soit environ 300 pages. Dans cet ouvrage, la traduction des livres classiques, tels que le Hiao-king19 et le Li-ki20, la traduction du discours de l’empereur, et la relation de nombreuses anecdotes contribuent toutes à démontrer l’importance de la piété filiale et son enracinement dans la société chinoise. Tandis que les extraits de Li-ki concernent en grande partie la démonstration concrète de la piété filiale, comme les rites et les cérémonies, le texte de Hiao-king se concentre davantage sur la théorie et les interprétations abstraites.

21En ce qui concerne le Hiao-king, il est très apprécié par le jésuite Ko, qui rédige un « Mémoire sur l’Antiquité de la nation chinoise » dans le premier tome des Mémoires concernant les Chinois :

  • 21 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1776, t. I, p. 50.

Le Hiao-king ou livre de la piété filiale, est le huitième des petits King, [...] On attribue le Hiao-king à Confucius, mais il est difficile de le prouver. Plusieurs Lettrés même ne veulent pas admettre qu’il ait été écrit sous sa dictée, ou même d’après ses enseignements. D’autres, qui en ont jugé plus philosophiquement, ont reconnu sa sagesse et son génie, aux grands éloges qu’il donne à la piété filiale, l’appelant la plus excellente des vertus, le premier lien de la société, le point d’appui de l’autorité21.

22Ce jugement semble bien reçu par d’autres rédacteurs qui, dans plusieurs textes, admettent que cette vertu constitue la base de la société et du gouvernement.

  • 22 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1780, t. V, p. 29.

23Alors que dans le tome IV, les jésuites nous montrent en détail en quoi consiste la piété filiale, l’auteur de l’« Idée générale de la Chine » en fournit une définition succincte, il s’agit du « respect et [de] la soumission qu’ils [les enfants] doivent à leurs parents22 ». La soumission elle-même est donc une manifestation du respect. Elle doit être pratiquée tant du vivant des parents qu’après leur mort. Une multitude de rites et de formes de politesse sont inventés pour mieux montrer ce respect.

24Par ailleurs, les définitions de la piété filiale se rencontrent dans des ouvrages classiques chinois traduits par les jésuites. Selon Hiao-king,

  • 23 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1779, t. IV, p. 31.

la Piété filiale se divise en trois sphères immenses : la première est celle des soins et des respects qu’il faut rendre à ses parents ; la seconde embrasse tout ce qui regarde le service du Prince et de la patrie ; la dernière et la plus élevée, est celle de l’acquisition des vertus23.

25Cette interprétation élargit le champ d’application de la piété filiale. Celle-ci, en effet, représente initialement une relation intime existant entre les enfants et les parents dans une petite famille. Lorsqu’on l’étend dans tout l’empire, c’est-à-dire une grande famille, dont l’empereur est le chef, cette relation devient à la fois éthique et hiérarchique. La piété filiale n’est donc pas uniquement une relation familiale, elle devient une vertu et un devoir envers la société.

2.2 La Piété filiale et le gouvernement chinois

  • 24 Selon le rédacteur, cette section est « tiré[e] de tous les livres qui [lui] sont tombés sous la m (...)

26Les jésuites ne sont pas les premiers à avoir affirmé que la piété filiale constitue le fondement du régime chinois. Ce principe est formulé à plusieurs reprises dans les ouvrages classiques chinois. Les jésuites en ont traduit des extraits afin de justifier leurs opinions. Par exemple, dans la section intitulée « Maximes, Proverbes, Sentences, Pensées et Réflexions morales sur la Piété Filiale24 », le père Cibot, pour illustrer la place essentielle de la piété filiale dans le gouvernement chinois, cite la maxime suivante :

  • 25 Ibid., p. 275.

La Piété Filiale remédie à tout dans le gouvernement, lorsqu’elle y domine. [...] La doctrine de la Piété Filiale est la seule qui puisse fixer les vrais principes du gouvernement : Si on l’abandonne, les lois portent à faux et l’autorité chancelle, ou n’a plus de bornes25.

27La piété filiale est donc élevée à un tel point que le destin de l’empire y est étroitement lié. Les lois en dépendent. De ce point de vue, la morale et la vertu sont plus importantes que la loi. D’ailleurs, cette vertu nationale sert également à garantir et limiter l’autorité de l’empereur. De plus, elle assure le bon fonctionnement de l’empire quand elle y a une place prédominante, ce qui est bien précisé par l’auteur de l’« Idée générale de la Chine » :

  • 26 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1780, t. V, p. 32-33.

L’administration politique de la Chine roule uniquement sur le devoir des pères et des enfants. L’Empereur porte le nom de père et mère de l’Empire ; un Vice-roi est le père de la Province où il commande, comme un Mandarin est le père de la ville qu’il gouverne. Les anciens Sages étaient persuadés que le sentiment d’un profond respect des enfants pour leur père, les entretient dans une parfaite obéissance civile ; que cette soumission conservant la paix dans les familles, produit la tranquillité dans les villes, qu’elle prévient les soulèvements du peuple, et fait régner le bon ordre dans toutes les parties de l’État. D’un autre côté, comme le peuple a pour ses chefs une soumission filiale, il s’attend d’être traité avec une affection paternelle, d’être protégé contre l’injustice et l’oppression, d’être jugé avec une impartiale équité, enfin d’être soutenu et consolé dans ses disgrâces26.

28En invitant les sujets à se soumettre à l’empereur et aux souverains locaux, ce qui vise à maintenir la stabilité de l’État, la piété filiale contribue à l’administration de l’empire. Sur ce plan, la soumission est donc l’aspect le plus important de la relation filiale. Quant à l’autre aspect de cette relation, c’est-à-dire l’amour des parents pour leurs enfants, et celui de l’empereur pour ses peuples, il ne s’agit que d’une conséquence de la soumission. Le peuple peut l’attendre et l’espérer, mais l’empereur n’est pas obligé de le pratiquer. De toute façon, la soumission des peuples constitue une prémisse importante, voire indispensable de la stabilité de l’empire et de la vie heureuse et tranquille dans l’empire. Cette condition préalable se conforme à l’interprétation du même auteur à l’égard de la piété filiale, soit « le respect et la soumission qu’ils [les enfants] doivent à leurs parents ». Il ne s’agit que d’un aspect de la relation parents-enfants, soit le devoir des enfants. Cette priorité peut aussi être observée dans les textes traduits du chinois. La majorité des passages incitent les gens à servir leurs parents et leurs supérieurs. Ils montrent de plus comment manifester le respect et la soumission. Par contre, très peu de passages concernent le devoir des parents envers leurs enfants.

2.3 Quel usage l’empereur fait-il de la piété filiale ?

  • 27 Mémoires concernant les Chinois, t. IV, p. 77-100.
  • 28 Il s’agit du troisième empereur de la dynastie Qing (1616-1911), il règne de 1644 à 1661.
  • 29 Il s’agit du quatrième empereur de la dynastie Qing, il règne de 1662 à 1722.

29Étant conscient de l’importance de la piété filiale, l’empereur s’en sert pour bien gouverner. Il ne suffit pas de demander au peuple de la pratiquer, l’empereur lui-même doit l’observer. Dans un long essai, le père Cibot examine en quoi consiste la « Piété filiale de l’empereur27 ». Il se fonde sur un ouvrage chinois intitulé Hiao-king-yen-y, préparé sous le règne de l’empereur Shunzhi28 et publié par son troisième fils, l’empereur Kangxi29. Ce texte explique justement comment l’empereur gouverne par la piété filiale. Puisque « l’amour et le respect embrassent tous les devoirs de la piété filiale », l’exposé est organisé en fonction de ces deux perspectives. Lorsque l’empereur gouverne par la piété filiale, il manifeste différemment l’amour et le respect en fonction de ses responsabilités.

30En premier lieu, étant membre de la famille impériale, il doit accomplir la piété filiale comme tous les Chinois, c’est-à-dire, respecter ses parents et en prendre soin, aimer ses frères, ses enfants et ses proches. Il lui faut

  • 30 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1779, t. IV, p. 80-92.

rendre à l’Impératrice mère tous les soins qui peuvent conserver ses forces et sa santé, et lui rendre la vie agréable. [...] veiller avec soin sur l’éducation des Princes ses enfants. [...] faire éclater son amitié et sa considération pour ses frères. [...] chérir tous les Princes de son sang. [...] honorer ses parents. [...] honorer et imiter ses ancêtres30.

31Ces devoirs ne diffèrent pas de ceux que l’on pratique dans les autres familles. Ils correspondent à la première sphère de la piété filiale selon le Hiao-king. Il s’agit « des soins et des respects qu’il faut rendre à ses parents ».

32En second lieu, se considérant comme fils du Ciel, l’empereur doit aussi montrer au Ciel sa piété filiale. Il lui faut

  • 31 Ibid., p. 90.

craindre, servir et adorer le Chang-ti, comme père et mère de tous les hommes, comme ayant donné à l’homme un corps matériel et une âme spirituelle, comme récompensant le bien et punissant le mal, comme donnant et ôtant l’Empire en maître des peuples et des Empereurs, ainsi que s’exprimant les King31.

33Selon les classiques chinois, le Ciel est le « père et [la] mère de tous les hommes », y compris l’empereur. Il est aussi l’arbitre de la justice. De lui dépend donc l’avenir de l’empire. Par l’amour, le respect et la crainte envers cet Être suprême, l’empereur s’efforce de propager la morale et la vertu, afin de maintenir son règne. D’où une série de stratégies politiques.

  • 32 Ibid., p. 82-95.

34La piété filiale de l’empereur doit d’abord s’étendre à ceux qui travaillent pour l’empire (pour lui). Il lui faut « honorer les Grands et les gens en place », « faire grand cas des Officiers subalternes et des Chefs du peuple », « s’intéresser de cœur aux gens de guerre », « faire honneur aux Grands », et « profiter des représentations des Mandarins et des Censeurs32 ». Une série de mesures sont adoptées pour concrétiser cette mise en pratique de la piété filiale. Elles consistent à garantir leur vie, à les faire respecter par leurs inférieurs et à bien gouverner en profitant de leurs talents et de leur sens de responsabilités.

35La piété filiale de l’empereur doit aussi s’étendre aux peuples puisque ceux-ci le considèrent comme leur père. Cette exigence peut être considérée comme un surpassement du Hiao-king, car ce dernier se concentre sur un seul aspect de la piété filiale, le respect des enfants envers leurs parents.

  • 33 Ibid., p. 83-84.

L’amour d’un père ne suffit pas, il faut qu’il ait encore celui d’une mère. Comme un père, il doit instruire, corriger, gouverner le peuple et pourvoir à ses besoins. Comme une mère, il doit soulager ses maux, partager ses joies et ses peines, et s’intéresser à ses plaisirs, dissimuler ses fautes, aider son ignorance et encourager sa bonne volonté33.

  • 34 Ibid., p. 84-87.

36Cet amour consiste à aider et à éduquer. Sur le premier plan, il s’agit de « protéger l’agriculture et la rendre florissante », de « diminuer les impôts et les dépenses », de « secourir le peuple dans les calamités » et d’« adoucir la rigueur des supplices34 ». S’agissant de l’éducation, l’enseignement de la morale et la propagation des vertus occupent sans aucun doute une place prépondérante, ce qui favorise, bien entendu, la stabilité de l’empire. Le devoir d’« aimer le peuple » apparaît davantage comme une stratégie de gouvernement que comme sentiment paternel authentique.

  • 35 Selon le P. Cibot, « Les trois Kang sont les obligations réciproques du père et du fils, du Prince (...)
  • 36 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1779, t. IV, p. 91-98.

37La piété filiale de l’empereur garantit aussi son statut et son autorité dans tout l’empire. D’un côté, il s’efforce de propager la morale et la vertu fondées sur la piété filiale par l’instruction, les encouragements et les sanctions. Il lui faut donc « veiller avec soin sur l’enseignement », « conserver et augmenter le dépôt de la doctrine », « s’assurer du mérite des Mandarins », « maintenir sans cesse les trois Kang et les cinq Ki35 », « honorer les gens de bien et à flétrir les méchants » et « bonifier et perfectionner les mœurs publiques36 ». De l’autre, une multitude de rites et de cérémonies favorisent également le maintien de ce principe, car ils constituent tous des manifestations externes du respect et de l’amour exigés des sujets.

38D’après l’essai du père Cibot, la piété filiale de l’empereur est une recommandation destinée au souverain soucieux de bien gouverner. Il s’agit des devoirs d’un souverain éclairé et responsable. En somme, la piété filiale de l’empereur n’est ni une affection paternelle ni une éthique familiale, elle s’inscrit dans une stratégie politique et promeut une éthique nationale.

2.4 Un fondement religieux de la piété filiale ?

39En parcourant tous les passages concernant l’art de gouverner chinois dans les Mémoires concernant les Chinois, on a l’impression que la piété filiale n’est pas l’unique principe du gouvernement chinois. Si la piété filiale est le principe fondamental de l’art de gouverner pour le souverain, il existera un autre principe pour qu’elle soit bien pratiquée par l’empereur lui-même. Aux yeux des rédacteurs, ce principe est « la Religion du Prince et du Gouvernement », c’est-à-dire, le culte envers le Tien ou Chang-ti. Selon le P. Amiot :

  • 37 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1780, t. VI, p. 332.

L’Empereur, [...], en tant que Fils du Ciel, doit faire tous ses efforts pour imiter le Ciel ; il doit être bon, juste, désintéressé, plein de droiture, et être lui-même un modèle sur lequel ses sujets puissent se former. C’est pourquoi il a des règles à suivre, des vertus à pratiquer, des vices à éviter. (Voyez le tome quatrième, pag. 7737)

40Le renvoi invite le lecteur à se reporter à la section « Piété filiale de l’Empereur », ce qui révèle indirectement qu’il y a une autorité permettant de contrôler la mise en pratique de ce principe fondamental. Selon les jésuites, cette autorité est le « Tien », littéralement le ciel. Étant fils du Ciel (Tien), l’empereur doit pratiquer la piété filiale à l’égard de celui-ci. En ce qui concerne le sens du « Tien », l’auteur de l’« Idée générale de la Chine » l’explique en suivant le Chu-king :

  • 38 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1780, t. V, p. 53-54.

C’est le Créateur de tout ce qui existe ; il est indépendant et tout-puissant : il connaît tout jusqu’aux plus intimes secrets du cœur : il veille sur la conduite de l’univers, où il n’arrive rien sans son ordre : il est Saint. Il ne considère que la vertu dans les hommes. Sa justice est sans bornes : il exerce des punitions signalées sur les méchants, sans épargner les Rois qu’il dépose dans sa colère. Les calamités publiques sont des avertissements qu’il emploie pour exciter les hommes à la réformation des mœurs, qui est la plus sûre voie pour apaiser son indignation38.

  • 39 Un des classiques chinois.

41Ces idées sont celles que Quesnay résume dans le Despotisme de la Chine. Le Tien est considéré comme une sorte de surveillant qui contrôle la mise en pratique de la vertu. L’empereur doit aussi s’y subordonner. S’il respecte ce « principe souverain de toutes choses », il suit certainement les devoirs de la piété filiale. Ce faisant, les prévisions formulées dans la Grande Science39 se réaliseront :

  • 40 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1780, t. VI, p. 332.

Le Souverain doit aimer et instruire, les sujets doivent respecter et obéir. Le souverain est réputé fils du Ciel ; les sujets sont réputés fils du Souverain. Si le premier se comporte en père tendre, et les seconds en fils respectueux et obéissants, tout sera bien réglé dans l’Empire, [...]40 ».

42Le père Amiot résume ainsi les fondements du gouvernement chinois dans ses Observations sur le livre de M. Pauw :

  • 41 Ibid., p. 335.

En un mot, rien de plus simple que les principes du gouvernement et de la religion des Chinois. Ce qu’un père doit à ses enfants, et ce que des enfants doivent à leur père, voilà sur quoi est appuyé tout le gouvernement : le culte du Ciel, des Esprits et des Ancêtres, voilà en quoi consiste toute la religion d’une nation la plus invariable dans les maximes qu’elle a une fois adoptées, et la plus constante qui soit dans l’univers41.

  • 42 Ibid.

43Apparemment, le père Amiot ne distingue pas le principe du gouvernement de celui de la religion, car, selon lui, le sacerdoce « n’a jamais été séparé de l’autorité suprême42 » en Chine. La religion officielle étant étroitement liée au gouvernement chinois, le principe de la religion pourrait aussi être considéré comme celui du gouvernement, même s’il s’agit davantage d’un principe religieux que d’un principe social. Tandis que la piété filiale demeure un lien social entre les gens, le culte envers le Ciel révèle une relation spirituelle et individuelle, celle qui relie l’homme à sa pensée et à sa croyance.

  • 43 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1780, t. IV, p. 285-286.

44S’il faut ajouter une base à la piété filiale, principe fondamental du gouvernement, c’est le culte du Ciel. Comme le montre une maxime chinoise citée par les jésuites : « C’est par la Piété Filiale que les fondateurs des nouvelles dynasties ont rétabli toutes choses, et rendu à l’Empire sa splendeur et sa gloire. Mais comment ? [...] surtout parce qu’elle tarit la source des vices qui irritent le Tien43 ». La piété filiale est donc considérée comme une règle sociale dont l’objectif est de rendre un culte au Ciel et de faire preuve de respect et d’amour à l’égard de cet Être Suprême, car celui-ci nous oblige à être vertueux.

2.5 Le point de vue des jésuites

45Les rédacteurs des Mémoires admettent la place essentielle jouée par la piété filiale dans la constitution chinoise, voire dans tout l’empire. La longueur des extraits, la fréquence des évocations et les réflexions la concernant le confirment.

  • 44 Ibid., p. 286-298.

46Les jésuites apprécient la piété filiale tant comme une vertu nationale que comme le principe du système politique. Pourtant, ils émettent parfois des opinions plus réservées, en particulier dans la section intitulée « Réflexions et considérations sur la doctrine de la piété filiale des Chinois44 ».

  • 45 Ibid., p. 287.
  • 46 Lors de l’avènement de la dynastie Qing en 1644, le régent de l’empire impose aux Chinois la coutu (...)
  • 47 Mémoires concernant les Chinois, 1780, t. IV, p. 287.
  • 48 Ibid., p. 290.

47Le père Cibot annonce dès le début de cette section : « Mais nous devons convenir aussi que quelque belle et sublime qu’elle soit, elle est outrée, fausse et erronée sur plusieurs points45 ». Il en distingue trois. Premièrement, l’abus de certaines maximes. La critique du rédacteur vise notamment l’affaire de l’obligation faite aux Chinois de se « raser les cheveux46 » au début du règne de la dynastie Qing. Selon le père Cibot, la réaction du peuple chinois, selon lequel « il faut conserver son corps tel qu’on l’a reçu de son père et de sa mère, et ne point changer ce qu’ont établi les Ancêtres47 », manifeste une « opiniâtreté ridicule ». Deuxièmement, l’inégalité par rapport à la mise en pratique de la piété filiale, ce qui est particulièrement évident quand les mères sont répudiées ou sont des concubines. En effet, la piété filiale ne s’adresse qu’aux mères légitimes et fidèles. Enfin, le rédacteur constate que la piété filiale peut être excessive. Alors « elle égare la multitude, [et] se rapproche de l’idolâtrie à proportion que l’enseignement des King s’affaiblit48 ».

  • 49 Ibid., p. 298.

48Qui plus est, le père Cibot note que l’importance de la piété filiale peut constituer un obstacle à l’évangélisation de la Chine. Les jésuites abandonnant leurs parents pour prêcher dans un continent lointain, les Chinois les regardent comme des barbares qui ignorent la piété filiale. Par contre, les missionnaires estiment qu’il sera plus facile de convertir les Chinois, s’ils rapprochent la doctrine de la piété filiale des dogmes catholiques. En procédant ainsi « la Piété Filiale [...] n’a plus d’autre sceptre que la croix, et ce sceptre divin devient un sceptre de paix, de concorde, de subordination, de piété et d’amour49 ».

3 Points communs et différences entre ces deux points de vue

  • 50 Mémoires concernant les Chinois, t. VI, p. 331.

49Plusieurs points communs se rencontrent dans l’interprétation de Quesnay et celle des jésuites. Le premier concerne le principe naturel. Quesnay et les jésuites considèrent que le principe fondamental du gouvernement chinois est naturel. D’après Quesnay, celui-ci appartient aux « Lois naturelles ». Pour les jésuites, « le gouvernement chinois est de tous les gouvernements celui qui dérive le plus immédiatement des lois de la nature50 ». Le deuxième concerne le culte envers le Ciel. Bien que les jésuites considèrent la piété filiale comme le fondement du gouvernement chinois, ils lui ajoutent un principe plus essentiel, à savoir le culte envers le Ciel. On constate donc que le point de vue de Quesnay coïncide avec celui des jésuites, mais ils reposent sur des conceptions très différentes de la société.

50Pour Quesnay, la loi naturelle est le culte envers le Ciel, Être suprême aux yeux des Chinois :

  • 51 Éphémérides du citoyen, op. cit., 1767, t. VI, p. 7-8.

Les lois constitutives des sociétés sont les lois de l’ordre naturel le plus avantageux au genre humain. Ces lois sont ou physiques ou morales. [...] Ces lois forment ensemble ce qu’on appelle la loi naturelle. [...] Ces lois fondamentales, qui ne sont point d’institution humaine et auxquelles toute puissance humaine doit être assujettie [...]51.

51Il s’agit donc de lois indépendantes de la vie sociale et fondée dans l’ordre naturel.

52Selon les jésuites, la loi naturelle chinoise est la piété filiale, parce que « le peuple de la Chine est une famille immense, dont l’Empereur est le père. » Il s’agit donc d’un sentiment familial. À leurs yeux, « naturel » égale, dans une certaine mesure, « humain ». Inversement, ce qui n’est pas humain n’est donc pas naturel. Il en résulte que, dans les écrits des jésuites, « le culte envers le Ciel » n’est pas un principe dérivant de la nature. Ils considèrent qu’il est surnaturel, religieux, et croient qu’il peut surveiller et contrôler les actions humaines.

Notes

1 Éphémérides du citoyen, op. cit., 1767, t. III, p. 69-70.

2 Ibid., p. 70.

3 Ibid., p. 70-71.

4 Ibid., p. 73.

5 Ibid., p. 70.

6 Ibid., p. 77-78.

7 Ibid., p. 73.

8 Ibid., p. 88.

9 Ibid., p. 79.

10 Ibid., p. 73.

11 Ibid., p. 82.

12 Il s’agit de quatre livres classiques, intitulés séparément Da Xue (Grande science), Zhong Yong (Juste milieu), Lun Yu (Entretien de Confucius), Meng Zi (Mencius).

13 Éphémérides du citoyen, op. cit., 1767, t. IV, p. 13.

14 Livre canonique pour les jeunes Chinois au début de leurs études. On y rassemble des connaissances concernant la littérature, l’histoire, la philosophie, l’astronomie et l’éthique. Les principales valeurs qu’il inculque sont l’humanité, la justice, l’honnêteté, le respect et la piété filiale.

15 Éphémérides du citoyen, op. cit., 1767, t. IV, p. 23.

16 Ibid., p. 16.

17 Ibid., p. 22.

18 Mémoires concernant l’histoire, les sciences, les arts, les mœurs, les usages, etc. des Chinois, par les missionnaires de Pé-kin, Paris, Nyon l’aîné, 1780, t. V, p. 29.

19 Livre canonique sur la Piété filiale.

20 Livre canonique qui reflète, en général, la philosophie confucéenne dans les domaines de la politique, de la philosophie et de l’éthique. La plupart des écrits se concentrent sur les rites et les cérémonies avant la dynastie des Qin (de 221 à 207 avant J.-C.).

21 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1776, t. I, p. 50.

22 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1780, t. V, p. 29.

23 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1779, t. IV, p. 31.

24 Selon le rédacteur, cette section est « tiré[e] de tous les livres qui [lui] sont tombés sous la main ».

25 Ibid., p. 275.

26 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1780, t. V, p. 32-33.

27 Mémoires concernant les Chinois, t. IV, p. 77-100.

28 Il s’agit du troisième empereur de la dynastie Qing (1616-1911), il règne de 1644 à 1661.

29 Il s’agit du quatrième empereur de la dynastie Qing, il règne de 1662 à 1722.

30 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1779, t. IV, p. 80-92.

31 Ibid., p. 90.

32 Ibid., p. 82-95.

33 Ibid., p. 83-84.

34 Ibid., p. 84-87.

35 Selon le P. Cibot, « Les trois Kang sont les obligations réciproques du père et du fils, du Prince et du sujet, du mari et de la femme. Les cinq Ki sont les devoirs mutuels des pères et mères, soit naturels ou d’adoption, soit beau-père ou belle-mère, et des enfants à leur égard, des frères et sœurs selon leurs rapports d’aînesse, de proches entr’eux selon leurs divers degrés de parenté ou d’alliance, des maîtres et des écoliers, des supérieurs et des inférieurs, des amis enfin entr’eux. »

36 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1779, t. IV, p. 91-98.

37 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1780, t. VI, p. 332.

38 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1780, t. V, p. 53-54.

39 Un des classiques chinois.

40 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1780, t. VI, p. 332.

41 Ibid., p. 335.

42 Ibid.

43 Mémoires concernant les Chinois, op. cit., 1780, t. IV, p. 285-286.

44 Ibid., p. 286-298.

45 Ibid., p. 287.

46 Lors de l’avènement de la dynastie Qing en 1644, le régent de l’empire impose aux Chinois la coutume de se raser le sommet du crâne. Pourtant, remarque le rédacteur, beaucoup de Chinois aimeraient mieux « se laisser couper la tête que raser leurs cheveux ».

47 Mémoires concernant les Chinois, 1780, t. IV, p. 287.

48 Ibid., p. 290.

49 Ibid., p. 298.

50 Mémoires concernant les Chinois, t. VI, p. 331.

51 Éphémérides du citoyen, op. cit., 1767, t. VI, p. 7-8.

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