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L'art de gouverner chinois dans les périodiques de langue française de 1750 à 1789

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Li Ma

Première partie — Les représentations de la Chine dans la littérature française du XVIIIe siècle

Chapitre 1 La découverte de la civilisation chinoise

Texte intégral

  • 1 Henri Cordier, dans La Chine en France au xviiie siècle, décrit la découverte de la civilisation c (...)
  • 2 Jean-Baptiste Régis est semble-t-il le premier à traduire intégralement le Livre des mutations, qu (...)
  • 3 Les Mémoires concernant les Chinois rassemblent notamment les traductions de Da-xue (La Science de (...)
  • 4 Cet ouvrage, publié en 7 volumes de 1784 à 1786 par le père François Noël, recueille cinq livres c (...)

1Alors que les relations commerciales entre la Chine et l’Occident remontent au iie siècle avant J.-C. et à l’ouverture de la route de la soie, la civilisation chinoise est demeurée longtemps à peu près ignorée des Européens. Ce n’est plus le cas au xviiie siècle1. Les publications concernant la Chine se sont en effet multipliées à partir de la fin du xviie siècle. En plus des récits des voyageurs, missionnaires ou non, les ouvrages chinois traduits en français jouent également un rôle non négligeable dans la découverte de la civilisation chinoise. Plusieurs classiques chinois ont ainsi été traduits, en latin ou en français2. Rassemblés dans certaines collections, telles que les Mémoires concernant les Chinois3 et Les livres classiques de l’empire de la Chine4, ils sont devenus plus accessibles.

  • 5 De 1218 à 1223, Gengis a lancé la première conquête de l’Occident, ses troupes atteignant les régi (...)
  • 6 Au xiiie siècle, des missionnaires étaient allés en Chine, mais uniquement dans l’actuelle Mongoli (...)
  • 7 Marco Polo évoque le luxe à la Cour, les richesses dans les provinces et les faits merveilleux aux (...)

2Plusieurs périodes peuvent être distinguées dans l’histoire des représentations de la Chine. Jusqu’au xiiie siècle, la communication est-ouest a largement dépendu des conflits, en particulier des croisades déclarées par des souverains occidentaux et des guerres faites par Gengis et ses successeurs5. Par la suite, les témoignages des missionnaires envoyés en Chine ont joué un rôle déterminant dans la formation de représentations de la civilisation chinoise6. Par ailleurs, la publication du Devisement du monde de Marco Polo a suscité chez certains de ses lecteurs un réel enthousiasme et le désir de découvrir l’Orient. En ce qui concerne la Chine, l’image qu’en donne Marco Polo est globalement positive. Riche et prospère, gérée par Khoubilai Khan, un souverain puissant et éclairé, elle est, aux yeux du marchand vénitien, un terrain idéal pour les affaires commerciales7.

  • 8 Selon Tchao-Ts’ing Ting, « En Chine vers la fin de la dynastie des Ming, il s’était formé chez les (...)
  • 9 S’agissant des textes du xviie et du xviiie siècles, on trouve des descriptions de la Chine dans l (...)

3À partir du xve siècle, grâce à l’amélioration des techniques maritimes et à la création de nouvelles lignes, de plus en plus de commerçants sont allés en Chine. Le développement des Compagnies des Indes orientales, créées majoritairement au xviie siècle, a amplifié ce mouvement. Ainsi ont été introduites en Europe des spécialités chinoises, comme le thé, la porcelaine et le laque. En outre, de nombreux missionnaires appartenant à différents ordres sont allés prêcher le catholicisme en Chine8. On leur doit un certain nombre de témoignages essentiels9. Ces marchandises exotiques et les relations des voyageurs ont suscité en Europe une vogue chinoise qui a influencé aussi bien l’architecture et les arts décoratifs que la littérature.

1 Les récits de voyage

4De tous les genres littéraires, le récit de voyage est certainement celui qui a joué le rôle le plus important dans la formation des représentations de l’empire chinois. En effet, tout en permettant au grand public d’acquérir des connaissances sur le monde extérieur, les récits des voyageurs ont alimenté les essais et les fictions.

1.1 Les informations recueillies par les missionnaires

5Depuis la fin du xviie siècle, la plupart des récits de voyage concernant la Chine ont été écrits par des missionnaires jésuites. Rappelons les faits. À partir de 1685, année durant laquelle Louis XIV envoie six « mathématiciens » en Chine, les jésuites français jouent un rôle essentiel à la fois dans la diffusion du catholicisme et dans l’intensification des relations entre les deux États. Passionné par les sciences et les techniques occidentales, et ayant beaucoup apprécié le talent et les travaux des savants français envoyés par Louis XIV, en 1693, l’empereur Kangxi charge le père Bouvet de séjourner en France pour en recruter d’autres. Une fois en Chine, certains d’entre eux travaillent auprès de l’empereur, auquel ils enseignent les sciences européennes, tout en participant à l’élaboration de l’Atlas de l’empire. Les autres, plus nombreux, voyagent dans les provinces impériales pour prêcher le catholicisme. Par la suite, en 1724, malgré la proscription des jésuites décidée, au début de son règne, par l’empereur Yongzheng, le quatrième fils de Kangxi, quelques-uns restent dans la capitale où ils se mettent au service de la Cour. De plus, certains poursuivent clandestinement leur mission évangélisatrice dans les provinces.

  • 10 En particulier Guiseppe Castiglione, Jean-Denis Attiret, et Michel Benoist. Sur les activités de c (...)
  • 11 La lettre du père Attiret, adressée à monsieur d’Assaut en 1743 sur les jardins chinois, en est un (...)
  • 12 Un missionnaire anonyme rapporte, dans une lettre écrite de Canton, datée de 1718, la mort de l’im (...)

6Les lettres envoyées par ces missionnaires à leurs supérieurs ou à d’autres religieux sont riches d’enseignements concernant les formes de l’évangélisation et le contexte chinois. Outre les lettres et les rapports qu’ils envoient à leurs correspondants, certains d’entre eux rédigent des articles argumentatifs à l’occasion de la querelle des rites. Ces correspondances sont principalement connues grâce aux Lettres édifiantes et curieuses, l’une des sources les plus importantes des écrivains qui parlent de la Chine. Bien que la majorité des textes réunis dans ce recueil portent principalement sur l’évangélisation, les passages qui ont finalement le plus marqué les lecteurs sont ceux qui décrivent la civilisation chinoise. Outre les données géographiques, historiques, religieuses et politiques, qui constituent certainement les informations les plus utiles aux yeux des philosophes, ces lettres évoquent aussi l’art chinois. En effet, certains des missionnaires qui travaillent auprès de l’empereur ont des compétences artistiques10, et leurs écrits favorisent la vogue chinoise en Europe11. L’intérêt croissant des Européens pour les jardins chinois, ou anglo-chinois, dans la seconde partie du xviiie siècle en est une bonne illustration. Par ailleurs, les ouvrages classiques chinois et les œuvres littéraires traduites par certains missionnaires offrent des arguments aux hommes de lettres, en particulier dans les débats concernant la place de la religion et le meilleur système politique. Par surcroît, leurs déplacements dans l’empire leur permettent d’avoir une idée assez complète de la Chine. Dispersés dans différentes provinces, ils diffusent des images variées de l’empire et décrivent même la vie quotidienne du peuple. Puisque certains d’entre eux ont été nommés mandarins, et avaient, par conséquent, le droit d’entrer dans le palais pour accompagner l’empereur, leurs écrits évoquent également la vie impériale, y compris des événements privés, tels que la mort de l’impératrice, le deuil et la maladie de l’empereur, qui sont rapportés en détail12. Par ailleurs, il existe aussi des textes non descriptifs, comme la « Dissertation sur les antiquités chinoises » du père Parrenin, les « Éclaircissements sur la chronologie chinoise » du père Gaubil, et les « Réflexions sur la langue chinoise » du père Prémare, que l’on peut considérer comme les premiers travaux sinologiques français.

  • 13 Sur l’importance de cet ouvrage, et sur le rôle joué par le père Du Halde et ses collaborateurs da (...)
  • 14 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, dans Œuvres historiques, éd. R. Pomeau, Paris, Pléiade, 1957, p. (...)

7De fait, les informations fournies par les missionnaires couvrent de multiples domaines. Ils présentent un tableau assez complet de l’empire chinois, bien que certains aspects soient embellis ou déformés. L’apport des jésuites est donc fondamental. Leurs écrits constituent la principale source des représentations de la Chine en Europe au xviiie siècle. Voltaire peut donc à bon droit écrire que la Description géographique, historique, chronologique, politique, et physique de l’empire de la Chine et de la Tartarie chinoise13, compilée et éditée par le père Du Halde, est « la plus ample et la meilleure description de l’empire de la Chine qu’on ait dans le monde14 ».

  • 15 Dans sa lettre du 1er novembre 1743 adressée à M. d’Assaut, le père Attiret décrit les palais et l (...)
  • 16 Le père d’Entrecolles, dans sa lettre du 25 janvier 1722, présente en détail la porcelaine de Chin (...)

8Les jésuites étant dispersés dans différentes provinces chinoises, de la capitale jusqu’aux petits villages, les informations rapportées présentent, de prime abord, une certaine variété. Les sujets traités vont de la description du palais et des jardins de l’empereur à celle de la ville et des ruelles de Canton ; de la relation des fêtes somptueuses à la Cour à celle du tremblement de terre à Pékin ; de l’évocation des échanges avec les mandarins à celle des rencontres avec les bonzes, etc.15 De plus, en fonction de leur formation (certains sont mathématiciens, d’autres artistes ou sinologues) et de leur statut, les missionnaires s’intéressent à des aspects particuliers de la civilisation chinoise, comme la fabrication des porcelaines, la conception des jardins et l’écriture des caractères16.

9Ce tableau contrasté, fondé sur une ample documentation, est encore accentué par les opinions divergentes des rédacteurs. Bien que la plupart des jésuites aient une opinion favorable de la Chine et en donnent une image très positive, des voix discordantes se font entendre. Par exemple, dans une lettre adressée au père Le Gobien en 1700, le père Prémare, tout en admettant la prospérité de l’empire, attire l’attention de son destinataire sur une contradiction choquante à ses yeux :

  • 17 M. L. Aimé-Martin (dir.), Lettres édifiantes et curieuse, Paris, A. Desrez, 1838-1843, t. III, p.  (...)

Mais je vous dirai seulement en passant, une chose qui vous semblera d’abord un paradoxe, et qui n’est pourtant que la pure vérité. C’est que le plus riche et le plus florissant empire du monde est avec cela, dans un sens, le plus pauvre et le plus misérable de tous. La terre, quelque étendue et quelque fertile qu’elle soit, ne suffit pas pour nourrir ses habitants17.

10Apparemment, le problème de l’approvisionnement de la population a déjà attiré l’attention des missionnaires qui y voient un problème crucial. Les faiblesses de l’empire ne sont donc pas totalement ignorées, et les représentations de la Chine diffusées par les jésuites ne sont pas toutes positives.

  • 18 Cette intention remonterait au xviie siècle et à Matteo Ricci, lequel a multiplié les stratégies a (...)

11De plus, l’apparente exhaustivité des descriptions rédigées par les jésuites cache mal leurs véritables préoccupations : la religion et la mentalité des Chinois. En rédigeant des lettres et des rapports, ils visent surtout à faire croire à la possibilité de convertir les Chinois afin d’obtenir le soutien de l’Église, en particulier pendant la querelle des rites qui dura près d’un siècle en Europe. Ayant toujours l’intention de justifier leurs stratégies spécifiques d’évangélisation, ils réinterprètent, en fonction de leurs propres priorités, la pensée confucéenne et les rites chinois. Ce prosélytisme est aussi perceptible dans les traductions des ouvrages classiques qu’ils réalisent18. Cherchant avant tout à christianiser l’empire du Milieu, ces missionnaires jésuites décrivent à leurs lecteurs une Chine adaptée à une stratégie concertée.

12Néanmoins, et malgré leurs imperfections, les relations de ces voyageurs missionnaires favorisent considérablement la connaissance de la Chine en France au xviiie siècle. Bien que la plupart des textes recueillis dans les Lettres édifiantes et curieuses aient été rédigés avant 1750 (environ 70 %), et que, du fait de la proscription des jésuites ordonnée par l’empereur Yongzheng en 1723, des persécutions organisées à plusieurs reprises par l’empereur Qianlong, fils de Yongzheng, de l’entrée strictement limitée des catholiques pendant son règne (1726-1795), et de la dissolution de la Compagnie de Jésus en 1773, le rôle joué par les missionnaires dans les échanges culturels franco-chinois ait considérablement diminué au cours du siècle, cet ensemble de témoignages irrigue durablement les écrits consacrés à la Chine et, par conséquent, les représentations de la civilisation chinoise.

1.2 Les récits des voyageurs laïques

13Tandis que les idées favorables des Français à l’égard de l’empire chinois sont principalement diffusées par les jésuites, les aspects obscurs de ce pays sont évoqués et souvent exagérés par des voyageurs laïques, dont la plupart sont des marchands ou des aventuriers.

14Les spécialités chinoises importées en France par la Compagnie des Indes Orientales ont beaucoup contribué à la vogue chinoise, laquelle, en retour, en augmentant la demande, a incité la Compagnie à accélérer l’essor des importations. Ce marché, qui a poussé les commerçants à acquérir de plus en plus de marchandises, a ainsi favorisé à la fois les échanges commerciaux et les échanges culturels entre la France et la Chine. De fait, malgré le contrôle strict dont font l’objet les négociants, et en dépit du mépris des Chinois à l’égard du commerce extérieur, en particulier le commerce avec les Européens, de plus en plus de commerçants occidentaux sont allés en Chine, ce qui a aussi contribué à une meilleure connaissance de l’empire en Europe. En général, leurs écrits font découvrir une autre Chine, faible et pauvre, dont les habitants sont rusés, superstitieux et hypocrites. Ces images défavorables, pourtant minoritaires au départ, ont peu à peu été prises en considération par les Français, en particulier dans la seconde partie du xviiie siècle, tandis que les missionnaires ne pouvaient plus les informer. Alors que La Barbinais Le Gentil, qui fit un voyage en Chine en 1716, se contente de rapporter quelques exemples de l’injustice administrative et de l’avarice des mandarins, tout en exprimant le déplaisir causé par la façon de négocier des marchands chinois, la plupart des voyageurs qui témoignent de leur expérience dans la seconde moitié du siècle, donnent une image très négative du pays. Comme l’observe Louis Dermigny, le contraste entre ces deux groupes, et surtout entre ces deux périodes est étonnant :

  • 19 Louis Dermigny, La Chine et l’Occident : Le commerce à Canton au xviiie siècle (1719-1833), Paris, (...)

Dix ans plus tard, vers 1780, c’est un tout autre sentiment qui est de règle à l’endroit de la Chine, celui dont témoignent, par exemple, le Vaudois Charles de Constant et le Bordelais Jean Balguerie, deux négociants qui, pour avoir peu ou point publié, n’en sont pas moins fort représentatifs d’un nouvel état d’esprit. Le temps de l’admiration semble bien révolu, décidément, lorsque les formules les plus fréquemment employées par Constant sont : « Les Chinois, les plus stupides de tous les Asiatiques », « un pays où l’intérêt fait tout, où le despotisme peut tout et où les lois ne sont rien ». Ou lorsque Balguerie, après avoir dénoncé « les abus affreux dont la Chine est le théâtre », s’exclame : « Les auteurs, trompés d’abord par les Missionnaires, ne cessent de répéter les uns d’après les autres que la Chine est une famille dont l’Empereur est le Père. Lui, un père, bon Dieu ! Lui, dont l’Empire n’a d’autres lois que ses volontés ! Lui, qui règne en tyran ses esclaves19 » !

  • 20 Pierre Sonnerat, Voyage aux Indes orientales et à la Chine, Paris, chez l’auteur, Froullé, Nyon, B (...)
  • 21 Selon Sonnerat les canons sont « en très mauvais état », la ville de Canton « est fort vaste, mais (...)

15À travers les jugements cités par l’auteur, on constate que, contrairement à la Chine des jésuites, la Chine décrite par les voyageurs laïques n’est pas un modèle politique, et que ses habitants ne font pas partie des sages. Par la suite, ces impressions sont confirmées et complétées par d’autres voyageurs, qui multiplient les anecdotes démontrant à leurs yeux la pauvreté régnante et la désorganisation de la société. Ainsi, selon Pierre Sonnerat, la Chine, loin de pouvoir servir de modèle aux Européens, est un pays faible. Cela explique la fermeture des Chinois à l’égard de l’étranger. Selon lui, « les Chinois convaincus de leur faiblesse, virent la nécessité d’établir un ordre qui contînt des étrangers avides de leurs productions ; sans cet arrangement, une seule poignée d’hommes pouvait détruire leurs bâtiments, brûler leurs villes, et les réduire à la misère, en leur fermant le débouché des objets qu’ils portent à Canton à grands frais20 ». Dans la suite de son texte, Sonnerat détaille cette faiblesse sur les plans militaire, administratif, politique, artistique et scientifique21.

16En parcourant quelques-uns de ces récits de voyage parmi les plus typiques, on constate qu’une grande partie d’entre eux, surtout dans la seconde partie du siècle, se caractérisent par une perspective subjective, voire arbitraire. En effet, ces voyageurs ont tendance à généraliser à partir de cas particuliers et d’informations lacunaires. Dans la majorité des cas, ces voyageurs laïques ne connaissent qu’une partie très limitée de l’empire chinois, ils n’ont fait qu’une escale, à Macao ou à Canton, et ils ont négocié avec des mandarins et marchands locaux. Néanmoins, dans leurs écrits, on trouve non seulement la description de la ville où ils séjournent, mais aussi des jugements concernant la Chine et le peuple chinois en général. Par exemple, lorsque Charles de Constant raconte les expériences des Européens à Canton, il prétend certes s’être « interdit les réflexions » et se borner « à la simple exposition des faits », mais ne peut s’empêcher de multiplier les reproches :

  • 22 Ninette Boothroyd et Muriel Détrie (dir.), Le Voyage en Chine. Anthologie des voyageurs occidentau (...)

Chinois ! que vous êtes petits ! Vous ignorez que votre exactitude minutieuse vous a valu le nom pompeux de Peuple de sages ! C’est un Français, c’est M. l’abbé Raynal qui vous donne ce titre qu’aucune nation n’a moins mérité que vous ; mais il n’a pas vécu douze ans parmi vous : il n’a pas eu perpétuellement sous les yeux le spectacle révoltant de vos infamies ; il n’a été ni témoin ni victime de vos perfidies, de vos rapines ; il n’a pas vu la dépravation de vos mœurs, la scélératesse de vos mandarins ; il ne connaît point la tyrannie de vos maîtres, la rigueur et la bassesse de votre servitude. Permettez donc qu’avec moins d’éloquence, mais plus de vérité, je change son éloge en critique, en vous appelant Peuple de Lâches, Peuple d’Enfants, Peuple de Voleurs, Peuple d’ignorants, et ce qui est encore plus malheureux pour vous, Peuple d’Esclaves ; mais avez-vous assez d’âme pour sentir le prix de la liberté22 ?

17On le voit, il s’agit moins d’un exposé objectif « des faits » que d’un réquisitoire fondé sur les jugements subjectifs de Constant sur la Chine. Nul doute que le fait de se considérer comme une « victime » a influencé son témoignage. En outre, s’il est vrai que Raynal n’a pas vécu douze ans en Chine, ce n’est pas non plus le cas de son adversaire, qui a séjourné en Chine environ huit ans, de façon discontinue, et uniquement à Canton. Néanmoins, s’appuyant uniquement sur ses expériences dans cette ville méridionale, il se permet de généraliser et de formuler un jugement particulièrement sévère sur tout le peuple chinois.

  • 23 Pierre Sonnerat, op. cit., p. 23-29.

18Cette forte présence de la subjectivité des voyageurs se manifeste logiquement, mais de façon généralement abusive, à propos de l’art et de la littérature. Sur ce point, les écrits de Pierre Sonnerat sont révélateurs. Alors qu’il n’est pas sinologue, ce qui devrait l’inciter à une certaine retenue, il n’hésite pas à porter des jugements catégoriques. Ainsi, selon lui, les jardins chinois « ne ressemblent à rien » ; en Chine, « on ne trouve pas [...] un seul peintre » ; « on n’y trouve point d’architecte » ; la musique chinoise « est aussi mauvaise que chez les Indiens » ; en Chine « les belles-lettres [...] sont encore dans l’enfance » ; enfin, les ouvrages de Confucius sont « pleins d’absurdités23 ». Or, d’après ce que l’on sait de la vie et des lectures de Pierre Sonnerat, sa connaissance de la culture chinoise était très limitée, ce qui signifie que ses jugements reposent sur une expérience restreinte et des représentations fondées sur des ouï-dire.

19Il est vrai que le tableau qui se dégage des écrits des voyageurs correspond, dans une certaine mesure, à la situation réelle en Chine. Cependant, leurs jugements sont largement influencés par leurs propres valeurs. Comme l’a bien montré Pierre Martino :

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20De fait, les commerçants de la Compagnie des Indes Orientales et les aventuriers indépendants ont, dans la plupart des cas, eu des relations commerciales avec des indigènes. Bref, ce ne sont pas de simples visiteurs. En outre, le mépris pour le commerce extérieur affiché par le gouvernement et les différentes intermédiaires chinois avait, bien entendu, des conséquences pratiques. Ces difficultés expliquent, pour une part, l’agressivité perceptible dans les écrits des voyageurs.

  • 25 Ces descriptions concernent en particulier l’histoire naturelle et la culture matérielle en Chine, (...)

21L’éloge des jésuites et les critiques des voyageurs laïques produisent des représentations contradictoires de la Chine. Schématiquement, on aboutit à deux conceptions de la Chine, à deux Chine. L’une, riche, prospère, civilisée, est présentée comme une société dirigée par un gouvernement éclairé. L’autre, pauvre, arriérée, sauvage, dépend d’un gouvernement tyrannique qui règne sur un peuple fourbe, superstitieux et esclave. En définitive, ces deux tableaux sont excessifs. Cependant, les informations fournies par les uns et les autres doivent être considérées complémentaires, d’autant que ces écrits sont souvent extrêmement détaillés. À côté des anecdotes, on y trouve des descriptions relativement fiables25. Ces informations précises et ces représentations contrastées trouvent divers échos dans les débats philosophiques et la littérature du xviiie siècle.

2. Les textes littéraires

22Du fait de la « vogue chinoise » et de l’abondance des informations concernant la Chine fournies par les voyageurs, beaucoup d’écrivains situent leurs fictions dans ce pays, de façon généralement fantaisiste, ou font allusion à certains aspects de la civilisation chinoise. Cependant, dans la plupart des cas, cette présence reste secondaire et les connaissances mobilisées superficielles.

2.1 Fictions « chinoisantes »

  • 26 Dans son étude, Marie-Françoise Milsky fournit une liste de ces romans chinoisants (L’Intérêt pour (...)

23Certains auteurs situent les aventures de leurs personnages dans une Chine imaginaire. C’est le cas de la plupart des fictions qui se présentent comme des « contes chinois » ou des « histoires chinoises », alors que leurs intrigues n’ont presque rien à voir avec la Chine. Il faut donc plutôt définir ces fictions, avec Marie-Françoise Milsky, comme des « romans chinoisants26 ». Les Aventures merveilleuses du mandarin Fum-Hoam, Contes chinois, de Thomas-Simon Gueullette, illustrent bien ce phénomène. Comme le remarque Jean-François Perrin dans sa récente édition :

  • 27 Thomas-Simon Gueullette, « Les Aventures merveilleuses du mandarin Fum-Hoam, Contes chinois », dan (...)

En dehors du titre et du récit-cadre, ce recueil n’a rien de chinois : sa géographie est indo-persane pour l’essentiel, et sa culture « orientale » de référence est celle de l’islam vue à travers la Bibliothèque orientale de d’Herbelot et les récits de voyage de Chardin ou de Tavernier. L’image de la Chine que présente le récit-cadre est fantaisiste, qu’il s’agisse du système du mandarinat ou des questions religieuses, alors qu’on dispose depuis le xviie siècle d’une documentation sérieuse et précise émanant notamment des Jésuites27.

  • 28 Tian Luo en donne plusieurs exemples dans sa thèse. Ces pièces utilisent le plus souvent le procéd (...)

24Il est indéniable que Gueullette a un peu de connaissances sur la Chine, ce qui est notamment démontré par l’emploi des termes « mandarin » et « Fum-Hoam » (un oiseau légendaire chinois). Cependant, le simple fait de présenter un texte comme un « conte chinois », alors que l’histoire qui s’y trouve racontée n’a presque aucun rapport avec la Chine, peut être considéré comme une manifestation de la « vogue chinoise », une manière d’attirer l’attention des lecteurs. On observe d’ailleurs le même phénomène au théâtre, où l’on trouve des personnages de Chinois ou déguisés en Chinois, mais pas d’évocation réaliste de la Chine28.

  • 29 Comte de Caylus, « Histoire d’un derviche », dans Contes, éd. critique établie par Julie Boch, Par (...)
  • 30 Comte de Caylus, « Tout vient à point qui peut attendre ou Cadichon », dans Contes, op. cit., p. 6 (...)
  • 31 Madame d’Aulnoy, « Le prince Lutin », dans Contes des Fées, éd. critique établie par Nadine Jasmin (...)
  • 32 Madame d’Aulnoy, « Don Fernand de Tolède », dans Contes des Fées, op. cit., p. 540.
  • 33 Miao Li, La Chine et les Chinois dans les romans français du xviiie siècle, thèse, Queen’s Univers (...)

25Outre ce genre d’évocations, il arrive souvent que les écrivains fassent brièvement allusion aux chinoiseries dans leurs fictions. Par exemple, dans l’« Histoire d’un derviche », de Caylus, le repas est servi aux convives « dans la plus magnifique porcelaine de la Chine29 » ; tandis que dans un autre conte, intitulé « Tout vient à point qui peut attendre ou Cadichon », du même auteur, on lit que le page de la fée « reprit la robe de sa maîtresse, et la boîte de laque de la Chine30 ». Ces mentions sont évidemment dues à la vogue chinoise, laquelle ne se limite pas au xviiie siècle. Au siècle précédent, madame d’Aulnoy, dans « Le Prince Lutin », mentionne déjà des « beaux morceaux de la Chine » (« l’or et les diamants » qui « étaient moins rares par leurs qualités que par la manière dont ils étaient employés31 »), et dans « Don Fernand de Tolède », « des éventails, des coffres de la Chine32 ». Il y a d’ailleurs un lien entre ces représentations littéraires et la mode qui pousse les aristocrates à décorer leur intérieur avec des objets chinois. En somme, comme le remarque Miao Li : « Dans l’ensemble, le décor exotique compte plus que la vraisemblance des intrigues et des portraits. La plupart des contes ont pour but de distraire le public par des images exotiques33 ». Les représentations de la Chine que diffusent ces textes sont donc dans l’ensemble superficielles : le goût de l’exotisme l’emporte sur l’exactitude.

2.2 La découverte et la comparaison des deux cultures

  • 34 Parodie du Chinois en retour : intermède italien en un acte, représentée pour la première fois le (...)
  • 35 Comédie en un acte, en vers, mêlée d’ariettes, parodie Del Cinese, représentée pour la première fo (...)
  • 36 Dans cette pièce de théâtre, comme dans la pièce d’Autreau évoquée plus haut, le personnage du Chi (...)
  • 37 Miao Li, op. cit., p. 62-63.
  • 38 Ibid., p. 63.

26Une autre façon de représenter la Chine dans les textes littéraires consiste à laisser des Chinois découvrir la France ou même l’Europe. Ce procédé, que l’on trouve dans certains romans mais aussi dans des pièces de théâtre, permet aussi de proposer des réflexions, prêtées aux personnages, formulées par un narrateur ou suggérées par la composition de l’œuvre. Il ne s’agit donc plus de pures fictions, les personnages et les histoires intègrent des faits avérés et des commentaires. Dans Le Chinois poli en France34 d’Anseaume et Les Chinois35 de Favart, au lieu de suivre l’exemple de leur prédécesseur, Jean-François Regnard, qui a écrit en 1692 une pièce intitulée Les Chinois36, les deux dramaturges créent des personnages de Chinois qui ont voyagé en France et rejoignent leurs maîtresses en Chine. Les scènes se passent toutes en Chine, dans la maison des Mandarins. De plus, ces « deux comédies comparent les mœurs françaises et chinoises, ainsi que la condition des femmes dans les deux pays37. » À la différence de Regnard, qui « écrit une pièce “de pure exhibition” pour satisfaire le goût de l’exotisme du public », Anseaume et Favart, qui cherchent à la fois à plaire et à instruire, tirent parti d’un contraste agréable entre les Français et les Orientaux38.

  • 39 Comme le note Jean-Claude Hauc : « Goudar s’inspire bien sûr en premier lieu des Lettres persanes. (...)

27Cette comparaison de l’Orient et de l’Occident se rencontre également dans certains romans, surtout dans les romans satiriques. L’Espion chinois, d’Ange Goudar, et les Lettres chinoises, du marquis d’Argens, tous deux inspirés des Lettres persanes de Montesquieu et d’autres œuvres du même type39, sont incontestablement les ouvrages les plus représentatifs de cette tendance. Comme Usbek et Rica, les Chinois imaginés par Ange Goudar et Boyer d’Argens voyagent en France et correspondent entre eux et avec leurs amis restés en Chine. Contrairement aux pièces de théâtre évoquées précédemment, les sujets traités dans ces deux romans ne se limitent pas aux mœurs chinoises, comme le mariage. À travers les observations de leurs personnages, les auteurs soulignent le contraste existant entre les deux civilisations, principalement en ce qui concerne la morale, les mœurs, la religion et les institutions.

  • 40 Ange Goudar, L’espion chinois, Bordeaux, L’Horizon Chimérique, 1990, p. 42.
  • 41 Ibid., p. 98.

28Dans ces romans satiriques, les représentations de la Chine remplissent aussi une fonction critique, généralement plus importante que la description réaliste de la civilisation chinoise. À travers la description et la comparaison des deux cultures radicalement différentes, l’auteur met en scène des problèmes sociaux et politiques qui touchent la France et parfois l’Europe. C’est ce que l’on observe, par exemple, dans ce passage de L’Espion chinois : « On dit que le gouvernement français est tombé en quenouille ; cela veut dire qu’il est dirigé par une femme. [...] À la Chine, nous ne connaissons point le gouvernement en quenouille [...]40 » Ce qui est remarquable dans cette comparaison, ce sont les inexactitudes qu’elle comporte. Par exemple, d’après le voyageur chinois, la Chine n’a jamais été dirigée par une femme. En réalité, on le sait, la Chine a été plusieurs fois gouvernée, ou du moins fortement influencée par des femmes. Sous la dynastie des Tang apparaît même la première et aussi l’unique femme empereur chinois, Wu Zetian, qui détint le pouvoir pendant plus de vingt ans. Cette erreur tient, d’une part, au manque de connaissances sur la Chine à l’époque de la rédaction de l’ouvrage. En effet, l’Histoire générale de la Chine du père de Mailla n’avait pas encore été mise à jour. D’autre part, elle reflète clairement l’intention de l’auteur. En parlant des avantages du système chinois, il vise bien évidemment les dysfonctionnements visibles dans la société française, ce qui revient à dénoncer les erreurs du gouvernement français. Cet objectif est encore plus évident dans une autre lettre, dans laquelle l’un des voyageurs, tout en révélant la prostitution des courtisanes parisiennes et les crimes qu’elle a produits, affirme : « Si nous tolérions à la Chine de semblables dépravations, nos meilleures lois seraient sans effet, et notre gouvernement, qui passe pour le plus sage du monde, périrait d’abord41. » De la sorte, l’auteur dénonce indirectement la corruption des mœurs à Paris, la non-intervention des tribunaux de police, et les effets funestes de cette situation.

  • 42 Jacques Marx joint à sa réédition des Lettres chinoises un index analytique et un index synthétiqu (...)
  • 43 Jean-Claude Hauc, dans son étude sur Ange Goudar, remarque ainsi la valeur de L’Espion chinois pou (...)

29On constate la même chose dans les Lettres chinoises mais de façon plus étendue, puisque d’Argens consacre beaucoup plus de chapitres à la Chine que ne le fait Goudar. La plupart du temps, les correspondants discutent de sujets d’actualité ou de problèmes qui ont marqué la société française42, et la Chine leur sert donc de point de repère permettant une comparaison critique. Celle-ci est donc devenue, pour eux, un instrument qui leur permet à la fois de mieux comprendre chacune des deux cultures et d’alimenter une réflexion approfondie sur leur propre culture. Le choix de Chinois, plutôt que de personnages d’une autre nationalité, n’est donc pas anodin. Chez eux, la vogue chinoise est mise au service d’une réflexion politique et philosophique43.

2.3 Les préjugés des auteurs

30Étant un objet de réflexion chez nombre de penseurs, la Chine apparaît souvent dans leurs essais. Pour ceux qui en parlent aussi dans leurs textes littéraires, il ne s’agit plus de profiter de la vogue chinoise, même s’ils évoquent eux aussi, de temps à autre, quelques spécialités chinoises, mais bien d’un point de repère important. Les représentations de l’empire chinois n’y occupent pas forcément une grande place, mais il est intéressant de constater qu’elles correspondent généralement à celles que l’on trouve dans leurs essais politiques, historiques ou philosophiques. Dans Julie ou la Nouvelle Héloïse (1761), par exemple, Saint-Preux dépeint ainsi la nation chinoise :

  • 44 Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes XV. Julie ou la Nouvelle Héloïse 2, éd. Christophe Van Sta (...)

Après avoir traversé la grande mer, j’ai trouvé dans l’autre continent un nouveau spectacle. J’ai vu la plus nombreuse et la plus illustre nation de l’Univers soumise à une poignée de brigands ; j’ai vu de près ce peuple célèbre, et n’ai plus été surpris de le trouver esclave. Autant de fois conquis qu’attaqué, il fut toujours en proie au premier venu, et le sera jusqu’à la fin des siècles. Je l’ai trouvé digne de son sort, n’ayant pas même de courage d’en gémir. Lettré, lâche, hypocrite et charlatan ; parlant beaucoup sans rien dire, plein d’esprit sans aucun génie, abondant en signes et stérile en idées ; poli, complimenteur, adroit, fourbe et fripon ; qui met tous les devoirs en étiquettes, toute la morale en simagrées, et ne connaît d’autre humanité que les salutations et les révérences44.

31À la différence d’Ange Goudar et de Boyer d’Argens qui font voyager leurs personnages chinois en Europe, Rousseau laisse son personnage faire le tour du monde. Cependant, au lieu de nous fournir une description objective par l’intermédiaire d’un personnage, le passage cité reprend les jugements que l’auteur avait déjà formulés, dix ans plus tôt, dans son Discours sur les sciences et les arts (1750) :

  • 45 Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes. III. Du contrat social. Écrits politiques, éd. Bernard Ga (...)

Il est en Asie une contrée immense où les lettres honorées conduisent aux premières dignités de l’État. Si les sciences épuraient les mœurs, si elles apprenaient aux hommes à verser leur sang pour la patrie, si elles animaient le courage, les peuples de la Chine devraient être sages, libres et invincibles. Mais s’il n’y a point de vice qui ne les domine, point de crime qui ne leur soit familier ; si les lumières des ministres, ni la prétendue sagesse des lois, ni la multitude des habitants de ce vaste empire n’ont pu le garantir du joug du Tartare ignorant et grossier, de quoi lui ont servi tous ses savants ? Quel fruit a-t-il retiré des honneurs dont ils sont comblés ? Serait-ce d’être peuplé d’esclaves et de méchants45 ?

32Rousseau, qui insiste sur le fait que les sciences et les arts détériorent les mœurs d’une nation, se sert du cas de l’empire chinois comme un exemple. Selon lui, le fait que la nation chinoise ait été plusieurs fois vaincue par les Tartares confirme que l’étude des lettres ne permet pas d’épurer les mœurs. Cependant, alors que le point de vue formulé dans cet extrait reste mesuré, et prend la forme d’une hypothèse, celui qui est énoncé dans le roman est plus catégorique. Il semble donc que Rousseau, dix ans après, et par l’intermédiaire d’un personnage, confirme, avec plus de fermeté, ses jugements à l’égard de la nation chinoise, laquelle est, à ses yeux, pleine « d’esclaves et de méchants ».

  • 46 Voltaire, Romans et contes, éd. F. Deloffre et Jacques Van Den Heuvel, Paris, Gallimard, 1979, p.  (...)
  • 47 Ibid.
  • 48 Voir la note des éditeurs, Ibid., p. 1042.
  • 49 Voltaire, Essai sur les mœurs, éd. René Pomeau, Paris, Éditions Garnier Frères, 1963, t. II, p. 79 (...)

33La concordance entre les idées présentes dans les fictions et dans d’autres formes littéraires est aussi perceptible dans l’œuvre de Voltaire, lequel se distingue de ses contemporains par son attitude favorable envers la Chine et la quantité de textes qu’il a consacrés à cette civilisation. Voltaire insère souvent ses jugements sur l’empire chinois dans ses œuvres littéraires, notamment dans ses contes. Dans ce cadre, il en donne régulièrement une image utopique, notamment dans La Princesse de Babylone. Bien qu’un seul chapitre soit consacré au voyage de la princesse en Chine, l’auteur en profite pour nous montrer un pays admirable. Bélus croit qu’Amazan, qui est décrit comme un homme presque parfait — intelligent, courageux, modeste et beau —, est le fils du roi de Chine. C’est l’occasion d’une description de la capitale, qui respecte les conventions des contes « chinoisants » de l’époque : « Cambalu, capitale de la Chine. C’était une ville plus grande que Babylone, et d’une espèce de magnificence toute différente46. » De même, la caractérisation de l’empereur chinois semble baigner dans un éclairage féerique, puisque l’empereur chinois est décrit comme « le monarque de la terre le plus juste, le plus poli et le plus sage47 ». Cependant, ce portrait enthousiaste est conforme à celui que Voltaire donne de lui dans l’Essai sur les mœurs. En effet, cet empereur chinois est justement Yongzheng48 qu’il considère, avec les jésuites, comme « un des plus sages et des plus généreux princes qui aient jamais régné49 ».

  • 50 Hua Meng, « Chine », dans R. Trousson et J. Vercruysse (dir.), Dictionnaire général de Voltaire, P (...)

34Voltaire, a par ailleurs, fait l’éloge de la Chine au moyen d’une pièce de théâtre : L’Orphelin de la Chine, tragédie adaptée d’une pièce de théâtre chinoise intitulée Le Petit orphelin de la maison de Zhao. En passant sous silence les complots bureaucratiques et la vengeance que l’on trouvait dans la pièce originale, et en situant l'histoire à l'époque de Gengis-Kan, Voltaire met l'accent sur les conflits nationaux et se concentre sur la question morale. Il s’efforce de montrer, à travers les actions des personnages, la puissance de la vertu chinoise qui peut même faire plier le conquérant tartare. On comprend qu’il ait défini cette pièce comme une présentation de « la morale de Confucius en 5 actes50 ».

35En somme, tout en combinant fictions et discours, les représentations de la Chine que l’on trouve dans certaines œuvres littéraires de Voltaire, et dans celles de quelques autres penseurs, reflètent leurs conceptions politiques et philosophiques.

3. Les discours savants

  • 51 Les cérémonies par lesquelles les Chinois rendent hommage aux ancêtres, à Confucius, et au Ciel.

36Avec la découverte des nouveaux continents et la multiplication des récits de voyage depuis le xvie siècle, le monde extérieur est de mieux en mieux connu des Européens. L’empire chinois, terrain d’évangélisation pour les missionnaires de différents ordres religieux, lieu d’échanges commerciaux pour les négociants, devient également un objet d’étude pour les philosophes et certains orientalistes. Les informations rapportées par les jésuites et les débats entre les différents courants du catholicisme pendant la querelle des rites permettent aux Français d’approfondir leur connaissance de l’empire du Milieu tout en accentuant leur engouement pour la Chine. Dépassant les clichés, certains hommes de lettres s’intéressent à la fois au système politique chinois et à ses relations avec le confucianisme. Le débat ouvert par les missionnaires, qui portait au départ sur l’interprétation des « cérémonies51 », concerne désormais la nature de la philosophie chinoise, ce qui incite les savants à étudier la Chine sous différents aspects, à savoir l’histoire, la religion, la philosophie, la politique et la société.

3.1 Deux types de discours

  • 52 Les contributions les plus importantes à cette époque sont celles de Nicolas Fréret et de Joseph d (...)

37Parmi ces discours, certains sont entièrement ou majoritairement consacrés à la Chine. Il s’agit souvent de travaux académiques, comme les essais des sinologues publiés dans les Mémoires de l'Académie royale des Inscriptions et des Belles-Lettres. Certains textes des missionnaires, écrits pour la plupart dans la seconde partie du xviiie siècle, appartiennent aussi à cette catégorie. Les auteurs de ces travaux, au lieu de se borner à un simple exposé de l’état des connaissances, se concentrent plutôt sur des questions spécialisées telles que la langue et l’histoire chinoise52.

38Dans d’autres textes, qui ne portent pas principalement sur la Chine, celle-ci est évoquée pour un aspect limité ou en tant qu’argument. Cela peut s’expliquer par la nature de l’ouvrage, par exemple dans certaines synthèses qui exigent que le cas de la Chine soit examiné parmi d’autres nations. C’est ce que l’on constate dans les Recherches sur l’origine du despotisme oriental de Nicolas-Antoine Boulanger et De l’esprit des lois de Montesquieu. Mais il arrive aussi que l’exemple de la Chine soit mentionné fugitivement dans des textes dont l’objet ne paraît pas toujours imposer son évocation. Le passage du Discours sur les sciences et les arts de Rousseau cité plus haut en est une bonne illustration. En règle générale, les représentations de la Chine rencontrées dans les discours philosophiques sont plus difficiles à analyser, car leurs enjeux, qui sont liés aux thèses des auteurs, n’apparaissent généralement pas directement ou pas de façon univoque.

3.2 Les centres d’intérêt

  • 53 Liwei Wu, Quand Noé rencontre Fuxi : le débat de l’Antiquité chinoise en Europe au siècle des Lumi (...)

39Les objectifs et les perspectives peuvent varier, mais, dans l’ensemble, les questions abordées sont les mêmes. De fait, la plupart de ces écrivains s’intéressent en premier lieu à l’histoire de la Chine, et surtout à son antiquité. Cela peut certainement s’expliquer par l’importance de certaines disputes théologiques, historiques et philosophiques, particulièrement vives au début du xviiie siècle. Il est vrai que le fait que la chronologie chinoise ne corresponde pas à celle qui est indiquée dans la Genèse produisit d’abord des interrogations et des inquiétudes au sein de l’Église. Face à cette discordance, les jésuites, les premiers à affronter cette difficulté, avaient adopté différentes stratégies : éviter d’en parler, réfuter la crédibilité de l’historiographie chinoise, chercher à concilier les deux systèmes chronologiques53. En ce qui concerne les orientalistes, on sait que c’est la découverte des annales chinoises, beaucoup plus anciennes que celles de l’Europe, qui les a poussés à faire des recherches sur l’écriture chinoise et à la comparer avec l’écriture égyptienne dans le but de savoir si ces deux pays pouvaient avoir la même origine. Quant aux philosophes, selon Virgile Pinot :

  • 54 Virgile Pinot, La Chine et la formation de l’esprit philosophique en France (1640-1740), Paris, Li (...)

C’est seulement après 1700 notamment à partir de 1710 qu’ils se servent de l’antiquité de la Chine — plus encore que de la chronologie proprement dite — pour attaquer la Bible et lui enlever toute valeur historique. Or, à mesure que le nombre et l’audace de ces esprits forts augmentent, leurs adversaires deviennent plus rigoureux sur la chronologie, et les théologiens, pour enlever aux libertins l’argument de la Chine, vont jusqu’à nier son antiquité54.

40Il est clair que l’antiquité de la Chine est devenue, pour les philosophes, un argument dans leur combat contre l’autorité du catholicisme et de l’Église. Cette fonction critique peut notamment être observée dans les écrits de Voltaire, en particulier dans l’Essai sur les mœurs où celui-ci explique :

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41Selon Voltaire, l’observation astronomique et l’historiographie chinoises constituent deux preuves essentielles, ce qui le pousse à reconnaître cette antiquité. En outre, il y voit une nouvelle raison de rejeter la chronologie chrétienne et de remettre en cause l'autorité de l’Église.

  • 56 D’après Marie-Françoise Milsky, Fréret a publié onze mémoires sur la Chine, dont cinq concernent s (...)
  • 57 Selon le compte rendu du tome I dans le Journal encyclopédique : « Dans la préface, le P. de Maill (...)
  • 58 Le premier est l’« Essai sur l’Antiquité de la Nation chinoise » (Mémoires concernant les Chinois, (...)

42Ce débat sur l’ancienneté de la Chine dure tout au long du xviiie siècle. Certains auteurs se contentent d’y faire allusion, d’autres, comme Voltaire et Fréret56, y consacrent d’importants développements. La publication des grands ouvrages sinologiques, tels que l’Histoire générale de la Chine du Père de Mailla57, confirme cet intérêt. Par ailleurs, deux longs essais publiés dans les deux premiers tomes des Mémoires concernant les Chinois, dirigés par Joseph Amiot vers la fin du siècle58, défendent un point de vue opposé, ce qui confirme que l’on a affaire à un débat actif. Dans les premières décennies du siècle, le débat sur l’antiquité de la Chine conserve un lien étroit avec les questions religieuses, mais, dans les années qui suivent, il change de nature et contribue au renouveau des recherches historiques.

43La philosophie des Chinois intrigue beaucoup les lettrés français qui en ont entendu parler en lisant les témoignages des missionnaires. Il faut rappeler que, dans le but de faciliter l'évangélisation en Chine, de nombreux jésuites avaient adopté la stratégie inventée par Mateo Ricci, qui consistait à bien apprendre la langue chinoise et étudier les livres classiques qui constituent la base du gouvernement chinois et de la pensée des élites, ce qui leur a permis de réinterpréter le confucianisme et de le rapprocher du dogme catholique pour réduire les obstacles rencontrés. Ce prosélytisme les a conduits à rapprocher les deux cultures en traduisant « Tian » (littéralement le Ciel) par « Dieu », et en consentant à ce que les convertis continuent à pratiquer certaines cérémonies, telles que l'hommage rendu aux ancêtres et à Confucius. Contestées par les missionnaires des autres ordres, ces mesures ont alimenté la querelle des rites. Cette célèbre dispute, qui a initialement eu lieu parmi les missionnaires et au sein de l’Église, s’est rapidement étendue au cercle des philosophes et des savants. En outre, en prenant de l’ampleur et en se radicalisant, la querelle des « rites » s’est transformée en une vaste polémique sur l' « essence du confucianisme ». S'agit-il d'une religion ou d'une philosophie ? Les Chinois croient-ils à un Être Suprême ? Les cérémonies destinées à rendre hommage à Confucius peuvent-elles être considérées comme un rite religieux ? Toutes ces questions, pour ceux qui sont convaincus que la Chine est un pays religieux, s'inscrivent dans le cadre de la théologie ; alors que pour d'autres, ce sont plutôt des questions métaphysiques. L'article « Philosophie des Chinois » de l'Encyclopédie illustre bien la seconde tendance. Mais les discussions ne concernent pas uniquement les questions théoriques. Certains auteurs, au premier rang desquels Voltaire, soulignent la tolérance pratiquée en Chine à l’égard des sectes religieuses.

  • 59 Plusieurs penseurs de l’époque, tels que Montesquieu, Diderot, Boulanger et Voltaire abordent la q (...)

44Les liens existant entre le système politique chinois et la pensée confucéenne intriguent nombre de penseurs. Mais deux images dominent alors, car si les jésuites décrivent un empire stable et prospère, gouverné par des despotes éclairés, les récits des voyageurs laïques soulignent au contraire la pauvreté et l’assujettissement de la majorité des Chinois. Ces images contradictoires ont produit des clichés, mais elles ont aussi pu inciter certains penseurs à peser le pour et le contre afin de proposer de nouvelles interprétations. La question se ramène souvent à savoir si la Chine est un pays despotique59. Mais pour répondre à cette question, il faut considérer le système politique dans une perspective large et tenir compte de ses liens avec l'économie, la société et les mœurs. La stabilité de l'empire chinois est-elle une conséquence du despotisme éclairé ? Le gouvernement chinois est-il capable d'épurer les mœurs du peuple ? Peut-on juger ce régime politique en se fondant sur la morale du pays ? Autant de questions qui entrent dans une réflexion sur le système politique chinois.

45On constate donc que le confucianisme constitue un objet de réflexion durant tout le siècle. Dans un premier temps, il est surtout envisagé d’un point de vue religieux ; par la suite, il est de plus en plus largement considéré comme une philosophie impliquant une conception de la société.

3.3 Les présupposés des penseurs et la Chine dans leurs œuvres

46Les représentations de la Chine véhiculées par les penseurs sont naturellement influencées par leurs présupposés théoriques. C’était déjà le cas dans les récits des missionnaires, chaque auteur étant marqué par les valeurs et les stratégies de son ordre.

  • 60 D. E. Mungello, The Great Encounter of China and the West, 1500-1800, seconde édition, New York, R (...)
  • 61 Selon Basil Guy, Rousseau avait acquis ses connaissances sur la Chine en lisant les Lettres édifia (...)

47Cependant, l’importance de ces présupposés est encore plus évidente dans le cas des philosophes des Lumières. Mungello a réparti ceux qui, en Europe, s'intéressent à la Chine au xviiie siècle en trois groupes : les missionnaires (notamment les jésuites), certains sinologues de l'époque, et les philosophes. D'après lui, paradoxalement, ces derniers sont les moins fiables, dans la mesure où ils ont défiguré la culture chinoise60. Par conséquent, les représentations de la Chine qu’ils diffusent à travers leurs œuvres sont révélatrices de leur façon de penser. Elles nous informent davantage sur leurs idées politiques et sociales que sur la Chine. Aux yeux de sinophiles tels que Voltaire et Quesnay, l'empire chinois est un modèle de gouvernement éclairé. Malgré leurs divergences philosophiques, ils portent un regard favorable sur la Chine. Voltaire s’intéresse surtout à l’antiquité de la Chine, à l’authenticité de son histoire, à la tolérance religieuse au sein de l’empire, et au despotisme éclairé. Pour sa part, Quesnay, représentant de l’école physiocratique, privilégie l’économie et la politique. La priorité accordée à l’agriculture dans l’empire et le despotisme légal occupent une grande place dans son Despotisme de la Chine. D’autres, comme Rousseau, Montesquieu et Diderot, se montrent moins favorables au système politique chinois, au point d’en faire une sorte de contre-modèle. Parmi eux, Rousseau semble être le plus critique. On peut même voir en lui un sinophobe. Il ne parle pas beaucoup de la Chine dans son œuvre, mais quand il l’évoque, c’est pour en donner une image défavorable, voire méprisante. Dans le passage du Discours sur les sciences et les arts cité plus haut, il énonce une série de jugements sur la Chine et son gouvernement sans étayer ses affirmations. Il se contente de faire écho aux impressions formulées par certains détracteurs de la civilisation chinoise61. Comparées à la sinophobie de Rousseau, les réflexions argumentées de Montesquieu dans De l’esprit des lois et d’autres textes semblent plus raisonnables. Bien qu’il considère la Chine comme « un pays despotique », il évite les simplifications méprisantes. De son côté, Diderot, dont certains textes parus dans la Correspondance littéraire donnent une image plutôt défavorable de la Chine, fait preuve d’un certain scepticisme à l’égard des informations qui circulent à propos de ce régime. C’est ce qui ressort de l’une de ses contributions à l’Histoire des deux Indes. En réponse à Raynal, qui avait rédigé un chapitre sur l’« État de la Chine selon ses panégyristes », Diderot écrit ainsi un chapitre sur l’« État de la Chine selon ses détracteurs », qu’il conclut en ces termes :

  • 62 Guillaume-Thomas Raynal, Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des (...)

Lecteur, on vient de soumettre à vos lumières les arguments des partisans et des détracteurs de la Chine. C’est à vous de prononcer. [...] S’il nous était permis d’avoir une opinion, nous dirions que, quoique les deux systèmes soient appuyés sur des témoignages respectables, ces autorités n’ont pas le grand caractère qu’exigerait une foi entière. Peut-être, pour se décider, faudrait-il attendre qu’il fût permis à des hommes désintéressés, judicieux, et profondément versés dans l’écriture et dans la langue, de faire un long séjour à la cour de Pékin, de parcourir les provinces, d’habiter les campagnes et de conférer librement avec les Chinois de toutes les conditions62.

48Pourtant, comme Diderot et Montesquieu, la plupart de ceux qui se méfient du « mythe » chinois laissent transparaître dans leurs écrits une tendance sinophobe.

49À la différence de certains sinologues, qui ont séjourné en Chine et connaissaient bien la culture chinoise, ces philosophes n’y sont jamais allés. Ils se fondent donc principalement sur les récits convergents des missionnaires et des voyageurs laïques. On peut donc s’étonner de trouver dans leurs œuvres des images variées ou même contradictoires de l’empire chinois. Ces contradictions s’expliquent principalement par les idées politiques des auteurs concernés. Ainsi, alors que Voltaire et Quesnay, qui donnent une image positive de la Chine, sont favorables au despotisme éclairé ou despotisme légal, d’autres, méfiants à l’égard d’un pouvoir autoritaire ou explicitement favorables à un système démocratique, expriment logiquement leurs réserves à l’égard de la Chine. Il est donc difficile de séparer les représentations de la Chine diffusées par les philosophes des principes politiques qu’ils défendent.

Notes

1 Henri Cordier, dans La Chine en France au xviiie siècle, décrit la découverte de la civilisation chinoise de l’époque sous différents aspects, tant sur le plan matériel que spirituel. Il évoque ainsi l’engouement des classes aisées pour l’art décoratif chinois, le développement des ateliers de fabrication de porcelaine, la représentation de la Chine dans la littérature française, et le début de la communication culturelle sino-française.

2 Jean-Baptiste Régis est semble-t-il le premier à traduire intégralement le Livre des mutations, qu’il publie en 1736 sous le titre de Y-King antiqunissimus Sinarum Liber quemex Latina interpretation. De son côté, Antoine Gaubil, considéré comme « le plus grand sinologue du xviiie siècle », a traduit ou synthétisé plus de 80 ouvrages chinois, entre autres le Chu-king (1770), Y-king, et le Livre des rites. Par ailleurs, Da-xue [La Grande Science], Zhong-yong [Le Juste milieu] ont été traduits par le père Cibot.

3 Les Mémoires concernant les Chinois rassemblent notamment les traductions de Da-xue (La Science des adultes), Zhong-yong (Le Juste milieu), Xiao-jing [Livre de Piété filiale], et de L’Art militaire.

4 Cet ouvrage, publié en 7 volumes de 1784 à 1786 par le père François Noël, recueille cinq livres classiques chinois traduit en français (La Grand Science ou la Science des adultes ; Le Juste milieu ou le Milieu immuable ; Le livre des sentences ; Le livre de Memcius ; et Le livre de la Piété filiale).

5 De 1218 à 1223, Gengis a lancé la première conquête de l’Occident, ses troupes atteignant les régions correspondant aux villes actuelles de Moscou et Kiev. Après la mort de Gengis, les Mongols ont lancé une deuxième conquête, entre 1235 et 1244, et ont conquis la Russie, la Pologne et la Hongrie. De 1253 à 1260, la troisième conquête a permis aux Mongols d’occuper la Mer caspienne et la Mésopotamie. Ces trois conquêtes conduisent à une vague de migrations des Occidentaux vers l’Orient. Selon les historiens chinois, à partir de 1229, on trouve dans la capitale du royaume Yuan non seulement des Persans, des Hongrois, des Russes, des Flamands, mais aussi des Anglais et des Français (Fuwei Shen, Histoire des échanges culturels entre la Chine et l’Occident [en chinois], Shanghai, Shanghai Renmin Chubanshe, 1985, p. 223-225).

6 Au xiiie siècle, des missionnaires étaient allés en Chine, mais uniquement dans l’actuelle Mongolie intérieure. Sur les observations de Jean du Plan Carpin et de Guillaume de Rubrouck, voir l’étude de Zhimin Bai, Les voyageurs français en Chine aux xviie et xviiie siècles, Paris, L’Harmattan, 2007, p. 22-27.

7 Marco Polo évoque le luxe à la Cour, les richesses dans les provinces et les faits merveilleux aux yeux des étrangers, tout ce qui est susceptible d’intéresser des lecteurs occidentaux.

8 Selon Tchao-Ts’ing Ting, « En Chine vers la fin de la dynastie des Ming, il s’était formé chez les missionnaires deux écoles : celle du P. Ricci et celle du Longobardi. [...] Dans l’école de Longobardi se groupèrent les Dominicains, Franciscains, religieux de la Société des Missions étrangères. » (Tchao-Ts’ing Ting, Les Descriptions de la Chine par les Français (1650-1750), thèse, Paris, Librairie orientaliste Paul Geuthner, 1928, p. 21.) D’autres, notamment les jésuites, suivent la théorie de Matteo Ricci.

9 S’agissant des textes du xviie et du xviiie siècles, on trouve des descriptions de la Chine dans le Portrait historique de l’empereur de Chine (chez Estienne Michallet, 1697) de Joachim Bouvet, dans les Mémoires sur l’état présent de la Chine (1696) du père Le Comte, et les Lettres édifiantes et curieuses des missionnaires de Chine. Sur les représentations de la Chine dans les récits des voyageurs missionnaires, voir Zhimin Bai, op. cit.

10 En particulier Guiseppe Castiglione, Jean-Denis Attiret, et Michel Benoist. Sur les activités de ces artistes en Chine, voir Michel Beurdeley, Peintres jésuites en Chine au xviiie siècle, Arcueil, Anthèse, 1997.

11 La lettre du père Attiret, adressée à monsieur d’Assaut en 1743 sur les jardins chinois, en est un bon exemple. Léo Keller a étudié les reprises de ses descriptions en Europe, notamment chez Voltaire, Watelet, Joseph Spence et Chambers. Voir Léo Keller, « “Un pinceau utile pour le bien de la religion”. Jean Denis Attiret (1702-1768), dit Wang Zhicheng, peintre jésuite à la cour de Chine », dans Édith Flamarion (éd.), La chair et le verbe. Les jésuites de France au xviiie siècle et l’image, Paris, Presses Sorbonne nouvelle, 2008, p. 47-74.

12 Un missionnaire anonyme rapporte, dans une lettre écrite de Canton, datée de 1718, la mort de l’impératrice, ainsi que le deuil et la maladie de l’empereur.

13 Sur l’importance de cet ouvrage, et sur le rôle joué par le père Du Halde et ses collaborateurs dans la Querelle des rites chinois, voir Isabelle Landry-Deron, La Preuve par la Chine, Paris, éd. de l’École des hautes études en sciences sociales, 2002.

14 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, dans Œuvres historiques, éd. R. Pomeau, Paris, Pléiade, 1957, p. 1160.

15 Dans sa lettre du 1er novembre 1743 adressée à M. d’Assaut, le père Attiret décrit les palais et les jardins de l’empereur chinois. Naturellement, dans leurs premières lettres, les jésuites décrivaient déjà les provinces et des villes. Dans sa lettre du 30 décembre 1701, adressée au père Le Gobien, le père Chavagnac rapporte ce qu’il a vu à Macao et à Canton. Un an après, le 10 février 1703, il évoque les provinces intérieures, notamment les villes qu’il a traversées. De son côté, le père d’Entrecolles raconte les tremblements de terre le 19 octobre 1720, tandis que le père de Mailla décrit, le 18 octobre 1733, les discussions entre les missionnaires et les mandarins chinois. Une vingtaine d’années plus tard, dans une lettre datée du 20 octobre 1752, après avoir raconté son voyage de Canton à Pékin, le père Amiot décrit en détail la célébration du soixantième anniversaire de l’impératrice mère. Par ailleurs, dans une lettre non datée, le père Loppin décrit la vie des bonzes dans un monastère.

16 Le père d’Entrecolles, dans sa lettre du 25 janvier 1722, présente en détail la porcelaine de Chine et sa fabrication, tandis que le père Prémare, dans une lettre du 5 octobre 1733, soumet ses réflexions sur la langue chinoise à M. Fourmont. Beaucoup plus tard, le père Benoist, dans sa lettre à M. Papillon d’Auteroche du 16 novembre 1767, décrit les jardins et les palais de l’empereur.

17 M. L. Aimé-Martin (dir.), Lettres édifiantes et curieuse, Paris, A. Desrez, 1838-1843, t. III, p. 22-23.

18 Cette intention remonterait au xviie siècle et à Matteo Ricci, lequel a multiplié les stratégies afin de christianiser la Chine. Selon Jacques Gernet, il aurait ainsi rapproché le terme « Dieu » de termes chinois en adoptant les termes « Souverain d’en haut » et « Ciel », ce qui montre qu’à ses yeux « les Classiques chinois pouvaient fournir des éléments utiles à l’introduction en Chine du christianisme » (Jacques Gernet, Chine et christianisme : La première confrontation, édition revue et corrigée, Paris, éditions Gallimard, 1991, p. 40). En outre, explique encore J. Gernet, ce « procédé qui consiste à interpréter les Classiques a été très en honneur chez les missionnaires, même chez ceux qui réprouvaient l’idée que les Chinois aient jamais eu connaissance du vrai Dieu. C’est ainsi qu’Antonio de Caballero, franciscain, composa un ouvrage dans lequel il donnait un sens chrétien à toute une série de phrases tirées des Quatre livres » (ibid., p. 42). Dans L’Europe chinoise, René Étiemble donne également quelques exemples de cette défiguration, notamment la traduction par le père Le Comte de « dao » par « raison éternelle », ou celle de « Ti’en ming » par « mandat céleste », adoptée cette fois par le père Couplet, qui crut bon d’ajouter cette précision : « [mandat céleste] qui n’est autre que la providence du Dieu suprême » (L’Europe chinoise, Paris, éditions Gallimard, 1988, respectivement t. I, p. 295, et t. II, p. 211).

19 Louis Dermigny, La Chine et l’Occident : Le commerce à Canton au xviiie siècle (1719-1833), Paris, École pratique des Hautes Études, 1964, p. 27.

20 Pierre Sonnerat, Voyage aux Indes orientales et à la Chine, Paris, chez l’auteur, Froullé, Nyon, Barrois, 1782, vol. 2, livre 4, p. 8.

21 Selon Sonnerat les canons sont « en très mauvais état », la ville de Canton « est fort vaste, mais très mal bâti[e] », « le peuple est misérable », « les places de mandarins [...] s’achètent », « l’autorité de l’empereur est sans bornes », et « les arts et les sciences ne feront jamais de progrès à la Chine ». Il en conclut que l’enthousiasme pour la Chine repose sur une illusion : « Qu’on cesse donc de vanter ces mœurs si douces, ce gouvernement si sage, où l’on achète le droit de commettre des crimes, où le peuple gémit sous le joug de l’oppression et de la misère ! Est-ce là de quoi justifier les éloges pompeux de nos faiseurs de relations ? » (ibid., p. 9-23).

22 Ninette Boothroyd et Muriel Détrie (dir.), Le Voyage en Chine. Anthologie des voyageurs occidentaux du Moyen âge à la chute de l’empire chinois, Paris, Robert Laffont, 1992, p. 369.

23 Pierre Sonnerat, op. cit., p. 23-29.

24 Pierre Martino, L’Orient dans la littérature française au xviie et au xviiie siècle, Genève, Slatkine Reprints, 1970, p. 81.

25 Ces descriptions concernent en particulier l’histoire naturelle et la culture matérielle en Chine, à propos desquelles les missionnaires présentent assez fidèlement ce qu’ils ont observé. La description du gin-seng et la récolte de cette plante (dans la lettre du père Jartoux datée du 11 avril 1711) ; la fabrication de la porcelaine (dans la lettre du père d’Entrecolles au père Orry datée du 1er septembre 1712) ; ou encore l’introduction du thé (extrait d’une lettre du père Laureati, écrite le 26 juillet 1714 et traduite de l’italien) appartiennent à ce type d’écrits.

26 Dans son étude, Marie-Françoise Milsky fournit une liste de ces romans chinoisants (L’Intérêt pour la Chine en France au xviiie siècle, thèse, Paris, École des Hautes Études en sciences sociales et université Paris VII, 1977, Annexe XLIII, « Romans chinoisants du xviiie siècle », p. 781-785).

27 Thomas-Simon Gueullette, « Les Aventures merveilleuses du mandarin Fum-Hoam, Contes chinois », dans Contes, éd. Jean-François Perrin, Paris, Honoré Champion, 2010, volume II, p. 789.

28 Tian Luo en donne plusieurs exemples dans sa thèse. Ces pièces utilisent le plus souvent le procédé du théâtre dans le théâtre, réalisé par le travestissement d’un personnage, comme dans Le Naufrage au Port-à-l’Anglais ou les nouvelles débarquées de Jacques Autreau, où un baladin se déguise en chinois et se vante de pouvoir guérir toutes les maladies sans effort par de l’élixir ou de la poudre (La Chine théâtrale en France au xviiie siècle, thèse, université Paris-Sorbonne, 2004, texte cité à partir de la version chinoise, Beijing, éd. université de Pékin, 2014, p. 122-123). Le passage en question se trouve à l’Acte II (Jacques Autreau, Le Naufrage au Port-à-l’Anglais ou les nouvelles débarquées, dans Théâtre du xviiie siècle, éd. Jacques Truchet, Paris, éditions Gallimard, 1972, t. I, p. 365-370. Acte II, Scènes VIII et IX).

29 Comte de Caylus, « Histoire d’un derviche », dans Contes, éd. critique établie par Julie Boch, Paris, Honoré Champion, 2005, p. 421.

30 Comte de Caylus, « Tout vient à point qui peut attendre ou Cadichon », dans Contes, op. cit., p. 609. Mayer a recueilli ce conte dans Le Cabinet des fées, 1786, t. XXV, p. 389-444.

31 Madame d’Aulnoy, « Le prince Lutin », dans Contes des Fées, éd. critique établie par Nadine Jasmin, Paris, Honoré Champion, 2004, p. 240.

32 Madame d’Aulnoy, « Don Fernand de Tolède », dans Contes des Fées, op. cit., p. 540.

33 Miao Li, La Chine et les Chinois dans les romans français du xviiie siècle, thèse, Queen’s University, Ontario, Canada, 2013, p. 65.

34 Parodie du Chinois en retour : intermède italien en un acte, représentée pour la première fois le 20 juillet 1754. Noureddin, le Chinois, qui a voyagé en France où il a été témoin de la vogue chinoise, a changé de comportement avec les femmes et ses manières contrastent avec celles de son pays. Voir Anseaume, Le Chinois poli en France, Paris, chez Duchesne, 1754, Scènes IV et V, p. 14-26.

35 Comédie en un acte, en vers, mêlée d’ariettes, parodie Del Cinese, représentée pour la première fois le 18 mars 1756. Tamtam raconte à Agésie son séjour en France et insiste sur les différences qui existent entre ces deux cultures en ce qui concerne les relations entre les hommes et les femmes. Voir Favart, Les Chinois, Paris, chez Duchesne, 1759, Scène V, p. 22-33.

36 Dans cette pièce de théâtre, comme dans la pièce d’Autreau évoquée plus haut, le personnage du Chinois apparaît grâce au procédé du théâtre dans le théâtre. Cette fois, Arlequin s’est déguisé en un docteur chinois qui au lieu de demander la main d’Isabelle, maîtresse d’Octave, comédienne italienne, la tourne en ridicule, « pour en dégoûter la fille et pour faire tomber le choix sur Octave ». Voir Jean-François Regnard, « Les Chinois », dans Jean-François Regnard, Comédies du théâtre italien, éd. Alexandre Calame, Genève, Librairie Droz S.A., 1981, Acte I, Scène II, p. 456 et Acte II, Scène IV, p. 474-481.

37 Miao Li, op. cit., p. 62-63.

38 Ibid., p. 63.

39 Comme le note Jean-Claude Hauc : « Goudar s’inspire bien sûr en premier lieu des Lettres persanes. La préface et certaines lettres du premier tome en sont presque démarquées point par point. » (Jean-Claude Hauc, Ange Goudar : Un aventurier des Lumières, Paris, Honoré Champion, 2004, p. 110). De son côté, Jean-François Lhérété remarque que l’Espion chinois est « fortement influencé sans doute par le titre des Chinese Letters de Goldsmith, publiées par le Public Ledger du 24 janvier 1760 au 14 août 1761, réunies en deux volumes en 1762 et dont une traduction française par P. Poivre venait de paraître en juin 1764 » (Ange Goudar, L’Espion chinois, morceaux choisis par J.-F. Lhérété, Bordeaux, L’Horizon chimérique, 1990, p. 23-24). En ce qui concerne les Lettres chinoises de Boyer d’Argens, Jacques Marx remarque : « séduit par le prodigieux succès des Lettres persanes (1721), d’Argens avait décidé de mettre en œuvre : une Correspondance philosophique, historique et critique, qui sera publiée entre 1736 et 1740, regroupant les Lettres juives, parues de 1736 à 1738 ; les Lettres cabalistiques (La Haye, Paupie, 1737-1738), et les Lettres chinoises (1739-1740). » (Jean-Baptiste de Boyer, marquis d’Argens, Lettres chinoises, éd. Jacques Marx, Paris, Honoré Champion, 2009, t. I, p. 19.)

40 Ange Goudar, L’espion chinois, Bordeaux, L’Horizon Chimérique, 1990, p. 42.

41 Ibid., p. 98.

42 Jacques Marx joint à sa réédition des Lettres chinoises un index analytique et un index synthétique (op. cit., t. II, Appendices I et II, p. 1171-1193) qui aident à repérer les thèmes principaux de l’ouvrage. On constate que les correspondants comparent parfois les coutumes et les institutions civiles en France et en Chine, mais discutent le plus souvent de questions religieuses ou philosophiques.

43 Jean-Claude Hauc, dans son étude sur Ange Goudar, remarque ainsi la valeur de L’Espion chinois pour son auteur : « L’expérience accumulée par Goudar en de nombreux domaines, son don de l’observation, mais aussi son mauvais esprit vont alors pouvoir se donner libre cours, contribuant à faire de L’Espion chinois une véritable machine de guerre dirigée contre tous ceux qui ont fait fi de ses propositions de réforme. L’économiste est devenu le contempteur féroce de la société de son temps » (J.-C. Hauc, Ange Goudar : Un aventurier des Lumières, Paris, Honoré Champion, 2004, p. 110). Quant à Boyer d’Argens, ses Lettres chinoises, ainsi que ses Lettres juives et ses Lettres cabalistiques, visent à « attaquer toute forme de superstition et de surnaturel » (J.-B. de Boyer, marquis d’Argens, Lettres chinoises, éd. Jacques Marx, Paris, Honoré Champion, 2009, t. I, p. 146).

44 Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes XV. Julie ou la Nouvelle Héloïse 2, éd. Christophe Van Staen, Genève, Éditions Slakine, 2012, p. 760.

45 Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes. III. Du contrat social. Écrits politiques, éd. Bernard Gagnebin et Marcel Raymond, Paris, Gallimard, 1964, p. 11.

46 Voltaire, Romans et contes, éd. F. Deloffre et Jacques Van Den Heuvel, Paris, Gallimard, 1979, p. 379.

47 Ibid.

48 Voir la note des éditeurs, Ibid., p. 1042.

49 Voltaire, Essai sur les mœurs, éd. René Pomeau, Paris, Éditions Garnier Frères, 1963, t. II, p. 792.

50 Hua Meng, « Chine », dans R. Trousson et J. Vercruysse (dir.), Dictionnaire général de Voltaire, Paris, Honoré Champion, 2003, p. 202.

51 Les cérémonies par lesquelles les Chinois rendent hommage aux ancêtres, à Confucius, et au Ciel.

52 Les contributions les plus importantes à cette époque sont celles de Nicolas Fréret et de Joseph de Guignes. Fréret étudie la langue, l’écriture et la chronologie chinoises. Selon Viviane Alleon, « le niveau de ses connaissances sur la Chine est exceptionnel pour l’époque » (Viviane Alleon, « Fréret, Nicolas », dans François Pouillon (éd.), Dictionnaire des orientalistes de langue française, Paris, Éditions Karthala, 2008, p. 404). Peter du Ponceau (1760-1840), le considère comme « l’Européen du xviiie siècle qui a la perception la plus claire du système linguistique chinois » (ibid., p. 405). Sur sa carrière et ses principales contributions à la sinologie, voir Ibid., p. 404-405. Quant à Joseph de Guignes, il s’efforce de déterminer l’origine des Chinois à travers l’étude de leurs caractères par rapport à ceux d’autres pays. Sur les mémoires de ces deux sinologues, voir en particulier Marie-Françoise Milsky, op. cit., Annexes XXVIII et XXIX, p. 691-693.

53 Liwei Wu, Quand Noé rencontre Fuxi : le débat de l’Antiquité chinoise en Europe au siècle des Lumières [en chinois], Beijing, éditions université Renmin de Chine, 2004, p. 398-400.

54 Virgile Pinot, La Chine et la formation de l’esprit philosophique en France (1640-1740), Paris, Librairie orientaliste Paul Geuthner, 1932, p. 278.

55 Voltaire, Essai sur les mœurs, éd. R. Pomeau, Paris, Garnier Frères, 1963, t. I, p. 66.

56 D’après Marie-Françoise Milsky, Fréret a publié onze mémoires sur la Chine, dont cinq concernent son antiquité et sa chronologie.

57 Selon le compte rendu du tome I dans le Journal encyclopédique : « Dans la préface, le P. de Mailla esquisse avec clarté les soins, les mesures, les précautions des empereurs et des lettrés chinois pour donner à leur histoire générale tout le degré d’authenticité qu’un pareil ouvrage peut comporter. » L’ouvrage remonte au règne de Fo-hi (l’un des premiers rois de Chine), et le journaliste, qui insère plusieurs anecdotes concernant l’écriture de l’histoire en Chine dans son compte rendu, approuve les jugements du P. de Mailla. La traduction et la publication de cet ouvrage peuvent donc être considérées comme une reconnaissance de l’antiquité de la Chine et de sa chronologie.

58 Le premier est l’« Essai sur l’Antiquité de la Nation chinoise » (Mémoires concernant les Chinois, t. I, p. 1-274.) du jésuite Ko, l’un des deux Chinois qui ont séjourné en France pendant plusieurs années et pour lesquels Turgot a écrit les Réflexions sur la formation et la distribution des richesses. Le deuxième est un mémoire du père Amiot sur « L’Antiquité des Chinois, prouvée par les monuments » (op. cit., t. II, p. 5-364).

59 Plusieurs penseurs de l’époque, tels que Montesquieu, Diderot, Boulanger et Voltaire abordent la question du despotisme chinois. Sur ce point, voir le premier chapitre de la deuxième partie de notre étude.

60 D. E. Mungello, The Great Encounter of China and the West, 1500-1800, seconde édition, New York, Rowman et Littlefield Publishers, Inc, 2005, p. 111-114.

61 Selon Basil Guy, Rousseau avait acquis ses connaissances sur la Chine en lisant les Lettres édifiantes et curieuses et la Description de la Chine du P. Du Halde, mais aussi les œuvres d’auteurs moins sinophiles, tels que le marquis d’Argens, Montesquieu et Lord Anson, ce qui pourrait en partie expliquer sa sévérité à l’égard de la Chine (« Rousseau and China », Revue de littérature comparée, Paris, Librairie Marcel Didier, octobre-décembre 1956, p. 531-536).

62 Guillaume-Thomas Raynal, Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes, éd. Anthony Strugnell, Andrew Brown [et al.], Ferney-Voltaire, Centre international d’étude du xviiie siècle, 2009, p. 122-123.

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