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Max Rouquette et le renouveau de la poésie occitane

 | 
Philippe Gardy
, 
Marie-Jeanne Verny

Voix nouvelles

L’esprit d’Albion : Denis Saurat et les littérateurs anglo-saxons

Jean-François Courouau

Texte intégral

1Parmi les poètes de langue occitane du xxe siècle les plus puissamment originaux, mais aussi les plus injustement méconnus, figure Denis Saurat (1890-1958). La composition, semble-t-il, et, en tout cas, la publication de son œuvre poétique occitane interviennent tardivement dans sa vie. Quand son premier recueil, Encaminament catar, paraît dans la collection « Messatges » de l’IEO en 1955, Saurat a 65 ans. Auparavant, en 1954, il a tout juste publié sous son nom deux petites plaquettes, l’une à Toulouse, à l’IEO (Ac digas pas), l’autre à Avignon, chez Aubanel (La Bierjo lhi diguec), toutes deux intégrées à l’Encaminament catar de 1955. Après sa mort, la collection « Messatges » de l’IEO accueillera ce qui paraît constituer une suite du premier grand recueil de Saurat : Encaminament II. Lo caçaire, publié à titre posthume en 1960.

2Cette œuvre dont la naissance est tardive, d’une part, et tient, d’autre part, en peu de titres occupe une place tout à fait particulière dans le paysage littéraire occitan de l’après-guerre. Cette originalité s’explique par tout un ensemble de caractéristiques formelles et surtout thématiques qui apparaîtront au fil de ces lignes, mais aussi très largement, en dernier ressort, par la personnalité intellectuelle, philosophique et spirituelle de Denis Saurat. Si ses choix esthétiques s’écartent de ceux effectués par nombre de ses contemporains, si sa Weltanschauung est si particulière que Saurat n’a guère d’équivalents en poésie occitane, c’est que son regard est tourné vers des directions peu fréquentées par les poètes occitans, c’est que sa pensée est nourrie d’influences, d’apports, de rencontres de toutes sortes, dont l’origine est à situer dans un univers culturel qui lui est remarquablement familier et dans lequel il est parfaitement intégré. L’œuvre poétique occitane de Denis Saurat est, en effet, inséparable de la création littéraire et artistique, mais aussi d’une certaine réflexion, aux confins du religieux, du philosophique et du spirituel, menée dans les pays de langue anglaise.

1 Une vie britannique

  • 1 Pour l’ensemble des données biographiques, je renvoie aux travaux de John R. Colombo (2003, 31-36) (...)

3Denis Saurat est né en 1890 à Toulouse1. Ses parents sont tous les deux originaires du hameau de Lairole (ou Layrolle), dans la commune ariégeoise de Serres-sur-Arget, à une dizaine de kilomètres à l’ouest de Foix. Il n’a pas quatre ans lorsque sa mère, Léontine, hérite d’un domaine agricole situé à Trélon, dans le département du Nord, non loin de la frontière belge, où la famille part s’installer. Son père, Jean, y exerce la profession de facteur. Le jeune Denis intègre l’École normale d’instituteurs de Douai avant de rejoindre l’université de Lille où il manifeste une attirance très marquée pour la culture et la langue anglaises. En 1911, il épouse à Londres une jeune Anglaise, Alice Helena Schmidt qui l’accompagnera tout au long de sa vie. Pour financer ses études, il enseigne l’anglais dans différents établissements secondaires (Valréas, Bourges) et s’inscrit à la Sorbonne où il obtient la licence (1913). Traducteur militaire pendant la première guerre mondiale, puis réformé en 1917, il devient lecteur de français en 1918 à l’université de Glasgow, en Écosse, fréquentant aussi dans les années suivantes les universités de Lille, de Londres et de la Sorbonne.

4En 1919, il est reçu premier à l’agrégation d’anglais et choisit d’exercer au lycée de Bordeaux. L’année suivante, il soutient sa thèse en Sorbonne, consacrée à « La Pensée de Milton » et devient dans la foulée maître de conférences à l’université de Bordeaux. Sa carrière prend cependant un tournant inattendu lorsqu’en 1924 on lui confie la direction de l’Institut français de Londres, créé en 1910 avec des fonds privés afin de promouvoir la culture française dans la capitale britannique. Grâce à cette fonction qu’il exerce pendant un peu plus de vingt ans, à la tête d’une institution respectée, dotée de moyens spécifiques, Saurat noue des liens avec des intellectuels britanniques et avec des hôtes de marque français. Il apparaît comme une figure éminente de la vie culturelle londonienne. À partir de 1926 et jusqu’en 1950, il occupe la chaire de langue et littérature françaises au King’s College de Londres. En 1930 et en 1932, il se rend aux États-Unis (New York, Chicago) pour un cycle de conférences sur Victor Hugo, Milton, William Blake.

5Pendant la seconde guerre mondiale, Saurat est résolument du côté de la France Libre. Il rejoint le Général de Gaulle dès le 19 juin 1940 et réalise un certain nombre de tâches pour son compte (dont une mission en 1941 en Afrique équatoriale française), mais les relations entre les deux hommes semblent ne pas avoir été faciles. Dans des circonstances peu claires, il est mis fin aux fonctions occupées par Saurat de directeur de l’Institut français de Londres en 1945. Président du Pen Club international à partir de 1947, Saurat, toujours domicilié à Londres, voyage en Europe pour faire des conférences et lorsqu’il prend sa retraite du King’s College, en 1950, il s’établit sur les hauteurs de Nice, à Cimiez. Il n’est cependant pas inactif puisqu’il dirige à Nice un institut universitaire privé, le Centre international d’études françaises. C’est dans cette ville qu’il meurt d’une attaque cardiaque le 10 juin 1958.

6Tout au long de son existence, Denis Saurat a déployé une activité absolument considérable non seulement comme directeur de l’Institut français de Londres, mais aussi comme auteur, comme conférencier, voire comme chroniqueur radiophonique sur les ondes de la B.B.C. de 1930 à 1947. Son intérêt le porte vers la littérature et une partie non négligeable de ses publications, orientées vers le public anglophone, concerne les auteurs français. Saurat rédige ainsi les introductions d’éditions de (ou d’ouvrages consacrés à) François Villon, à Rabelais, mais aussi au philosophe Alain. Dans son essai Modern French Literature. 1870-1940 (1945), il passe en revue quelques-uns des auteurs majeurs des 70 dernières années (Rimbaud, Mallarmé, Zola, Loti, Anatole France, Barrès, Romain Rolland, Duhamel, Jules Romains, Gide, Proust, Valéry..., v. Colombo 2003, 320-329). Dans le même temps, il s’emploie à publier en français, chez des éditeurs parisiens (Hachette et surtout Denoël à qui il restera fidèle jusqu’à la fin), des travaux où il réutilise les données rassemblées dans sa thèse sur Milton et dans sa thèse complémentaire, consacrée à William Blake. Mais Saurat est aussi un excellent connaisseur de la littérature anglo-saxonne de son temps. L’ouvrage le plus représentatif de ce double intérêt, constant chez lui, constitutif de sa personnalité intellectuelle, est probablement, de ce point de vue, celui intitulé Modernes (Paris, Denoël, 1935) dans lequel l’auteur émet tout une série de jugements critiques sur des écrivains français contemporains (les mêmes que ci-dessus et d’autres comme Morand, Mauriac, Giraudoux, André Maurois...), mais aussi britanniques (T.S. Eliot, Aldous Huxley, Virginia Woolf, D.H. Lawrence, James Joyce... (Colombo 2004, 106-109).

  • 2 Le sens inverse constitue l’exception. C’est le cas de Death and the Dreamer (1946), d’abord publi (...)

7La tentative de reconstitution d’une bibliographie classée dans l’ordre chronologique (v. en fin d’article) témoigne de la productivité élevée de Saurat (entre 1920 et 1958, plus d’un titre par an) et en même temps du caractère profondément bilingue de son œuvre . Il n’est pas rare que tel livre paru d’abord en France fasse l’objet l’année suivante d’une traduction en anglais2 . Certains ouvrages, toutefois, n’ont été publiés que dans une langue et parmi ceux-ci, ceux qui n’ont paru qu’en anglais sont les plus nombreux (une douzaine de titres). Si l’on s’en tient, du reste, au seul critère du nombre de titres publiés dans une langue du vivant de l’auteur, la répartition, selon les relevés que j’ai pu effectuer, s’établit ainsi :

8anglais 23 titres 52 %

9français 18 titres 40 %

10occitan 3 titres 6, 8 %

  • 3 Saurat s’est particulièrement intéressé aux expériences d’occultisme menées par Hugo lors de son e (...)

11Chez cet auteur britannico-français — pour le dire en respectant les ordres de grandeur mis en évidence —, la production occitane est minoritaire et, on l’a dit, tardive. Il paraît légitime de se demander, dans ce contexte, dans quelle mesure une certaine culture de langue anglaise peut avoir laissé sa marque sur la création poétique occitane. Sans négliger les effets produits par une formation française, d’une part, notamment par la fascination exercée sur l’auteur par certains aspects de l’œuvre de Victor Hugo auquel il a consacré de nombreuses réflexions3, il s’agit de rechercher ce en quoi Saurat poète et penseur occitan tient de ses homologues de langue anglaise.

2 Des poèmes philosophiques

  • 4 Certains titres français (XI et XIV) sont augmentés d’une précision. I « Tampar los uelhs » [Ferme (...)

12Le recueil Encaminament catar (1955) est divisé en trois sections. La première, intitulée « Lo pòble », se subdivise elle-même en deux parties. La première, « Lo soldat », a pour cadre un village de la montagne ariégeoise et se présente comme un dialogue entre un voyageur et les villageois, formant « lo pòble », rassemblés pour l’écouter. L’essentiel du discours est assumé par l’étranger, les villageois se contentant d’interventions brèves, généralement critiques. Ce voyageur dévoile à la fin son identité : c’est le soldat romain qui a percé le flanc du Christ sur la croix. La seconde partie de cette première section ne présente aucun lien direct avec le cadre de la première, si ce n’est le lieu géographique. Un paragraphe introducteur présente les personnages anonymes en qui il est aisé de reconnaître la mère de l’auteur et l’auteur lui-même. La scène se passe alors que le père (« mort en 1936, nascut a Lairòla, Serra sus Arget, Arièja, 1865 ») gît sur son lit de mort. La narration est principalement assurée par la mère, tout au long de seize unités, chacune dotée d’un titre propre4. La deuxième section, « Los aujòls », est également subdivisée en deux parties. La première, « Los Gigants Catars » transporte le lecteur au temps des Géants, il y a trois cent mille ans, quelque part dans les Pyrénées ariégeoises. Le grand prêtre des Géants s’adresse à eux alors que leur monde est sur le point de disparaître. Il annonce les temps à venir, l’alliance des derniers Géants avec les filles des hommes et la survie de leurs croyances, posant les principes d’une nouvelle religion que l’on retrouve à la base des idées cathares. Dans la deuxième sous-partie, « Ac digas pas », un narrateur anonyme s’adresse à un disciple et expose une conception spirituelle de la sexualité. Dans la troisième et dernière section, « La Verge li diguec », un narrateur omniscient, mais extrêmement retiré, livre un dialogue, tenu « al Grand Començament / abans tot » [au Grand Commencement / avant tout], entre Dieu le Père, la Vierge et le Fils.

  • 5 Cette séquence a attiré l’attention de Ph. Gardy dans son étude sur la fortune du mythe de Jean de (...)

13Le recueil Encaminament II. Lo Caçaire (1960) obéit à une structure en apparence plus régulière. Vingt contas [« récits »] se succèdent, de longueur inégale. Dans les deux premières, consacrées à l’exposition, deux personnages apparaissent et le cadre géographique est posé : un vieux berger annonce à son petit-fils, dans la montagne, qu’il va recevoir la visite d’un chasseur, « lo caçaire » qui donne son sous-titre au recueil. C’est ce caçaire qui prend la parole dans la plupart des contas qui suivent, mais il arrive qu’il alterne avec le grand-père s’adressant seul à l’adolescent et surtout avec un ermite qui expose à plusieurs reprises quelques-unes de ses expériences. Dans la conta 13, le caçaire se fait le porte-parole, au sens propre, de l’ours, ou plus exactement, de son esprit5. Les réalités évoquées dans ce recueil relèvent, pour l’essentiel, du mythe, renvoyant à une grande reine, à l’époque romaine et, avant même, au règne des Géants. L’ermite, quant à lui, fait état de voyages « cosmiques » qui le mènent vers des dimensions de l’espace et du temps situées hors des catégories communes. Le jeune homme, enfin, se destine à devenir le prêtre d’une religion ou plutôt d’une croyance dont le nom n’est pas prononcé mais dont les fondements, en réalité, ne cessent, tout au long de ce recueil, comme du précédent, d’être exposés.

14Les deux grands recueils de Saurat relèvent pleinement d’un genre poétique qui est précisément celui auquel Saurat en tant qu’universitaire et plus largement en tant que penseur a consacré le plus de travaux. À ses yeux, en effet, la « poésie philosophique » constitue une forme d’expression aussi ancienne que la philosophie elle-même. Elle est destinée à pallier les insuffisances de la raison, comme il l’explique dans son introduction à La littérature et l’occultisme. Études sur la poésie philosophique moderne :

La poésie philosophique est aussi ancienne et aussi légitime que la philosophie même. Dès que les hommes se sont mis à penser d’une façon organisée, ils se sont aperçu que la raison raisonnante ne suffisait pas à rendre compte de l’univers et ils ont fait appel à d’autres facultés : à l’imagination, à l’intuition, à la poésie. (Saurat 1929, 9)

15Les idées ainsi conçues obéissent à un ordre de vérité qui n’est pas celui de la science, mais celui de l’art. Ces « vérités artistiques » signalent une condition latente, une possibilité parmi d’autres. Saurat identifie de grands poètes ayant pratiqué ce genre qu’il fait remonter à Platon. Aux côtés de Victor Hugo, de Nietzsche, de Walt Whitman, il place les deux auteurs qui semblent exercer sur lui, depuis le début de son activité universitaire, la plus grande fascination, Miton et Blake. On se souvient en effet que c’est à Milton que Saurat a consacré sa thèse, soutenue en 1920 et publiée en anglais en 1925, et aux rapports entre Blake et Milton sa thèse complémentaire, publiée directement en anglais à Bordeaux en 1920. Si ces travaux correspondent pleinement aux exigences académiques, les perspectives qu’ils ont permis de mettre en évidence semblent avoir exercé une influence déterminante dans l’évolution intellectuelle et, plus largement, spirituelle de Saurat. L’œuvre de Milton et plus encore celle de Blake ne vont par la suite jamais cesser d’être au centre de sa réflexion, jusqu’au volume consacré en français à Blake, publié quatre ans avant sa mort (1954).

3 Denis Saurat et John Milton

16Les similitudes entre les trois auteurs sont faciles à observer. John Milton (1608-1674), dans son grand poème épique, Paradise Lost, (1667) propose un vaste tableau de la Chute dans lequel s’exprime une vision très personnelle de l’origine de l’homme. William Blake (1757-1827), à travers quantité d’écrits poétiques qualifiés de « prophétiques », livre un système d’explication du monde, une véritable cosmogonie, dont il n’est pas toujours évident de reconstituer la cohérence. Saurat, dans ses deux recueils, expose les principes de ce que Goethe appelait, pour son propre compte, une Privatreligion. Les deux auteurs anglais se rejoignent également sur un autre point. Chacun à sa façon s’écarte des doxas des religions chrétiennes. Milton prend ses distances avec le puritanisme de son entourage sans pour autant adhérer aux thèses anglicanes, catholiques ou presbytériennes tandis que Blake, nourri au départ de thèses swedenborgiennes, développe un système profondément hétérodoxe. L’œuvre poétique occitane de Saurat, peuplée de mythes et de visions, peu soucieuse des dogmes officiels, s’inscrit dans la lignée de ces deux poètes anglais religieusement anti-conformistes.

  • 6 Ce poème avait paru l’année précédente (1954) à Avignon, chez Aubanel, dans une graphie différente
  • 7 « Tous les hommes toutes les bêtes et les plantes qui n’existaient pas encore / et les mouches et (...)

17Les rapprochements qu’il est possible d’établir avec l’œuvre de Milton sont à la fois d’ordre poétique et philosophique. Le dialogue contenu dans « La Verge li diguec6 » entre Dieu le Père, le Fils et la Vierge rappelle ainsi le livre III de Paradise Lost dont la première moitié est occupée par un échange entre Dieu et le Fils. La situation temporelle est différente : chez Milton, le monde vient d’être créé, Dieu est entouré par les anges, les « bienheureux esprits élus » (« blessed spirits elect »), chez Saurat, nous nous situons juste avant la Création et Dieu convoque toutes les créatures à venir (« totis òmes totas las bèstias e las plantas qu’existissián pas encar / e las moscas e las estelas / qu’existissián pas encar que dins la providéncia7 » (Saurat 1955, 117). Dans le livre III de Paradise Lost, Dieu justifie sa justice et sa sagesse et déclare qu’il a créé l’homme libre

  • 8 « [...] je l’avais fait juste et droit, capable de se soutenir, quoique libre de tomber. Je créai (...)

[...] I made him just and right
Sufficient to have stood, though free to fall
Such I created all th’ethereal powers
And spirits, both thm who stood and them who fail’d
Freely they stood who stood, anf fell who fell8. (v. 98-102)

18Dieu accordera sa grâce à l’homme mais il ne pourra le faire que si quelqu’un se déclare prêt à répondre pour le crime des hommes et pour subir la punition de la mort :

  • 9 « Dites, pouvoirs célestes, où nous trouverons un pareil amour ? » (trad. Chateaubriand 187).

Say, heav’nly pow’rs, where shall we find such love9? (v. 213)

19C’est le Fils qui alors se propose. Dans le poème de Saurat, Dieu affirme que le mal doit nécessairement exister à côté de tout bien :

  • 10 « Il faut qu’il y ait la bête ou le frère méchant / ou il n’y aura rien / si vous voulez exister i (...)

Cal que i siá la bèstia e lo fraire maishant
o i aurà pas res
Se volètz existir vos cal aprene aquò
Com seriatz valents, se i a pas valentesa
e se i a valentesa, i cal aver dolor
e mala mòrt10. (Saurat 1955, 119)

20mais il reste à définir quelles seront les créatures vouées au mal. LeDieu de Saurat pose alors une question proche de celle que le Dieu deMilton adressait au peuple des êtres créés :

  • 11 « Il me faudra des volontaires pour être la bête méchante / et Judas — / où les trouverai-je ? » ( (...)

Me caldrà volontaris and’estre la bèstia maishanta
e Judàs —
ont los trobarèi11 ? (Saurat 1955, 121)

21Comme chez Milton, le silence succède à la terrible question divine. Trois ou quatre créatures indéfinies s’avancent pour répondre à l’appel de Dieu. Comme le Fils s’est offert pour rançon de l’homme, ces êtres se vouent au mal avec la conscience—qui leur sera ôtée par la Création — qu’ils glorifieront ainsi Dieu, le Fils et la Vierge :

  • 12 « Nous voulons souffrir nous voulons avoir joie / nous voulons être les enfants de la Vierge souve (...)

Volempatir, volemaver jòia
Volemèsser los enfants de la Verge sobeirana
e tieus
e fraires de Jèsus12 (Saurat 1955, 123)

22Cet acte a été accompli, comme le remarque Dieu, dans la liberté de la créature créée :

  • 13 « Dans la liberté souveraine ils avaient choisi de faire la volonté de Dieu / et Dieu les aima » ( (...)

Dins la libertat sobeirana avián causit de fèr la volontat de Diu e Diu los aimèc13 (Saurat 1955, 123)

23Le poème de Saurat augmente le livre III de Paradise Lost de la personne de la Vierge, tout en ménageant, comme dans cette partie du poème de Milton, aux interventions de Dieu une place centrale. L’action est située avant la Création, mais le problème posé, la justification par Dieu du mal face au bien, peut sembler antérieur à la question du salut de l’homme telle qu’elle est formulée dans le poème anglais. En d’autres termes, on peut se demander si « La Verge li diguec » ne représente pas pour Saurat, non pas une suite du Livre III de Paradise Lost, mais plutôt une scène, énoncée en occitan, destinée à précéder celle narrée par le grand poète anglais.

  • 14 Ce poème avait paru la même année que La Bierjo lhi diguec (1954), mais dans la graphie dite alibe (...)

24Le poème « Ac digas pas14 » est placé sous une exergue de saint Paul, Corpus autem non fornicationi sed domino (I, Cor. 6-13). Le thème principal est l’éloge de la chasteté à travers une condamnation de l’union physique. Dans les deux premiers vers, Saurat explicite crûment la citation de saint Paul :

  • 15 « L’outil n’est pas pour pisser le plaisir mais pour le Seigneur : / ne le dis pas, la joie est po (...)

L’otís es pas per pishar plaser mas pel Senhor
Ac digas pas, la jòia es amb nosautris15 (Saurat 1955, 97)

25mais il met aussi l’accent sur la satisfaction, d’ordre spirituel, à laquelle le renoncement au commerce charnel permet d’accéder. Miton, dans l’un de ses premiers poèmes, Comus (1634), avait célébré la chasteté en des termes qui semblent avoir très profondément marqué Saurat :

  • 16 « Si chère aux yeux de Dieu est la chasteté sainte / Que lorsqu’une âme se rencontre qui s’y voue, (...)

So dear to heav’n is saintly chastity,
That when a soul is found sincerely so,
A thousand liveried angels lackey her,
Driving far off each thing of sin and guilt,
And in clear dream, and solemn vision,
Tell her of things that no gross ear can hear,
Till oft converse with heav’nly habitants
Begin to cast a beamon th’outward shape,
The unpolluted temple of the mind,
And turns it by degrees to the soul’s essence,
Till all be made immortal: but when lust,
By unchaste looks, loose geastures, and foul talk,
But most by lewd and lavish act of sin,
Lets in defilement to the inward parts,
The soul grows clotted by contagion,
Imbodies, and imbrutes, till she quite lose
The divine property of her first being16. (v. 453-464)

26L’insistance avec laquelle Saurat traite le thème de la chasteté ne peut s’expliquer sans se référer à ces vers. Pour le poète occitan, la chasteté donne à l’homme la possibilité de s’élever, de « faire montar l’arma » et de « caçar lo diable » (103), et l’otís dont il est question dans le poème doit être entendu dans un sens concret, physique, certes, mais aussi, en vertu d’une union de l’âme et du corps typique de Milton, au sens de faculté spirituelle donnant accès aux grandes visions mystiques :

  • 17 « L’outil / qui peut faire des enfants dans sa force première / et peut nous ouvrir le ciel dans s (...)

l’otís
que pòt fèr d’enfants dins sa fòrça primièra
e pòt durbir lo cèl dins sa segonda fòrça
far tant de causas que vos fan cridar miracle
—sentir çò que se passa al luenh de vosautris
veire çò que s’es passat per los vielhs
devinar çò que se passarà
pòt solevar los sants al plafond de lor cramba
e vos far sentir Diu desbordant la matèria
dins l’espaci e lo temps e dins l’interior17 (Saurat 1955, 111)

4 Denis Saurat et William Blake

27Cette même condamnation de la chair, Saurat la retrouve chez William Blake. Malgré la forme abstruse des grandes visions cosmologiques de Blake — ou peut-être grâce à elle —, Saurat décèle l’existence chez Blake d’une « dissatisfaction sexuelle » (Saurat 1954, 29) qui aurait engendré, selon lui, une opposition à la reproduction humaine, elle-même garante d’une « intensification des désirs spirituels » (Saurat 1954, 60). Mais les paramètres biographiques personnels ne suffisent pas, pour Saurat, pour expliquer cette tendance au rejet de la chair.

28Dans ses derniers écrits, il développe une idée qui permet, selon lui, de donner de façon définitive une cohérence à une œuvre difficile : William Blake, poète anglais de la fin du xviiie et du début du xixe siècle, est en fait un cathare.

29Sans entrer dans des détails érudits, Saurat identifie deux canaux qui auraient permis à Blake d’entrer en contact avec les idées religieuses hétérodoxes médiévales. Le premier est traditionnel ; il suppose la lecture par Blake de la somme publiée en 1753 par Johann Lorenz von Mosheim sur le christianisme pré-constantinien où se trouvent exposées les principales doctrines hérétiques, agnostiques, manichéennes et cathares. L’autre canal par lequel les idées cathares seraient parvenues jusqu’à Blake correspond à une des grandes convictions de Saurat : à travers les temps et malgré les persécutions, les idées religieuses, notamment celles qui sont hérétiques du point de vue des Églises, se maintiennent intactes dans le peuple. S’appuyant sur les travaux historiques de Steven Runciman concernant le manichéisme (1947), Saurat affirme que le catharisme venu d’Allemagne en Angleterre en 1160, porté par des illettrés, s’est conservé dans les milieux populaires britanniques et Blake, fils de bonnetier londonien, aurait recueilli oralement le fruit de cette tradition hétérodoxe (Saurat 1954, 17).

30La parenté entre Blake et le catharisme est établie par Saurat au niveau de la Création. Le monde, selon Blake, a été créé par un dieu mauvais qui porte, dans sa cosmogonie, le nom d’Urizen. Urizen s’apparente en réalité par bien des traits à Satan. C’est lui qui donne à l’humanité sa loi et une religion que Blake déclare fausse, fondée sur l’exercice de la raison. Ces théories blakiennes sur la Genèse, qu’il est plus ou moins possible de reconstituer à partir du Book of Urizen (1794) et de ses suites, semblent avoir exercé moins d’influence directe sur Saurat que les idées et les écrits de Milton, mais certains éléments présentent toutefois, d’une œuvre à l’autre, des analogies troublantes. Le voyage décrit par l’ermite dans Encaminent II. Lo caçaire s’inscrit en ce sens pleinement dans la lignée des grandes visions cosmologiques de Blake. Avec deux compagnons, l’ermite s’envole, traverse les airs, survole la terre et, dans la « nueit dosena de l’ermita » (conta 10, Saurat 1960, 30-32) longe un mur qui paraît infini

  • 18 « À notre main gauche, il y a tout un monde fermé par un mur sans fente / et tout une journée, au (...)

A la man esquèrra de nosautres i aviá tot un mond tampat d’una paret
sens una fenercla
e tot un jorn al mens, tot un mes, tot un an
anàvam tot lo long de la paret
ne podiam pas veire la fin
ne podiam pas veire lo naut18 (Saurat 1960, 30)

31Ce mur sépare deux mondes, laissant de l’autre côté un espace de désolation :

  • 19 « Dur sans lumière sans ouverture sans fin sans mouvement / sans chaleur humaine ou animale / et s (...)

dur sens lum sens obertura sens cap sens bolegament
sens calor umana o animala
e sens plantas ni ausèls19 (Saurat 1960, 30)

32L’origine de ce mur est-elle chez Blake ? Saurat, lecteur de Blake, interprète, dans The Book of Urizen, juste après la Création du monde par Urizen, la réaction de Los, incarnation de l’imagination créatrice :

  • 20 « L’oubli et le mutisme et la nécessité, / Furent enfermés en des chaînes pour l’esprit, / Telles (...)

Forgetfulness, dumbness, necessity,
In chains of themind locked up,
Like fetters of ice shrinking together,
Disorganiz’d, rent from Eternity,
Los beat on his fetters of iron,
And heated his furnaces, & pour’d
Iron sodor and sodor of brass.
Restless turn’d the Immortal inchain’d,
Heaving dolorous, anguish’d unbearable ;
Till a roof, shaggy wild, inclos’d
In an orb his fountain of thought20. (v. 189-199)

33Los, pour Saurat, est présenté en train de construire « un rempart solide qui empêchera, espère-t-on, Urizen d’envahir le monde des Éternels ». Et il ajoute, soulignant la parenté avec le catharisme et peut-être avec sa propre œuvre : « Ce mur est bien connu des manichéens et des cathares » (Saurat 1954, 46). Dans la même vision, l’ermite, poursuivant son vol, parvient à un « cèl de veire », proche dans sa forme de la porte de cristal à laquelle l’alouette de Blake accède elle aussi :

Just at the place to where the Lark mounts, is a Crystal Gate
It is the enterance of the First Heaven named Luther: for
The Lark is Los’s Messenger thro the Twenty-seven Churches.
(v. 236-238)

34Cette alouette symbolise, chez Blake, selon Saurat, le poète qui accède à un autre monde. Elle apparaît dans le poème inspiré Milton (1804-1811) que Blake a consacré à son prédécesseur.

35L’œuvre de Blake, enfin, est emplie de ces êtres qui, dans la mythologie de Saurat, occupent une place première, les géants. Au premier rang des géants blakiens figure Albion que l’on voit, dans Jerusalem (1804), peupler le monde à partir de l’Angleterre. Chez Saurat, les géants sont présentés au moment où leur monde est sur le point de disparaître. Ils sont alors également liés à un lieu, à une terre mystique, qui pour Saurat, se situe dans les Pyrénées, aux confins du pays de Foix, de l’Andorre et de l’Espagne, là où se tint leur première assemblée (Saurat 1955, 83).

36Au delà de tous les rapprochements qu’il devrait être possible d’établir entre les œuvres de Saurat et de Blake, une même communauté semble également réunir les deux poètes dans leur rapport à la création et à l’inspiration poétiques. On sait que Blake, tout au long de son existence, a prétendu faire des expériences relevant au sens premier de la vision. Parmi ses visions, il y a celle de Milton, précisément, apparaissant à Blake et lui enjoignant de modifier certains passages de Paradise Lost. Curieusement, Saurat, dans ses travaux sur Blake, ne s’appesantit guère sur cet aspect de la personnalité de Blake. On ne peut dès lors qu’être frappé de la façon dont René Nelli, le premier, dans l’avertissement au lecteur glissé dans l’édition « Messatges » d’Ac digas pas (1954), repris l’année suivante à la fin d’Encaminament catar, a insisté sur l’aspect inspiré de la création de Saurat qui

s’est mis à écouter les Voix des Ancêtres — et je ne parle point ici par images, mais selon la plus incroyable vérité. Pour lui, l’Esprit absolument indifférencié se révèle où il peut et comme il peut, s’insinue chez qui l’attend et sait le capter, éclaté brusquement dans des poèmes que nul ne saurait signer sans avertir qu’il n’a fait office que de « médium ».
(Saurat 1955, 126)

  • 21 « Révélé tout entier au réveil à un homme qui ne connaissait de l’occitan que ce que peut en savoi (...)

37Cette expérience est confirmée par Denis Saurat lui-même dans un texte publié dans la revue Òc juste après sa mort à propos du poème « Ac digas pas », « revelat tot entièr al desvelh a un òme que non sabiá d’occitan que çò que’n pòt saber un nenet de tres ans21 » (Saurat 1958, 94). Denis Saurat écrivant, sur le soir de sa vie, sous la dictée de ses ancêtres cathares fuxéens, refait lui-même, dans une autre langue et à sa façon, l’expérience de William Blake et, du reste, dans une certaine mesure, de René Nelli, lui aussi poète inspiré (Courouau 2008).

5 Denis Saurat, The New Age et Marsyas

38La pensée et l’œuvre de Denis Saurat prennent tout leur sens si on les rapporte à ses amitiés intellectuelles ou, plus exactement, spirituelles.

  • 22 On trouvera la liste de ces articles dans Colombo 2004, 326. Tous les numéros de la revue sont con (...)

39Il convient sous ce rapport d’accorder la plus grande attention aux liens qui l’ont uni à Alfred Richard Orage (1873-1934). Critique littéraire et penseur politique, Orage a animé, de 1907 à 1922, la revue d’avant-garde The New Age dont le nom (inspiré de Blake ?) est associé à tout un mouvement de pensée parmi les plus importants du xxe siècle. Parmi ses contributeurs, on relève les noms de Katherine Mansfield, Ezra Pound, Edwin Muir, Herbert George Wells, George Bernard Shaw. Dès 1920, quatre ans donc avant sa nomination à la direction de l’Institut français de Londres, Saurat commença à publier dans The New Age des chapitres de l’essai philosophique The Three Conventions qu’il fit paraître à New York en 192622. Peu après la mort d’Orage, c’est lui qui se chargea, avec l’aide de Herbert Read, autre ami d’Orage et contributeur à la revue, de constituer un volume d’hommage en forme de miscellanées à la mémoire de celui qui resta tout au long de sa vie son ami (Saurat 1935). Les liens entre les deux hommes semblent avoir reposé sur une recherche spirituelle commune. C’est en tout cas par l’entremise d’Orage que Saurat rendit visite à Gourdjieff à Fontainebleau les 17 et 18 février 1923. Cette entrevue avec Georges Ivanovitch Gourdjieff (1877 ?- 1949), l’un des penseurs ésotériques les plus marquants de son temps, paraît avoir durablement impressionné Saurat qui, dix ans plus tard, en a donné un compte rendu publié dans la NRF. Si Saurat semble avoir éprouvé quelques réserves face à l’homme lors de cette visite réalisée peu de temps après le décès de Katherine Mansfield, survenu au sein de la communauté de Fontainebleau, on sait qu’Orage, pour sa part, adhéra à tel point aux idées de Gourdjieff qu’il abandonna en 1922 toutes ses fonctions et activités pour suivre son maître jusqu’aux États- Unis (Welsh 1989, Taylor 2000). Lorsqu’il revint à Londres, en 1932, Saurat fit partie des amis d’Orage qui l’aidèrent à lancer une nouvelle revue, The New English Weekly (Colombo 2003, 61).

40La nature exacte des relations qui ont pu unir Saurat et quelques-uns des écrivains, penseurs et artistes britanniques de son temps reste à définir. On ne peut toutefois clore cette trop rapide évocation sans mentionner qu’il a également été lié au poète Hugh MacDiarmid, de son vrai nom Christopher Murray Grieve (1892-1978), poète écossais de langue scots et contributeur de la revue The New Age. En 1924, Saurat publia un article sur « Le groupe de la “Renaissance écossaise” » pour lequel Mac- Diarmid restera longtemps reconnaissant à Saurat, comme il ressort de sa correspondance (Bold 1984). Dans ses mémoires, Mac Diarmid range Saurat, aux côtés d’Orage et de quelques autres, parmi les « most remarkable of all the men [he has] had the pleasure and privilege of knowing and associating with.To each of them may be applied the Bhagavid-Gita phrase “blazing with spiritual energy” » (cité in Colombo 2003, 66).

41Cet intérêt manifesté pour une langue minorée des Îles Britanniques ne saurait être considéré comme un acte fortuit et isolé. Dès 1929 et à plusieurs reprises, dans le cadre de ses publications destinées à faire découvrir au public anglophone les richesses de la littérature française, Saurat prend soin d’inclure quelques chapitres sur la littérature occitane contemporaine. Son intérêt va vers des auteurs comme Folco de Baroncelli (1946), René Nelli (1947), Joseph d’Arbaud dont il présente la traduction de La Bèstio dóu Vacarés, réalisée par le futur biographe d’Orage, Philipp Mairet, et sa femme, ou encore Sully-André Peyre.

42Les relations entre Saurat et Sully-André Peyre (1890-1961), éditeur de la revue Marsyas qu’il a fondée en 1921, peuvent, dans une certaine mesure, être suivies à la trace. En 1923, Peyre a publié le premier essai poétique — en français — de Saurat, L’Actuel, épopée métaphysique en IX chants. Dès cette époque, Saurat apparaît non seulement comme un contributeur régulier, mais surtout comme l’autre cheville ouvrière, avec Peyre, de la revue. En 1924, il publie un petit poème en anglais « On our children », traduit par Peyre, mais il ne persévère pas dans la voie poétique. À partir de 1927, en revanche, tantôt sous son nom véritable, tantôt sous le pseudonyme de Lucilius, Saurat publie régulièrement, jusqu’en 1953, soit des extraits de ses œuvre s philosophiques en préparation, soit des articles de critique littéraire, principalement sur des œuvre s de langue anglaise (Somerset Maugham, Rabindranath Tagore, Robert Conrad...). La revue Marsyas, du reste, ouvre largement ses colonnes à la poésie d’outre-Manche, en présentant des extraits de Blake, Dante Gabriel Rossetti, mais aussi Christopher Murray Grieve, Edmund Gosse (1849-1928), Ruth Pitter (1897-1992). Certains de ces choix peuvent sans peine être attribués à Denis Saurat, mais d’autres aussi à Sully-André Peyre dont l’attirance pour la langue anglaise et la culture anglo-saxonne semble avoir été aussi profonde qu’ancienne.

***

43L’œuvre poétique occitane de Denis Saurat apparaît à un moment de sa vie où il ne réside plus en Angleterre, mais elle est inséparable, dans son esprit et dans sa forme, des créations des deux grands poètes anglais Milton et Blake. Chez eux, Denis Saurat a trouvé une pensée exprimée en chiffres poétiques et qui lui a paru en adéquation avec sa propre recherche spirituelle, fournissant autant de réponses aux questions qui n’ont cessé de le préoccuper sur l’existence du mal, le sens de la vie et le dessein de la Création. L’œuvre poétique exprime les croyances personnelles de son auteur à travers un système cosmologique et métaphysique forgé à partir de rencontres, d’expériences et de lectures dont une partie considérable, sinon majoritaires, a été faite en langue anglaise. Nourrie de trois cultures, française, anglo-saxonne et occitane, elle reste unique, à plus d’un titre, dans la création poétique occitane du xxe siècle.

Bibliographie

Bibliographie

Œuvre s et travaux de Denis Saurat

La Pensée de Milton, Paris, Alcan, 1920 (Milton. Man and Thinker, London, Jonathan Cape, 1925).

Blake and Milton, Bordeaux, Cadoret, 1920.

L’Actuel. Épopée métaphysique en IX chants, Le Cailar, Marsyas, 1923.

« Le groupe de la “Renaissance écossaise” », Revue anglo-américaine, April 1924, 295-307.

The Three Conventions. Metaphysical Dialogues, Principia Metaphysica, and Commentary, New York, Lincoln MacVeagh / The Dial Press, 1926.

Milton et le matérialisme chrétien en Angleterre, Paris, Rieder, 1928.

Tendances. Idées françaises. De Molière à Proust, Paris, Le Monde Moderne, 1928.

La Religion de Victor Hugo, Paris, Hachette, 1929.

Blake and Modern Thought, London, Constable, 1929.

La littérature et l’occultisme. Études sur la poésie philosophique moderne, Paris, Rieder, 1929 (Literature and Occult Tradition. Studies in Philosophical Poetry, London, Bell, 1930).

La Poésie d’aujourd’hui. Anthologie nouvelle, Paris, Valois, 1929 [« Poètes de Provence », 133-147].

Histoire des religions, Paris, Denoël, 1933 (A History of Religions, London, Jonathan Cape, 1934).

« Visite à Gourdjieff », NRF, 1er novembre 1933.

Modernes, Paris, Denoël et Steele, 1935. avec Herbert Read, A. R. Orage. Selected Essays and Critical Writings, London, Stanley Nott, 1935.

La fin de la peur, Paris, Denoël, 1937 (The End of Fear, London, Faber and Faber, 1938).

Love. The Basis of Fellowship, London, The World Congress of Faiths, 1938.

Perspectives, Paris, Stock, 1938.

The Christ at Chartres, London, Dent, 1940.

French War Aims, London, Methuen, 1940.

The Spirit of France, London, Dent, 1940.

The Spiritual Values of Yugoslavia, London, The Yugoslav Information Department, 1940.

Regeneration. With a Letter from General de Gaulle, New York, Dutton, 1941.

The British Common wealth and the United States in the Post-War World, London, National Peace Council, 1941.

Watch over Africa, London, Dent, 1941.

Le Soldat romain. Poème épique en vers blancs, Londres, The Hyperion Press, 1944.

Experimental Metaphysics, London, Quarterly Review of the Institute for Experimental Metaphysics, 1945.

Victor Hugo. SatiriqueLégerGracieux. Poèmes choisis, Londres, The Hyperion Press, 1945.

Death and the Dreamer, London, Westhouse, 1946 (La Mort et le Rêveur, Paris, La Colombe, 1947).

Modern French Literature. 1870-1940, London, Dent, 1946.

William Blake. Selected Poems, London, Westhouse, 1947.

Gods of the People, London, Westhouse, 1947.

Angels and Beasts. New Short Stories from France, selected and introduced by Denis Saurat, London, Westhouse, 1947 [Joseph d’Arbaud, « The Beast of the Vaccarès », translated by Amy and PhilippMairet; Sully-André Peyre, « The Grandfather I Have in My Dreams », translated by F. D. Davidson].

Victor Hugo et les dieux du peuple, Paris, La Colombe, 1948.

Religion in Britain. A Symposium Edited by Denis Saurat, London, Westhouse, 1947.

L’expérience de l’au-delà, Paris, La Colombe, 1951.

Encaminament catar. Poèmas, Tolosa, Institut d’estudis occitans, 1952 [trad. fr. par Henri Espieux et René Lavaud].

William Blake, Paris, La Colombe, 1954.

L’Atlantide et le règne des géants, Paris, Denoël, 1954.

Ac digas pas. Poëma ante-catar [Avant-propos de René Nelli], Tolosa, Institut d’estudis occitans, 1954.

La Bierjo lhi diguec, Avignon, Aubanel, 1954.

La religion des géants et la civilisation des insectes, Paris, Denoël, 1955.

« Revival of the Oc Language. A New Literature in Southern France and a New Poet », The Manchester Guardian, March 28, 1955 [René Nelli].

Atlantis and the Giants, London, Faber and Faber, 1957.

« In the South of France: The Formation of a New Occitan Language and Literature », in C. V. Wedgwood (éd.), The Author and the Public. Problems of Communication, London, Hutchinson, 1957, 145-147].

« Substància e fonccion de la poësia d’Encaminament catar », OC, 208, juin 1958, 93-96.

Encaminament II. Lo caçaire, Tolosa, Institut d’estudis occitans, 1960.

Bibliographie primaire (hors Saurat)

Blake, William.Œuvre s, traduction de Pierre Leyris, Paris, Aubier/Flammarion, 1980, 3 vol.

Milton, John. Le Paradis perdu, traduit et présenté par Chateaubriand, Paris, Belin, 1990.

Mosheim (von), Johann Lorenz. De rebus christianorum ante Constantinum magnum commentarii, Helmstadt, C. F.Weygand, 1753.

Bibliographie secondaire

Bold, Alan. The Letters of Hugh MacDiarmid, London, Hamish Hamilton, 1984.

Colombo, John Robert. O Rare Denis Saurat, Toronto, C & C, 2003.

Colombo, John Robert. The Denis Saurat Reader, Toronto, C & C, 2004.

Courouau, Jean-François. « La grâce et la splendeur du monde : René Nelli et Heinrich von dem Türlin », Revue des langues romanes, 2008, CXI/2, 2007, 275-290.

Damon, Samuel Foster. A Blake Dictionary. The Ideas and Symbols of William Blake. Rev. edition with a new foreword and annotated bibliography, Hanover, University Press of New England, 1988.

Eygun, Jean. Poésie d’Oc du xxe siècle. Anthologie bilingue, Tolosa, Letras d’Òc, 2004, 182-185 et 410-411.

Gardy, Philippe. « À la recherche d’un “héros occitan” ? Jean de l’Ours dans la littérature d’oc aux xixe et xxe siècles », Lengas, 56, 2004, 269-299.

Lafont, Andrée-Paule. Anthologie de la poésie occitane, Paris, Éditeurs français réunis, 1962, 364-377.

Larzac, Jean. « Trois poètes d’oc et la conscience occitane », Esprit, mai 1962, 756-767 [René Nelli, Denis Saurat, Bernard Manciet].

Mairet, Philipp. A. R. Orage: A Memoir, London, Dent, 1936.

Martin, Wallace. The New Age Under Orage. Chapters in English Cultural History, Manchester, Manchester University Press, 1967.

Peyre, Sully-André. « À la mémoire de Denis Saurat (1890-1958) », Marysas, 349, juillet-août 1958, 2415-2421.

Runciman, Steven. The Medieval Manichee. A Study of the Christian Dualist Heresy, Cambridge, University Press, 1947.

Taylor, Gary. Orage and the New Age, Sheffield, Sheffield Hallam University Press, 2000.

Welsh, Louise. Gurdjieff et A. R. Orage en Amérique, Paris, Albin Michel, 1989 [Orage with Gurdjieff in America, London, Routledge & Kegan Paul, 1982].

Notes

1 Pour l’ensemble des données biographiques, je renvoie aux travaux de John R. Colombo (2003, 31-36) ainsi qu’au chapitre « The Life of Denis Saurat », établi par Harold Saurat, fils du poète, et publié dans Colombo 2004, 15-31.

2 Le sens inverse constitue l’exception. C’est le cas de Death and the Dreamer (1946), d’abord publié en anglais, puis en français en 1947 (La Mort et le Rêveur).

3 Saurat s’est particulièrement intéressé aux expériences d’occultisme menées par Hugo lors de son exil à Jersey (La Religion de Victor Hugo, 1929) mais il a également relevé dans son œuvre les éléments témoignant de ce qui correspond pour le poète français à la « religion populaire » (Gods of the People, 1947).

4 Certains titres français (XI et XIV) sont augmentés d’une précision. I « Tampar los uelhs » [Fermer les yeux] ; II « Gats » [Les chats] ; III « Tocar los morts » [Toucher les morts] ; IV « Cridar los morts » [Appeler lesmorts] ; V « Vendrà pas » [Il ne viendra pas] ; VI « Gelosiá » [Jalousie] ; VII « La malautiá » [La maladie] ; VIII « La cara amagada » [Cacher le visage] ; IX « Lo tuaire » [Le tueur] ; X « Lo garda-forestièr » [Le garde-forestier] ; XI « Viviam aital » [On vivait comme ça. — Les Pyrénées au xixe siècle] ; XII « La sèrp e lo camèl » [Le serpent et le chameau] ; XIII « Los lops » [les loups] ; XIV « La filha tornada » [La fille revenue. Rêve et réincarnation] ; XV « Ont es ? » [Où est-il ?] ; XVI « Dos jorns après » [Deux jours après].

5 Cette séquence a attiré l’attention de Ph. Gardy dans son étude sur la fortune du mythe de Jean de l’Ours (Gardy 2004, 292). La répartition se fait a priori comme suit : exposition (narrateur anonyme omniscient, conta 1) ; le grand-père au jeune homme (contas 2, 6 et 20) ; le chasseur (3, 4, 5, 8, 9, 11, 13 (= l’ours), 14, 16, 17) ; l’ermite (contas 7, 10, 12, 15, 18, 19), mais dans certaines contas, l’ermite succède au chasseur (11 et 13). La conta 16 fait même se succéder les trois perspectives : le chasseur, puis l’ermite et enfin le grand-père seul avec le jeune homme.

6 Ce poème avait paru l’année précédente (1954) à Avignon, chez Aubanel, dans une graphie différente.

7 « Tous les hommes toutes les bêtes et les plantes qui n’existaient pas encore / et les mouches et les étoiles / qui n’existaient pas encore rien que dans la providence » (Saurat 1955, 116). Les traductions françaises publiées dans Encaminament catar sont de Henri Espieux (1923-1971), sauf pour « Ac digas pas » (René Lavaud).

8 « [...] je l’avais fait juste et droit, capable de se soutenir, quoique libre de tomber. Je créai tels tous les pouvoirs éthérés et tous les esprits, ceux qui se soutinrent et ceux qui tombèrent : librement se sont soutenus ceux qui se sont soutenus, et tombés ceux qui sont tombés » (trad. Chateaubriand 183).

9 « Dites, pouvoirs célestes, où nous trouverons un pareil amour ? » (trad. Chateaubriand 187).

10 « Il faut qu’il y ait la bête ou le frère méchant / ou il n’y aura rien / si vous voulez exister il vous faut apprendre cela / comment seriez-vous vaillants s’il n’y avait point de valeur/ et s’il y a valeur il faut qu’il y ait douleur / et male mort » (Saurat 1955, 118).

11 « Il me faudra des volontaires pour être la bête méchante / et Judas — / où les trouverai-je ? » (Saurat 1955, 120).

12 « Nous voulons souffrir nous voulons avoir joie / nous voulons être les enfants de la Vierge souveraine / et tiens / et frères de Jésus » (Saurat 1955, 122).

13 « Dans la liberté souveraine ils avaient choisi de faire la volonté de Dieu / et Dieu les aima » (Saurat 1955, 122).

14 Ce poème avait paru la même année que La Bierjo lhi diguec (1954), mais dans la graphie dite alibertine, dans la collection « Messatges » de l’IEO sans traduction. Dans Encaminament catar, la traduction est de René Lavaud.

15 « L’outil n’est pas pour pisser le plaisir mais pour le Seigneur : / ne le dis pas, la joie est pour nous » (Saurat 1955, 96).

16 « Si chère aux yeux de Dieu est la chasteté sainte / Que lorsqu’une âme se rencontre qui s’y voue, / Les anges par milliers, splendides, l’accompagnent / Chassant loin d’elle les esprits vils ou méchants, / Et dans des rêves clairs, des visions sublimes, / Lui disent des secrets que nulle autre n’entend, / Si bien que des esprits célestes le commerce / Verse la splendeur sur les formes du corps, / Ce temple de l’esprit, demeuré sans souillure, / Et le transforme enfin en matière divine / Comme l’âme, immortelle ; et lorsque la luxure, / Par des regards, des mots, des gestes dépravés, / Et par l’acte fréquent de l’obscène péché, / Fait entrer la souillure aux parts intérieures, / L’âme alors se corrompt par la contagion, / Devient grossière et matérielle et perd enfin / De son être premier la qualité divine » (trad. Denis Saurat in Saurat 1920a, 24).

17 « L’outil / qui peut faire des enfants dans sa force première / et peut nous ouvrir le ciel dans sa seconde force / faire tant de choses qui vous font crier miracle / — sentir ce qui s’est passé loin de vous / voir ce qui s’est passé au vieux temps / deviner ce qui se passera / peut aussi soulever les saints au plafond de leur chambre / et vous faire sentir Dieu débordant la matière / dans l’espace et le temps dans notre être intérieur » (Saurat 1955, 110).

18 « À notre main gauche, il y a tout un monde fermé par un mur sans fente / et tout une journée, au moins, tout un mois, tout un an, / nous allions tout au long de ce mur / nous ne pouvions pas en voir la fin / nous ne pouvions pas en voir le sommet ».

19 « Dur sans lumière sans ouverture sans fin sans mouvement / sans chaleur humaine ou animale / et sans plantes ni oiseaux ».

20 « L’oubli et le mutisme et la nécessité, / Furent enfermés en des chaînes pour l’esprit, / Telles des entraves de glace fondues ensemble, /
Sans organisation, déchirés de l’Éternité, Los battait toujours ses chaînes de fer, / Et chauffait ses fournaises et versait / et la soudure de fer et de la soudure de bronze. /
Sans relâche tournait l’Immortel enchaîné, / Pantelant de douleur, en d’intolérables angoisses, / Jusqu’à ce qu’une toiture échevelée, hirsute, / Enferma dans une sphère la douce pensée. » (trad. Pierre Leyris, III, 271).

21 « Révélé tout entier au réveil à un homme qui ne connaissait de l’occitan que ce que peut en savoir un petit enfant de trois ans ». Dans le même texte, Saurat insiste sur la transmission orale du poème, réalisée en dehors du rêve : « Notemque se pòt pas parlar de sòmi : cap de remembre de sòmi n’èra present ; es al desvelh que lo poëma, tot fait, s’es presentat — long, mas complet. E s’es presentat jos la forma orala, non escrita. Es l’escriveire incompetent del segle xx qu’a inscrit dins una fonetica mai o mens afrancesada — apuei transcrita en occitan correcte — çò qu’ausissiá » [Notons qu’on ne peut pas parler de rêve : aucun souvenir de rêve n’était présent ; c’est au réveil que le poème, tout fait, s’est présenté — long, mais complet. Et il s’est présenté sous la forme orale, pas écrite. C’est l’écrivain incompétent du xxe siècle qui a noté dans une phonétique plus ou moins francisée — transcrite ensuite en occitan correct — ce qu’il avait entendu].

22 On trouvera la liste de ces articles dans Colombo 2004, 326. Tous les numéros de la revue sont consultables en ligne sur le site du « Modernist Journals Project » de la Brown University.

Auteur

Université de Toulouse-Le Mirail,

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2009

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