URL originale : https://books.openedition.org/pulm/4113

Silence de l’auteur ou de la nature ? L’occulte et le secret dans la science médiévale (xiiie-xve siècle)
Texte intégral
1La place de l’auteur dans la littérature scientifique médiévale, le degré de latitude du savant au sein du cadre de la science scolastique, sa marge de manœuvre surtout par rapport aux autorités de cette science, sa capacité à intervenir dans l’histoire de la science, à laisser sa marque sont des questions évidemment vastes. Le présent article s’attachera à éclairer ce point à partir d’un angle peu usité, celui du secret et de l’occulte1. Le secret et l’occulte, en mettant en jeu le statut de la connaissance scientifique, portent à s’interroger sur le statut du savant lui-même, et donc sur sa figure à la fois comme autorité et dans son rapport à l’autorité.
2Il convient au préalable d’expliciter le sens de ces termes. Une première distinction s’impose. Lorsqu’on parle de secret, parle-t-on du secret que l’auteur s’impose à lui-même ou bien du secret qui recouvre l’objet même de son investigation (la nature) ? Il faut donc distinguer, d’une part, le secret de l’auteur et, de l’autre, le secret de la nature.
1 Le secret de l’auteur : entre tromperie et dissimulation nécessaire
3Le secret de l’auteur est un thème très ancien. Dans la littérature ésotérique, l’exhortation à garder secret le contenu du savoir qui est exposé est un topique qui vise à préserver le pouvoir de l’élite des initiés et aussi à donner plus de prix au savoir en question. Ce thème est davantage présent dans la littérature gravitant autour de la magie que dans la science scolastique ou universitaire qui est étrangère à cette injonction. Le prologue du Liber juratus, par exemple, ce traité magique compilé au xive siècle, met en scène un concile de quatre-vingt-neuf magiciens qui jurent de tenir secret le contenu de l’ouvrage (d’où le nom « Livre juré ») ; il est interdit de faire plus de trois copies de l’ouvrage, qui ne doit être donné qu’à des magiciens initiés2. La science universitaire, au contraire, est là pour être transmise. On pourrait, en jouant un peu sur les mots, rappeler que lorsque, en 1215, on interdit aux maîtres parisiens de Paris de « lire » le nouveau corpus aristotélicien (livres naturels et métaphysique), il faut comprendre qu’il est interdit de legere, de donner des leçons sur ces ouvrages ; en revanche, il n’est nullement précisé qu’il est interdit d’en prendre connaissance par une lecture silencieuse3.
4Le secret de l’auteur est un acte de dissimulation volontaire. Un acte de cryptage est opéré par celui qui sait, pour garder secret ce qu’il sait ou plus exactement pour ne pas le dévoiler aux non-initiés. Roger Bacon, le franciscain du xiiie siècle, auteur d’une œuvre scientifique si singulière, s’appuie beaucoup pour sa doctrine du secret sur le Secretum secretorum, une œuvre d’origine arabe, circulant abusivement sous le nom d’Aristote. Pour Bacon le secret du savant est doté d’un statut ambigu. On trouve cette évaluation contradictoire du secret de l’auteur dans l’Epistola de secretis naturae et artis et de nullitate magiae que Roger Bacon aurait écrit tardivement (pas avant les années 1260)4.
1.1 Un secret malfaisant
5Des carmina et les characteres ont été inventés, explique Bacon, afin de dissimuler aux « indignes » certaines vérités ayant trait à la nature ou à l’art (cap. 2 et 8). Cependant, le cas qui est mis en avant ne paraît pas louable :
De même, s’il était entièrement ignoré que l’aimant attire le fer et que quelqu’un, voulant effectuer cette opération devant le peuple, fabriquait des caractères et proférait des incantations, afin que l’on ne perçût pas que l’opération d’attraction est tout entière naturelle, cela serait entièrement une erreur5.
6Un tel procédé illusoire est propre à faire croire aux hommes dépourvus de connaissance (indoctis) que certains phénomènes sont « magiques », alors qu’ils relèvent, en fait, des « secrets de la nature et de l’art » (secreta naturae et artis) ; or Bacon rejette catégoriquement tout ce qu’il considère comme magique, à savoir, selon lui, propre à l’antéchrist (même s’il défend d’audacieuses opérations que d’autres qualifieraient de magiques). Si le magicien attribue sottement (stulte) une efficience à ces caracteres et ces carmina, le sage (sapiens) sait bien que la vraie efficacité provient de la nature et de l’art. Dans ce cas, les carmina et les caracteres sont donc une opacité superflue, trompeuse et nocive et le sapiens doit au contraire être en mesure d’en montrer l’inanité. Celui qui ferait usage d’un tel faux secret en abusant de la naïveté de son spectateur ne mériterait que la réprobation. Le secret abusif lui permet d’acquérir une autorité indue sur des spectateurs crédules. Figure de la fausse autorité, du faux savant, ce contrebandier du savoir nuit à la science. Cependant le secret n’est pas toujours interdit au savant ; parfois il doit au contraire l’observer.
1.2 Un secret bienfaisant
7En premier lieu, Bacon présente un exemple où l’ésotérisme repose sur une réalité naturelle. Il s’appuie sur un texte de Costa ben Luca, De physicis ligaturis, traduit de l’arabe au latin à la fin du xie siècle par Constantin l’Africain, qui explique comment des amulettes acquièrent un pouvoir surtout en raison de la croyance que le malade accorde à ce procédé — ce qui développe le thème galénique bien connu du rôle de la confiance du malade dans la restauration de la santé6. Si le terme de « secret » n’est pas ici employé par Bacon, le procédé évoqué repose bien sur une mise en scène où le malade est abusé pour son propre bien. La dissimulation par le médecin du vrai ressort de la guérison est la condition même de son succès. Ici également, le secret est trompeur, mais il sert une causalité naturelle. En ce sens, l’autorité du médecin est la clef d’une guérison reposant sur un secret certes illusoire mais justifié par son efficacité naturelle. Cette autorité du médecin fonde aux yeux du malade la validité de procédés qui paraissent d’autant plus efficaces qu’ils sont incompréhensibles.
8Mais Bacon adopte de manière beaucoup plus décisive une position en faveur du secret en suivant l’enseignement du pseudo-aristotélicien Secretum secretorum7. Il explique dans l’Opus maius, que ceux qui forment une élite de la sagesse doivent dissimuler les secrets du savoir à la foule des ignorants et même des philosophes communs8. Cette dissimulation volontaire est rendue nécessaire par le risque que le monde encourrait si certains de ces puissants savoirs tombaient aux mains d’hommes indignes et enclins à en faire mauvais usage. Le sage en dissimulant ces vérités naturelles (par exemple, via un cryptage) se conforme au plan de la nature et, par là même, au vœu de Dieu. Bacon dit que « les secrets de la nature ne sont pas écrits sur les peaux de chèvres et de brebis de façon à être compris de n’importe qui ».
3 Le secret de la nature : un retour à l’autorité par l’exploration
9Il répète cette idée dans l’Epistola :
Mais je considère que les secrets de la nature ne sont pas rapportés dans les peaux de chèvres et de brebis, de telle façon qu’ils seraient connus de n’importe qui, comme le soutiennent Socrate et Aristote. Et le même Aristote dit dans le Livre des secrets qu’il serait le briseur du sceau céleste s’il communiquait les secrets de la nature et de l’art, ajoutant que de nombreux malheurs adviennent à celui qui révèle les secrets. [...] Et dans le Livre des pierres [i.e. Marbode, De lapidibus], il est écrit que celui qui révèle les mystères amoindrit la majesté [divine] et que ne demeurent pas secrets ceux dont la foule a connaissance9.
10Cette articulation du secret et de la nature repose sur une logique profonde : de même que dans la pensée médiévale l’ars (la technè, toute activité de poïesis, de production) imite la natura — même si Bacon est l’un des rares à penser que l’ars peut dépasser la natura — l’occultation de la vérité naturelle respecte une intention profonde de la nature. Le secret trompeur, c’est-à-dire celui qui trahit la vérité naturelle, est condamné par Bacon. Mais non le secret du savant lorsque ce dernier imite dans son acte de dissimulation la dissimulation voulue par la nature elle-même, ou plus exactement par Dieu lui-même. Le secret du savant est à prescrire si et seulement si ce qu’il révèle est vrai mais constituerait un danger s’il tombait entre de mauvaises mains. Et dans ce cas, Dieu a déjà fait signe en ce sens : la nature elle-même a celé ces vérités afin qu’elles ne soient conquises que par les savants suffisamment sages pour les saisir. De ce fait, le vrai secret du savant est solidaire du secret de la nature.
11Roger Bacon est avant tout un philosophe du secret de la nature. Ces secrets ne sont pas conçus comme des choses définitivement hors de portée de la connaissance. C’est précisément l’objet de la scientia experimentalis, cette science expérimentale que veut promouvoir Bacon : il s’agit de conquérir des territoires neufs grâce à une approche expérimentale du monde naturel. Ces nouveaux territoires sont ceux des secreta naturae et artis.
12L’attitude de Bacon par rapport à l’autorité est complexe. Dans le célèbre De erroribus medicorum il critique sévèrement la « foule des médecins » qui, délaissant l’expérience, se perdent « en disputes de questions infinies et d’arguments inutiles »10. Sa promotion de la « science expérimentale », plus théorisée (du reste) que pratiquée par lui, s’accorde avec une volonté quasi prophétique de réformer le savoir pour armer l’Église en prévision de l’avènement de l’antéchrist. La scolastique fondée sur un système d’autorités reçues et se déployant dans des syllogismes lui semble, pour une discipline comme la médecine, un véritable dévoiement.
13Cependant il ne faudrait pas « moderniser » excessivement la relation de Bacon à la connaissance. Sa conception du « secret de la nature » produit certes une vision d’un savoir naturel à découvrir, à conquérir. Mais en réalité ce n’est pas une pure conquête, c’est une reconquête. Pour Bacon, les découvertes que peut faire le savant expérimental qu’il appelle de ses vœux ne sont que des redécouvertes d’un savoir connu dans des temps anciens, mais qui a été perdu11. On ne peut donc parler chez lui d’un rejet pur et simple de l’autorité ; ce qui l’anime est plutôt une critique d’un mauvais usage de l’autorité.
4 L’occulte naturel : autorité acquise et explicitation
14L’approche scientifique baconienne est celle d’un dévoilement progressif des secrets de la nature, des secrets intentionnellement cachés par la nature, ou plutôt d’un re-dévoilement progressif puisque la plupart de ces secrets étaient connus des sages des temps anciens.
15La distinction que j’ai ailleurs proposée entre secrets de la nature et occulte naturel12, repose sur la définition du secret comme ce qui peut être dévoilé tandis que l’occulte désigne ce qui reste définitivement hors de portée de la connaissance humaine. L’occulte naturel correspond dans la science scolastique aux phénomènes explicables par les propriétés occultes13. Avicenne dans le Canon, son encyclopédie médicale, traduite au xiie siècle en latin, reprend la notion de « toute substance » qu’avait mise en avant Galien : à côté des médicaments agissant par l’agencement de leurs qualités premières (chaud, froid, sec et humide), il existe des médicaments qui agissent par leur « toute substance » ou, comme l’écrit Avicenne, leur « forme spécifique », irréductible à la combinaison de ces qualités premières. C’est un pouvoir de ce type, provenant de la « forme spécifique » de la chose, qui explique, hors de la médecine, la propriété attractive de l’aimant14. Ce type de propriété dérivant de la forme spécifique est une propriété occulte, puisqu’elle n’est pas discernable par la faculté sensible (en particulier le toucher) et, partant, n’est pas accessible à la compréhension intellectuelle15.
16J’ai pu ailleurs opposer les positions respectives de deux auteurs du xiiie siècle, Roger Bacon et Albert le Grand. Si Roger Bacon reconnaît le concept de propriétés occultes, il est avant tout un philosophe du secret, alors qu’Albert le Grand offre dans le De mineralibus l’une des premières illustrations cohérentes d’une pensée de l’occulte naturel, courant dominant dans la scolastique médiévale16. L’occulte naturel peut être défini comme la forme définitive que prend l’occultation lorsqu’elle est enserrée dans des propriétés occultes. Dans ce contexte, la science peut se satisfaire d’avoir couvert de sa rationalité l’ensemble du monde créé (au moins, l’ensemble du monde sublunaire), d’avoir épuisé le réel par l’explication rationnelle.
17Loin d’être l’indice d’une limitation de la science comme on le dit généralement, l’occulte naturel est, à mon avis, le signe d’un projet rationaliste mené à bien, c’est-à-dire jusqu’à son terme ultime. Système clos, la science scolastique peut ainsi considérer qu’elle a tout expliqué, qu’elle ne sera pas inquiétée par une béance, par un inconnu menaçant, puisque cet inconnu est d’ores et déjà endigué par le concept de forme spécifique.
18Dans le cadre de l’occulte naturel, comment comprendre le rôle du savant ? Sa tâche n’est pas d’explorer, de défricher des territoires inconnus (comme dans le modèle du secret), mais d’expliciter le système scientifique déjà en place. Au moins idéalement, c’est-à-dire du point de vue de celui qui pense de l’intérieur son travail scientifique au sein de la science médiévale, la figure du savant se décline sous deux formes : celle de l’autorité — en premier lieu, Aristote pour la philosophie naturelle — et celle du commentateur — qu’il s’agisse de commentaires proprement dits ou de traités d’autres types.
19Sans doute cette présentation se révèle-t-elle très réductrice. Du reste, un commentaire peut être le lieu de toutes les innovations et il peut être le prétexte à toutes les audaces théoriques17. Dans les faits, les commentaires à l’œuvre naturelle d’Aristote ont été porteurs de profonds changements dans l’appréhension du monde naturel tout au long des trois siècles de la scolastique universitaire médiévale. Sans doute aussi les auteurs médiévaux ont-ils pu avoir une claire conscience de leur « aptitude à innover » pour reprendre une expression employée dans un article important de Guy Beaujouan18. Cela est avéré, mais la matrice, le schéma de pensée, qui guide le travail du savant médiéval, est celui d’un regard idéalement tourné vers une pensée reçue. L’autorité doit être explicitée — et le savant l’explicite à sa guise (répétons-le). Ce regard rétrospectif sert de modèle à la connaissance rationnelle, laquelle ne se heurte à aucune inquiétude imprévue. Cette exclusion de l’inquiétude se traduit précisément dans l’endiguement de l’inexpliqué, dans sa transformation en inexplicable structurel, dans sa métamorphose positive en occulte naturel.
20Une preuve a contrario du lien entre la notion de propriété occulte et le système clos de la science qui fait du savant un dépositaire d’un savoir à expliciter, est fournie par Nicole Oresme, qui est l’un des très rares philosophes médiévaux à avoir, dans certaines de ses œuvres au moins, contesté la notion de propriété occulte, en essayant de proposer une autre explication pour rendre compte des phénomènes inexplicables (en l’occurrence sa doctrine de la configuration des qualités19). Ce n’est sans doute pas un hasard si dans son De commensurabilitate vel incommensurabilitate motuum caeli, il met dans la bouche de la Géométrie personnifiée la tirade suivante :
Et si tous les mouvements étaient connus précisément par les hommes, il ne serait plus nécessaire de faire des observations, ni de relever les révolutions célestes avec un soin attentif. C’est une bien meilleure chose que, dans des domaines si éminents, quelque chose soit connu, mais que toujours quelque chose reste ignoré et soit ensuite à rechercher, de manière à emmener les esprits généreux loin de la terre par une douceur préalablement goûtée, et de les tenir occupés perpétuellement dans l’exercice vénérable d’une si haute activité, grâce à l’excitation de leur désir20.
21Ces quelques lignes sont assez suggestives en ce que, chez Oresme, ce qui pourrait s’apparenter à un secret change complètement de sens. Le non-connu ou plutôt le non-encore-connu est une chance offerte à l’homme de se livrer au plaisir de la connaissance. Il est vrai — ce qui constitue une limite au témoignage de ces lignes — que l’astronomie a été plus qu’une autre discipline un domaine où un certain inachèvement était sensible même sous le calame des auteurs scolastiques les plus orthodoxes : confronté à la dualité de modèles — aristotélicien et ptoléméen — pour rendre compte des mouvements des planètes, Thomas d’Aquin avait écrit que s’il était avéré que le modèle astronomique ptoléméen (excentriques et épicycles) sauvait mieux les phénomènes que le modèle physique d’Aristote (sphères concentriques), cependant cela ne constituait pas une preuve de sa plus grande adéquation à la vérité. Il se pouvait, précisait en effet Thomas, que d’autres explications fussent produites qui donneraient le dernier mot au modèle concentrique aristotélicien21.
22Il n’en reste pas moins, au risque de simplifier quelque peu la pensée mouvante et complexe d’Oresme, qu’il existe une coïncidence chez lui entre une contestation de l’occulte naturel d’un côté, et, de l’autre, une conception ouverte de l’inconnu comme potentiellement connaissable selon des modalités et des principes encore ignorés au moment où le savant les considère.
Conclusion
23En observant les répercussions de la tripartition de la science médiévale ainsi proposée — secret de l’auteur, secret de la nature, occulte naturel — sur la figure du savant-auteur et de ses relations avec l’autorité, il est possible de tenter le bilan suivant.
- Dans le cadre de la science médiévale, le secret de l’auteur conduit chez un auteur comme Roger Bacon à trois figures différentes du savant : soit le faux savant (celui qui cache pour tromper), celui qui abuse de l’autorité illusoire que lui vaut l’usage de procédés secrets sans valeur ; soit le savant qui se sert de son autorité pour utiliser à bon escient la confiance que met en lui celui pour lequel il fait usage de son savoir ; soit le savant qui respecte l’injonction de la nature elle-même, ce qui le rend donc solidaire du deuxième type d’occultation, le secret de la nature.
- Le secret de la nature tel que le conçoit Bacon vise à conquérir des territoires encore ignorés de la connaissance grâce à un usage réglé de l’expérience ; ce faisant, il s’agit pour le savant de retrouver des vérités déjà mises en lumière dans les temps anciens. De ce fait, on suppose l’autorité ancienne détentrice d’un savoir qu’il convient de redécouvrir grâce à la science expérimentale.
- L’occulte naturel enfin, souvent visé comme le signe d’une cécité de la science médiévale, moqué par Molière et quelques autres, est en réalité, à mon avis, l’indice d’un projet scientifique d’exhaustion du réel par la raison. Il conduit à la figure d’un savant qui se veut fidèle à l’autorité d’Aristote, mais qui est capable d’expliciter, de dérouler jusqu’à ses conséquences ultimes, ce système scientifique hérité (tout en le modifiant plus ou moins implicitement), afin de ne laisser aucun espace hors de la lumière explicative, dût-il se satisfaire justement d’encapsuler l’inconnu dans le concept de propriété occulte ou de forme spécifique. Il est dès lors loisible de réintégrer cet inconnu endigué ou encapsulé dans le raisonnement scientifique et de satisfaire ainsi la vocation de la science scolastique à l’exhaustion du réel.
24Trois types de dissimulation, trois figures du savant. Au secret de l’auteur, un savant menteur ou alors initié. Au secret de la nature, un savant explorateur. À l’occulte naturel, un savant rationaliste et sûr de son savoir reçu. Ces trois dissimulations engendrent chacune un rapport spécifique à la connaissance et une relation différente à l’autorité, puisque la fonction du savant et, partant, sa figure changent de nature dans chacun des trois cas. Qu’elles changent de nature, cela doit être compris de deux façons : non seulement cette fonction et cette figure renvoient à un savant d’essence différente, mais aussi elles sont, dans ces différents cas, celles d’un savant qui affronte par son intellect une nature qu’il perçoit différemment.
Notes de bas de page
1 Le présent travail applique à la question de l’auteur savant la grille que j’ai élaborée dans mon article : « Encadrement ou dévoilement : l’occulte et le secret dans la nature chez Albert le Grand et Roger Bacon », dans Micrologus, 14, 2006, p. 151-170.
2 Gösta Hedegård, Liber iuratus Honorii. A Critical Edition of the Latin Version of the Sworn Book of Honorius, Stockholm, Almqvist & Wiksell, 2002, p. 12.
3 Voir notamment : Luca Bianchi, Censure et Liberté intellectuelle à l’université de Paris : xiiie-xive siècles, Paris, Les Belles Lettres, « L’Âne d’or », 1999.
4 Sur les questions autour de l’attribution de ce texte : Lynn Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, vol. II, New York, Columbia Up. 1923, p. 688-689 ; Steven J. Williams, « Roger Bacon and the Secret of Secrets », dans Jeremiah Hackett (dir.), Roger Bacon and the Sciences. Commemorative Essays, Leyde etc., Brill, 1997, p. 365-393 : ici 366 note 5.
5 « Sicut si omnino esset ignotum quod magnes traheret ferrum, et aliquis volens hoc opus perficere coram populo, faceret characteres et carmina proferret, ne perciperetur quod totum opus attractionis esset naturale, hoc totum esset error » (éd. John Sheren Brewer in Rogeri Bacon, Opera quaedam hactenus inedita, vol. 1, Londres, Longman, 1859, 523-51 : cap. 2, p. 525).
6 Judith Wilcox et John M. Riddle, « Qustâ ibn Lûqâ’s Physical Ligatures and the recognition of the placebo effect, with an edition and translation », dans Medieval Encounters, 1, 1995, p. 1-50 et Roberto Casazza, « El De physicis ligaturis de Costa ben Luca : Un tratado poco conocido sobre el uso de encantamientos y amuletos con fines terapéuticos », dans Patristica et Mediaevalia, 27, 2006, p. 87-113.
7 Voir notamment Steven J. Williams, « Roger Bacon and the Secret of Secrets », art. cit.
8 The Opus maius of Roger Bacon, éd. J. H. Bridges, 3 vol., Oxford, Clarendon, 1897-1900, I, cap. 4, p. 10.
9 « Sed considero quod in pellibus caprarum et ovium non traduntur secreta naturae, ut a quolibet intelligantur, sicut volunt Socrates et Aristoteles. Atque ipsemet Aristoteles dicit in libro Secretorum quod esset fractor sigilli coelestis, si communicaret secreta naturae et artis ; adjungens quod multa mala sequuntur eum qui revelat secreta. [...] Atque in libro lapidum scribitur, quod rerum minuit majestatem qui divulgat mystica » (Roger Bacon, Epistola, op. cit. : cap. 8, p. 543).
10 Cité et trad. Danielle Jacquart, « La scolastique médicale », dans Mirko D. Grmek (dir.), Histoire de la pensée médicale en Occident. 1. Antiquité et Moyen Âge, Paris, Seuil, 1995, p. 175-210 : p. 194, cf. Roger Bacon, De erroribus medicorum, éd. A. G. Little et E. Withington, Opera hactenus inedita Rogeri Baconi, fasc. IX, Oxford, Clarendon Press, 1928, p. 150-179.
11 Sur le regard de Bacon tourné vers le passé, voir les remarques judicieuses de Guy Beaujouan, « La prise de conscience de l’aptitude à innover (le tournant du milieu du 13e siècle) », dans Bernard Ribémont (dir.), Le Moyen Âge et la Science : approche de quelques disciplines et personnalités médiévales, Paris, Klincksieck, 1991, p. 5-14. Voir aussi : William Eamon, Science and the Secrets of Nature : Books of Secrets in Medieval and Early Modern Culture, Princeton N.J., Princeton Up. 1994.
12 Cf. note 1.
13 Sur ce thème, qu’il me soit permis de renvoyer à mon livre : Points aveugles de la nature : la rationalité scientifique médiévale face à l’occulte, l’attraction magnétique et l’horreur du vide (xiiie-milieu du xve siècle), Paris, Les Belles Lettres, « Histoire », 2013.
14 Avicenna, Canon, I.2.2.1.15 (Canonis libri I, III et IV, in latinum translati a Gerardo Cremonensi, cum explanatione Jacobi de Partibus, Lyon, 1498, sign. q vi v).
15 Arnaldus de Villanova, Speculum medicinae, dans, Id., Opera omnia, Lyon, 1532 : cap. 18, f. 6vb.
16 Voir notes 1 et 13.
17 Voir la remarque judicieuse de Rémi Brague (Au moyen du Moyen Âge, Paris, Champs essais, 2006, p. 404) à propos du commentaire d’Aristote par Averroès : « [...] il n’est pas rare qu’une sorte de loi malicieuse s’applique aux penseurs, comme elle s’applique aux écrivains et aux artistes : ceux qui cherchent à tout prix l’originalité et prétendent à son de trompe renverser jusqu’à la racine de ce qui a été fait avant eux ne font souvent que réchauffer et servir à leur sauce insipide quelque vieillerie qui n’avait de nouveau que d’être oubliée. En revanche, ceux qui n’ont d’autre ambition consciente ou du moins affichée que de se replacer dans une grande tradition pour lui apporter quelques minimes adaptations ou mises à jour se dévoilent souvent à un regard rétrospectif comme de puissants innovateurs, voire des révolutionnaires ».
18 G. Beaujouan, « La prise de conscience... », op. cit.
19 Voir note 13.
20 ractatus de commensurabilitate vel incommensurabilitate motuum celi, III, éd. trad. angl. et commentaire E. Grant, Nicole Oresme and the Kinematics of Circular Motion, Madison - Milwaukee - Londres, The University of Wisconsin Press, 1971, p. 319-320 : « Et si omnes motus precise ab hominibus noscerentur iam non oporteret amplius observationes facere nec vigili cura celi circuitus annotare. Melius ergo fuit ut de rebus tam excellentibus aliquid esset scitum et semper restaret aliquid ignotum et ulterius inquirendum quod quadam pregustata dulcedine generosos animos a terrenis abduceret et excitato desiderio perhemniter detineret in tam alti negotii venerabili exercitio occupatos ». Stefano Caroti avait aussi cité ce beau passage dans « La critica contro l’astrologia di Nicole Oresme e la sua influenza nel Medioevo e nel Rinascimento », dans Atti dell’Academia nationale dei Lincei. (Memorie. Classe di scienze morali, storiche e filologiche), sér. 8, 23, 1979, p. 564-685 : p. 586.
21 « Illorum tamen suppositiones quas adinvenerunt, non est necessarium esse veras : licet enim, talibus suppositionibus factis, apparentia salvarentur, non tamen oportet dicere has suppositiones esse veras ; quia forte secundum aliquem alium modum, nondum ab hominibus comprehensum, apparentia circa stellas salvantur » (Thomas de Aquino, In libros Aristotelis De caelo et mundo expositio, Textum Leoninum Romae 1886 editum, site Internet :
http://www.corpusthomisticum.org
: II, lectio 17, §2) ; passage cité en traduction française notamment par Guy Beaujouan, « La science dans l’Occident médiéval chrétien », dans R. Taton (dir.), La Science médiévale des origines à 1450, Paris, Presses universitaires de France, 1957, 2e éd. 1966, rééd. « Quadrige », 1994, p. 582-652.Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Un temps pour tout
Ce livre est cité par
- Blaise, Marie. (2020) Crise de la littérature et partage des disciplines. DOI: 10.31338/uw.9788323546627.pp.16-30
Un temps pour tout
Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks
Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org
Un temps pour tout
Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.
Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org
Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.
Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.
La syntaxe de l’email est incorrecte.
Référence numérique du chapitre
Format
Référence numérique du livre
Format
1 / 3