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Max Rouquette et le renouveau de la poésie occitane

 | 
Philippe Gardy
, 
Marie-Jeanne Verny

Max Rouquette

Échos de la parole entre ciel et terre : Max Rouquette, Mas-Felipe Delavouët

Jean-Yves Casanova

Texte intégral

  • 1 « Wozu Dichter in dürftiger Zeit ? » que l’on traduit souvent par : « À quoi bon des poètes en un (...)
  • 2 « Détresse » est une autre traduction rencontrée de « dürftiger ».

1À la question lancinante, entêtante et pourtant essentielle de Hölderlin, le Wozu premier de toute parole poétique1, cette interpellation du poète et de son écriture « en temps de manque », que peut répondre la poésie occitane des années qui nous occupent ici ? Elle a trop souvent été confondue avec des proclamations identitaires ou même revendicatrices, avec une continuité mistralienne agreste, quelques poncifs poétiques la liant inexorablement à « la terre et à la langue », elle a trop souvent été réduite à la seule chair de ses mots comme si elle n’était que le reflet déformé d’une expression linguistique — l’occitan, le provençal, la « lenga nostra » ou le patois, comme l’on voudra — et ne pouvait acquérir aucune autonomie littéraire, elle a trop souvent été reléguée aux arrière-boutiques d’un militantisme national ou régional pour qu’on ne lui accorde pas le seul crédit d’être, d’exister et de déployer sa parole dans le monde qu’elle entend habiter : celui des mots, des images et des idées, celui des élaborations indispensables qui entendent décrire ces voix profondes que le poète, le dichter hölderlinien, exprime tout en comblant, avec acuité, douleur et saisissement, le « manque », miroir de détresse2. Nous aurions souhaité que la critique se débarrassât une fois pour toute de ces lectures hâtives, fussent-elles l’expression limitée et étroite d’une époque, d’un moment dénaturant toute parole poétique afin d’en faire un instrument au service de je ne sais quelle langue, quel espace ou même, nec plus ultra de l’abêtissement littéraire, d’un peuple en marche, méprisé ou conquérant, nous aurions souhaité que l’on ne tentât plus de revenir aux schémas étroits définis plus avant. Mais ceux-ci semblent encore bien établis et présents pour que notre propos soit retenu comme une parole de résistance et de confiance dans la littérature et la langue, un « désenchantement » revenu de son « désenchantement » dont seules les images, la phrase poétique et la réponse au « manque » entendraient souligner l’importance.

2Les deux paroles poétiques qui nous occupent ici, celle de Max Rouquette et de Mas-Felipe Delavouët, se suffisent à elles-mêmes, n’ont d’autres propos, dans leur présence toujours actuelle des formes diverses de lecture, que d’être et de définir les contours d’un monde que seuls les mots et les traces des hommes espèrent peupler, lien clairement tissé entre les horizons matériels — minéralité, animalité, paysages, éléments naturels, ciel et terre — et les hommes qui tentent d’en saisir le sens, tout au moins d’en approcher la signification dissimulée en creux, celle qui leur permettrait de revêtir des habits illusoires, des fragments de paroles déguenillés et pourtant assez coruscants pour qu’ils puissent, en toute innocence, oublier la souffrance et la mort.

  • 3 Cf. Claude Mauron 1992 et 2001, deux volumes concernant la bibliographie de Mas-Felipe Delavouët e (...)
  • 4 Il faudrait considérablement nuancer ces deux engagements. On connaît la position de Delavouët dan (...)

3Max Rouquette, né en 1908, publie en 1937 et 1942 deux de ses recueils majeurs, les Somis, Mas-Felipe Delavouët, né en 1920, cadet de près de douze années de Max Rouquette, commence à éditer ses poèmes dans l’immédiate après-guerre, mais collige la plus grande partie de son œuvre dans les volumes de Pouèmo chez José Corti dans un premier temps, puis au Centre de Recherches et d’Études Méridionales à partir des années 19803. Ces deux trajectoires pourraient paraître à première vue dissemblables pour plusieurs raisons : les années qui séparent les deux poètes, la vie et l’action différentes des deux hommes, leurs étiquettes réciproques d’occitaniste et de mistralien4, la forme poétique choisie et même, chez Delavouët, revendiquée comme celle d’un long et interminable poème déroulant dans la parole un ruban de mots et d’images que l’on ne saurait interrompre. Malgré ces différences, toutes relatives, plusieurs affinités nous conduisent à émettre la proposition qu’ils constituent deux aspects différenciés d’une même problématique poétique qui n’est pas à proprement parler occitane — heureusement, serions-nous tenté d’affirmer — et qui, au moins depuis les Romantismes allemand et français, constitue l’essentiel du questionnement poétique.

4Un premier fait formel les rapproche : Rouquette et Delavouët semblent avoir élaboré leur thématique poétique très tôt dans leur chemin d’écriture, échafaudant par touches discrètes pour le Montpelliérain l’essentiel d’une architecture dont une véritable édition critique de l’œuvre montrerait peut-être le long et patient retour inexorable aux mêmes images, aux « métaphores obsédantes » comme se plaisait à les nommer Charles Mauron, grand ami de Delavouët. Le poète provençal se plaît lui à rassembler dans une même forme ce qui apparaît aujourd’hui comme un long discours poétique sur le monde, sa découverte étonnante et la parole que les hommes pourraient lui accorder en le décrivant, en le surprenant. Cette ténacité est à remarquer : elle fonde l’œuvre dans sa dimension temporelle, car Rouquette et Delavouët ne semblent jamais avoir renoncé à revenir à la source poétique première qui définissait leur espace, leur paysage linguistique, physique et humain. Dès les Cantico, dont les premières publications en recueil datent de 1950, la forme des quatrains annonce la strophe particulière qui s’imposera quelques années plus tard et ne quittera plus l’œuvre « in progress » et si Max Rouquette ne semble pas à première vue imposer à sa parole une forme unique — au moins pour la poésie et seulement à première vue, dans un premier temps de l’analyse critique —, ce serait afin de raréfier l’image, de la cerner au plus près de sa sécheresse alors que Delavouët s’inscrit davantage dans le lent cheminement fluvial d’une parole qui, sur ce seul point seulement, pourrait être qualifiée de « mistralienne ».

  • 5 Le Pouèmo pèr Evo est publié en 1952 dans la collection du Bayle-Vert à Grans, les chants II et II (...)
  • 6 La Cançon de l’Iranha est publiée dans un numéro de L’Ase negre (4, novembre 1946) et Baila-me fig (...)

5Nous reviendrons sur ce sujet, sur ces choix formels, mais remarquons dès à présent que ce qui sépare les deux poètes ne peut totalement les différencier, car les choix opérés le sont ici à partir des intertextualités fixant les cadres poétiques des premières années : pour Rouquette la fulgurance grecque, les Espagnols et Josep Sebastià Pons, sans oublier le verset biblique, et pour Delavouët une prégnance pétrarquisante, voire dantesque, celle des stances, des sextines et du sonnet ordonné comme réduction du monde ainsi que d’évidence la coulée mistralienne du Pouèmo dóu Rose, bien plus que celle de Mirèio. Les années 1950 apparaissent ainsi particulièrement prolifiques dans la poésie du Provençal : repris dans les volumes des Pouèmo à des places différentes, le « Pouèmo pèr Evo » ouvre l’œuvre, suivi du « Courtege de la bello sesoun », au moins pour une part, seul le célèbre et admirable poème intitulé « Istori dóu rèi mort qu’anavo à la desciso », publié dans un premier temps en 1957, est inséré dans le deuxième volume, publié il est vrai la même année 1971, troisième partie d’un ensemble plus vaste, le « Triptique dóu marrit tèms », recomposition et ordonnancement prenant place dans un propos plus étendu5. Les deux premiers recueils de Max Rouquette, Los Somis dau Matin et Los Somis de la nuoch paraissent en 1937 et 1942, La Pietat dau matin, édité en 1963, pourrait sembler hors de la périodisation choisie, mais de nombreux poèmes ont été publiés avant cette dernière date, dès 1946 pour « La Cançon de l’aranha » et « Baila-me6 ». En fait, La Pietat dau matin reprend certainement des poèmes écrits dans les années cinquante, ce qui les place dans une continuité d’écriture avec les Somis ; il n’est donc pas étonnant alors que l’essentiel de cette thématique exprimée le soit dans une langue poétique unique et c’est ce qui caractérise la production de Max Rouquette qui, en poésie, fait preuve d’une unité remarquable depuis ses origines jusqu’aux derniers recueils, unité que l’on pourrait évidemment comparer à celle de Delavouët, tant il semble que l’essentiel soit acquis pour le poète languedocien dans l’immédiate avant-guerre, ressourcé dans les années de guerre, puis jusqu’aux années cinquante et pour le Provençal dans les années quarante et cinquante jusqu’à la maturité exemplaire de 1957-1960, maturité éclatant dans la « desciso » du fleuve. L’unité de sens et de thématique entend révéler une parole poétique fixée dans son originalité, dans ses présupposés et son dire, comme une réponse originelle à un questionnement intemporel, questionnement qui n’est pas celui de la jeunesse, de l’âge mûr ou de la vieillesse, mais qui résulte des fondements existentiels de l’homme tel qu’il entend les décrire dans la perception organisée du monde auquel il appartient ou, devrions-nous dire, auquel il tente d’appartenir dans le mystère, la douleur et l’étonnement de la présence, l’émerveillement aussi, mais un émerveillement qui, chez Max Rouquette ou Mas-Felipe Delavouët, n’est pas pétri de béatitude, mais bien au contraire de cette blessure profonde fondant la parole poétique. C’est en ce sens que nos deux poètes pourraient être qualifiés de « hölderliniens » et répondent à leur manière au Wozu, en dénaturant quelque peu la question. En effet, le temps de « manque » ou de « détresse » n’est en aucune façon social — bien que certains critiques animés d’une ténacité exemplaire entendent toujours percevoir dans les écrits d’oc un quelconque miroir de l’image de la langue et de sa situation paradoxale —, mais plutôt « métaphysique » et concerne bien plus la place de l’homme dans le monde, sa centralité ou l’abandon de sa centralité, le leurre auquel il croit, ainsi que l’architecture terrestre et céleste à laquelle il appartient, qu’il entend façonner, vainement, ce grand ordonnancement « naturel » proposé par le temps, l’espace, les dieux et l’histoire biologique et humaine menant inexorablement à la perte et à la mort. La parole poétique ainsi définie ne concerne pas que la vie organisée, sociale et humaine, mais les éléments constitutifs de la terre, du ciel, de la mer, minéralité, espace étoilé et liquide, exemplaires que seuls le feu, le vent et le temps semblent frôler ; elle dévoile les mots des hommes, leur dire sur le monde et leurs traces éphémères, monde parfois déserté chez Rouquette — et l’on comprend bien en ce sens comment on pourrait qualifier cette poésie de « grecque » ou même de « présocratique », Rouquette ayant toujours reconnu sa dette envers les philosophes de l’Antiquité et parmi eux Parménide et Héraclite formaient des « alliés substantiels », selon l’appellation de René Char —, monde encore peuplé, mais si légèrement, chez Delavouët, cette même parole poétique met au jour l’importance minérale et animale, flore, pierres et faune mêlées et, d’un même mouvement, décentre l’homme en ne lui accordant qu’une place minime, espèce d entre les espèces, mais espèce possédant le langage organisé, distinction suprême qui lui permet de comprendre et de formuler, d’être cette bouche d’où ne sortent pas que des sons inarticulés.

***

6Entre ciel et terre, la poésie de Max Rouquette n’en finit pas d’interroger la présence des hommes, leur abandon et leur oubli, leur délaissement ; elle n’en finit pas de nommer l’absence, d’accompagner le silence, la trace que la parole dévoile et découvre, la trace de pas d un monde oublié et que le temps ne hante plus. Il serait tentant de lire cette poésie à l’aune du paysage méditerranéen, inscription dans une terre, dans ces garrigues dont on sait qu elles ont compté dans la vie de Max Rouquette, d’un point de vue purement matériel et professionnel, mais aussi d’un point de vue autrement spirituel, en fonction de l’observation première de ce paysage découvert en ouvrant les yeux, paysage semblable à la langue et qui en devient un aspect, un appendice, sans que l’on sache d’ailleurs si c’est le paysage ou la langue qui demeure en l’état. Cette poésie est une invitation, un accueil de la parole fait à la lecture, mais qui découvre un monde que l’horreur compose : celle de la dureté de la vie — bien plus dans les proses que dans les poésies —, mais plus largement celle de la première condition humaine, celle de l’élémentaire vie qui nous a été, par hasard, accordée et donnée, vie et mort mêlées. Un des premiers poèmes des Somis dau matin, « Veni pausar... », entend fixer, dès l’ouverture de ce texte, les cadres métaphysiques qui seront les siens.

  • 7 « Veni pausar... », extrait des Somis dau matin, a été publié en 1934 (sous le titre « Vèni pausà  (...)

Veni pausar...
Veni pausar ta gauta palla
sus lafrescor de mon espalla ;
dins lo silenci de ton cors
ausisse lo pas de ton cor ;
sus la terra onte tot se cala
la nuoch amaisanta davala ;
das estelas tomba la patz.
Aval, una bèstia esmoguda
de quauque bruch, crida esconduda
dins la sornura dau campàs.
E coma aquel lum, merevelha
rossela coma un vou d’belha
que tremola au front blau dau puog,
dins ta carn de luna e de nuoch
t’ausisse, cor que sempre velha7. (Rouquette, 1984, 8)

7À la pâleur de la joue et de la fraîcheur de l’épaule, Rouquette oppose, en contrepoint du repos nécessaire, le silence du cœur et de la terre et si la nuit qui vient semble apaisante, si la paix tombe des étoiles, les animaux errants et perdus dans les ténèbres sont privés de parole et de sérénité ; seul le cœur que l’on peut entendre dans ce silence nocturne, enveloppé d’une clarté d’abeilles, le cœur de la terre, pulsation première et indispensable pour se croire en vie, est encore présent et laisse entendre son battement sourd et incessant. « Commune présence » avec la terre et son pouls, avec l’écho profond des mondes organisés et dévoilés, ces vers témoignent de l’accord tenté entre la parole et la pulsation élémentaire de la terre, mais le silence guettant l’homme — tant celui qui parle que celui qui se tait —, la mort l’empêchant d’entendre le cœur battant, demeure comme le rapace guettant sa proie, oiseau dévoilant la nuit, chemin se perdant dans les garrigues et que la nuit obscurcit à jamais. Dans ce premier poème, le battement du cœur peut encore s’entendre — la première personne employée dans « l’ausisse » confirme la recherche — ainsi que l’écoute, « l’espèra » du monde et des dévoilements poétiques, quelque peu infirmés par la suite et par l’essentiel des proses de Verd Paradis. Le « Cantic de la bruga » dans le même recueil comporte déjà une légère inflexion :

  • 8 Extrait des Somis dau matin. « Cantique de la bruyère / Sur la bruyère humide à l’aube, / chantent (...)

Cantic de la bruga
Sus la bruga banhada, a l’auba,
cantan los cors : te fau morir,
e la bruga de verda rauba
coma au vent d’aut a tressalit.
Tressalissenta de fugida,
rosa esmoguda dau matin,
au calabrun ensagnosida ;
camp sempre verd, jamai segat,
o ! consolaira de l’abelha
perduda en l’octobre gelat ;
darrier rasinol de la trelha
que de l’an floris lo teulat ;
darrier dimenge de l’automne,
bruga dau vespre, clar pantai,
dau soleu las e que se’n vai,
beves lo sang e simpla e muda,
de tota vida resconduda,
darrier mirar dau que se’n vai8. (Rouquette 1984, 50)

8Tout est glacé par la mort dans cette nature déjà emprisonnée par les froideurs de l’automne, ce que le « te fau morir » indique clairement dans l’ordre ou plutôt la destinée exemplaire que revêtent, en forme d’injonction, les habits d’un automne déjà menaçant : la rose est ensanglantée par le crépuscule, le champ ne sera jamais moissonné, l’abeille est perdue et ne peut butiner la dernière grappe de la treille, derniers dimanches, sang bu, le regard ne peut que s’effacer... Ce qui pourrait paraître comme l’avancée inéluctable de l’hiver n’est pas recouvert par un printemps probable ; le monde ainsi décrit s’enfonce inexorablement dans un creux du temps où le froid règne en maître, ce creux que les hommes vont déserter en abandonnant les terrasses, les treilles, en délaissant les fruits pourrissant sur place, ce délaissement dont on ne sait pas s’il est éternel ou simplement passager, ductilité du doute qui s’insinue en nous et que la parole poétique distille comme un poison dans nos veines et notre esprit. Quelques années plus tard, le poème « Lausa escricha » publié dans La Pietat dau matin donne un autre témoignage du monde froid guettant les hommes, métonymie d’une mort annoncée et irrémédiable, celle de la nature et, en miroir, celle des hommes :

  • 9 « Inscription / JE SUIS AU CŒUR de la nuit éternelle / mêlé au pas de la lumière dans le ciel / co (...)

Lausa escricha
SOI AU COR de la nuoch etèrna
mesclat au pas de la lutz dins lo cèu
coma un rocàs en un camp de lusèrna
que se sentis entre luna e solelh
freg e pesuc un floc grand de la tèrra9. (Rouquette 1984,106)

9L’homme réside donc au cœur d’une nuit éternelle, froid rocher que l’on devine entre chien et loup, ressemblant à un grand pan de la terre, réduction de ce que le monde nous accorde ou plutôt de ce que l’on devine en lui, ce qu’il nous laisse deviner, « freg e pesuc ».

10Ainsi dévoilée, la poésie de Max Rouquette, comme d’ailleurs l’ensemble des proses, découvre un monde que l’on a souvent dit hostile, mais cette hostilité est en réalité pétrie d’une lucidité exemplaire — et il nous plaît de rappeler l’étymologie « lumineuse » du mot lucidité — qui fait de la présence au monde une douleur fondée sur l’accord fondamental et le désaccord probable, ne serait-ce que par le délaissement, l’abandon, l’épuisement des forces humaines et en dernier lieu la mort, comme cet automne glacé qui, à lui seul, chasse les hommes et égare les abeilles des treilles. Ce qui demeure écrit, telle la parole de la « lausa », est de l’ordre de la trace, de la marque profonde et indélébile que l’on dévoile patiemment, bergers d’Arcadie possédés par leur tâche impérieuse, métonymie de la lecture poétique qui seule peut distinguer d’entre tous les leurres le chemin de lumière offert aux hommes, à la recherche de cet accord originel, pourtant fragmentaire et illusoire, en ces temps où les hommes tutoyaient les dieux, mangeaient le miel de la terre et buvaient à ses sources. On pourrait évidemment, à ce stade de notre étude, définir une veine hésiodique ou virgilienne, tradition fortement ancrée dans la littérature occitane, mais le retour inexorable des saisons ou la primauté d’un âge d’or échappent à la poésie rouquettienne ; ils en sont exclus comme si les hommes ne possédaient plus aucune force afin de perpétuer le mouvement incessant qui les avait portés, cette noria, « posa-raca » où ils pouvaient s’abreuver et garantir aux générations suivantes le perpétuel lien tissé entre eux et la terre, figure dans le ciel des signes des étoiles éclairant leur cheminement. Hésiode rythme son pas et sa poésie sur la nécessité impérieuse d’œuvrer dans la pérennité des travaux et des jours, sur le mouvement de balancier éternel qui donne aux hommes les moyens indispensables à leur survie et l’espoir d’une cyclicité, d’une lumière dans la nuit ; Virgile pose comme présupposé un âge d’or dont les hommes gardent la trace en leur chair et leur cœur et qu’ils doivent retrouver, ou du moins en conserver le secret espoir. La poésie de Max Rouquette ne fonde aucun espoir, elle se construit sur l’affirmation souveraine de la parole, de sa seule existence afin de permettre aux hommes de lire leur propre trace dans un monde qu’ils peuplent encore, en attendant que la minéralité, la flore et les éléments viennent à jamais recouvrir de leur poussière ces derniers vestiges, en attendant que le temps assèche et lisse les heures qu’il nous reste à vivre, heures de chaux que la seule clarté des étoiles rend exemplaire.

***

  • 10 Le Pouèmo pèr Evo publié en 1971 porte comme dédicace en tête du premier chant « Pèr Arleto » (Arl (...)

11Le Pouèmo pèr Evo, ouvrant l’ensemble des recueils ordonnés par Mas-Felipe Delavouët, publié une première fois en 1952, se lit, selon son titre, comme un texte dédicatoire à la première femme, première et ultime serions-nous tenté d’écrire, seule et unique, ce qui explique peut-être la dédicace rajoutée lors de la deuxième publication chez José Corti en 197110. Quoi qu’il en soit, Evo est profondément liée à la terre : femme autant que mère, nourricière éternelle puisque d elle provient toute l’humanité, elle figure cette matrice originelle que seule la terre peut représenter. Il est cependant évident que cette dernière dimension est pour Delavouët à la fois physique et intellectuelle : homme d’une terre précise que sanctifie l’édition même de ses poèmes au « Bayle-Vert », le poète provençal définit les cadres d’une mystique de la terre que le blé et le feu de ses premiers cantiques illustrent pleinement dans les formes d’une tradition provençale totalement renouvelée et débarrassée de ses oripeaux félibréens les plus convenus. Retrouvant auprès d’Evo la présence de la mère et de la femme, le poète se ressource au cœur de la terre :

  • 11 « [...] cette mère qui n’a ni visage ni nom, / qui est la terre et les eaux et le vent d’une bouch (...)

[...] aquelo maire qu’a ni visage, ni noum,
qu’es la terro e lis aigo e lou vènt d’uno bouco
e que retrove enfin, coucha dins ti geinoun,
moun Evo, au founs de tu, quand moun desir s’abouco,
e que, lava dijour amar,
retrove l’infini de la terro e di mar11. (Delavouët 1971 a, 20)

12La mère-Ève n’a plus de visage et de nom, elle se dissout dans la terre et les eaux, elle devient cette parole retrouvée, quand, apaisé sur ses genoux, l’homme peut enfin recouvrer le désir comparable à l’infini de la terre et des mers. La mère, Ève, la parole, la terre et les mers ne font plus qu’un au cœur du poème qu’il suffit de lire comme un rouleau que l’on déplierait, une parole sacrée semblable à celle de la première poésie, ces mots originels qui furent donnés et que l’on n’entendit pas, que l’on ne saisit pas, que l’on ne sut pas comprendre telle la lumière au cœur des ténèbres.

13Le temps seul semble éternel, le temps comme un fleuve, une eau courante que l’on ne peut garder dans ses mains et sur laquelle glissent les images des rêves et d’une réalité insaisissable ; dimension symboliste mistralienne du Pouèmo dóu Rose qui valut au Maillanais l’admiration de Mallarmé et qui retrouve chez Delavouët une autre dimension : le fleuve constitue le long et indicible chemin accompagnant le roi mort, la voie sacrée que les hommes empruntent afin de mener aux rives maritimes la dépouille de celui qui est encore, pour quelques temps, roi. Delavouët a souvent affirmé que l’idée de ce poème s’imposa à lui lorsqu’il traversa, une nuit, le Rhône près d’Arles, vision fugitive des barques, des roseaux et des torches des hommes apprêtant la dépouille. Le rite de l’ensevelissement est ici remplacé par celui de l’accompagnement afin que le roi soit déposé au bord de la mer, comme le poète sur les genoux d’Evo, retrouvant alors les espaces infinis de la terre, de la mer et du ciel :

  • 12 « Bien après qu’au néant vous vous serez défaits, / vivants qui lui faites ombre avec vos vies, / (...)

Bèn après qu’au noun-rèn vous sarés estraia,
vivent que ié fasès oumbro emé vosti vido,
quouro sus vosti noum la sablo aura raia,
lou siéu, vivènt, sus lou silènci fara crido,
coume l’eissame embartassa
i desert de l’estiéu brusis sèns s’alassa.
Fin qu’au soulèu canto soun oumbro is Aliscamp,
e noun tapon li vènt ni lis aigo clarino
la memori d’un rèi qu’eterniso soun cant.
Ansin dessus li mar volo l’aiglo marino
que seguis li vènt alisa
sens trouba l’autro ribo ount poudriés e pausa12.
(Delavouët 1971 b, 134)

14Le nom du roi — pensons également à son double corps — se proclame à travers les siècles alors que les hommes, retournés au néant, sont oubliés ; la trace est ici le nom répandu sur le silence, sérénité des essaims dans la chaleur de l’été, bruissement continu établissant la pérennité d’un monde que les hommes ne peuvent que frôler, un monde dont ils sont, à leur juste part, les passagers, oiseaux ne pouvant se poser sur les plus hautes branches que de façon fugitive, destinés aux départs incessants. Le roi a été enseveli et sa sépulture se love dans le temps : le temps du fleuve qui l’a porté jusqu’à la mer, le temps immémorial des noms prononcés et murmurés, des noms proclamés dans la mémoire humaine, le temps des éléments, des vents et des eaux ; l’aigle marin, parcourant sans cesse les mers, suit les vents et ne trouve aucun port, aucun repos. En a-t-il besoin ? Lui est-il nécessaire de trouver ce repos des hommes alors que, porté par les alizés, il se laisse emporter par le souffle du monde ? Rien n’est moins sûr. La trace laissée par les hommes dans ce monde est constituée par la mémoire du nom et des faits, par la geste ; le rite, exceptionnel, de l’ensevelissement — que l’on pourrait évidemment rapprocher des plus anciennes mythologies égyptiennes, de toute évidence ressourcé par la présence des Alyscamps et l’alignement des sépultures tout au long du fleuve —, rehausse la parole et la mémoire du nom, laissant le corps pour ce qu’il est, l’enveloppe charnelle dont le roi se décharge aux rives de la mer, déployant dans le vol d’un aigle marin l’envergure du temps, éternisé par son chant. Les hommes qui l’ont accompagné se sont partagé les trésors amoncelés, reprenant leur part des richesses, conservant la matérialité de la mémoire, une part étroite de ce qu’il fut, car, reposant davantage dans le livre, cette mémoire de celui qui fut porté en mer, comme limons lissés par le temps, s’inscrit dans la langue, la parole et le chant.

  • 13 « Pèiro escricho de la roso » porte comme dédicace en tête du poème : « à Charle ». On reconnaîtra (...)

15On a parfois glosé à l’infini sur les identifications multiples du roi — le poète, la parole, la langue, la Provence... — qui, comme celles du Drac du Pouèmo dóu Rose, ne peuvent qu’être imparfaites et limitées ; on pourrait ainsi se perdre de conjonctures en conjonctures et il nous faudrait, afin d’éviter les égarements, revenir à la réponse mallarméenne, chère à Delavouët et à son ami Charles Mauron, réponse consistant à renvoyer le sens au dévoilement de la lecture personnelle13. L’identification du roi n’est pas, en soi, une question pertinente ; rien n’est cependant plus établi, à travers les allusions sépulturales et le long cheminement au fil du fleuve ; le Logos du Roi est ainsi celui du monde en devenir, Logos que les hommes ne peuvent qu’accompagner, figurants d’un jeu qui les dépasse et qu’ils ne peuvent qu’imparfaitement contrôler. Ils en sont — nous en sommes — les fourmis besogneuses, effectuant nonchalamment et habituellement des gestes anciens, quasi archaïques, reposant sur la transmission éternelle de ceux qui ne savent plus, mais perpétuent un rite, un rite de parole que le poète-narrateur déplie également dans le Livre en écriture. Caractéristique majeure de l’œuvre de Delavouët, mais également de Rouquette, le Livre n’en finit pas de déployer sa parole, entraîné par la forme choisie, mais aussi par le courant, le fil des eaux de la langue ; le temps des mots est celui de la lecture éternellement recommencée, du rite renouvelé, le Roi n’est pas tout à fait mort dans le temps de l’ensevelissement, pas tout à fait disparu, car son chant et sa mémoire, éternels, planent sur les mers comme un aigle marin cherchant une rive pour se poser, cette rive peuplée d’hommes, ce Livre qui lui sert de rivage. Seule, finalement, la parole de la poésie, celle qui est dite et chantée, celle proclamée, seule cette dernière se sauve et signifie la toute puissance du Livre qui entendrait contenir, si ce n’est le monde, du moins le paysage humain, physique et spirituel qu’il nous a été accordé de contempler aux lisières de nos vies.

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  • 14 Nous pensons notamment, dans le même volume 2, à « Ço que Tristan se disié sus la mar ». À ce prop (...)

16Seule la parole se sauve. Qu’en est-il donc de cette parole proclamée face à un ciel silencieux ? Il nous faudrait à ce stade de notre lecture, envisager chez nos deux poètes, ce que peut signifier le silence, ce ciel devenu silencieux et déserté de(s) Dieu(x), ciel que seules les étoiles peuplent dans leur lumière infinie. Sont-elles également des traces laissées aux hommes afin qu’ils ne s’égarent point en chemin, rémanence évangélique ? Rien n’est moins sûr, car elles brillent d’un feu continu, comblant la nuit de leur force, éclairant la nuit pour qu’une faible lumière nous oriente encore quelque temps, mais rehaussant désespérément les ténèbres qui n’existent ainsi que dans la confrontation renouvelée du noir et de la brillance. Max Rouquette recourt souvent au mot « ensenha » pour désigner les étoiles, ce qui, par son étymologie, les rapproche du signe distinctif, caractérisant la nuit, mais aussi la lumière profonde du monde révélé, telle la parole poétique, par les ténèbres qui l’enserrent, mais ne peuvent totalement l’empreindre. Il ne reste donc aux hommes, saisis devant une vacuité qu’ils ne pourraient combler, mais émerveillés par cette part de mystère, il ne leur reste plus que le chant, dernière puissance les distinguant et les rehaussant, celle du dire que le Livre renferme et qui affirme, tout en le comblant quelque peu, le néant ouvert. Le paysage céleste et terrestre de Delavouët apparaît légèrement différent, se nouant beaucoup plus à la tradition littéraire de la geste ou des textes fondateurs : le « Pouèmo pèr Evo », « L’Istori dóu rèi mort », les Cantico ou même le « Courtege de la bello sesoun » s’inscrivent à la fois dans le monde physique et sa nécessaire représentation, mais aussi dans une tradition légendaire dont la littérature s’est faite de nombreuses fois l’écho, ce qui sera confirmé dans les volumes suivant, notamment par la reprise de certains thèmes médiévaux14. La question reste néanmoins posée : la poésie de Delavouët, si elle ne la formule pas de façon explicite, semble ne donner aucune réponse clairement établie ; la position définie est donc teintée d’un certain agnosticisme de pensée qui fait du doute ou plutôt du questionnement sans fin, du discours infini de la description du monde, un élément constitutif de « l’enthousiasme » poétique. Il ne s’agit pas pour ces deux poètes de déplorer ou d’infirmer une certaine vacuité, mais au contraire d’affirmer avec force que les éléments célestes — essentiellement étoiles, lune et soleil — et terrestres ne sont que les accompagnateurs majeurs du questionnement dans la mesure où cette vacuité, toute relative, trouve son déni une fois recouverte par la parole des hommes, ce néant que seules les blessures et les déchirures de ces hommes peuvent révéler. Le monde rouquettien, devenu silencieux, peuplé seulement de quelques cris sauvages, se sauve par la persistance de la parole humaine, celui de Delavouët apparaît déjà peuplé de cette parole dont le poète ne serait qu’un intermédiaire, Dieu souverain de la langue tentant de décrire le mystère d’une cosmogonie érigée dans l’espoir secret de soulager quelques blessures originelles.

17La trace des hommes réside donc dans l’éphémère de la nature, dans le renouvellement incessant dont nous sommes les spectateurs et qui, parfois, peut revêtir les formes de la mort si nous le comprenons dans son geste étroit, dans son spectacle premier ; le lieu et ses plus infimes composantes — herbe, pierre, ruisseau, lumière dorée, insectes, animaux... — est donc, une fois circonscrit par le poème, le seul espace et le seul temps qu’il nous est donné de pouvoir observer, hommes en contemplation évidente de la demeure qu’ils habitent, mais dont ils ne sont pas les souverains. La trace y figure quelque peu, mais elle n’existe, avec encore plus d’insistance chez Delavouët, qu’enserrée dans le Livre en écriture, dans l’enchaînement de mots et de phrases que la langue déroule, l’image que le poète saisit au vol, comme des oiseaux de passage griffant l’azur ou les étoiles : la trace des hommes est dans le rite et la parole. Le Livre est donc pour Max Rouquette et pour Mas-Felipe Delavouët l’élément premier et indispensable de la trace qui nous est accordée de notre passage, dépliement d’une parole poétique qui entend saisir le monde dans ses deux dimensions infinies, α et ω, ce que confirme l’attention aux détails naturels, la volonté d’approcher au plus près de la réalité infime des petites choses sans importance ; cette poésie fuit donc par conséquent les discours, anti-philosophie systémique, métaphysique de l’image et de la parole révélées par la simple contemplation du monde. Le Livre et la parole constituent des traces venant combler un silence insoutenable, même si le silence, celui de la mort, viendra de toute façon clore l’écriture du poème, mais pas sa lecture, car, revanche inégalée, la lecture ressource la trace, rehausse l’empreinte de la langue et des mots, de l’idée, au point que l’on pourrait penser qu’elle est éternelle et ne s’effondrerait qu’avec le monde et l’extinction de toute lumière. La trace ainsi définie, la poésie ainsi déployée, répond avec finesse à la question d’Hölderlin : le temps de « manque » lui est indispensable afin qu’elle puisse avec ténacité tenter de le combler, tâche essentielle, tout en sachant que le manque et son corollaire poétique ne s’épuiseront jamais. La trace n’achève pas l’être, elle le définit. Il ne reste plus parfois au poète qu’à s’en aller sur la pointe des pieds, une fois le Livre ouvert, une fois la parole momentanément achevée, suspendue, il ne lui reste plus qu’à ouvrir d’autres chemins, croisant d’autres vies plus matérielles. S’en aller, en apparence seulement, car au plus près des hommes réside la parole poétique et ses images, la langue, la chair des mots et des lettres, le livre renfermant le Livre, objet que l’on pourrait croire insignifiant, mais que la main, l’œil et la pensée recouvrent de l’indispensable lecture. Le poète ne définit donc qu’un ordonnancement, qu’une représentation, une recomposition d’un monde qui fut le sien. Laissé seul sur le chemin, il s’efface, comme tous les hommes, enfui dans ses rêves, éperdu :

  • 15 « Ce n’était que des rêves, pas plus, un fil / que je dévidais et dont j’arrangeais l’agrément / e (...)
  • 16 « Ils sont allés dans le désert du temps / chercher avec des mains d’aveugles / le souvenir vivant (...)

Em’aco de pantai qu’èron, pas mai, un fiéu
que debanave e n’arrenjave l’agradanço
en seguissènt au just la fantasié que danso
sus un camin qu’es pas aquéu que se ié viéu15. (Delavouët 2001, 48)
Se’n son anats dins lo desert dau temps
cercar ambe de mans d’avugles
lo viu record de sos cors de jovent
e lo tindar de sas oras perdudas16. (Rouquette 1984, 82)

Bibliographie

Bibliographie

Delavouët, Mas-Felipe. Pouèmo 1, Paris, José Corti, 1971, a (reprise et distribution par le Centre de Recherches et d’Études Méridionales de Saint-Rémy-de-Provence).

Delavouët, Mas-Felipe. Pouèmo 2, Paris, José Corti, 1971, b (reprise et distribution par le Centre de Recherches et d’Études Méridionales de Saint-Rémy-de-Provence).

Delavouët, Mas-Felipe. Cantico pèr lou blad / Cantique pour le blé / Cantico de l’ome davans soun fio / Cantique de l’homme devant son feu, Saint-Rémy-de-Provence, Centre de Recherches et d’Études Méridionales, 2001 (réédition partielle des Quatre Cantico pèr l’age d’or, paru dans la collection du Bayle-Vert, à Grans, en 1950).

Gardy, Felip. Figuras dau poèta e dau poèma dins l’escritura occitana contemporanèa. Marcela Delpastre, Mas-Felipe Delavouët, Bernat Manciet, Renat Nelli, Bordeaux, Montpeyroux, Tèxtes Occitans Jorn, 2003.

Lesfargues, Bernard, Robert Lafont. La Jeune Poésie Occitane, Paris, Le Triton bleu, 1946.

Mauron, Charles. Introduction à la psychanalyse de Mallarmé, Paris, Payot, 1968 (première édition 1950).

Mauron, Claude. Bibliographie de Mas-Felipe Delavouët, Saint-Rémy-de-Provence, Centre de Recherches et d’Études Méridionales, 1992.

Mauron, Claude. Bibliographie de Mas-Felipe Delavouët. Premier Supplément, Saint-Rémy-de-Provence, Centre de Recherches et d’Études Méridionales, 2001.

Mauron, Claude. « Dóu Rollan a Sarragossa, en ancian prouvençau, à la Balado d’aquéu que fasié Rouland, en prouvençau mouderne, de Mas-Felipe Delavouët », Actes du IIIe congrès international de l’Association Internationale d’Études Occitanes, Tome II, Montpellier, Centre d’Études Occitanes, Université Paul-Valéry Montpellier III, Section Française de l’Association Internationale d’Études Occitanes, 505-518.

Pic, François. « Essai de bibliographie de l’œuvre imprimée et inédite de Max Rouquette », Actes du Colloque international Max Rouquette, Montpellier 8 octobre 1993, Montpellier, Section Française de l’Association Internationale d’Études Occitanes, 1994, 100-134.

Rouquette, Max. Les Psaumes de la nuit/Los Saumes de la nuoch, Paris, Obsidiane, 1984. Comprend : Los Somis dau matin (première édition Tolosa, Societat d estudis occitans, 1937), Los Somis de la nuoch (première édition Tolosa, Societat d Estudis Occitans, 1942) et La Pietat dau matin (première édition Tolosa, Institut d Estudis Occitans, 1963).

Notes

1 « Wozu Dichter in dürftiger Zeit ? » que l’on traduit souvent par : « À quoi bon des poètes en un temps de manque ? »

2 « Détresse » est une autre traduction rencontrée de « dürftiger ».

3 Cf. Claude Mauron 1992 et 2001, deux volumes concernant la bibliographie de Mas-Felipe Delavouët et François Pic 1994, mise au point de la bibliographie de Max Rouquette. Les travaux bibliographiques concernant Mas-Felipe Delavouët sont régulièrement mis à jour.

4 Il faudrait considérablement nuancer ces deux engagements. On connaît la position de Delavouët dans le « provençalisme », notamment lors de la création du Groupamen d’Estùdi Prouvençau en 1952, mais aussi son hostilité à un Félibrige traditionnel et replié sur lui-même. Max Rouquette, fondateur de l’Institut d’Estudis Occitans, fut également très critique à l’égard d’un occitanisme « militant » dont il réprouvait souvent une certaine « médiocrité ». L’engagement des deux poètes est fondé sur une qualité d’exigence intellectuelle dont leur œuvre constitue le premier témoignage.

5 Le Pouèmo pèr Evo est publié en 1952 dans la collection du Bayle-Vert à Grans, les chants II et III du Courtege de la Bello Sesoun, sous le titre Alegourìo de la Bello Sesoun, ont été publiés dans Marsyas (322, juillet-août 1955), l’Istori dóu rèi mort qu’anavo à la desciso figure dans une livraison de Fe (178, été 1957).

6 La Cançon de l’Iranha est publiée dans un numéro de L’Ase negre (4, novembre 1946) et Baila-me figure dans un volume anthologique organisé par Robert Lafont et Bernard Lesfargues (Bernard Lesfargues, Robert Lafont 1946, 36-38).

7 « Veni pausar... », extrait des Somis dau matin, a été publié en 1934 (sous le titre « Vèni pausà ») dans un numéro de Calendau (14, febrié 1934). « Viens.../ Viens appuyer ta pâle joue / sur la fraîcheur de mon épaule ; / dans le silence de ton corps / j’écoute les pas de ton cœur ; / sur la terre où tout est silence / la nuit apaisante descend ; / des étoiles tombe la paix. / Là-bas une bête en émoi / pour quelque bruit crie, perdue / dans les ombres de l’étendue. / Et, comme cette clarté, merveille / aussi blonde qu’un vol d’abeilles, / qui frissonne au front bleu du mont, / dans ta chair de lune et de nuit, / je t’entends, cœur qui toujours veille. »

8 Extrait des Somis dau matin. « Cantique de la bruyère / Sur la bruyère humide à l’aube, / chantent les cors : “tu dois mourir”, / et la bruyère à verte robe / a frissonné comme à l’autan. // D’une fuite encore frémissante, / rose de l’émoi du matin, / au crépuscule ensanglantée ; / champ toujours vert, jamais moissonné, / consolatrice de l’abeille / perdue dans l’octobre glacé ; / dernière grappe de la treille / qui de l’année fleurit le toit ; / dernier dimanche d’automne / bruyère du soir, songe clair / du soleil las et qui se couche / tu bois le sang, simple et muette / sur toute vie cachée en toi ; / dernier regard de qui s’efface. »

9 « Inscription / JE SUIS AU CŒUR de la nuit éternelle / mêlé au pas de la lumière dans le ciel / comme un rocher dans un champ de luzerne / qui se découvre entre lune et soleil / froid et pesant un grand pan de terre. »

10 Le Pouèmo pèr Evo publié en 1971 porte comme dédicace en tête du premier chant « Pèr Arleto » (Arlette Delavouët).

11 « [...] cette mère qui n’a ni visage ni nom, / qui est la terre et les eaux et le vent d’une bouche / et que je retrouve enfin, couché entre tes genoux, / mon Ève, au fond de toi, quand mon désir s’apaise / et que, lavé des jours amers, / je retrouve l’infini de la terre et des mers. »

12 « Bien après qu’au néant vous vous serez défaits, / vivants qui lui faites ombre avec vos vies, / lorsque sur vos noms le sable aura coulé, / le sien, vivants, se proclamera sur le silence / comme l’essaim au buisson caché / bruit sans se lasser aux déserts de l’été. // Jusqu’au soleil chante son ombre aux Alyscamps, / et ni les vents ni les eaux à voix claire ne recouvrent / la mémoire d’un roi que son chant éternise. / Ainsi, sur les mers, vole l’aigle marin / qui suit les vents alizés / sans trouver l’autre rive où il pourrait se poser. »

13 « Pèiro escricho de la roso » porte comme dédicace en tête du poème : « à Charle ». On reconnaîtra aisément, tout au long de ce poème, la figure de Charles Mauron. La « rose » est une allusion à Mallarmé et le Tao, publié dans Les Cahiers du Sud en 1942 et repris dans le volume Introduction à la psychanalyse de Mallarmé (cf. Claude Mauron 1968 et Philippe Gardy 2003, 56-58). Mallarmé est une source intertextuelle évidente pour nos deux poètes, soit directement, soit par l’influence de Paul Valéry, plus nette chez Max Rouquette.

14 Nous pensons notamment, dans le même volume 2, à « Ço que Tristan se disié sus la mar ». À ce propos cf. Claude Mauron 1992.

15 « Ce n’était que des rêves, pas plus, un fil / que je dévidais et dont j’arrangeais l’agrément / en suivant de trop près la fantaisie qui danse / sur un chemin qui n’est pas celui où l’on vit. » Extrait du « Cantico de l’ome davans soun fio ».

16 « Ils sont allés dans le désert du temps / chercher avec des mains d’aveugles / le souvenir vivant de leurs cœurs de jeunes gens / et le tintement de leurs heures perdues. » Extrait de D’Estre sols.

Auteur

Université de Pau et des Pays de l’Adour — Centre de recherches Poétique et Histoire Littéraire

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2009

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