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L’interview d’écrivain. Figures bibliques d’autorité

 | 
Sylvie Triaire
, 
Marie Blaise
, 
Marie-Ève Thérenty

Figures bibliques d’autorité

Avant-propos1

Marie Blaise

Texte intégral

  • 1 La journée d’étude du CERD sur les figures bibliques d’autorité a eu pour but de décrire et analyse (...)

The plots of God are perfect. The universe is a plot of God.
Edgar Allan Poe, Eurêka

1Si les relations de la littérature à la religion, pour avoir été l’objet de maints travaux, n’en demeurent pas moins difficiles à saisir, c’est sans doute que leur nouage, dans une civilisation qui a divinisé le langage, opère à des niveaux et dans des domaines très variés.

2Pendant des siècles, la Bible, en concurrence avec la tradition gréco-latine, a fourni des modèles, donné la matière de mystères, de tragédies ou de comédies. Mais cette concurrence a eu pour limite, pendant presque autant de temps, le caractère sacré du texte : un poète français pouvait se mesurer à Homère et Horace, non certes à Moïse. La langue française pouvait bien valoir le latin et le grec mais la littérature ne devait pas se concevoir sur le mode de la Création, issue de la parole performative du Dieu-Verbe et dont les Écritures portaient la révélation. Il faut Edgar Poe pour oser le lien dans Eurêka et c’est en 1848. Pourtant, de Dante à Poe, la voie n’est pas droite. Rendre les livres de la Bible à l’histoire a été l’une des grandes entreprises de la Raison et Voltaire peut finalement philosopher sur l’horlogerie tout en relevant le mauvais goût des différents auteurs de la Bible. Contre le modèle de la révélation prévaut, pour les Lumières, celui de l’enseignement, et la philosophie, bientôt relayée par la philologie, est désormais à même de renvoyer la Bible à la toute nouvelle mythologie — ou plutôt de tenter de le faire. Car, bien que tout semble prêt pour la chronique d’une mort annoncée, pourtant, il y aura Eurêka.

3Pourtant le siècle qui suit est celui des Vies de Jésus, de La Bible de l’Humanité et de La Légende des siècles, il se termine avec Les Évangiles d’Émile Zola. Ce siècle fameux de « la mort de Dieu » construisit plus d’églises que tous ceux, réunis, qui l’ont précédé depuis le Moyen Âge. Ce siècle positiviste vit les multiples apparitions de la Vierge, à Lourdes, à La Salette, à la rue du Bac ; ce siècle « moderne », enfin, sépara, en France, l’Église de l’État mais érigea en dogmes l’infaillibilité papale et l’Immaculée Conception de la Vierge et prépara la canonisation de Jeanne D’Arc. De Schiller à Mallarmé, d’Eugène Sue à James Joyce en passant par les images d’Épinal, la religion est omniprésente non seulement comme pratique sociale ou culturelle mais aussi comme référent littéraire tant du point de vue des thèmes abordés que de la capacité à se représenter la littérature et la genèse des formes littéraires. Que l’on se dise croyant ou athée, « révélation », « foi », « conversion », « prophétie » sont les éléments du nouveau lexique de la création littéraire. De cet apparent paradoxe les textes du xixe siècle témoignent évidemment et en abondance.

4D’un point de vue historique, la complexité des rapports entre littérature et religion se redouble au moment où, s’affranchissant de l’imitation et des modèles, la littérature revendique de faire reposer la garantie de l’œuvre sur un sujet : l’auteur au sens moderne du terme, l’auteur pour origine de l’œuvre. Encore faut-il le constituer comme tel en le déplaçant de la personne banale et mortelle, lui chercher une histoire, lui découvrir des généalogies, des pairs, déterminer son caractère. Mais opérer ce décentrement de la personne vers l’autorité, c’est aussi prendre la place du créateur avec tous les risques que cela représente. Le travail de Sophie Rabau montre comment la question ne se résout pas avec l’étiolement des écoles romantiques dans la seconde moitié du siècle mais, bien au contraire, demeure au centre de la genèse de l’œuvre « moderne » constituant, pour prendre une expression de Pierre Citti « des théologies imaginaires ». Entre diable et démiurge, le Cecco de Schwob usurpe et détourne, posant ainsi la question non seulement de la valeur de la position auctoriale mais aussi celle de l’authenticité de l’œuvre à venir.

5C’est pourquoi, au moment même où la garantie de l’œuvre revient à l’auteur, celui-ci se constitue comme toujours déjà en « crise ». De Chateaubriand à Mallarmé, en passant par l’Ismahel de Melville, chacun « écrit dans son cercueil », sommant en quelque sorte le lecteur de tenir la parole du Christ, « sors, Lazare. » L’étude de Pierre Citti montre à quel point la résurrection est une figure de l’acte d’écrire au xixe siècle — non pas celle, absolue, du Christ, mais celle du frère de Marthe et de Marie, de l’habitant de Béthanie, d’un homme. Or, adoptant pour figure d’autorité celle d’un homme revenu d’entre les morts comme un homme (et non pas Dieu), l’auteur du xixe siècle ne cesse de déclarer réflectivité de la mort. Des formules comme celles de Mallarmé, « je suis parfaitement mort », ou de Flaubert, « je suis mort plusieurs fois », en témoignent. La mélancolie, l’ancien tempérament du génie, devient le caractère de l’auteur. Or la mélancolie a une double face, elle est aussi un péché capital. Où se retrouvent le Diable et Job, dans la mesure de la tentation que constitue la genèse de l’autorité.

6Le romantisme, en effet, confère au « génie du christianisme » à la fois la puissance d’un modèle de détermination historique du tempérament de l’auteur — la préface de Cromwell établit ainsi que le christianisme est à l’origine du sentiment moderne par excellence qu’est la mélancolie — et celle d’un réservoir presque infini de figures avec lesquelles jouer le drame de la constitution de l’autorité, en autant de « fictions » qui informent la réflexion mais aussi les œuvres elles-mêmes. Au delà des Évangiles, c’est tout le Livre qui est convoqué. Parmi ces figures, certaines reviennent plus souvent que d’autres : Lazare et surtout Job sont de celles-là, mais aussi Salomé ou, au delà même d’une caractérisation personnelle, la figure de la Bienheureuse qui, comme le montre Sylvie Triaire, modélise le personnage de Félicité, dans Un cœur simple de Flaubert, « entre Job et jobarde » ou encore le « misérable » hugolien, représenté dans la figure de Barrabas (voir Jean-Claude Fizaine). On pourrait s’étonner du succès de personnages considérés jusque là comme mineurs mais, dans ce contexte, les figures bibliques constituent non seulement un réservoir de modèles mais composent aussi autant de paraboles d’un rapport à l’autorité. C’est pourquoi il n’est ni paradoxal ni étonnant de rencontrer Job et Lazare autant que Moïse et Abraham, ni Salomé comme Marie. Et c’est ainsi que l’invocation à Samuel dans le Don Carlos de Schiller constitue, comme le montre Jean-Louis Backès, une clef essentielle à la fois pour la lecture de l’œuvre et ses transpositions à l’opéra mais se lit aussi comme une critique du lien entre la tradition et l’innovation sur le plan de la loi. Peut-être pourrait-on dire seulement, s’il fallait s’interroger sur la récurrence de certains personnages, que les figures les plus présentes sont sans doute celles des grands tentés et des morts-vivants et que la raison en est sans doute le déplacement, invoqué tout à l’heure.

7Quelque rôle, donc, qu’ait joué la querelle d’Homère pour illustrer les aléas de la représentation de l’écrivain dans la littérature moderne, la Bible demeure le premier référent, au xixe siècle, de la question de l’autorité. Car dans ce processus de représentation de l’auteur, la création littéraire, fatalement, rencontre Dieu. Tels sont les termes du problème posé par l’œuvre de Victor Hugo — mais aussi, peut-être, l’une des clefs de sa réception, que l’on songe à Mallarmé commentant, au début de « Crise de vers », l’appropriation absolue du vers par qui a voulu être « le vers personnellement ». Hugo, en quelque sorte, tente de baliser — et donc, aussi, de banaliser — la distance entre le Dieu-créateur et l’homme-auteur jusqu’à justifier la forme même du vers. C’est l’ambition de La Légende des siècles. Jean-Claude Fizaine et Isabelle Nougarède interrogent en ce sens La Fin de Satan du point de vue de sa « valeur métadiscursive qui expose à quelles conditions certains textes bibliques sont acceptables comme textes d’autorité ».

8C’est que réécrire Andromaque ne fait pas disparaître Homère, mais détourner le sens de la parabole de l’Enfant prodigue, comme Gide et Rilke, ou imaginer Jésus désespéré et stoïcien, comme Vigny (voir encore l’article de Sylvie Triaire) conduit à adopter une position naguère occupée, au delà des Évangélistes et des prophètes, par l’inspiration divine, une place désormais singulièrement exposée, celle de l’être suprême ou du néant. Mais à adopter cette place du point de vue de l’homme car, comme le soulignent Mallarmé ou Dostoïevski, nul sens à se croire Dieu. Lazare bien plus que Jésus est figure de l’autorité, et, comme le montre Pierre Citti, si Dieu avec le romantisme devint « une scène d’où parler », encore faut-il bien entendre que la parole est humaine.

9Moby Dick est le roman de ce paradoxe. Se présentant explicitement comme une réécriture du livre de Job, le livre compose deux rapports à l’autorité en présentant deux rapports à l’objet (la baleine) à travers les personnages d’Achab et d’Ismahel, eux-mêmes figurations déplacées de la Bible. La question de l’autorité, en ce sens, est aussi celle de la justice, et cela explique sans doute aussi l’importance de la figure de Job au xixe siècle — par où reviennent Félicité mais aussi l’ombre de Samuel.

10La fondation de l’autorité, à partir du romantisme, utilise le référent du texte sacré pour garantir la genèse de l’œuvre à partir de l’auteur. En conséquence, la littérature présente la genèse de l’œuvre comme le lieu de la résolution des différents paradoxes soulevés par le déplacement de la fondation de l’autorité sur le sujet pour une culture qui a divinisé le langage. C’est ainsi que l’entendent Poe et, après lui, Mallarmé. Car poser la question du religieux c’est avant tout poser la question du lien, c’est-à-dire garantir l’ordre de l’univers mais aussi la relation de l’homme au réel. Et telle a bien été l’ambition de la littérature au xixe siècle : donner l’explication orphique de la terre en « rémunérant le défaut des langues ».

Notes

1 La journée d’étude du CERD sur les figures bibliques d’autorité a eu pour but de décrire et analyser le sens des représentations bibliques dans la littérature du xixe siècle et le rôle qu’elles jouent dans la structuration de l’autorité. Elle s’est tenue le 13 février 2004. Les articles qui suivent en présentent les actes.

Auteur

© Presses universitaires de la Méditerranée, 2004

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